Salekana

Sallekhana (IAST: sallekhanā), también conocido como samlehna, santhara, samadhi-marana o sanyasana-marana,es un voto complementario al código ético de conducta del jainismo. Es la práctica religiosa de ayunar voluntariamente hasta la muerte reduciendo paulatinamente la ingesta de alimentos y líquidos. Se ve en el jainismo como el adelgazamiento de las pasiones humanas y el cuerpo,y otro medio de destruir el karma que influye en el renacimiento al retirar todas las actividades físicas y mentales. Los eruditos jainistas no lo consideran un suicidio porque no es un acto de pasión, ni emplea venenos o armas. Después de la sallekhanavoto, la preparación y la práctica del ritual pueden prolongarse durante años.

Sallekhana es un voto disponible tanto para los ascetas jainistas como para los cabezas de familia. La evidencia histórica, como los grabados nishidhi, sugiere que tanto hombres como mujeres, incluidas las reinas, observaron sallekhana en la historia de Jain . Sin embargo, en la era moderna, la muerte por sallekhana ha sido un evento relativamente poco común.

Existe un debate sobre la práctica desde el punto de vista del derecho a la vida y la libertad de religión. En 2015, el Tribunal Superior de Rajasthan prohibió la práctica por considerarla un suicidio. En 2016, el Tribunal Supremo de India suspendió la decisión del Tribunal Superior de Rajasthan y levantó la prohibición de sallekhana.

Voto

Hay cinco grandes votos prescritos a los seguidores del jainismo; Ahimsa (no violencia), Satya (no mentir), Asteya (no robar), Brahmacharya (castidad) y Aparigraha (no posesión). También se prescriben otros siete votos complementarios, que incluyen tres Gunavratas (votos de mérito) y cuatro Shiksha vratas (votos disciplinarios). Los tres Gunavratas son: Digvrata (movimientos limitados, limitando el área de actividad de uno), Bhogopabhogaparimana (uso limitado de cosas consumibles y no consumibles) y Anartha-dandaviramana.(abstenerse de pecados sin propósito). Los Shikshavratas incluyen: Samayika (voto de meditar y concentrarse por períodos limitados), Desavrata (limitar el movimiento y el espacio de actividad por períodos limitados), Prosadhopavāsa (ayuno por períodos limitados) y Atithi-samvibhag (ofrecer comida al asceta).

Sallekhana se trata como un complemento de estos doce votos. Sin embargo, algunos maestros jainistas como Kundakunda, Devasena, Padmanandin y Vasunandin lo han incluido en Shikshavratas.

Sallekhana (sánscrito: Sallikhita) significa 'adelgazar', 'fregar' o 'adelgazar' adecuadamente las pasiones y el cuerpo a través de la abstinencia gradual de alimentos y bebidas. Sallekhana se divide en dos componentes: Kashaya Sallekhana (adelgazamiento de las pasiones) o Abhayantra Sallekhana (adelgazamiento interno) y Kaya Sallekhana (adelgazamiento del cuerpo) o Bahya Sallekhana (adelgazamiento externo). Se describe como "enfrentar la muerte voluntariamente a través del ayuno". Según los textos jainistas, Sallekhana conduce a Ahimsa (no violencia o no lesiones), como una persona que observa Sallekhana. subyuga las pasiones, que son la causa raíz de Himsa (lesión o violencia).

Condiciones

Si bien Sallekhana se prescribe tanto para los cabezas de familia como para los ascetas, los textos jainistas describen las condiciones cuando es apropiado. No debe ser observado por un cabeza de familia sin la guía de un asceta jainista.

Sallekhana siempre es voluntaria, se lleva a cabo después de una declaración pública y nunca se ayuda con productos químicos o herramientas. El ayuno provoca el adelgazamiento del cuerpo al retirar la comida y el agua para uno mismo. Como la muerte es inminente, el individuo deja de comer y beber, con pleno conocimiento de los colegas y del consejero espiritual. En algunos casos, los jainistas con enfermedades terminales emprenden sallekhana, y en estos casos piden permiso a su consejero espiritual. Para una sallekhana exitosa, la muerte debe ser con "medios puros", voluntaria, planificada, emprendida con calma, paz y alegría donde la persona acepta recorrer el cuerpo y enfoca su mente en asuntos espirituales.

Sallekhana se diferencia de otras formas de muertes rituales reconocidas en el jainismo según corresponda. Las otras situaciones consideran que la muerte ritual es mejor para un mendigo que romper sus Cinco Grandes votos (Mahavrata). Por ejemplo, el celibato es uno de los Cinco votos, y la muerte ritual se considera mejor que ser violado o seducido o que la comunidad mendicante sea difamada. Se cree que una muerte ritual en estas circunstancias mediante el consumo de veneno es mejor y permite un renacimiento auspicioso.

Procedimiento

La duración de la práctica puede variar desde unos pocos días hasta años. La sexta parte del Ratnakaranda śrāvakācāra describe Sallekhana y su procedimiento de la siguiente manera:

Renunciando gradualmente a los alimentos sólidos, uno debe tomar leche y suero, y luego renunciar a ellos, al agua caliente o especiada. [Posteriormente] renunciando también al agua caliente, y observando el ayuno con plena determinación, debe abandonar su cuerpo, tratando en todas las formas posibles de tener presente el mantra pancha-namaskara.—  Ratnakaranda śrāvakācāra (127–128)

Los textos jainistas mencionan cinco transgresiones (Atichara) del voto: el deseo de renacer como humano, el deseo de renacer como divinidad, el deseo de seguir viviendo, el deseo de morir rápidamente y el deseo de vivir una vida sensual. en la próxima vida. Otras transgresiones incluyen: el recuerdo del afecto por los amigos, el recuerdo de los placeres disfrutados y el anhelo del disfrute de los placeres en el futuro.

El antiguo texto Svetambara Jain Acharanga Sutra, fechado alrededor del siglo III o II a. C., describe tres formas de Sallekhana: el Bhaktapratyakhyana, el Ingita-marana y el Padapopagamana. En Bhaktapratyakhyana, la persona que quiere observar el voto elige un lugar aislado donde se acuesta en una cama de paja, no mueve las extremidades y evita comer y beber hasta que muere. En Ingita-marana, la persona duerme en el suelo desnudo. Puede sentarse, pararse, caminar o moverse, pero evita la comida hasta que muere. En Padapopagamana, una persona permanece "como un árbol" sin comida ni bebida hasta que muere.

Otra variación de Sallekhana es Itvara, que consiste en restringirse voluntariamente en un espacio limitado y luego ayunar hasta la muerte.

Historia

Textual

El Acharanga Sutra (c.  siglo V a. C. - c.  siglo I a. C.) describe tres formas de la práctica. El texto temprano de Svetambara Shravakaprajnapti señala que la práctica no se limita a los ascetas. El Bhagavati Sūtra (2.1) también describe a Sallekhana con gran detalle, tal como lo observó Skanda Katyayana, un asceta de Mahavira. El texto del siglo IV Ratnakaranda śrāvakācāra y el texto de Svetambara Nava-pada-prakarana también proporcionan descripciones detalladas. El Nava-pada-prakarana menciona diecisiete métodos de "muerte elegida voluntariamente", de los cuales aprueba solo tres como consistentes con las enseñanzas del jainismo.La práctica también se menciona en el poema Sirupanchamoolam de la era Sangam del siglo II d.C.

El Panchashaka solo hace una mención superficial de la práctica y no se describe en Dharmabindu, ambos textos de Haribhadra (c.  siglo V). En el texto del siglo IX "Ādi purāṇa" de Jinasena se describen las tres formas. Yashastilaka de Somadeva (siglo X) también describe la práctica. Otros escritores como Vaddaradhane (siglo X) y Lalitaghate también describen el Padapopagamana, una de sus formas. Hemchandra (c.  siglo XI) lo describe en un breve pasaje a pesar de su cobertura detallada de las observancias de los cabezas de familia (Shravakachara).

Según Tattvartha Sutra, "un cabeza de familia adopta voluntariamente o voluntariamente a Sallekhana cuando la muerte está muy cerca". Según el texto jainista de la época medieval, Puruşārthasiddhyupāya, tanto los ascetas como el cabeza de familia deben "cortejar voluntariamente la muerte al final de la vida", pensando que solo sallekhana es una muerte piadosa. El Silappadikaram (Epopeya de la tobillera) del príncipe jainista convertido en monje, Ilango Adigal, menciona Sallekhana de la monja jainista, Kaundi Adigal.

Arqueológico

En el sur de la India, especialmente en Karnataka, se erige una piedra o huella conmemorativa para conmemorar la muerte de la persona que observó Sallekhana. Esto se conoce como Nishidhi, Nishidige o Nishadiga. El término se deriva de la raíz sánscrita Sid o Sad que significa "alcanzar" o "desperdiciar".

Estos Nishidhis detallan los nombres, las fechas, la duración del voto y otras austeridades realizadas por la persona que observó el voto. Los primeros Nishidhis (siglos VI al VIII) en su mayoría tienen una inscripción en la roca sin ningún símbolo. Este estilo continuó hasta el siglo X cuando se agregaron huellas junto a la inscripción. Después del siglo XI, los Nishidhis están inscritos en losas o pilares con paneles y símbolos. Estas losas o pilares se erigían con frecuencia en mandapa s (pabellones con pilares), cerca de basadi (templos) o, a veces, como una inscripción en el marco de la puerta o en los pilares del templo.

En Shravanabelgola en Karnataka, se encuentran noventa y tres Nishidhis que van desde alrededor del siglo VI hasta el siglo XIX. Cincuenta y cuatro de ellos pertenecen al período comprendido entre los siglos VI al VIII. Se cree que una gran cantidad de Nishidhis en Shravanabelgola siguen la tradición anterior. Varias inscripciones posteriores al año 600 d. C. registran que Chandragupta Maurya (c.  300 a. C.) y su maestro Bhadrabahu observaron el voto en la cima de la colina Chandragiri en Sharavnabelagola. Historiadores como RK Mookerji consideran que los relatos no están probados, pero son plausibles.

Se encuentra una inscripción sin fecha en la antigua escritura kannada en el Nishidhi de Doddahundi cerca de Tirumakudalu Narasipura en Karnataka. Historiadores como JF Fleet, IK Sarma y EP Rice lo han fechado en 840 u 869 EC por su contexto textual. La piedra conmemorativa tiene una representación única en el friso de la muerte ritual (Sallekhana) del rey Ereganga Nitimarga I (r. 853–869) de la dinastía Ganga Occidental. Fue criado por el hijo del rey Satyavakya. En Shravanabelgola, el pilar Kuge Brahmadeva tiene un Nishidhien conmemoración de Marasimha, otro rey del Ganges occidental. Una inscripción en el pilar frente a Gandhavarna Basadi conmemora a Indraraja, el nieto del rey Krishna III de Rashtrakuta, quien murió en 982 después de observar el voto.

Las inscripciones en el sur de la India sugieren que sallekhana fue originalmente una práctica ascética que luego se extendió a los jefes de familia jainistas. Su importancia como muerte ideal en la vida espiritual de los cabezas de familia cesó alrededor del siglo XII. La práctica fue revivida en 1955 por el monje Digambara Acharya Santisagara.

Moderno

Sallekhana es una práctica respetada en la comunidad jainista. No ha sido un "objetivo práctico o general" entre Svetambara Jains durante muchos años. Fue revivido entre los monjes Digambara. En 1955, Acharya Shantisagar, un monje Digambara tomó el voto debido a su incapacidad para caminar sin ayuda y su vista débil. En 1999, Acharya Vidyanand, otro monje Digambara, hizo un voto de doce años.

Entre 1800 y 1992, se registran al menos 37 instancias de Sallekhana en la literatura jainista. Hubo 260 y 90 muertes Sallekhana registradas entre Svetambara y Digambara Jains respectivamente entre 1993 y 2003. Según Jitendra Shah, Director del Instituto LD de Indología en Ahmedabad, un promedio de 240 Jains practican Sallekhana cada año en India. La mayoría de ellos no se registran ni se notan. Estadísticamente, Sallekhana es realizada tanto por hombres como por mujeres de todas las clases económicas y entre los jainistas avanzados en educación. Es observado más a menudo por mujeres que por hombres.

Legalidad y comparación con el suicidio

Los textos jainistas hacen una clara distinción entre la Sallekhana y el suicidio. Su teología dualista diferencia entre alma y materia. El alma renace en la creencia jainista basada en el karma acumulado, cómo uno muere contribuye a la acumulación de karma, y ​​una muerte piadosa reduce los apegos kármicos negativos. La preparación para la sallekhana debe comenzar temprano, mucho antes de que se acerque la muerte, y cuando la muerte es inminente, se observa el voto de la sallekhana adelgazando progresivamente el cuerpo y las pasiones.

La comparación de Sallekhana con el suicidio se debate desde los primeros tiempos del jainismo. La temprana epopeya budista tamil Kundalakesi lo comparó con el suicidio. Se refuta en la literatura tamil jainista contemporánea, como en Neelakesi.

El profesor SA Jain cita diferencias entre las motivaciones detrás del suicidio y las que están detrás de Sallekhana para distinguirlas:

Se argumenta que es suicidio, ya que hay ruptura voluntaria de la vida, etc. No, no es suicidio, ya que no hay pasión. Sin apego, etc., no hay pasión en esta empresa. Una persona que se suicida por medio de veneno, arma, etc., influida por el apego, la aversión o el enamoramiento, se suicida. Pero el que practica la santa muerte está libre de deseo, ira y engaño. Por lo tanto, no es suicidio.

Champat Rai Jain, un erudito jainista, escribió en 1934:

El alma es una sustancia simple y como tal inmortal. La muerte es para compuestos cuya disolución se llama desintegración y muerte cuando se refiere a un organismo vivo, que es un compuesto de espíritu y materia. Al morir de la manera adecuada se desarrolla la voluntad, y es un gran bien para la vida futura del alma, la cual, como simple sustancia, sobrevivirá a la disolución corporal y a la muerte. La verdadera idea de Sallekhana es sólo que cuando la muerte aparece por fin, uno debe saber cómo morir, es decir, uno debe morir como un hombre, no como una bestia, bramando y jadeando y haciendo vanos esfuerzos para evitar lo inevitable.

Los activistas indios de la era moderna han cuestionado esta lógica, calificando la elección voluntaria de la muerte como un mal similar al sati, y han intentado legislar y actuar judicialmente contra esta costumbre religiosa. El artículo 21 de la Constitución de la India de 1950 garantiza el derecho a la vida de todas las personas dentro del territorio de la India y sus estados. En Gian Kaur vs The State Of Punjab, el tribunal superior del estado dictaminó, "... el 'derecho a la vida' es un derecho natural consagrado en el artículo 21, pero el suicidio es una terminación o extinción antinatural de la vida y, por lo tanto, incompatible e inconsistente con el concepto de derecho a la vida".

Nikhil Soni vs Union of India (2006), un caso presentado en el Tribunal Superior de Rajasthan, citando el caso Aruna Ramchandra Shanbaug vs Union Of India relacionado con la eutanasia, y el caso Gian Kaur, argumentó: "Ninguna persona tiene derecho a tomar su propia vida conscientemente, ya que el derecho a la vida no incluye el derecho a poner fin a la vida voluntariamente”. Entonces, el peticionario citó a Sallekhana como un suicidio y, por lo tanto, punible bajo la Sección 309 (intento de suicidio). El caso también se extendió a aquellos que ayudaron a facilitar la muerte de personas que observaban Sallekhana, al descubrir que eran culpables según la Sección 306 (incitación al suicidio) por ayudar e instigar un acto de suicidio. También se argumentó que Sallekhana"sirve como un medio para coaccionar a las viudas y a los parientes ancianos para que se quiten la vida". Un intento de suicidio era un delito según la Sección 309 del Código Penal de la India.

En respuesta, la comunidad jainista argumentó que prohibir la práctica es una violación de su libertad de religión, un derecho fundamental garantizado por el artículo 15 y el artículo 25 de la Constitución de la India. El libro Sallekhana Is Not Suicide del ex juez TK Tukol fue ampliamente citado en el tribunal, que opinó que " Sallekhana, como se propone en las escrituras de Jaina, no es suicidio".

El Tribunal Superior de Rajasthan declaró que "[La Constitución] no permite ni incluye en el artículo 21 el derecho a quitarse la vida, ni puede incluir el derecho a quitarse la vida como práctica religiosa esencial en el artículo 25 de la Constitución". Agregó además que no está establecido que Sallekhana sea una práctica esencial del jainismo y, por lo tanto, no esté cubierta por el Artículo 25 (1). Entonces, el Tribunal Superior prohibió la práctica en agosto de 2015, haciéndola punible bajo las Secciones 306 (incitación al suicidio) y 309 (intento de suicidio). Los miembros de la comunidad jainista realizaron marchas de protesta en todo el país contra la prohibición de Sallekhana.

El abogado Suhrith Parthasarathy criticó la sentencia del Tribunal Superior y escribió: " Sallekhana no es un ejercicio para tratar de lograr una muerte no natural, sino una práctica intrínseca a la elección ética de una persona de vivir con dignidad hasta la muerte". También señaló que la Corte Suprema en el caso Gian Kaur reconoce explícitamente el derecho a vivir con dignidad humana en el ámbito del derecho a la vida. Citó además que la Corte Suprema escribió en dicho caso: "[El derecho a la vida] puede incluir el derecho de un moribundo a morir también con dignidad cuando su vida se está agotando. Pero el derecho a morir con dignidad al final de la vida no debe confundirse ni equipararse con el derecho a morir de una muerte no natural que reduzca la duración natural de la vida".

El 31 de agosto de 2015, la Corte Suprema admitió la petición de Akhil Bharat Varshiya Digambar Jain Parishad y concedió la autorización. Suspendió la decisión del Tribunal Superior y levantó la prohibición de la práctica.

En abril de 2017, el parlamento indio despenalizó el suicidio al aprobar la Ley de Salud Mental de 2017.

En el hinduismo y el budismo

Existen prácticas similares en otras religiones, como Prayopavesa en el hinduismo y Sokushinbutsu en el budismo.

Los eruditos antiguos y medievales de las religiones indias discutieron el suicidio y el derecho de una persona a elegir voluntariamente la muerte. El suicidio está aprobado por textos budistas, hindúes y jaina. Para aquellos que han renunciado al mundo (sannyasi, sadhu, yati, bhikshu), los textos indios discuten cuándo es apropiada la elección ritual de la muerte y qué medios son apropiados para terminar voluntariamente con la propia vida. Los Sannyasa Upanishads, por ejemplo, discuten muchos métodos de muerte religiosa, como disminuir la velocidad y luego detener el consumo de alimentos y bebidas hasta la muerte (similar a sallekhana), caminar en un río y ahogarse, entrar en el fuego, camino de los héroes y el Gran Viaje.

Los estudiosos no están de acuerdo si la "muerte religiosa voluntaria" discutida en las religiones indias es lo mismo que otras formas de suicidio.