Sahaja

Sahaja (Prakrit languages: সহজ Sánscrito: सहज sahaja) significa iluminación espontánea en la espiritualidad budista india y tibetana. Las prácticas de Sahaja surgieron por primera vez en Bengala durante el siglo VIII entre los yoguis llamados Sahajiya siddhas.

Ananda Coomaraswamy describe su significado como "el último logro de todo pensamiento", y "un reconocimiento de la identidad de espíritu y materia, sujeto y objeto", continuando "No hay entonces sagrado o profano, espiritual o sensual, pero todo lo que vive es puro y vacío".

Etimología

El sánscrito [y el tibetano, que precisamente lo sigue] significa literalmente: 'nacido o producido junto o al mismo tiempo que. Congénitos, innatos, hereditarios, originales, naturales (...por nacimiento, por naturaleza, naturalmente...)'.

Etimológicamente, saḥ- significa 'junto con', y ja deriva de la raíz jan, que significa 'nacer, producir, ocurrir, suceder'. El tibetano lhan cig tu skye ba es un equivalente etimológico exacto del sánscrito. Lhan cig significa 'junto con', y skye ba significa 'nacer, surgir, surgir, ser producido'. El tibetano puede funcionar como frase verbal, sustantivo o adjetivo.

Orígenes y budista Sahajayana

El siddha Saraha (siglo VIII EC) fue el fundador del movimiento hindú, con un cruce con algunos elementos del budismo Vajrayana, denominado Sahajayana, que floreció en Bengala y Odisha. Sahajiya mahasiddhas como Saraha, Kanha, Savari y Luipa eran hindúes y budistas tántricos que expusieron sus creencias en canciones y dohas en los idiomas apabhraṃśa y bengalí. Muchas de las canciones de esta tradición se conservan en el Charyapada.

Los sahajiyas como Saraha creían que los laicos que vivían en samsara podían lograr la iluminación en esta vida. Los sahajiyas practicaban una forma de unión ritual que se suponía que debía unir en equilibrio los elementos femenino y masculino.

Saraha y sus discípulos también eran maestros practicantes de la meditación Mahamudra, y Saraha compuso un famoso texto de meditación Mahamudra junto con sus 'Tres ciclos de Doha', una serie de canciones yóguicas. Sahajiyas también criticó el sistema de castas hindú. El budismo Sahajayana se hizo muy popular en el Imperio Pala, especialmente entre los plebeyos.

Uno de los textos clásicos asociados con los budistas Sahajiya es el Hevajra Tantra. El tantra describe cuatro tipos de alegría (éxtasis):

De Joy hay algo de dicha, de Perfect Joy aún más. De la Alegría de la Cesación surge un estado sin pasiones. La Alegría de Sahaja es finalidad. El primero viene por el deseo de contacto, el segundo por el deseo de dicha, el tercero por el paso de la pasión, y por este medio se realiza el cuarto [Sahaja]. Perfect Joy es samsara [unión mística]. La alegría de la cesación es el nirvana. Entonces hay una alegría pura entre los dos. Sahaja está libre de todos ellos. Porque no hay ni deseo ni ausencia de deseo, ni medio que alcanzar.

El siddha, Indrabhuti, escribió un comentario sobre las enseñanzas de Sahaja llamado Sahajasiddhipaddhati.

En la tradición Nath

Sahaja es una de las cuatro palabras clave de Nath sampradaya junto con Svecchachara, Sama y Samarasa. La meditación y el culto Sahaja prevalecieron en las tradiciones tántricas comunes al hinduismo y el budismo en Bengala desde los siglos VIII y IX. El maestro británico de Nath, Mahendranath, escribió:

El hombre nace con un instinto de naturalidad. Nunca ha olvidado los días de su perfección primordial, excepto en la medida en que la memoria quedó sepultada bajo la superestructura artificial de la civilización y sus conceptos artificiales. Sahaja significa natural... El árbol crece según Sahaja, natural y espontáneo en completa conformidad con la Ley Natural del Universo. Nadie le dice qué hacer o cómo crecer. No tiene swadharma o reglas, deberes y obligaciones contraídas por nacimiento. Solo tiene svabhava, su propio ser innato o esencia, para guiarlo. Sahaja es esa naturaleza que, cuando se establece en uno mismo, trae el estado de absoluta libertad y paz.

El concepto de una espiritualidad espontánea entró en el hinduismo con los yoguis Nath como Gorakshanath y a menudo se alude indirecta y simbólicamente en el lenguaje crepuscular (sandhya bhasa) común a las tradiciones sahaja que se encuentran en el Charyapada y en las obras de Matsyendranath y Daripada. Influyó en el movimiento bhakti a través de la tradición Sant, ejemplificado por los Bauls de Bengala, NamdevDnyaneshwar, Meera, Kabir y Guru Nanak, el fundador del sijismo.

El yoga en particular tuvo una influencia vivificadora en las diversas tradiciones Sahajiya. El cultivo del cuerpo (kāya-sādhana) a través de procesos de Haṭha-yoga fue de suma importancia en la secta Nāth y se encuentra en todas las escuelas sahaja. Ya sea concebida como 'bienaventuranza suprema' (Mahā-sukha), como por los budistas Sahajiyās, o como 'amor supremo' (como con los Vaiṣṇava Sahajiyās), la fuerza del cuerpo se consideró necesaria para soportar tal realización suprema.

Vaisnava-Sahajiya

La secta Vaishnava-Sahajiya se hizo popular en la Bengala del siglo XVII. Buscaba la experiencia religiosa a través de los cinco sentidos. Chandidas (en bengalí: চন্ডীদাস) (nacido en 1408 d. C.), Jayadeva (circa 1200 d. C.) y Vidyapati (c 1352 - c 1448) cuyas obras presagiaba los rasas o "sabores" del amor. Los dos aspectos de la realidad absoluta fueron explicados como el disfrutador eterno y el disfrutado, Kṛṣṇa y Rādhā, como puede realizarse a través de un proceso de atribución (Aropa), en el que el Rasa de una pareja humana se transmuta en el amor divino entre Kṛṣṇa y Rādhā, que conduce a la realización espiritual más elevada, el estado de unión oYugala. El elemento del amor, la innovación de la escuela Vaiṣṇava Sahajiyā, se basa esencialmente en el elemento del yoga en forma de disciplina física y psicológica.

Vaisnava-Sahajiya es una síntesis y complejo de tradiciones que, debido a sus prácticas tántricas, fue percibido con desdén por otras comunidades religiosas y gran parte del tiempo se vio obligado a operar en secreto. Su literatura empleó un estilo encriptado y enigmático. Debido a la necesidad de privacidad y secreto, poco se sabe definitivamente sobre su prevalencia o prácticas.

Sahaja-siddhi

El sahaja-siddhi o el siddhi o 'logro natural' o el 'logro del estado natural incondicionado' también fue una obra textual, el Sahaja-Siddhi revelado por Dombi Heruka (Sct. Ḍombi Heruka o Ḍombipa) uno de los ochenta y cuatro Mahasiddhas. La siguiente cita identifica la relación del 'flujo mental' (mindstream) con el sahaja-siddhi. Además, debe recordarse que aunque Sundararajan y Mukerji (2003: p. 502) usan un pronominal masculino, el término siddha no es específico de género y que había mujeres, muchas como sadhakas mayores, entre las comunidades siddha:

El practicante es ahora un siddha, un alma realizada. Se vuelve invulnerable, más allá de todos los peligros, cuando todas las formas se desvanecen en lo Sin Forma, "cuando surati se funde en nirati, japa se pierde en ajapā " (Sākhī, Parcā ko Aṅga, d.23). El encuentro de surati y nirati es uno de los signos de sahaja-siddhi; Surati es un acto de voluntad incluso cuando el practicante lucha por liberarse de los apegos mundanos. Pero cuando su mundanalidad es totalmente destruida con la disolución del ego, hay nirati., cese del flujo mental, lo que implica el cese de todos los esfuerzos voluntarios. Nirati (ni-rati) es también el cese de las atracciones, ya que el objeto de la atracción y el buscador son ahora uno. En términos de layayoga, nirati es la disolución de la mente en "Sonido", nāda.

Ramana Maharshi

Ramana Maharshi distinguió entre kevala nirvikalpa samadhi y sahaja nirvikalpa samadhi:

Sahaja samadhi es un estado en el que la conciencia silenciosa del sujeto actúa junto con (simultáneamente) el pleno uso de las facultades humanas.

Kevala nirvikalpa samadhi es temporal, mientras que sahaja nirvikalpa samadhi es un estado continuo a lo largo de la actividad diaria. Este estado parece inherentemente más complejo que samadhi, ya que involucra varios aspectos de la vida, a saber, la actividad externa, la quietud interna y la relación entre ellos. También parece ser un estado más avanzado, ya que viene después de dominar el samadhi.