Safo
Sappho (griego: Σαπφώ Sapphō [sap.pʰɔ̌ː]; Griego eólico Ψάπφω Psápphō; c. 630 - c. 570 a. C.) fue un poeta griego arcaico de Eresos o Mitilene en la isla de Lesbos. Safo es conocida por su poesía lírica, escrita para ser cantada acompañada de música. En la antigüedad, Safo fue ampliamente considerada como una de las más grandes poetas líricas y recibió nombres como "Décima Musa" y 'La poetisa'. La mayor parte de la poesía de Safo ahora se ha perdido, y lo que existe ha sobrevivido en su mayoría en forma fragmentaria; sólo la "Oda a Afrodita" seguro que esta completo. Además de la poesía lírica, los comentaristas antiguos afirmaron que Safo escribió poesía elegíaca y yámbica. Se conservan tres epigramas atribuidos a Safo, pero en realidad son imitaciones helenísticas del estilo de Safo.
Poco se sabe de la vida de Safo. Ella era de una familia adinerada de Lesbos, aunque sus padres & # 39; los nombres son inciertos. Fuentes antiguas dicen que tenía tres hermanos; Charaxos (Χάραξος), Larichos (Λάριχος) y Eurygios (Εὐρύγιος). Dos de ellos, Charaxos y Larichos, también se mencionan en el Poema de los hermanos descubierto en 2014. Fue exiliada a Sicilia alrededor del 600 a. C. y puede haber seguido trabajando hasta alrededor del 570 a. Según la leyenda, se suicidó saltando desde los acantilados de Leucadian debido a su amor por el barquero Phaon.
Safo fue una poeta prolífica, probablemente compuso alrededor de 10.000 líneas. Su poesía fue muy conocida y muy admirada durante gran parte de la antigüedad, y se encontraba entre el canon de Nueve poetas líricos más estimados por los eruditos de la Alejandría helenística. La poesía de Safo todavía se considera extraordinaria y sus obras continúan influyendo en otros escritores. Más allá de su poesía, es bien conocida como un símbolo de amor y deseo entre mujeres, con las palabras en inglés sapphic y lesbian derivadas de su nombre y el de su isla natal, respectivamente..
Fuentes antiguas
El conocimiento moderno de Safo proviene tanto de lo que se puede inferir de su propia poesía como de las menciones de ella en otros textos antiguos. La propia poesía de Safo es la única fuente contemporánea de su vida. La biografía más antigua que se conserva de Safo data de finales del siglo II o principios del III d.C., aproximadamente ocho siglos después de la propia vida de Safo; la siguiente es la Suda, una enciclopedia de la época bizantina. Otras fuentes que mencionan detalles de la vida de Safo se escribieron mucho más cerca de su propia época, comenzando en el siglo V a. La información sobre la vida de Safo registrada en fuentes antiguas se derivó de declaraciones en su propia poesía que los autores antiguos asumieron que eran biográficas, junto con las tradiciones locales. Algunas de las antiguas tradiciones sobre Safo, como las relativas a su sexualidad y apariencia, pueden derivar de la comedia.
Hasta el siglo XIX, fuentes antiguas sobre poetas arcaicos' vidas fueron aceptadas en gran medida acríticamente. En el siglo XIX, los clasicistas comenzaron a ser más escépticos con respecto a estas tradiciones y, en cambio, intentaron obtener información biográfica de su poesía sobreviviente. En la segunda mitad del siglo XX, los académicos se volvieron cada vez más escépticos de la poesía lírica griega como fuente de información autobiográfica. Algunos académicos, como Mary Lefkowitz, argumentaron que casi nada se puede saber sobre la vida de los primeros poetas griegos como Safo; la mayoría de los eruditos creen que los testimonios antiguos sobre los poetas' Las vidas contienen algo de verdad, pero deben ser tratadas con cautela.
Vida
Poco se sabe con certeza sobre la vida de Safo. Era de la isla de Lesbos y vivió a finales del siglo VII y principios del VI a.C. Esta es la fecha que dan la mayoría de las fuentes antiguas, que la consideraban contemporánea de Alceo y Pítaco. Por lo tanto, pudo haber nacido en el tercer cuarto del siglo VII: Franco Ferrari infiere una fecha alrededor del 650 o 640 a. C.; David Campbell sugiere alrededor o antes del 630 a. Gregory Hutchinson sugiere que estuvo activa hasta alrededor del 570 a.
La tradición nombra a su madre como Cleïs. Esto puede derivar de un poema o registro ahora perdido, aunque los eruditos antiguos simplemente pueden haber adivinado este nombre, asumiendo que la hija de Safo, Cleis, lleva su nombre. El nombre del padre de Safo es menos seguro. Se conocen diez nombres para el padre de Safo de fuentes antiguas; esta proliferación de posibles nombres sugiere que no fue nombrado explícitamente en ninguna de las poesías de Safo. El nombre más antiguo y más comúnmente atestiguado para el padre de Safo es Scamandronymus. En Heroides de Ovidio, el padre de Safo muere cuando ella tenía siete años. No se lo menciona en ninguna de sus obras supervivientes, pero Campbell sugiere que este detalle puede haberse basado en un poema ahora perdido. El propio nombre de Safo se encuentra en numerosas variantes ortográficas; la forma que aparece en su propia poesía existente es Psafo (Ψάπφω).
Se decía que Safo tenía tres hermanos: Erigyius, Larichus y Charaxus. Según Ateneo, a menudo elogiaba a Larico por servir vino en el ayuntamiento de Mitilene, cargo que ocupaban los muchachos de las mejores familias. Esta indicación de que Safo nació en una familia aristocrática es consistente con los ambientes a veces enrarecidos que registran sus versos. Una antigua tradición habla de una relación entre Charaxus y la cortesana egipcia Rhodopis. Heródoto, la fuente más antigua de la historia, informa que Charaxus rescató a Rhodopis por una gran suma y que Safo escribió un poema reprendiéndolo por esto. Los nombres de dos de los hermanos, Charaxus y Larichus, se mencionan en el Poema de los hermanos, descubierto en 2014; el último hermano, Erigyius, se menciona en tres fuentes antiguas, pero en ninguna parte de las obras existentes de Safo.
Es posible que haya tenido una hija llamada Cleïs, a quien se hace referencia en dos fragmentos. No todos los eruditos aceptan que Cleis era la hija de Safo. El fragmento 132 describe a Cleïs como "παῖς" (pais), que, además de significar "niño", también puede referirse a la "amada juvenil en una relación homosexual masculina". Se ha sugerido que Cleis era una de las amantes más jóvenes de Safo, en lugar de su hija, aunque Judith Hallett argumenta que el lenguaje utilizado en el fragmento 132 sugiere que Safo se refería a Cleis como su hija.
Según Suda, Safo estaba casada con Kerkylas de Andros. Este nombre parece haber sido inventado por un poeta cómico: el nombre "Kerkylas" (Κερκύλας) parece ser un diminutivo de la palabra κέρκος (kerkos), cuyo posible significado es "pene", y no está atestiguado de otra manera como un nombre, mientras que "Andros", también como el nombre de una isla griega, es una forma de la palabra griega ἀνήρ (aner), que significa "hombre". Por lo tanto, el nombre puede ser una broma. Un equivalente en inglés sería que Safo estaba casada con 'Dick-Allcock de la Isla de Man'.
Una tradición dice que Safo fue exiliada de Lesbos alrededor del año 600 a. La Crónica de Parian registra que Safo se exilió en Sicilia en algún momento entre 604 y 595, quizás coincidiendo con la toma del poder de Pittacus en 597. Esto puede deberse a la participación de su familia en los conflictos entre las élites políticas en Lesbos en este período, la misma razón para el exilio de Alcaeus contemporáneo de Safo de Mitilene por la misma época.
Una tradición que se remonta al menos a Menandro (Fr. 258 K) sugiere que Safo se suicidó saltando desde los acantilados de Leucadian por amor a Faón, un barquero. Los eruditos modernos lo consideran ahistórico, quizás inventado por los poetas cómicos o que se originó a partir de una mala lectura de una referencia en primera persona en un poema no biográfico. La leyenda puede haber resultado en parte del deseo de afirmar a Safo como heterosexual.
Obras
Safo probablemente escribió alrededor de 10.000 versos de poesía; hoy, solo unos 650 sobreviven. Es mejor conocida por su poesía lírica, escrita para ser acompañada por música. La Suda también atribuye a Safo epigramas, elegíacos y yámbicos; se conservan tres de estos epigramas, pero de hecho son poemas helenísticos posteriores inspirados en Safo. Los poemas yámbicos y elegíacos que se le atribuyen en la Suda también pueden ser imitaciones posteriores. Los autores antiguos afirman que Safo principalmente escribió poesía de amor, y la transmisión indirecta del trabajo de Safo apoya esta noción. Sin embargo, la tradición del papiro sugiere que este puede no haber sido el caso: una serie de papiros publicados en 2014 contiene fragmentos de diez poemas consecutivos del Libro I de la edición alejandrina de Safo, de los cuales solo dos son ciertamente poemas de amor, mientras que al menos tres y posiblemente cuatro se ocupan principalmente de la familia.
Ediciones antiguas
La poesía de Safo probablemente se escribió por primera vez en Lesbos, ya sea durante su vida o poco después, al principio probablemente en forma de partitura para los intérpretes de su obra. En el siglo V a. C., los editores de libros atenienses probablemente comenzaron a producir copias de la poesía lírica lesbiana, algunas de las cuales incluían material explicativo y glosas, así como los propios poemas. En algún momento del siglo II o III, los eruditos alejandrinos produjeron una edición crítica de la poesía de Safo. Puede haber habido más de una edición alejandrina: John J. Winkler aboga por dos, una editada por Aristófanes de Bizancio y otra por su alumno Aristarco de Samotracia. Esto no es seguro: las fuentes antiguas nos dicen que Aristarchus' La edición de Alcaeus reemplazó la edición de Aristófanes, pero no dicen si el trabajo de Safo también pasó por múltiples ediciones.
La edición alejandrina de la poesía de Safo se basó en las colecciones atenienses existentes y se dividió en al menos ocho libros, aunque el número exacto es incierto. Muchos eruditos modernos han seguido a Denys Page, quien conjeturó un noveno libro en la edición estándar; Yatromanolakis lo duda y señala que aunque las fuentes antiguas se refieren a un octavo libro de la poesía de Safo, ninguna menciona un noveno. La edición alejandrina de Safo probablemente agrupó sus poemas por su métrica: las fuentes antiguas nos dicen que cada uno de los primeros tres libros contenía poemas en una sola métrica específica. Las ediciones antiguas de Safo, posiblemente comenzando con la edición alejandrina, parecen haber ordenado los poemas en al menos el primer libro de poesía de Safo, que contenía obras compuestas en estrofas sáficas, alfabéticamente.
Incluso después de la publicación de la edición alejandrina estándar, la poesía de Safo siguió circulando en otras colecciones de poesía. Por ejemplo, el Papiro de Colonia en el que se conserva el poema de Tithonus era parte de una antología de poesía helenística, que contenía poesía ordenada por tema, en lugar de por metro e íncipit, como estaba en la edición de Alejandría.
Poesía sobreviviente
Los manuscritos más antiguos de Safo que se conservan, incluido el fragmento de cerámica en el que se conserva el fragmento 2, datan del siglo III a. C. y, por lo tanto, podrían ser anteriores a la edición de Alejandría. Las últimas copias supervivientes de los poemas de Safo transmitidas directamente desde la antigüedad están escritas en páginas de códice de pergamino de los siglos VI y VII d. C., y seguramente fueron reproducidas de antiguos papiros ahora perdidos. Las copias manuscritas de las obras de Safo pueden haber sobrevivido algunos siglos más, pero alrededor del siglo IX su poesía parece haber desaparecido, y en el siglo XII, John Tzetzes pudo escribir que "el paso del tiempo ha destruido Safo y sus obras".
Según la leyenda, la poesía de Safo se perdió porque la iglesia desaprobaba su moral. Estas leyendas parecen haberse originado en el Renacimiento: alrededor de 1550, Jerome Cardan escribió que Gregory Nazianzen hizo destruir públicamente la obra de Safo y, a fines del siglo XVI, Joseph Justus Scaliger afirmó que las obras de Safo fueron quemadas. en Roma y Constantinopla en 1073 por orden del Papa Gregorio VII.
En realidad, la obra de Safo probablemente se perdió porque la demanda no fue lo suficientemente grande como para copiarla en pergamino cuando los códices reemplazaron a los rollos de papiro como forma predominante de libro. Un factor que contribuyó a la pérdida de los poemas de Safo pudo haber sido su dialecto eólico, considerado provinciano en un período en el que el dialecto ático era visto como el verdadero griego clásico y se había convertido en el estándar para las composiciones literarias. En consecuencia, a muchos lectores les resultó difícil entender el dialecto de Safo: en el siglo II d.C., el autor romano Apuleyo comenta específicamente sobre su "extrañeza", y varios comentarios sobre el tema demuestran las dificultades que tenían los lectores. con eso. Esto fue parte de una disminución más general del interés por los poetas arcaicos; de hecho, los papiros supervivientes sugieren que la poesía de Safo sobrevivió más tiempo que la de sus contemporáneos, como Alcaeus.
Solo sobreviven aproximadamente 650 versos de la poesía de Safo, de los cuales solo un poema, la "Oda a Afrodita" – está completo, y más de la mitad de las líneas originales sobreviven en alrededor de diez fragmentos más. Muchos de los fragmentos sobrevivientes de Safo contienen una sola palabra; por ejemplo, el fragmento 169A es simplemente una palabra que significa "regalos de boda" y sobrevive como parte de un diccionario de palabras raras. Las dos fuentes principales de fragmentos sobrevivientes de Safo son citas de otras obras antiguas, desde un poema completo hasta una sola palabra, y fragmentos de papiro, muchos de los cuales fueron descubiertos en Oxirrinco en Egipto. Otros fragmentos sobreviven en otros materiales, incluidos pergaminos y tiestos. El fragmento más antiguo que se conserva de Safo que se conoce actualmente es el papiro de Colonia que contiene el poema de Tithonus, que data del siglo III a.
Hasta el último cuarto del siglo XIX, solo sobrevivieron las antiguas citas de Safo. En 1879, se hizo el primer descubrimiento nuevo de un fragmento de Safo en Fayum. A fines del siglo XIX, Grenfell y Hunt habían comenzado a excavar un antiguo basurero en Oxyrhynchus, lo que condujo al descubrimiento de muchos fragmentos de Safo previamente desconocidos. Se siguen redescubriendo fragmentos de Safo. Más recientemente, importantes descubrimientos en 2004 (el "poema Tithonus" y un nuevo fragmento previamente desconocido) y 2014 (fragmentos de nueve poemas: cinco ya conocidos pero con nuevas lecturas, cuatro, incluido el " Brothers Poem", no conocido previamente) han sido reportados en los medios de comunicación de todo el mundo.
Estilo
Safo trabajó dentro de una tradición bien desarrollada de poesía lesbiana, que había desarrollado su propia dicción, métrica y convenciones poéticas. Antes de Safo y su contemporáneo Alcaeus, Lesbos se asoció con la poesía y la música a través de los míticos Orfeo y Arion, y el poeta del siglo VII a. C. Terpander. La tradición métrica lesbiana en la que Safo compuso su poesía era distinta de la del resto de Grecia, ya que sus versos siempre contenían un número fijo de sílabas, en contraste con otras tradiciones que permitían la sustitución de dos sílabas cortas por una larga o viceversa..
Safo fue uno de los primeros poetas griegos en adoptar la "lírica 'yo'" – escribir poesía adoptando el punto de vista de una persona específica, en contraste con los poetas épicos anteriores Homero y Hesíodo, quienes se presentan más como "conductos de inspiración divina". Su poesía explora la identidad individual y las emociones personales: deseo, celos y amor; también adopta y reinterpreta la imaginería existente de la poesía épica al explorar estos temas. Parece haber sido compuesto para una variedad de ocasiones, tanto públicas como privadas, y probablemente abarcó tanto obras solistas como corales. Junto con la poesía de amor por la que es más conocida, sus obras sobrevivientes incluyen poesía centrada en la familia, narrativa de influencia épica, canciones de boda, himnos de culto e invectivas.
La poesía de Safo es conocida por su lenguaje claro y sus pensamientos simples, sus imágenes nítidas y el uso de citas directas que aportan una sensación de inmediatez. El juego de palabras inesperado es un rasgo característico de su estilo. Un ejemplo es del fragmento 96: 'ahora se destaca entre las mujeres lidias como después de la puesta del sol, la luna de dedos rosados supera a todas las estrellas', una variación del epíteto homérico 'Amanecer de dedos rosados'.. La poesía de Safo a menudo usa la hipérbole, según los críticos antiguos "debido a su encanto". Un ejemplo lo encontramos en el fragmento 111, donde Safo escribe que "El novio se acerca como Ares [...] Mucho más grande que un hombre grande".
Leslie Kurke agrupa a Safo con esos poetas griegos arcaicos de lo que se ha llamado la "élite" tradición ideológica, que valoraba el lujo (habrosyne) y la alta cuna. Estos poetas de élite tendían a identificarse con los mundos de los mitos, dioses y héroes griegos, así como con el Oriente rico, especialmente con Lidia. Así, en el fragmento 2, Safo hace que Afrodita "vierta en copas de oro néctar profusamente mezclado con alegrías", mientras que en el poema de Tithonus afirma explícitamente que "amo las cosas buenas [habrosyne]". Según Page DuBois, el lenguaje, así como el contenido, de la poesía de Safo evoca una esfera aristocrática. Ella contrasta el "florido,[...] adornado" estilo con el estilo "austero, decoroso, sobrio" estilo incorporado en las obras de autores clásicos posteriores como Sófocles, Demóstenes y Píndaro.
Música
La poesía de Safo se escribió para ser cantada, pero su contenido musical es en gran parte incierto. Como es poco probable que existiera algún sistema de notación musical en la antigua Grecia antes del siglo V, la música original que habría acompañado las canciones de Safo probablemente no sobrevivió hasta el período clásico, y no hubo partituras musicales antiguas que acompañaran a Safo. 39; s poesía sobrevivir. Se dice que Safo escribió en modo mixolidio, que se consideraba triste; se usaba comúnmente en la tragedia griega, y Aristóxeno creía que los trágicos lo aprendieron de Safo. Aristóxeno atribuyó a Safo la invención de este modo, pero sigue siendo una afirmación dudosa. El clasicista Stefan Hagel especuló que quizás, en cambio, Safo popularizó por primera vez la asociación entre mixolidio y luto. Si bien no hay testimonios de que haya usado otros modos, presumiblemente los varió según el carácter del poema. Cuando se cantó originalmente, cada sílaba de su texto probablemente correspondía a una nota, ya que el uso de largos melismas se desarrolló en el período clásico posterior.
Safo escribió principalmente para dos formatos: cantantes solistas y coros. Con Alcaeus, fue pionera en un nuevo estilo de monodia cantada (melodía de una sola línea) que se apartó del estilo coral de varias partes que definió en gran medida la música griega anterior. Este estilo le brindó más oportunidades para individualizar el contenido de sus poemas; el historiador Plutarco señaló que ella "habla palabras verdaderamente mezcladas con fuego, y a través de sus canciones, extrae el calor de su corazón". Algunos eruditos teorizan que el Poema de Tithonus estaba entre sus obras destinadas a un cantante solista. Solo se conservan fragmentos de las obras corales de Safo, y de estos, sobreviven un poco más de sus canciones de boda epitalámicas. Las composiciones posteriores probablemente estaban destinadas a la interpretación antifonal entre un coro masculino y femenino o un solista y un coro.
En la época de Safo, la poesía cantada iba acompañada de instrumentos musicales, que normalmente doblaban la voz al unísono o tocaban homofónicamente una octava más alta o más baja. Sus poemas mencionan numerosos instrumentos, incluido el pēktis, un arpa de origen lidio y la lira. Safo está más estrechamente asociado con los barbitos, un instrumento de cuerda parecido a una lira que tenía un tono profundo. Euphorion of Chalcis informa que se refirió a él en su poesía, y un jarrón del siglo V muy conocido del pintor Dokimasia o el pintor Brygos incluye a Safo y Alcaeus con barbitoi. Safo menciona el aulos, un instrumento de viento con dos tubos, en el fragmento 44 como acompañante del canto de las troyanas en la boda de Héctor y Andrómaca, pero no como acompañante de su propia poesía. Los comentaristas griegos posteriores creyeron erróneamente que ella había inventado la púa.
Sexualidad
El término común lesbiana es una alusión a Safo, con origen en el nombre de la isla de Lesbos, donde nació. Sin embargo, no siempre ha sido considerada así. En la comedia ateniense clásica (desde la Comedia antigua del siglo V hasta Menandro a finales del siglo IV y principios del III a. C.), Safo fue caricaturizada como una mujer heterosexual promiscua, y no es hasta el período helenístico que las primeras fuentes que discuten explícitamente El homoerotismo de Safo se conserva. La primera de ellas es una biografía fragmentaria escrita en papiro a finales del siglo III o principios del II a. C., que afirma que Safo fue "acusada por algunos de ser irregular en sus formas y amante de las mujeres". Denys Page comenta que la frase "by some" implica que incluso el corpus completo de la poesía de Safo no proporcionó evidencia concluyente de si se describía a sí misma teniendo sexo con mujeres. Estos autores antiguos no parecen haber creído que Safo, de hecho, tuvo relaciones sexuales con otras mujeres, y aún en el siglo X, Suda registra que Safo fue "acusada calumniosamente" de tener relaciones sexuales con sus "alumnas femeninas".
Entre los eruditos modernos, la sexualidad de Safo todavía se debate; André Lardinois la describió como la "gran pregunta de Safo". Los primeros traductores de Safo a veces heterosexualizaron su poesía. Ambrose Philips' La traducción de 1711 de la Oda a Afrodita retrató el objeto del deseo de Safo como masculino, una lectura que fue seguida por prácticamente todos los demás traductores del poema hasta el siglo XX, mientras que en 1781 Alessandro Verri interpretó el fragmento 31 como si se tratara de Safo. #39;s amor por Phaon. Friedrich Gottlieb Welcker argumentó que los sentimientos de Safo por otras mujeres eran "totalmente idealistas y no sensuales", mientras que Karl Otfried Müller escribió que el fragmento 31 describía "nada más que un afecto amistoso".: Glenn Most comenta que 'uno se pregunta qué lenguaje habría usado Safo para describir sus sentimientos si hubieran sido de excitación sexual', si esta teoría fuera correcta. Para 1970, se argumentaría que el mismo poema contenía "prueba positiva del lesbianismo [de Safo]".
Hoy en día, generalmente se acepta que la poesía de Safo retrata sentimientos homoeróticos: como dice Sandra Boehringer, sus obras "claramente celebran el eros entre mujeres". Sin embargo, hacia fines del siglo XX, algunos académicos comenzaron a rechazar la cuestión de si Safo era lesbiana o no: Glenn Most escribió que la propia Safo "no habría tenido idea de lo que la gente quiere decir cuando la llaman hoy en día una". homosexual", André Lardinois afirmó que es "absurdo" preguntar si Safo era lesbiana, y Page duBois llama a la pregunta un "debate particularmente confuso".
Uno de los principales enfoques de los estudiosos de Safo ha sido intentar determinar el contexto cultural en el que se compusieron e interpretaron los poemas de Safo. Se han sugerido varios contextos culturales y roles sociales desempeñados por Safo, incluido el de maestro, líder de culto y poeta actuando para un círculo de amigas. Sin embargo, los contextos de interpretación de muchos de los fragmentos de Safo no son fáciles de determinar, y para muchos es concebible más de un contexto posible.
Una antigua sugerencia de un rol social para Safo es la de "Safo como maestra de escuela". A principios del siglo XX, el clasicista alemán Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff postuló que Safo era una especie de maestra de escuela, para "explicar la pasión de Safo por sus 'chicas'" y defenderla de las acusaciones de homosexualidad. La opinión sigue siendo influyente, tanto entre los académicos como entre el público en general, aunque más recientemente la idea ha sido criticada por historiadores como anacrónica y varios clasicistas prominentes la han rechazado por no estar justificada por la evidencia. En 1959, Denys Page, por ejemplo, afirmó que los fragmentos existentes de Safo retratan "los amores y celos, los placeres y dolores de Safo y sus compañeros"; y agrega: "No hemos encontrado ni encontraremos ningún rastro de ninguna relación formal, oficial o profesional entre ellos... ningún rastro de Safo, la directora de una academia". David A. Campbell en 1967 juzgó que Safo pudo haber "presidido un círculo literario", pero que "es difícil encontrar evidencia de un nombramiento formal como sacerdotisa o maestra". Ninguno de los poemas de Safo menciona su enseñanza, y la fuente más antigua que apoya la idea de Safo como maestra proviene de Ovidio, seis siglos después de la vida de Safo. A pesar de estos problemas, muchas interpretaciones más recientes del papel social de Safo todavía se basan en esta idea. En estas interpretaciones, Safo estaba involucrada en la educación ritual de las niñas, por ejemplo, como entrenadora de coros de niñas.
Incluso si Safo compuso canciones para entrenar coros de niñas, no todos sus poemas pueden interpretarse de esta manera y, a pesar de que los eruditos & # 39; mejores intentos de encontrar uno, Yatromanolakis argumenta que no existe un único contexto de actuación al que se puedan atribuir todos los poemas de Safo. Parker argumenta que Safo debería ser considerada como parte de un grupo de amigas para las que habría actuado, tal como lo es su contemporáneo Alcaeus. Parte de su poesía parece haber sido compuesta para ocasiones formales identificables, pero muchas de sus canciones tratan sobre banquetes, y posiblemente iban a ser interpretadas en ellos.
Legado
Reputación antigua
En la antigüedad, la poesía de Safo era muy admirada y varias fuentes antiguas se refieren a ella como la "décima Musa". El poema más antiguo que se conserva en hacerlo es un epigrama del siglo III a. C. de Dioscórides, pero los poemas se conservan en la Antología griega de Antípatro de Sidón y se atribuyen a Platón sobre el mismo tema. A veces se la llamaba "La poetisa", al igual que Homero era "El poeta". Los eruditos de Alejandría la incluyeron en el canon de nueve poetas líricos. Según Aelian, el legislador y poeta ateniense Solon pidió que Safo le enseñara una canción 'para que pueda aprenderla y luego morir'. Esta historia bien puede ser apócrifa, especialmente porque Ammianus Marcellinus cuenta una historia similar sobre Sócrates y una canción de Stesichorus, pero es indicativa de cuán altamente se consideraba la poesía de Safo en el mundo antiguo.
La poesía de Safo también influyó en otros autores antiguos. En griego, la poeta helenística Nossis fue descrita por Marilyn B. Skinner como una imitadora de Safo, y Kathryn Gutzwiller argumenta que Nossis se posicionó explícitamente como heredera de la posición de Safo como mujer poeta. Más allá de la poesía, Platón cita a Safo en su Fedro, y Sócrates' El segundo discurso sobre el amor en ese diálogo parece hacerse eco de las descripciones de Safo de los efectos físicos del deseo en el fragmento 31. En el siglo I a. C., Catulo estableció los temas y la métrica de la poesía de Safo como parte del latín. la literatura, adoptando la estrofa sáfica, se creía en la antigüedad que había sido inventada por Safo, dando a su amante en su poesía el nombre de "Lesbia" en referencia a Safo, y adaptando y traduciendo el fragmento 31 de Safo en su poema 51.
Otros poetas antiguos escribieron sobre la vida de Safo. Era un personaje popular en la comedia ateniense antigua y se conocen al menos seis comedias separadas llamadas Safo. La primera comedia antigua conocida que tomó a Safo como tema principal fue la Safo de principios del siglo V o finales del siglo IV a. C. de Ameipsias, aunque no se sabe nada de ella aparte de su nombre. Como estas comedias sobreviven solo en fragmentos, no se sabe exactamente cómo retrataron a Safo, pero probablemente se la caracterizó como una mujer promiscua. En Diphilos' obra de teatro, fue la amante de los poetas Anacreonte e Hiponacte. Safo también fue un tema favorito en las artes visuales. Fue la poeta más comúnmente representada en las pinturas de jarrones áticos de figuras rojas de los siglos VI y V, aunque a diferencia de poetas masculinos como Anacreonte y Alcaeus, en los cuatro jarrones supervivientes en los que se la identifica con una inscripción nunca se la muestra cantando. También se mostró en monedas de Mitilene y Lesbos del siglo I al III d. C. y, según los informes, se la representó en una escultura de Silanion en Siracusa, estatuas en Pérgamo y Constantinopla y una pintura del artista helenístico León.
Desde el siglo IV a. C., obras antiguas retratan a Safo como una heroína trágica, impulsada al suicidio por su amor no correspondido por Faón. Un fragmento de una obra de Menandro dice que Safo se arrojó desde el acantilado a Leucas por amor a él. La Heroides 15 de Ovidio está escrita como una carta de Safo a Phaon, y cuando se redescubrió por primera vez en el siglo XV, se pensó que era una traducción de una carta auténtica de Safo.. El suicidio de Safo también se representó en el arte clásico, por ejemplo, en una basílica del siglo I a.C. en Roma, cerca de la Porta Maggiore.
Si bien la poesía de Safo fue admirada en el mundo antiguo, su carácter no siempre fue tan bien considerado. En el período romano, los críticos la encontraron lujuriosa y quizás incluso homosexual. Horace la llamó "máscula Safo" en sus Epístolas, que el último Porfirio comentó que era "o porque es famosa por su poesía, en la que sobresalen más a menudo los hombres, o porque es calumniada por haber sido una tríbada". En el siglo III d. C., la diferencia entre la reputación literaria de Safo como poeta y su reputación moral como mujer se había vuelto tan significativa que comenzó a desarrollarse la sugerencia de que, de hecho, había dos Safo. En sus Misceláneas históricas, Aelian escribió que había "otra Safo, una cortesana, no una poetisa".
Recepción moderna
En el período medieval, las obras de Safo se habían perdido, aunque todavía se la cita en autores posteriores. Su obra se hizo más accesible en el siglo XVI a través de ediciones impresas de aquellos autores que la habían citado. En 1508 Aldus Manutius imprimió una edición de Dionisio de Halicarnaso, que contenía Safo 1, la "Oda a Afrodita" y la primera edición impresa de Longinus' Sobre lo sublime, completo con su cita de Safo 31, apareció en 1554. En 1566, el impresor francés Robert Estienne produjo una edición de los poetas líricos griegos que contenía alrededor de 40 fragmentos atribuidos a Safo.
En 1652, se publicó la primera traducción al inglés de un poema de Safo, en la traducción de John Hall de Sobre lo sublime. En 1681, la edición francesa de Safo de Anne Le Fèvre hizo que su obra fuera aún más conocida. La edición de 1854 de Theodor Bergk se convirtió en la edición estándar de Safo en la segunda mitad del siglo XIX; en la primera parte del siglo XX, los descubrimientos en papiro de nuevos poemas de Safo dieron lugar a ediciones y traducciones de Edwin Marion Cox y John Maxwell Edmonds, y culminaron en 1955 con la publicación de Edgar Lobel y Denys Page. Poetarum Lesbiorum Fragmenta.
Al igual que los antiguos, los críticos modernos tienden a considerar la poesía de Safo 'extraordinaria'. Ya en el siglo IX, se hacía referencia a Safo como una mujer poeta talentosa, y en obras como el De Claris Mulieribus de Boccaccio y el Libro de la Ciudad de las Damas se ganó la reputación de ser una dama ilustrada. Incluso después de que se perdieron las obras de Safo, la estrofa sáfica siguió utilizándose en la poesía lírica medieval y, con el redescubrimiento de su obra en el Renacimiento, comenzó a influir cada vez más en la poesía europea. En el siglo XVI, los miembros de La Pléiade, un círculo de poetas franceses, fueron influenciados por ella para experimentar con estrofas sáficas y escribir poesía de amor con una voz femenina en primera persona. Los primeros compositores modernos y modernos también se han inspirado en Safo; las composiciones notables basadas en su vida u obra incluyen óperas como Sappho (1794) de Jean-Paul-Égide Martini, Sappho (1897) de Jules Massenet, Sappho (1963) de Peggy Glanville-Hicks; la pieza de percusión Psappha (1975) y la obra orquestal Aïs (1980) de Iannis Xenakis; y la composición Charaxos, Eos and Tithonos (2014) de Theodore Antoniou.
De la era romántica, la obra de Safo, especialmente su "Oda a Afrodita" – ha sido una influencia clave de las concepciones de lo que debería ser la poesía lírica. Poetas tan influyentes como Alfred Lord Tennyson en el siglo XIX y A. E. Housman en el XX han sido influenciados por su poesía. Poemas basados en Tennyson que incluyen "Eleanore" y "Fátima" en el fragmento 31 de Safo, mientras que tres de las obras de Housman son adaptaciones del poema Midnight, que durante mucho tiempo se pensó que era de Safo, aunque ahora se discute la autoría. A principios del siglo XX, los imaginistas, especialmente Ezra Pound, H. D. y Richard Aldington, fueron influenciados por los fragmentos de Safo; varios poemas de Pound en su primera colección Lustra eran adaptaciones de poemas sáficos, mientras que la poesía de H. D. era frecuentemente sáfica en "estilo, tema o contenido".;, y en algunos casos, como "Fragmento 40" más específicamente invocar la escritura de Safo.
Poco después del redescubrimiento de Safo, su sexualidad volvió a ser el foco de atención de la crítica. A principios del siglo XVII, John Donne escribió 'Sapho to Philaenis', volviendo a la idea de Safo como una amante hipersexual de mujeres. El debate moderno sobre la sexualidad de Safo comenzó en el siglo XIX, con la publicación de Welcker, en 1816, de un artículo en el que defendía a Safo de los cargos de prostitución y lesbianismo, argumentando que era casta, posición que más tarde sería asumida por Wilamowitz. a finales del siglo XIX y Henry Thornton Wharton a principios del siglo XX. En el siglo XIX Safo fue cooptada por el Movimiento Decadente como lesbiana "hija de Sade", por Charles Baudelaire en Francia y más tarde por Algernon Charles Swinburne en Inglaterra. A finales del siglo XIX, escritoras lesbianas como Michael Field y Amy Levy se interesaron en Safo por su sexualidad y, a principios del siglo XX, se convirtió en una especie de "santa patrona de las lesbianas".
Desde principios del siglo XIX, poetas como Felicia Hemans (La última canción de Safo) y Letitia Elizabeth Landon (Sketch the First. Sappho, y en semejanzas ideales) tomaron a Safo como uno de sus progenitores. Safo también comenzó a ser considerada como un modelo a seguir para los defensores de los derechos de la mujer, comenzando con obras como The Picture of Sappho de Caroline Norton. Más adelante en ese siglo, se convertiría en un modelo para la llamada Mujer Nueva, mujeres independientes y educadas que deseaban la autonomía social y sexual, y en la década de 1960, la feminista Safo lo era, junto con la hipersexual, a menudo pero no exclusivamente, lesbiana Safo. – una de las dos percepciones culturales más importantes de Safo.
Los descubrimientos de nuevos poemas de Safo en 2004 y 2014 despertaron la atención tanto de los académicos como de los medios. El anuncio del poema de Tithonus fue objeto de cobertura de noticias internacionales y Marilyn Skinner lo describió como "el trouvaille de toda una vida".
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