Sacrificio humano en la cultura azteca

El sacrificio humano era común en muchas partes de Mesoamérica, por lo que el rito no era nada nuevo para los aztecas cuando llegaron al Valle de México, ni era algo exclusivo del México precolombino. Otras culturas mesoamericanas, como los purépechas y los toltecas, y los mayas también realizaron sacrificios y, según la evidencia arqueológica, probablemente existió desde la época de los olmecas (1200–400 a. C.), y quizás incluso durante las primeras culturas agrícolas de la región.. Sin embargo, se desconoce el alcance de los sacrificios humanos entre varias civilizaciones mesoamericanas. Lo que distinguía la práctica azteca de los sacrificios humanos mayas era la forma en que se integraba en la vida cotidiana. Estas culturas también sacrificaron notablemente elementos de su propia población a los dioses.

En 1519, exploradores como Hernán Cortés conquistaron la capital azteca de Tenochtitlan e hicieron observaciones y escribieron informes sobre la práctica de los sacrificios humanos. Bernal Díaz del Castillo, quien participó en la expedición de Cortés, hizo mención frecuente del sacrificio humano en sus memorias Historia verdadera de la conquista de la Nueva España. Hay una serie de relatos de segunda mano de sacrificios humanos escritos por frailes españoles, que se relacionan con los testimonios de testigos presenciales nativos. Los relatos literarios han sido apoyados por investigaciones arqueológicas. Desde finales de la década de 1970, las excavaciones de las ofrendas en la Gran Pirámide de Tenochtitlan y otros sitios arqueológicos han proporcionado evidencia física de sacrificios humanos entre los pueblos mesoamericanos.Hasta 2020, los arqueólogos han encontrado 603 cráneos humanos en el Hueyi Tzompantli en la zona arqueológica del Templo Mayor.

Los eruditos modernos han propuesto una amplia variedad de interpretaciones de la práctica azteca del sacrificio humano. Muchos eruditos ahora creen que el sacrificio humano azteca, especialmente durante tiempos difíciles como una pandemia u otra crisis, se realizó en honor a los dioses. La mayoría de los estudiosos de la civilización precolombina ven el sacrificio humano entre los aztecas como parte de la larga tradición cultural de sacrificio humano en Mesoamérica.

Papel del sacrificio en la cultura azteca

El sacrificio era un tema común en la cultura azteca. En la "leyenda de los cinco soles" azteca, todos los dioses se sacrificaron para que la humanidad pudiera vivir. Algunos años después de la conquista española de México, un cuerpo de franciscanos se enfrentó al sacerdocio azteca restante y exigió, bajo amenaza de muerte, que desistieran de esta práctica tradicional. Los sacerdotes aztecas se defendieron de la siguiente manera:

La vida es por los dioses; con su sacrificio, nos dieron la vida.... Ellos producen nuestro sustento... que nutre la vida.

A lo que se referían los sacerdotes aztecas era a una creencia cardinal mesoamericana: que un gran y continuo sacrificio de los dioses sostiene el Universo. Un fuerte sentido de endeudamiento estaba conectado con esta visión del mundo. En efecto, nextlahualli (pago de la deuda) era una metáfora de uso común para el sacrificio humano, y, como relata Bernardino de Sahagún, se decía que la víctima era alguien que "prestaba su servicio".

El sacrificio humano era, en este sentido, el nivel más alto de toda una panoplia de ofrendas a través de las cuales los aztecas buscaban pagar su deuda con los dioses. Tanto Sahagún como Toribio de Benavente (también llamado "Motolinía") observaron que los aztecas se despedían gustosamente de todo. Incluso el "escenario" para el sacrificio humano, las enormes pirámides-templo, eran un montículo de ofrendas: repleto de las mejores obras de arte, tesoros y víctimas de la tierra; luego fueron enterrados debajo para las deidades.

Además, el sacrificio de animales era una práctica común, para lo cual los aztecas criaban perros, águilas, jaguares y venados. El culto a Quetzalcóatl requería el sacrificio de mariposas y colibríes.

El autosacrificio también era bastante común; la gente ofrecía espinas de maguey, contaminadas con su propia sangre y ofrecía sangre de la lengua, lóbulos de las orejas o genitales. La sangre ocupó un lugar central en las culturas mesoamericanas. El Códice Florentino del siglo XVI del fraile franciscano Bernardino de Sahagún informa que en uno de los mitos de la creación, Quetzalcóatl ofreció sangre extraída de una herida en su propio pene para dar vida a la humanidad. Hay varios otros mitos en los que los dioses nahuas ofrecen su sangre para ayudar a la humanidad.

Otra teoría es que el sacrificio humano se utilizó para suministrar proteínas y otros nutrientes vitales en ausencia de animales de caza mayor, aunque este argumento es controvertido.

Se debate si estos ritos funcionaron como una especie de expiación para los creyentes aztecas. Algunos eruditos argumentan que el papel del sacrificio era ayudar a los dioses a mantener el cosmos, y no como un acto de propiciación. La sociedad azteca veía incluso el más mínimo tlatlacolli ('pecado' o 'insulto') como una fuerza sobrenatural extremadamente malévola. Para evitar tales calamidades sobre su comunidad, aquellos que habían errado se castigaban a sí mismos con medidas extremas tales como cortarse la lengua por los vicios de hablar o las orejas por los vicios de escuchar. Otros métodos para expiar las malas acciones incluían ahorcarse o arrojarse por precipicios.

Lo que se ha deducido de todo ello es que el papel sacrificial suponía una gran expectación social y un cierto grado de aquiescencia.

Evaluación holística

Guerras de flores

Según la Historia de las Indias de la Nueva España de Diego Durán (y algunas otras fuentes que se cree que están basadas en la Crónica X), las Guerras de las Flores eran un ritual entre las ciudades de la Triple Alianza Azteca y Tlaxcala, Huexotzingo y Cholula. Esta forma de ritual se introdujo probablemente después de mediados de la década de 1450, luego de sequías y hambrunas que causaron muchas muertes en las tierras altas de México. Se creía que las sequías y los daños a los cultivos eran un castigo de los dioses por sentirse poco apreciados en lugar de ser honrados adecuadamente. Por lo tanto, las Guerras de las Flores se convirtieron en una forma de obtener sacrificios humanos de una manera muy estructurada y ceremonial que luego se usaban como ofrendas.

Este tipo de guerra difería de la guerra política regular, ya que la Guerra de las Flores también se utilizó para el entrenamiento de combate y como primera exposición a la guerra para los nuevos miembros militares. Además, la guerra regular incluía el uso de armas de largo alcance como dardos atlatl, piedras y hondas para dañar al enemigo desde lejos. Durante las guerras de las flores, se esperaba que los guerreros lucharan de cerca y exhibieran sus habilidades de combate mientras apuntaban a herir al enemigo, en lugar de matarlo. El objetivo principal de la guerra de flores aztecas era capturar víctimas vivas para usarlas más tarde en la ejecución ritual y ofrendas a los dioses. Cuando la muerte se producía por luchar en una Guerra de las Flores, se consideraba mucho más noble que morir en una batalla militar normal.Además, la muerte en las Guerras de las Flores contenía una importancia religiosa, ya que se pensaba que quienes morían vivían en el cielo con el dios de la guerra, Huitzilopochtli.

Ritual de sacrificio

Los rituales de sacrificio humano se realizaban en los momentos apropiados de cada mes o festival con el número apropiado de cuerpos vivos y otros bienes. Estos individuos eran elegidos previamente para ser sacrificados, como era el caso de las personas que encarnaban a los propios dioses, o miembros de un grupo enemigo que habían sido capturados y preparados para ser sacrificados. Incluso los enemigos de los aztecas entendían sus roles como sacrificios a los dioses ya que muchos también practicaban el mismo tipo de religión. Para muchos ritos, se esperaba que las víctimas bendijeran a los niños, saludaran y animaran a los transeúntes, escucharan las peticiones de la gente a los dioses, visitaran a las personas en sus hogares, pronunciaran discursos y dirigieran cantos sagrados, procesiones y bailes.

Una gran cantidad de pensamiento cosmológico parece haber subyacido a cada uno de los ritos sacrificiales aztecas. La mayoría de los rituales de sacrificio requerían más de dos personas para realizarlos. En el procedimiento habitual del ritual, el sacrificio se llevaría a la parte superior del templo. Luego, cuatro sacerdotes colocaban el sacrificio sobre una losa de piedra, un chacmool, y un quinto sacerdote les cortaba el abdomen con un cuchillo ceremonial hecho de pedernal. La forma más común de sacrificio humano era la extracción del corazón. Los aztecas creían que el corazón (tona) era tanto el asiento del individuo como un fragmento del calor del sol (istli). el chacmoolera una herramienta religiosa muy importante utilizada durante los sacrificios. El corte se hizo en el abdomen y atravesó el diafragma. El sacerdote agarraría el corazón que sería colocado en un cuenco sostenido por una estatua del dios honrado, y luego el cuerpo sería arrojado por las escaleras del templo. El cuerpo aterrizaría en una terraza en la base de la pirámide llamada apetlatl.

Antes y durante la matanza, los sacerdotes y el público, reunidos en la plaza de abajo, se apuñalaron, perforaron y sangraron como autosacrificio. Himnos, silbatos, espectaculares bailes de disfraces y música percusiva marcaron las distintas fases del rito.

Luego se desechaban las partes del cuerpo, las vísceras se alimentaban a los animales en el zoológico y la cabeza sangrante se exhibía en el tzompantli o el estante de cráneos. Cuando se trataba del consumo de individuos, al guerrero que capturaba al enemigo se le daban las extremidades carnosas mientras que la carne más importante, el estómago y el pecho, eran ofrendas a los dioses.

Otros tipos de sacrificios humanos, que rendían homenaje a varias deidades, mataban a las víctimas de manera diferente. La víctima podía ser disparada con flechas, morir en una pelea de gladiadores, ser sacrificada como resultado del juego de pelota mesoamericano, quemada, desollada después de ser sacrificada o ahogada.

Aquellos individuos que no pudieron completar sus deberes rituales fueron eliminados en un asunto mucho menos honorífico. Este "insulto a los dioses" necesitaba ser expiado, por lo tanto, el sacrificio fue asesinado mientras era castigado en lugar de reverenciado. Los conquistadores Cortés y Alvarado descubrieron que algunas de las víctimas de los sacrificios que liberaron "rechazaron indignados [la] oferta de liberación y exigieron ser sacrificados".

Alcance del sacrificio humano en la cultura azteca

Algunas fuentes posteriores a la conquista informan que en la reconsagración de la Gran Pirámide de Tenochtitlan en 1487, los aztecas sacrificaron alrededor de 80.400 prisioneros en el transcurso de cuatro días. Este número es considerado por Ross Hassig, autor de Aztec Warfare, como una exageración. Hassig afirma que "entre 10.000 y 80.400 personas" fueron sacrificadas en la ceremonia. La estimación más alta promediaría 15 sacrificios por minuto durante los cuatro días de consagración. Se dispusieron cuatro mesas en la parte superior para que las víctimas pudieran ser arrojadas por los lados del templo. Además, muchos historiadores argumentan que estos números eran inexactos ya que la mayoría de los relatos escritos de los sacrificios aztecas fueron hechos por fuentes españolas para justificar la conquista de España.Sin embargo, según el Códice Telleriano-Remensis, los antiguos aztecas que conversaron con los misioneros hablaron de una cifra mucho menor para la reconsagración del templo, unas 4.000 víctimas en total.

Michael Harner, en su artículo de 1977 The Enigma of Aztec Sacrifice, citó una estimación de Borah del número de personas sacrificadas en el centro de México en el siglo XV hasta 250.000 por año, lo que puede haber sido el uno por ciento de la población. Fernando de Alva Cortés Ixtlilxóchitl, descendiente de mexicas y autor del Códice Ixtlilxóchitl, estimó que uno de cada cinco niños de los súbditos mexicas era asesinado anualmente. Victor Davis Hanson sostiene que una pretensión de don Carlos Zumárraga de 20.000 anuales es "más plausible". Otros estudiosos creen que, dado que los aztecas a menudo trataban de intimidar a sus enemigos, es más probable que pudieran haber inflado el número como herramienta de propaganda.Lo mismo puede decirse de los cálculos inflados de Bernal Díaz cuando, en un estado de shock visual, calculó gravemente mal el número de cráneos en uno de los siete tzompantlis de Tenochtitlan. El contraargumento es que tanto los aztecas como Díaz fueron muy precisos en el registro de muchos otros detalles de la vida azteca, y la inflación o la propaganda serían poco probables. Según el Códice Florentino, cincuenta años antes de la conquista, los aztecas quemaron los cráneos de los antiguos tzompantli. El arqueólogo Eduardo Matos Moctezuma ha desenterrado y estudiado algunos tzompantlis. En 2003, la arqueóloga Elizabeth Graham señaló que la mayor cantidad de cráneos encontrados hasta ahora en un solo tzompantli era solo una docena.En 2015, Raùl Barrera Rodríguez, arqueólogo y director del Programa de Arqueología Urbana del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), descubrió un estante de calaveras y torres de calaveras junto al complejo del Templo Mayor que podrían haber albergado miles de calaveras. Sin embargo, a partir de 2020, solo se han encontrado 603 cráneos asociados con sacrificios humanos.

Cada guerrero azteca tendría que proporcionar al menos un prisionero para el sacrificio. Toda la población masculina fue entrenada para ser guerreros, pero solo los pocos que lograron proporcionar cautivos podían convertirse en miembros de tiempo completo de la élite guerrera. Los relatos también afirman que varios jóvenes guerreros podían unirse para capturar a un solo prisionero, lo que sugiere que capturar prisioneros para el sacrificio fue un desafío.

Todavía hay mucho debate sobre qué grupos sociales constituían las víctimas habituales de estos sacrificios. A menudo se supone que todas las víctimas eran plebeyos "desechables" o extranjeros. Sin embargo, los esclavos, una fuente importante de víctimas, no eran una clase permanente, sino personas de cualquier nivel de la sociedad azteca que se habían endeudado o cometido algún delito. Asimismo, la mayoría de los primeros relatos hablan de prisioneros de guerra de diversa condición social, y coinciden en que prácticamente todos los sacrificios de niños eran de lugareños de noble linaje, ofrecidos por sus propios padres. Que las mujeres y los niños no estaban excluidos de las posibles víctimas lo atestigua un tzompantli encontrado en 2015 en el Templo Mayor de la capital azteca, Tenochtitlan.

Es dudoso que muchas víctimas vinieran de muy lejos. En 1454, el gobierno azteca prohibió la matanza de cautivos de tierras lejanas en los templos de la capital. Los informantes de Durán le dijeron que, en consecuencia, los sacrificios eran 'casi siempre... amigos de la Casa [Real]', es decir, guerreros de estados aliados.

Sacrificios a dioses específicos

Huitzilopochtli

Huitzilopochtli era la deidad tribal de los mexicas y, como tal, representaba el carácter del pueblo mexicano y a menudo se lo identificaba con el sol en el cenit y con la guerra, que incendiaba pueblos y portaba una serpiente que escupe fuego, Xiuhcóatl. Fue considerado el dios principal del sur y una manifestación del sol, y una contraparte del negro Tezcatlipoca, el dios principal del norte, "un dominio asociado con Mictlan, el inframundo de los muertos".

Huitzilopochtli fue adorado en el Templo Mayor, que era la principal estructura religiosa de la capital azteca de Tenochtitlan. El Templo Mayor constaba de pirámides gemelas, una para Huitzilopochtli y otra para el dios de la lluvia Tlaloc (discutido a continuación).

Cuando los aztecas sacrificaban personas a Huitzilopochtli (el dios con aspectos guerreros), la víctima se colocaba sobre una piedra de sacrificio. Luego, el sacerdote cortaba el abdomen con una hoja de obsidiana o pedernal. El corazón sería arrancado aún latiendo y sostenido hacia el cielo en honor al Dios-Sol. Luego, el cuerpo sería empujado hacia abajo de la pirámide donde se podría encontrar la piedra Coyolxauhqui. La Piedra Coyolxauhqui recrea la historia de Coyolxauhqui, hermana de Huitzilopochtli, quien fue desmembrada en la base de una montaña, tal como lo fueron las víctimas del sacrificio.El cuerpo sería llevado e incinerado o entregado al guerrero responsable de la captura de la víctima. Cortaría el cuerpo en pedazos y los enviaría a personas importantes como ofrenda, o usaría los pedazos para el canibalismo ritual. El guerrero ascendería así un escalón en la jerarquía de las clases sociales aztecas, sistema que premiaba a los guerreros exitosos.

Durante el festival de Panquetzaliztli, del cual Huitzilopochtli era el patrón, las víctimas del sacrificio eran adornadas a la manera del traje de Huitzilopochtli y pintura corporal azul, antes de que sus corazones fueran extirpados en sacrificio. También se veneraban representaciones de Huitzilopochtli llamadas teixiptla, siendo la más significativa la del Templo Mayor que estaba hecha de masa mezclada con sangre de sacrificio.

Tezcatlipoca

Tezcatlipoca era generalmente considerado el dios más poderoso, el dios de la noche, la hechicería y el destino (el nombre tezcatlipoca significa "espejo humeante" u "obsidiana"), y el dios del norte. Los aztecas creían que Tezcatlipoca creó la guerra para proporcionar comida y bebida a los dioses. Tezcatlipoca era conocido por varios epítetos, incluidos "el enemigo" y "el enemigo de ambos lados", que enfatizan su afinidad por la discordia. También fue considerado enemigo de Quetzalcóatl, pero aliado de Huitzilopochtli.Tezcatlipoca tenía el poder de perdonar los pecados y aliviar la enfermedad, o liberar a un hombre del destino que le asignaba su fecha de nacimiento; sin embargo, nada en la naturaleza de Tezcatlipoca lo obligó a hacerlo. Era caprichoso y, a menudo, provocaba reveses de fortuna, como la sequía y el hambre. Se convirtió en Mixcóatl, el dios de la caza, para hacer fuego. Para los aztecas, era un dios que todo lo sabía, todo lo veía y casi todopoderoso. Uno de sus nombres se puede traducir como "Aquel de quien somos esclavos".

Algunos cautivos fueron sacrificados a Tezcatlipoca en un combate ritual de gladiadores. La víctima fue atada en su lugar y le dieron un arma simulada. Murió luchando contra hasta cuatro caballeros jaguar y guerreros águila completamente armados.

Durante el mes de 20 días de Toxcatl, se sacrificaría a un joven imitador de Tezcatlipoca. A lo largo de un año, este joven sería vestido como Tezcatlipoca y tratado como una encarnación viviente del dios. El joven representaría a Tezcatlipoca en la tierra; conseguiría cuatro hermosas mujeres como compañeras hasta que lo mataran. Mientras tanto caminaba por las calles de Tenochtitlán tocando una flauta. El día del sacrificio se realizaría una fiesta en honor a Tezcatlipoca. El joven subiría a la pirámide, rompería su flauta y entregaría su cuerpo a los sacerdotes. Sahagún la comparó con la Pascua cristiana.

Huehueteotl/Xiuhtecuhtli

Xiuhtecuhtli es el dios del fuego y el calor y en muchos casos se considera un aspecto de Huehueteotl, el "Dios Viejo" y otra deidad del fuego.

Tanto Xiuhtecuhtli como Huehueteotl eran adorados durante la fiesta de Izcalli. Durante los diez días anteriores a la fiesta, los aztecas capturaban varios animales para arrojarlos al hogar la noche de la celebración.

Para apaciguar a Huehueteotl, el dios del fuego y una deidad mayor, los aztecas tenían una ceremonia en la que preparaban un gran festín, al final del cual quemaban cautivos; antes de que murieran serían sacados del fuego y sus corazones serían cortados. Motolinía y Sahagún informaron que los aztecas creían que si no aplacaban a Huehueteotl, una plaga de fuego azotaría su ciudad. El sacrificio se consideraba una ofrenda a la deidad.

Xiuhtecuhtli también fue adorado durante la Ceremonia del Fuego Nuevo, que ocurría cada 52 años y evitaba el fin del mundo. Durante la fiesta los sacerdotes marchaban a la cima del volcán Huixachtlán y cuando la constelación "el simulacro de fuego" (cinturón de Orión) se elevaba sobre la montaña, se sacrificaba a un hombre. El corazón de la víctima sería arrancado de su cuerpo y se encendería un hogar ceremonial en el agujero de su pecho. Esta llama luego se usaría para encender todos los fuegos ceremoniales en varios templos en toda la ciudad de Tenochtitlan.

Tláloc

Tlaloc es el dios de la lluvia, el agua y la fertilidad terrenal. Los aztecas creían que si no se proporcionaban sacrificios para Tlaloc, no llovería, sus cultivos no florecerían y la lepra y el reumatismo, enfermedades causadas por Tlaloc, infestarían el pueblo.

Los arqueólogos han encontrado los restos de al menos 42 niños sacrificados a Tlaloc en la Gran Pirámide de Tenochtitlan. Muchos de los niños sufrieron heridas graves antes de su muerte, debieron haber tenido un dolor significativo ya que Tlaloc requería las lágrimas de los jóvenes como parte del sacrificio. Los sacerdotes hicieron llorar a los niños durante su camino a la inmolación: buen augurio de que Tlaloc mojaría la tierra en la época de lluvias.

En el Códice Florentino, también conocido como Historia General de las Cosas de la Nueva España, Sahagún escribió:

Según cuentan algunos, juntaban los niños que degollaban en el primer mes, comprándoselos a sus madres. Y los fueron matando en todas las fiestas que siguieron, hasta que empezaron realmente las lluvias. Y así mataron algunos en el primer mes, llamados Quauitleua; y unos en el segundo, llamados Tlacaxipeualiztli; y unos en la tercera, llamados Tocoztontli; y otros en el cuarto, llamados Ueitocoztli; de modo que hasta que comenzaron las lluvias en abundancia, en todas las fiestas sacrificaban niños.

Xipe Tótec

Xipe Totec, conocido como "Nuestro Señor el Desollado", es el dios del renacimiento, la agricultura, las estaciones y los artesanos.

Xipe Totec fue adorado extensamente durante el festival de Tlacaxipehualiztli, en el cual los guerreros y esclavos capturados fueron sacrificados en el centro ceremonial de la ciudad de Tenochtitlan. Durante cuarenta días antes de su sacrificio, se elegiría una víctima de cada barrio de la ciudad para actuar como ixiptla, vestirse y vivir como Xipe Totec. Luego, las víctimas eran llevadas al templo de Xipe Totec, donde se les extraía el corazón, se desmembraban los cuerpos y se dividían las partes del cuerpo para luego comerlas. Antes de la muerte y el desmembramiento, las personas que viajaban por toda la ciudad libraban batallas y recogían obsequios de los ciudadanos quitaban la piel de la víctima y la usaban.

Calendario de sacrificio

El ciclo de 52 años

El ciclo de cincuenta y dos años fue central para las culturas mesoamericanas. Las creencias religiosas de los nahuas se basaban en un gran temor de que el universo colapsara después de cada ciclo si los dioses no eran lo suficientemente fuertes. Cada cincuenta y dos años se realizaba una ceremonia especial de Fuego Nuevo. Todos los fuegos fueron extinguidos ya la medianoche se hizo un sacrificio humano. Los aztecas entonces esperaron el amanecer. Si aparecía el Sol significaba que los sacrificios por este ciclo habían sido suficientes. Se encendió un fuego en el cuerpo de una víctima, y ​​este nuevo fuego fue llevado a cada casa, ciudad y pueblo. El regocijo era general: comenzaba un nuevo ciclo de cincuenta y dos años, y el fin del mundo se había pospuesto, al menos por otro ciclo de 52 años.

Los sacrificios se hacían en días específicos. Sahagún, Juan Bautista de Pomar y Motolinía informan que los aztecas tenían dieciocho festividades cada año, una para cada mes azteca. La siguiente tabla muestra las festividades del año de 18 meses del calendario azteca y las deidades con las que estaban asociadas las festividades.

No.	Nombre del mes mexicano y su equivalente gregoriano	Deidades y sacrificios humanos
I	Atlacacauallo (del 2 al 21 de febrero)	Tláloc, Chalchitlicue, Ehécatl	Sacrificio de niños y cautivos a las deidades del agua.
II	Tlacaxipehualiztli (del 22 de febrero al 13 de marzo)	Xipe Tótec, Huitzilopochtli, Tequitzin-Mayáhuel	Sacrificio de cautivos; luchadores de gladiadores; danzas del sacerdote vistiendo la piel de las víctimas desolladas
III	Tozoztontli (del 14 de marzo al 2 de abril)	Coatlicue, Tlaloc, Chalchitlicue, Tona	Tipo de sacrificio: extracción del corazón; enterrar las pieles humanas desolladas; sacrificios de niños
IV	Hueytozoztli (del 3 al 22 de abril)	Cintéotl, Chicomecacóatl, Tláloc, Quetzalcóatl	Sacrificio de una doncella; de niño y niña
V	Toxcatl (del 23 de abril al 12 de mayo)	Tezcatlipoca, Huitzilopochtli, Tlacahuepan, Cuexcotzin	Sacrificio de cautivos por extracción del corazón
VI	Etzalcualiztli (del 13 de mayo al 1 de junio)	Tláloc, Quetzalcóatl	Sacrificio por ahogamiento y extracción del corazón
VII	Tecuilhuitontli (del 2 al 21 de junio)	Huixtocíhuatl, Xochipilli	Sacrificio por extracción del corazón
viii	Hueytecuihutli (del 22 de junio al 11 de julio)	Xilonen, Quilaztli-Cihacóatl, Ehécatl, Chicomelcóatl	Sacrificio por decapitación de una mujer y extracción de su corazón
IX	Tlaxochimaco (del 12 al 31 de julio)	Huitzilopochtli, Tezcatlipoca, Mictlantecuhtli	Sacrificio por hambre en una cueva o templo
X	Xocotlhuetzin (del 1 al 20 de agosto)	Xiuhtecuhtli, Ixcozauhqui, Otontecuhtli, Chiconquiáhitl, Cuahtlaxayauh, Coyolintáhuatl, Chalmecacíhuatl	Sacrificios a los dioses del fuego quemando a las víctimas.
XI	Ochpaniztli (del 21 de agosto al 9 de septiembre)	Toci, Teteoinan, Chimelcóatl-Chalchiuhcíhuatl, Atlatonin, Atlauhaco, Chiconquiáuitl, Cintéotl	Sacrificio de una joven decapitada a Toci; ella fue desollada y un joven usó su piel; sacrificio de cautivos por lanzamiento desde una altura y extracción del corazón
XII	Teoleco (del 10 al 29 de septiembre)	Xochiquétzal	Sacrificios por fuego; extraccion del corazon
XIII	Tepeihuitl (del 30 de septiembre al 19 de octubre)	Tláloc-Napatecuhtli, Matlalcueye, Xochitécatl, Mayáhuel, Milnáhuatl, Napatecuhtli, Chicomecóatl, Xochiquétzal	Sacrificios de niños, dos mujeres nobles, extracción del corazón y desollamiento; canibalismo ritual
XIV	Quecholli (del 20 de octubre al 8 de noviembre)	Mixcóatl-Tlamatzincatl, Coatlicue, Izquitécatl, Yoztlamiyáhual, Huitznahuas	Sacrificio por golpes, decapitación y extracción del corazón
XV	Panquetzaliztli (del 9 al 28 de noviembre)	Huitzilopochtli	Sacrificios masivos de cautivos y esclavos por extracción del corazón
XVI	Atemoztli (del 29 de noviembre al 18 de diciembre)	Tlaloques	Sacrificios de niños y esclavos por decapitación
XVII	Tititl (del 19 de diciembre al 7 de enero)	Tona-Cozcamiauh, Ilamatecuhtli, Yacatecuhtli, Huitzilncuátec	Sacrificio de una mujer por extracción del corazón y posterior decapitación
XVIII	Izcalli (del 8 de enero al 27 de enero)	Ixozauhqui-Xiuhtecuhtli, Cihuatontli, Nancotlaceuhqui	Sacrificios de víctimas en representación de Xiuhtecuhtli y sus mujeres (cada cuatro años), y cautivos; hora: noche; nuevo fuego
	Nemontemi (del 28 de enero al 1 de febrero)	Cinco días ominosos al final del año, sin ritual, ayuno general

Fuentes primarias

Los relatos visuales de la práctica de sacrificios aztecas se encuentran principalmente en códices y algunas estatuas aztecas. Se crearon muchas representaciones visuales para patrocinadores españoles y, por lo tanto, pueden reflejar preocupaciones y prejuicios europeos. Producidos durante el siglo XVI, los códices más destacados incluyen el Ríos, Tudela, Telleriano-Remensis, Magliabechiano y el Florentino de Sahagún. Se ofrece un contraste en las pocas estatuas aztecas que representan víctimas de sacrificios, que muestran una comprensión azteca del sacrificio. En lugar de mostrar una preocupación por el pago de la deuda, enfatizan las narraciones mitológicas que resultaron en sacrificios humanos y, a menudo, subrayan la legitimidad política del estado azteca.Por ejemplo, la piedra Coyolxauhqui encontrada al pie del Templo Mayor conmemora el mítico asesinato de la hermana de Huitzilopochli por el matricidio de Coatlicue; también, como ha señalado Cecelia Kline, "sirvió para advertir a los enemigos potenciales de su destino seguro si intentaban obstruir las ambiciones militares del estado".

Además de los relatos proporcionados por Sahagún y Durán, hay otros textos importantes a considerar. Juan de Grijalva, Hernán Cortés, Juan Díaz, Bernal Díaz, Andrés de Tapia, Francisco de Aguilar, Ruy González y el Conquistador Anónimo detallaron sus relatos de testigos presenciales sobre sacrificios humanos en sus escritos sobre la Conquista de México. Sin embargo, dado que los conquistadores a menudo utilizaron tales relatos para retratar a los aztecas de manera negativa y, por lo tanto, justificar su colonización, se ha cuestionado la precisión de estas fuentes.Mártir d'Anghiera, López de Gomara, Oviedo y Valdés e Illescas, aunque no en Mesoamérica, escribieron sus relatos basados ​​en entrevistas con los participantes. Bartolomé de las Casas y Sahagún llegaron más tarde a la Nueva España pero tuvieron acceso a testimonios directos, especialmente de los indígenas.

Juan de Grijalva y Juan Diaz

Juan de Grijalva fue uno de los primeros españoles en explorar México y viajó en su expedición en 1518 con Juan Díaz. Díaz escribió el Itinerario de Grijalva antes de 1520, en el que describe las secuelas de un sacrificio en una isla frente a la costa de Veracruz. Él dijo,

Cuando llegó a dicha torre, el Capitán le preguntó por qué allí se hacían tales hechos y el indio respondió que se hacía como una especie de sacrificio y dio a entender que las víctimas eran decapitadas en la piedra ancha; que la sangre fue vertida en el vaso y que el corazón fue sacado del pecho y quemado y ofrecido a dicho ídolo. Las partes carnosas de los brazos y las piernas fueron cortadas y comidas. Esto se hizo a los enemigos con los que estaban en guerra.

Bernal Diaz

Bernal Díaz corrobora la historia de Juan Díaz:

En estos altares había ídolos con cuerpos de mal aspecto, y que cada noche se sacrificaban cinco indios delante de ellos; sus pechos habían sido cortados y sus brazos y muslos habían sido cortados. Las paredes estaban cubiertas de sangre. Nos quedamos muy asombrados y le dimos a la isla el nombre de isleta de Sacrificios.

En La conquista de la Nueva España cuenta Díaz que, después de desembarcar en la costa, se toparon con un templo dedicado a Tezcatlipoca. "Ese día habían sacrificado a dos niños, abriéndoles el pecho y ofreciendo su sangre y sus corazones a ese ídolo maldito". Díaz narra varias descripciones más de sacrificios en la posterior expedición de Cortés. Al llegar a Cholula, encuentran "jaulas de gruesos barrotes de madera... llenas de hombres y niños que estaban siendo engordados para el sacrificio en el que se comería su carne". Cuando los conquistadores llegaron a Tenochtitlan, Díaz describió los sacrificios en la Gran Pirámide:

Abren el pecho del miserable indio con cuchillos de pedernal y le arrancan apresuradamente el corazón palpitante que, con la sangre, presentan a los ídolos... Le cortan los brazos, los muslos y la cabeza, comiéndose los brazos y los muslos en los banquetes ceremoniales. La cabeza la cuelgan de una viga, y el cuerpo es... entregado a las bestias de presa.

Según Bernal Díaz, los caciques de los pueblos de los alrededores, por ejemplo Cempoala, se quejarían en numerosas ocasiones a Cortés de la perenne necesidad de abastecer a los aztecas de víctimas para los sacrificios humanos. Está claro por su descripción de su temor y resentimiento hacia los mexicas que, en su opinión, no era un honor entregar a sus parientes para ser sacrificados por ellos.

En el pueblo de Cingapacigna Cortés les dijo a los caciques que para que se hicieran amigos y hermanos de los españoles debían acabar con la práctica de hacer sacrificios. Según Bernal Díaz:

Todos los días veíamos sacrificados ante nosotros tres, cuatro o cinco indios cuyo corazón era ofrecido a los ídolos y su sangre pegada en las paredes, y sus pies, brazos y piernas de las víctimas eran cortados y comidos, así como en nuestro país lo hacemos. comer carne comprada a los carniceros. Incluso creo que lo venden por retenido en la tianguez como llaman a sus mercados.

Al encontrarse con un grupo de habitantes de Cempoala que dieron de comer a Cortés y a sus hombres y los invitaron a su pueblo:

Cortés les dio gracias y mucho de ellos, y continuamos nuestra marcha y dormimos en otro pueblo pequeño, donde también se habían hecho muchos sacrificios, pero como muchos lectores se cansarán de oír de la gran cantidad de indios y indias que hallamos. sacrificados en todos los pueblos y caminos por donde pasamos, seguiré con mi relato sin decir más de ellos.

Hernán Cortés y el conquistador anónimo

Cortés fue el conquistador español cuya expedición a México en 1519 condujo a la caída de los aztecas y condujo a la conquista de vastas secciones de México en nombre de la Corona de Castilla.

Cortés escribió sobre el sacrificio azteca en numerosas ocasiones, una de las cuales en sus Cartas afirma:

Tienen una costumbre espantosa y abominable que verdaderamente debe ser castigada y que hasta ahora no hemos visto en otra parte, y es que siempre que quieren pedir algo a los ídolos, para que su súplica halle mayor aceptación., toman muchas niñas y niños y hasta adultos, y en presencia de estos ídolos les abren el pecho en vida y les sacan el corazón y las entrañas y los queman ante los ídolos, ofreciendo el humo como sacrificio. Algunos de nosotros hemos visto esto, y dicen que es lo más terrible y espantoso que jamás hayan presenciado.

El Conquistador Anónimo fue un desconocido compañero de viaje de Cortés quien escribió Narrativa de algunas cosas de la Nueva España y de la Gran Ciudad de Temestitán que detalla los sacrificios aztecas. El Conquistador Anónimo escribió,

Lo llevan al templo, donde bailan y andan alegres, y el hombre que va a ser sacrificado baila y anda como los demás. Finalmente, el hombre que ofrece el sacrificio lo desnuda y lo conduce de inmediato a la escalera de la torre donde está el ídolo de piedra. Aquí lo estiran de espaldas, atando las manos a los lados y amarrando las piernas... Pronto llega el sacerdote sacrificador —y este no es un oficio pequeño entre ellos— armado con un cuchillo de piedra, que corta como el acero, y es como grande como uno de nuestros grandes cuchillos. Hunde el cuchillo en el pecho, lo abre y arranca el corazón caliente y palpitante. Y esto tan rápido como uno podría santiguarse. En este punto, el sumo sacerdote del templo lo toma y unge la boca del ídolo principal con la sangre; luego, llenándose la mano con ella, la arroja hacia el sol, o hacia alguna estrella, si es de noche. Luego unge las bocas de todos los demás ídolos de madera y piedra, y rocía con sangre la cornisa de la capilla del ídolo principal. Después queman el corazón, conservando las cenizas como una gran reliquia, e igualmente queman el cuerpo del sacrificio, pero estas cenizas se guardan aparte de las del corazón en un vaso diferente.

Evidencia arqueológica de sacrificio humano.

Las excavaciones modernas en la Ciudad de México han encontrado evidencia de sacrificios humanos en forma de cientos de cráneos en el sitio de los antiguos templos.

Otros restos humanos encontrados en el Gran Templo de Tenochtitlán contribuyen a la evidencia de sacrificios humanos a través de información osteológica. Las muescas en la caja torácica de un conjunto de restos revelan el acto de acceder al corazón a través de la cavidad abdominal, lo que sigue correctamente las imágenes de los códices en la representación pictórica del sacrificio.

Explicaciones propuestas

Explicación ecológica

Diferentes fuentes antropológicas o de otro tipo han intentado explicar una posible explicación ecológica de la necesidad de sacrificios humanos para complementar la dieta azteca en general. El principal argumento de Harner se encuentra dentro de su afirmación de que el canibalismo es necesario para ayudar a la dieta de los aztecas. Afirmó que la presión demográfica muy alta y el énfasis en la agricultura del maíz, sin herbívoros domesticados, llevaron a una deficiencia de aminoácidos esenciales entre los aztecas. A medida que aumentaba la población y disminuía la cantidad de caza disponible, los aztecas tenían que competir con otros mamíferos carnívoros, como los perros, para encontrar alimento. Harner cree que aunque las prácticas agrícolas intensificadas proporcionaron a la sociedad azteca un excedente de carbohidratos, no proporcionaron un equilibrio nutricional suficiente;por esta razón, se necesitaba el consumo caníbal de humanos sacrificados para suministrar una cantidad adecuada de proteína por individuo. Harris, autor de Cannibals and Kings, ha propagado la afirmación propuesta originalmente por Harner, de que la carne de las víctimas formaba parte de una dieta aristocrática como recompensa, ya que la dieta azteca carecía de proteínas.

Sin embargo, Bernard Ortiz Montellano ofrece un contraargumento y señala las fallas de las fuentes de Harner. En primer lugar, Ortiz desafía la afirmación de Harner de que los aztecas necesitaban competir con otros mamíferos carnívoros por alimentos llenos de proteínas. Muchos otros tipos de alimentos estaban disponibles para los aztecas, incluida la carne de salamandras, aves, armadillos y comadrejas. Estos recursos también estaban disponibles en abundancia debido a su necesidad de subsistir en el lago de Texcoco, el lugar donde los aztecas habían creado su hogar. Además, incluso si no hubiera herbívoros disponibles para comer, los nutrientes necesarios se encontraron en las hojas y semillas de amaranto, que también proporcionaron proteínas. Por último, los aztecas tenían un sistema muy estructurado en el que las chinampasy el tributo proporcionó un excedente de materiales y, por lo tanto, aseguró que los aztecas pudieran satisfacer sus necesidades calóricas.

El argumento de Ortiz ayuda a enmarcar y evaluar las lagunas dentro del argumento de Harner. Parte del problema con el razonamiento de Harner para el uso azteca del canibalismo fue la falta de confiabilidad de sus fuentes. Harner reconoció que los números que usó pueden contradecir o estar en conflicto con otras fuentes, sin embargo, continuó usando estas fuentes y afirmó que eran confiables. Ortiz califica las fuentes de Harner como propaganda española y plantea la necesidad de criticar las fuentes primarias de interacción con los aztecas.Al deshumanizar y villanizar la cultura azteca, los españoles pudieron justificar sus propias acciones de conquista. Por lo tanto, se dijo que los encuentros con el canibalismo sacrificial eran muy exagerados y Harner usó las fuentes para ayudar en su argumento. Sin embargo, es poco probable que los conquistadores españoles necesitaran inventar un canibalismo adicional para justificar sus acciones dado que ya existían sacrificios humanos, como lo atestiguan las pruebas arqueológicas. En general, los factores ecológicos por sí solos no son suficientes para explicar el sacrificio humano y, más recientemente, se postula que las creencias religiosas tienen un efecto significativo en la motivación.

Explicación religiosa

Los sacrificios eran actos rituales y simbólicos que acompañaban a grandes fiestas y festivales, y eran una forma de honrar adecuadamente a los dioses. Las víctimas generalmente morían en el "centro del escenario" en medio del esplendor de las compañías de baile, orquestas de percusión, disfraces y decoraciones elaboradas, alfombras de flores, multitudes de miles de plebeyos y toda la élite reunida. Los textos aztecas se refieren con frecuencia al sacrificio humano como neteotoquiliztli, "el deseo de ser considerado como un dios". Estos miembros de la sociedad se convertían en ixiptla, es decir, en representante, imagen o ídolo de un dios.

Para cada festival, al menos una de las víctimas asumía la parafernalia, los hábitos y los atributos del dios o la diosa por quien se moría por honrar o apaciguar. A través de esta actuación, se decía que a la divinidad se le había dado 'forma humana', que el dios ahora tenía un ixitli (rostro). Duran dice que tales víctimas eran 'adoradas... como la deidad' o 'como si hubieran sido dioses'. Incluso en vida, las víctimas de ixiptla eran honradas, santificadas y tratadas muy bien. En particular, el joven que fue adoctrinado durante un año para someterse al templo de Tezcatlipoca era el equivalente azteca de una celebridad, siendo muy venerado y adorado hasta el punto de que la gente "besaba el suelo" cuando pasaba.

Póstumamente, sus restos fueron tratados como reliquias reales de los dioses, lo que explica por qué los cráneos, los huesos y la piel de las víctimas a menudo se pintaban, blanqueaban, almacenaban y exhibían, o bien se usaban como máscaras rituales y oráculos. Por ejemplo, los informantes de Diego Durán le dijeron que quien vestía la piel de la víctima que había retratado al dios Xipe (Nuestro Señor el Desollado) sentía que llevaba una reliquia sagrada. Se consideraba a sí mismo 'divino'.

Explicación política

Políticamente, el sacrificio humano era importante en la cultura azteca como una forma de representar una jerarquía social entre su propia cultura y los enemigos que rodeaban su ciudad. Adicionalmente, fue una forma de estructurar la sociedad de la propia cultura azteca. La jerarquía de ciudades como Tenochtitlan estaba escalonada con el Tlatoani (emperador) en la parte superior, los nobles restantes (pipiltin) a continuación, quienes administraban la tierra propiedad del emperador. Luego los guerreros, los pochtecas (mercaderes), plebeyos y campesinos. Luego, el nivel más bajo de la jerarquía consistía en esclavos y sirvientes contratados.La única forma de lograr la movilidad social era a través del desempeño exitoso como guerrero. Esto muestra cuán importante era capturar enemigos para el sacrificio, ya que era la forma singular de lograr algún tipo de "nobleza".

Dentro del sistema de organización basado en la jerarquía, también existía una expectativa social que contribuía al estatus de un individuo en el momento de su sacrificio. Un individuo era castigado si no podía afrontar con confianza su propio sacrificio, es decir, la persona actuaba cobardemente de antemano en lugar de valiente. Luego, en lugar de ser sacrificados con honor, su humilde muerte fue paralela a su nuevo estatus humilde. A dónde viajaba el cuerpo de uno en el más allá también dependía del tipo de muerte otorgada al individuo. Aquellos que morían mientras eran sacrificados o mientras luchaban en la guerra iban al segundo cielo más alto, mientras que los que morían por enfermedad eran los más bajos en la jerarquía.Aquellos que pasaban por la jerarquía más baja de la muerte debían pasar por numerosas pruebas y viajes tortuosos, solo para culminar en un inframundo sombrío. Además, la muerte durante las Guerras de las Flores se consideraba mucho más noble que la muerte durante los esfuerzos militares regulares.