Sacrificio humano

El sacrificio humano es el acto de matar a uno o más humanos como parte de un ritual, que generalmente tiene la intención de complacer o apaciguar a los dioses, un gobernante humano, una figura autoritaria / sacerdotal o espíritus de ancestros muertos, y / o como un sacrificio de criado, en el que los sirvientes de un monarca son asesinados para que continúen sirviendo a su amo en la próxima vida. Las prácticas estrechamente relacionadas que se encuentran en algunas sociedades tribales son el canibalismo y la caza de cabezas.

El sacrificio humano se practicaba en muchas sociedades humanas a partir de la prehistoria. En la Edad del Hierro (primer milenio a. C.), con los desarrollos asociados en la religión (la Edad Axial), el sacrificio humano se estaba volviendo menos común en África, Europa y Asia, y llegó a ser menospreciado como bárbaro durante la antigüedad clásica. En las Américas, sin embargo, algunos continuaron practicando sacrificios humanos, en diversos grados, hasta la colonización europea de las Américas. Hoy en día, el sacrificio humano se ha vuelto extremadamente raro.

Las leyes seculares modernas tratan los sacrificios humanos como equivalentes al asesinato. La mayoría de las principales religiones en la actualidad condenan la práctica. Por ejemplo, la Biblia hebrea prohíbe el asesinato y el sacrificio humano a Moloc.

Evolución y contexto

El sacrificio humano (a veces llamado asesinato ritual) se ha practicado en varias ocasiones diferentes y en muchas culturas diferentes. Las diversas razones detrás del sacrificio humano son las mismas que motivan el sacrificio religioso en general. El sacrificio humano suele estar destinado a traer buena fortuna y apaciguar a los dioses, por ejemplo, en el contexto de la dedicación de un edificio terminado como un templo o un puente. La fertilidad era otro tema común en los antiguos sacrificios religiosos, como los sacrificios al dios azteca de la agricultura Xipe Totec.

En el antiguo Japón, las leyendas hablan de hitobashira ("pilar humano"), en el que las doncellas eran enterradas vivas en la base o cerca de algunas construcciones para proteger los edificios contra desastres o ataques enemigos, y relatos casi idénticos aparecen en los Balcanes (The Building de Skadar y Puente de Arta).

Para la reconsagración de la Gran Pirámide de Tenochtitlan en 1487, los aztecas informaron que mataron a unos 80.400 prisioneros en el transcurso de cuatro días. Según Ross Hassig, autor de Aztec Warfare, en la ceremonia se sacrificaron "entre 10.000 y 80.400 personas".

El sacrificio humano también puede tener la intención de ganar el favor de los dioses en la guerra. En la leyenda homérica, Ifigenia iba a ser sacrificada por su padre Agamenón para apaciguar a Artemisa y permitir que los griegos libraran la guerra de Troya.

En algunas nociones de una vida después de la muerte, el difunto se beneficiará de las víctimas asesinadas en su funeral. Los mongoles, los escitas, los primeros egipcios y varios jefes mesoamericanos podían llevarse la mayor parte de su hogar, incluidos sirvientes y concubinas, al otro mundo. Esto a veces se denomina "sacrificio de sirvientes", ya que los sirvientes del líder serían sacrificados junto con su maestro, para que pudieran continuar sirviéndolo en el más allá.

Otro propósito es la adivinación de las partes del cuerpo de la víctima. Según Strabo, los celtas apuñalaban a una víctima con una espada y adivinaban el futuro a partir de sus espasmos de muerte.

La caza de cabezas es la práctica de tomar la cabeza de un adversario asesinado, con fines ceremoniales o mágicos, o por razones de prestigio. Se encontró en muchas sociedades tribales premodernas.

El sacrificio humano puede ser un ritual practicado en una sociedad estable, e incluso puede ser propicio para mejorar la unidad social (ver: Sociología de la religión), tanto al crear un vínculo que unifica a la comunidad que sacrifica, como al combinar el sacrificio humano y la pena capital, al eliminar individuos que tienen un efecto negativo en la estabilidad social (criminales, herejes religiosos, esclavos extranjeros o prisioneros de guerra). Sin embargo, fuera de la religión civil, el sacrificio humano también puede resultar en estallidos de frenesí de sangre y asesinatos en masa que desestabilizan a la sociedad.

Muchas culturas muestran rastros de sacrificios humanos prehistóricos en sus mitologías y textos religiosos, pero cesaron la práctica antes del inicio de los registros históricos. Algunos ven la historia de Abraham e Isaac (Génesis 22) como un ejemplo de un mito etiológico, que explica la abolición del sacrificio humano. El Purushamedha védico (literalmente "sacrificio humano") ya es un acto puramente simbólico en su testimonio más antiguo. Según Plinio el Viejo, los sacrificios humanos en la antigua Roma fueron abolidos por un decreto senatorial en el 97 a. C., aunque en ese momento la práctica ya se había vuelto tan rara que el decreto era principalmente un acto simbólico. El sacrificio humano, una vez abolido, generalmente se reemplaza por el sacrificio de animales o por el simulacro de sacrificio de efigies, como el Argei en la antigua Roma.

Historia por región

Antiguo Cercano Oriente

Ya en el Neolítico habían surgido ciudades agrícolas exitosas en el Cercano Oriente, algunas protegidas detrás de muros de piedra. Jericó es la más conocida de estas ciudades, pero existían otros asentamientos similares a lo largo de la costa de Levante que se extendían hacia el norte hasta Asia Menor y hacia el oeste hasta los ríos Tigris y Éufrates. La mayor parte de la tierra era árida y la cultura religiosa de toda la región se centraba en la fertilidad y la lluvia. Muchos de los rituales religiosos, incluidos los sacrificios humanos, tenían un enfoque agrícola. La sangre se mezclaba con tierra para mejorar su fertilidad.

Antiguo Egipto

Puede haber evidencia de sacrificios de criados en el período dinástico temprano en Abydos, cuando a la muerte de un rey, lo acompañaban sirvientes, y posiblemente altos funcionarios, que continuarían sirviéndolo en la vida eterna. Los esqueletos que se encontraron no tenían signos evidentes de traumatismo, lo que llevó a especular que la entrega de la vida para servir al Rey pudo haber sido un acto voluntario, posiblemente llevado a cabo en un estado inducido por drogas. Alrededor del 2800 a. C., desapareció cualquier posible evidencia de tales prácticas, aunque quizás se vean ecos en el entierro de estatuas de sirvientes en las tumbas del Reino Antiguo.

Levante

Las referencias en la Biblia apuntan a una conciencia y desdén por el sacrificio humano en la historia de la práctica del antiguo Cercano Oriente. Durante una batalla con los israelitas, el Rey de Moab da a su hijo primogénito y heredero como un holocausto completo (olah, como se usa en el sacrificio del Templo) (2 Reyes 3:27).Luego, la Biblia relata que, después del sacrificio del rey, "hubo gran indignación [o ira] contra Israel" y que los israelitas tuvieron que levantar el sitio de la capital moabita y marcharse. Este versículo había dejado perplejos a muchos comentaristas judíos y cristianos posteriores, quienes trataron de explicar cuál fue el impacto del sacrificio del rey moabita, para envalentonar a los sitiados mientras desanimaban a los israelitas, hacer que Dios se enojara con los israelitas o que los israelitas temieran su ira, hacer que Quemos (el dios moabita) enojado, o no.Cualquiera que sea la explicación, evidentemente en el momento de escribir este artículo, tal acto de sacrificar al primogénito y al heredero, aunque prohibido por los israelitas (Deuteronomio 12:31; 18:9-12), se consideraba una medida de emergencia en el Antiguo Cercano Oriente., para ser realizado en casos excepcionales donde se necesitaba desesperadamente el favor divino.

La atadura de Isaac aparece en el Libro del Génesis (22); la historia aparece en el Corán, aunque la tradición islámica sostiene que Ismael fue el que fue sacrificado. Tanto en las historias coránicas como bíblicas, Dios prueba a Abraham pidiéndole que presente a su hijo como sacrificio en Moriah. Abraham acepta este mandato sin discutir. La historia termina con un ángel que detiene a Abraham en el último minuto y le proporciona un carnero, atrapado en unos arbustos cercanos, para ser sacrificado en su lugar. Muchos estudiosos de la Biblia han sugerido que el origen de esta historia fue un recuerdo de una era en la que se abolió el sacrificio humano en favor del sacrificio de animales.

Otro ejemplo probable de sacrificio humano mencionado en la Biblia es el sacrificio de la hija de Jefté en Jueces 11. Jefté promete sacrificar a Dios todo lo que venga a recibirlo en la puerta cuando regrese a casa si es victorioso. El voto se declara en el Libro de Jueces 11:31: "Entonces sucederá que todo lo que salga a recibirme por las puertas de mi casa, cuando yo regrese en paz de los hijos de Amón, ciertamente será del Señor, y yo le ofreceré holocausto. Cuando regresa de la batalla, su hija virgen sale corriendo a saludarlo. Ella ruega, y se le concede, "dos meses para vagar por las colinas y llorar con mis amigos", después de lo cual "él [Jefté] hizo con ella como había prometido".

Dos reyes de Judá, Acaz y Manassah, sacrificaron a sus hijos. Acaz, en 2 Reyes 16:3, sacrificó a su hijo. "... Incluso quemó a su hijo como ofrenda, conforme a las prácticas abominables de las naciones que el Señor expulsó de delante del pueblo de Israel (NVI)". El rey Manasés sacrificó a sus hijos en 2 Crónicas 33:6. "Y quemó a sus hijos como ofrenda en el valle de Hinnom... Hizo mucho mal ante los ojos del Señor, provocándolo a ira (ESV)". Como resultado, el valle simbolizó el infierno en religiones posteriores, como el cristianismo.

Fenicia

Según fuentes romanas y griegas, los fenicios y los cartagineses sacrificaban niños a sus dioses. Se han encontrado huesos de numerosos bebés en sitios arqueológicos cartagineses en los tiempos modernos, pero la causa de su muerte sigue siendo controvertida. En un cementerio de un solo niño llamado "Tophet" por los arqueólogos, se depositaron unas 20.000 urnas.

Plutarco (c.  46 - c.  120 EC) menciona la práctica, al igual que Tertuliano, Orosius, Diodorus Siculus y Philo. Livio y Polibio no. La Biblia afirma que los niños eran sacrificados en un lugar llamado tophet ("lugar para asar") al dios Moloch. Según la Bibliotheca historica de Diodorus Siculus, "Había en su ciudad una imagen de bronce de Cronos extendiendo sus manos, con las palmas hacia arriba e inclinadas hacia el suelo, de modo que cada uno de los niños, cuando se colocaba sobre ella, rodaba y caía en una especie de pozo abierto lleno de con fuego."

Plutarch, sin embargo, afirma que los niños ya estaban muertos en ese momento, habiendo sido asesinados por sus padres, cuyo consentimiento, así como el de los niños, era necesario. Tertuliano explica la aquiescencia de los niños como producto de su confianza juvenil.

Algunos historiadores y arqueólogos modernos cuestionan la precisión de tales historias.

Europa

Europa neolítica

Hay evidencia arqueológica de sacrificios humanos en el Neolítico al Eneolítico en Europa.

Antigüedad grecorromana

El antiguo ritual de expulsar a ciertos esclavos, lisiados o criminales de una comunidad para evitar un desastre (conocido como Pharmakos), a veces implicaba ejecutar públicamente al prisionero elegido arrojándolo por un acantilado.

Las referencias al sacrificio humano se pueden encontrar en los relatos históricos griegos, así como en la mitología. El sacrificio humano en la mitología, la salvación deus ex machina en algunas versiones de Ifigenia (que estuvo a punto de ser sacrificada por su padre Agamenón) y su sustitución por un ciervo por parte de la diosa Artemisa, pueden ser un recuerdo vestigial del abandono y desprestigio de la práctica del sacrificio humano entre los griegos a favor del sacrificio animal.

En la antigua Roma, el sacrificio humano era poco frecuente pero estaba documentado. Los autores romanos a menudo contrastan su propio comportamiento con el de las personas que cometerían el acto atroz del sacrificio humano. Estos autores dejan en claro que tales prácticas eran de un tiempo mucho más incivilizado en el pasado, muy lejano. Se cree que muchas celebraciones rituales y dedicatorias a los dioses solían incluir sacrificios humanos, pero ahora han sido reemplazadas por ofrendas simbólicas. Dionisio de Halicarnaso dice que el ritual del Argei, en el que se arrojaban figuras de paja al río Tíber, pudo haber sido un sustituto de una ofrenda original de ancianos. Cicerón afirmó que los títeres arrojados desde el Pons Suplicius por las vírgenes vestales en una ceremonia procesional eran sustitutos del sacrificio anterior de los ancianos.

Después de la derrota romana en Cannas, dos galos y dos griegos en parejas masculinas y femeninas fueron enterrados bajo el Foro Boarium, en una cámara de piedra utilizada para este propósito al menos una vez antes. En la descripción de Livio de estos sacrificios, se distancia de la práctica de la tradición romana y afirma que los sacrificios humanos pasados ​​evidentes en el mismo lugar eran "totalmente ajenos al espíritu romano". Aparentemente, el rito se repitió en 113 a. C., como preparación para una invasión de la Galia.Enterraron vivos tanto a los griegos como a los dos galos como una súplica a los dioses para que salvaran a Roma de la destrucción a manos de Aníbal. Cuando los romanos conquistaron a los celtas en la Galia, torturaron a la gente cortándoles las manos y los pies y dejándolos morir. Los romanos justificaron sus acciones acusando también a los celtas de practicar sacrificios humanos.

Según Plinio el Viejo, el sacrificio humano fue prohibido por ley durante el consulado de Publius Licinius Crassus y Gnaeus Cornelius Lentulus en 97 a. C., aunque en ese momento era tan raro que el decreto era en gran parte simbólico. Los romanos también tenían tradiciones que se centraban en el asesinato ritual, pero que no consideraban un sacrificio. Tales prácticas incluían enterrar vivas a vírgenes vestales impúdicas y ahogar a niños hermafroditas. Estos fueron vistos como reacciones a circunstancias extraordinarias en lugar de ser parte de la tradición romana. Las vírgenes vestales acusadas de falta de castidad fueron ejecutadas y se construyó una cámara especial para enterrarlas vivas. Este objetivo era complacer a los dioses y restablecer el equilibrio en Roma. Los sacrificios humanos, en forma de enterrar vivos a los individuos, no eran infrecuentes durante los tiempos de pánico en la antigua Roma. Sin embargo, el entierro de vírgenes vestales impúdicas también se practicaba en tiempos de paz. Se pensaba que su castidad era una salvaguarda de la ciudad, e incluso en el castigo, se conservaba el estado de sus cuerpos para mantener la paz.

Los líderes enemigos capturados solo fueron ejecutados ocasionalmente al final de un triunfo romano, y los propios romanos no consideraron estas muertes como una ofrenda de sacrificio. Los romanos pensaban que el combate de gladiadores se originó como luchas a muerte entre cautivos de guerra en los funerales de los generales romanos, y polemistas cristianos como Tertuliano consideraban que las muertes en la arena eran poco más que sacrificios humanos. Con el tiempo, los participantes se convirtieron en criminales y esclavos, y su muerte se consideraba un sacrificio a los Manes en nombre de los muertos.

Los rumores políticos a veces se centraban en el sacrificio y, al hacerlo, pretendían comparar a los individuos con bárbaros y mostrar que el individuo se había vuelto incivilizado. El sacrificio humano también se convirtió en un marcador y una característica definitoria de la magia y la mala religión.

Pueblos celtas

Hay evidencia de que los antiguos pueblos celtas practicaban el sacrificio humano. Los relatos de sacrificios humanos celtas provienen de fuentes romanas y griegas. Julio César y Estrabón escribieron que los galos quemaban sacrificios humanos y animales en una gran figura de mimbre, conocida como hombre de mimbre, y decían que las víctimas humanas solían ser criminales; mientras que Posidonio escribió que los druidas que supervisaban los sacrificios humanos predecían el futuro observando la agonía de las víctimas. César también escribió que los esclavos de los jefes galos serían quemados junto con el cuerpo de su amo como parte de sus ritos funerarios.En el siglo I d. C., el escritor romano Lucano mencionó los sacrificios humanos a los dioses galos Esus, Toutatis y Taranis. En un comentario del siglo IV sobre Lucano, un autor anónimo agregó que los sacrificios a Esus se colgaban de un árbol, los de Toutatis se ahogaban y los de Taranis se quemaban. Según el escritor romano del siglo II Cassius Dio, las fuerzas de Boudica empalaron a los cautivos romanos durante su rebelión contra la ocupación romana, con el acompañamiento de jolgorio y sacrificios en los bosques sagrados de Andate. Es importante notar, sin embargo, que los romanos se beneficiaron de hacer que los celtas parecieran bárbaros, y los eruditos son más escépticos acerca de estos relatos ahora que en el pasado.

La decapitación ritualizada fue una importante práctica religiosa y cultural que ha encontrado abundante apoyo en el registro arqueológico, incluidos los numerosos cráneos encontrados en el río Walbrook de Londinium y los doce cadáveres decapitados en el santuario galo de Gournay-sur-Aronde.

Varios cuerpos de pantanos irlandeses antiguos se han interpretado como reyes que fueron asesinados ritualmente, presumiblemente después de graves pérdidas de cosechas u otros desastres. Algunos fueron depositados en pantanos en los límites territoriales (que se consideraban lugares liminales) o cerca de los sitios de inauguración reales, y se descubrió que algunos habían comido una última comida ceremonial. Algunos académicos sugieren que hay alusiones a reyes sacrificados en la mitología irlandesa, particularmente en cuentos de muertes triples.

El Dindsenchas medieval (Lore of Places) dice que, en la Irlanda pagana, los niños primogénitos eran sacrificados a un ídolo llamado Crom Cruach, cuyo culto terminó San Patricio. Sin embargo, este relato fue escrito por escribas cristianos siglos después de los supuestos eventos y puede estar basado en tradiciones bíblicas sobre el dios Moloch.

En Gran Bretaña, las leyendas medievales de Dinas Emrys y de San Orán de Iona mencionan los sacrificios de los cimientos, en los que se mataba ritualmente a las personas y se las enterraba bajo los cimientos para garantizar la seguridad del edificio.

Pueblos germánicos

El sacrificio humano no era particularmente común entre los pueblos germánicos, recurriendo a situaciones excepcionales derivadas de crisis ambientales (pérdida de cosechas, sequía, hambruna) o crisis sociales (guerra), a menudo se pensaba que se derivaban, al menos en parte, del fracaso del rey. establecer y/o mantener la prosperidad y la paz (árs ok friðar) en las tierras que le fueron confiadas. En la práctica escandinava posterior, el sacrificio humano parece haberse institucionalizado más y se repetía periódicamente como parte de un sacrificio mayor (según Adán de Bremen, cada nueve años).

La evidencia de sacrificios humanos por parte de los paganos germánicos antes de la era vikinga depende de la arqueología y de algunos relatos de la etnografía grecorromana. El escritor romano Tácito informó que los suevos hacían sacrificios humanos a los dioses que interpretó como Mercurio e Isis. También afirmó que los alemanes sacrificaron a los comandantes y oficiales romanos como acción de gracias por la victoria en la Batalla del Bosque de Teutoburgo. Jordanes informó que los godos sacrificaban prisioneros de guerra a Marte, suspendiendo los brazos cortados de las víctimas de las ramas de los árboles.

En el siglo X, el paganismo germánico se había restringido a los nórdicos. Un relato de Ahmad ibn Fadlan en 922 afirma que los guerreros varegos a veces eran enterrados con mujeres esclavizadas, creyendo que se convertirían en sus esposas en Valhalla. Describe el funeral de un jefe varego, en el que una esclava se ofreció voluntaria para ser enterrada con él. Después de diez días de festividades, se le dio una bebida embriagante, una sacerdotisa la mató a puñaladas y la quemó junto con el cacique muerto en su bote (ver entierro en el barco). Esta práctica se evidencia arqueológicamente, con muchos entierros de guerreros masculinos (como el entierro de barco en Balladoole en la Isla de Man, o el de Oseberg en Noruega) que también contienen restos femeninos con signos de trauma.

Según Adémar de Chabannes, justo antes de su muerte en 932 o 933, Rollo (fundador y primer gobernante del ducado vikingo de Normandía) realizó sacrificios humanos para apaciguar a los dioses paganos y, al mismo tiempo, entregó obsequios a las iglesias de Normandía.

En el siglo XI, Adán de Bremen escribió que los sacrificios humanos y animales se hacían en el Templo de Gamla Uppsala en Suecia. Escribió que cada nueve años, nueve hombres y nueve de cada animal eran sacrificados y sus cuerpos colgados en una arboleda sagrada.

La saga Historia Norwegiæ y Ynglinga se refiere al sacrificio voluntario del rey Dómaldi después de malas cosechas. La misma saga también relata que el rey descendiente de Dómaldi, Aun, sacrificó a nueve de sus propios hijos a Odín a cambio de una vida más larga, hasta que los suecos le impidieron sacrificar a su último hijo, Egil.

En la Saga de Hervor y Heidrek, Heidrek accede al sacrificio de su hijo a cambio de comandar la mitad del ejército de Reidgotaland. Con esto, se apodera de todo el reino e impide el sacrificio de su hijo, dedicando en su lugar a Odín a los caídos en su rebelión.

Pueblos eslavos

En el siglo X, el explorador persa Ahmad ibn Rustah describió los ritos funerarios de los rus (comerciantes nórdicos escandinavos en el noreste de Europa), incluido el sacrificio de una joven esclava. Leo the Deacon describe el sacrificio de prisioneros por parte de los rusos dirigidos por Sviatoslav durante la guerra ruso-bizantina "de acuerdo con su costumbre ancestral".

Según la Crónica primaria rusa del siglo XII, los prisioneros de guerra fueron sacrificados a la deidad eslava suprema Perun. Los sacrificios a los dioses paganos, junto con el propio paganismo, fueron prohibidos después del bautismo de Rus por el príncipe Vladimir I en la década de 980.

Los hallazgos arqueológicos indican que la práctica puede haber estado muy extendida, al menos entre los esclavos, a juzgar por las fosas comunes que contienen los fragmentos cremados de varias personas diferentes.

Porcelana

La historia del sacrificio humano en China puede extenderse desde el 2300 a. Las excavaciones de la antigua ciudad fortaleza de Shimao en la parte norte de la moderna provincia de Shaanxi revelaron 80 cráneos enterrados ritualmente debajo del muro este de la ciudad. El análisis forense indica que las víctimas eran todas adolescentes.

Se sabe que los antiguos chinos hacían sacrificios ahogados de hombres y mujeres al dios del río Hebo. También han enterrado vivos a los esclavos con sus dueños al morir como parte de un servicio funerario. Esto fue especialmente frecuente durante las dinastías Shang y Zhou. Durante el período de los Reinos Combatientes, Ximen Bao de Wei prohibió las prácticas de sacrificio humano al dios del río. En la tradición china, Ximen Bao es considerado un héroe popular que señaló lo absurdo del sacrificio humano.

El sacrificio de los esclavos, concubinas o sirvientes de un hombre de alto rango tras su muerte (llamado Xun Zang殉葬 o Sheng Xun生殉) era una forma más común. El propósito declarado era proporcionar compañía a los muertos en el más allá. En épocas anteriores, las víctimas eran asesinadas o enterradas vivas, mientras que más tarde generalmente se las obligaba a suicidarse.

El sacrificio humano funerario se practicaba ampliamente en el antiguo estado chino de Qin. Según los registros del gran historiador del historiador de la dinastía Han, Sima Qian, la práctica fue iniciada por el duque Wu, el décimo gobernante de Qin, quien hizo enterrar a 66 personas con él en 678 a. El decimocuarto gobernante, el duque Mu, hizo enterrar a 177 personas con él en 621 a. C., incluidos tres altos funcionarios del gobierno. Posteriormente, la gente de Qin escribió el famoso poema Yellow Bird para condenar esta práctica bárbara, luego recopilado en el Clásico Confuciano de Poesía. Se ha excavado la tumba del decimoctavo gobernante, el duque Jing de Qin, que murió en 537 a. C. En la tumba se encontraron más de 180 ataúdes que contenían los restos de 186 víctimas. La práctica continuaría hasta que el duque Xian de Qin (424–362 a. C.) la abolió en 384 a. El historiador moderno Ma Feibai considera que la importancia de la abolición del sacrificio humano del duque Xian en la historia de China es comparable a la de la abolición de la esclavitud de Abraham Lincoln en la historia de Estados Unidos.

Después de la abolición por parte del duque Xian, los sacrificios humanos funerarios se volvieron relativamente raros en las partes centrales de China. Sin embargo, el emperador Hongwu de la dinastía Ming lo revivió en 1395, siguiendo el precedente del Yuan mongol, cuando murió su segundo hijo y se sacrificaron dos de las concubinas del príncipe. En 1464, el emperador Tianshun, en su testamento, prohibió la práctica a los emperadores y príncipes Ming.

Los manchúes también practicaban el sacrificio humano. Tras la muerte de Nurhaci, su esposa, Lady Abahai, y sus dos consortes menores se suicidaron. Durante la dinastía Qing, el emperador Kangxi prohibió el sacrificio de esclavos en 1673.

Mesopotamia

El sacrificio del criado se practicaba dentro de las tumbas reales de la antigua Mesopotamia. Se suponía que los cortesanos, los guardias, los músicos, las doncellas y los novios se habían suicidado ritualmente tomando veneno. Un examen de 2009 de cráneos del cementerio real de Ur, descubierto en Irak en la década de 1920 por un equipo dirigido por C. Leonard Woolley, parece respaldar una interpretación más espeluznante de los sacrificios humanos asociados con los entierros de élite en la antigua Mesopotamia de lo que se había reconocido anteriormente.. Los asistentes del palacio, como parte del ritual mortuorio real, no recibieron dosis de veneno para encontrarse con la muerte serenamente. En cambio, fueron ejecutados clavándoles un instrumento afilado, como una pica, en la cabeza.

Tíbet

El sacrificio humano se practicaba en el Tíbet antes de la llegada del budismo en el siglo VII. Las prácticas históricas, como enterrar los cuerpos debajo de las piedras angulares de las casas, pueden haberse practicado durante la era medieval, pero se han registrado o verificado pocos casos concretos.

La prevalencia del sacrificio humano en el Tíbet budista medieval es menos clara. Los lamas, como budistas profesos, no podían tolerar los sacrificios de sangre y reemplazaron a las víctimas humanas con efigies hechas de masa que todavía se tiñe parcialmente de rojo hasta el día de hoy para simbolizar el sacrificio. Esta sustitución de víctimas humanas por efigies se atribuye a Padmasambhava, un santo tibetano de mediados del siglo VIII, en la tradición tibetana.

Sin embargo, hay alguna evidencia de que fuera del budismo ortodoxo, hubo prácticas de sacrificio humano tántrico que sobrevivieron durante todo el período medieval y posiblemente hasta los tiempos modernos. Los Blue Annals del siglo XV informan que en el siglo XIII los llamados "18 monjes ladrones" masacraron a hombres y mujeres en sus ceremonias. Grunfeld (1996) concluye que no se puede descartar que sobrevivieran casos aislados de sacrificios humanos en áreas remotas del Tíbet hasta mediados del siglo XX, pero deben haber sido raros. Grunfeld también señala que las prácticas tibetanas no relacionadas con el sacrificio humano, como el uso de huesos humanos en instrumentos rituales, se han representado sin evidencia como productos del sacrificio humano.

Subcontinente indio

En India, el sacrificio humano se conoce principalmente como Narabali. Aquí "nara" significa humano y "bali" significa sacrificio. Se lleva a cabo en algunas partes de la India principalmente para encontrar un tesoro perdido. En Maharashtra, el gobierno hizo ilegal practicar con la Ley Anti-Superstición y Magia Negra. Actualmente, el sacrificio humano es muy raro en la India moderna. Ha habido al menos tres casos entre 2003 y 2013 en los que hombres han sido asesinados en nombre del sacrificio humano.

Con respecto a la posible mención védica del sacrificio humano, la opinión predominante del siglo XIX, asociada sobre todo con Henry Colebrooke, era que el sacrificio humano en realidad no tuvo lugar. Esos versos que se referían a purushamedha estaban destinados a ser leídos simbólicamente o como una "fantasía sacerdotal". Sin embargo, Rajendralal Mitra publicó una defensa de la tesis de que el sacrificio humano, tal como se practicaba en Bengala, era una continuación de las tradiciones que se remontan a los períodos védicos. Hermann Oldenberg se aferró a la opinión de Colebrooke; pero Jan Gonda subrayó su estatus en disputa.

Los sacrificios humanos y animales se volvieron menos comunes durante el período posvédico, cuando ahimsa (no violencia) se convirtió en parte del pensamiento religioso dominante. El Chandogya Upanishad (3.17.4) incluye ahimsa en su lista de virtudes. El impacto de las religiones sramánicas como el budismo y el jainismo también se hizo conocido en el subcontinente indio.

En el siglo VII, Banabhatta, en una descripción de la dedicación de un templo de Chandika, describe una serie de sacrificios humanos; De manera similar, en el siglo IX, Haribhadra describe los sacrificios a Chandika en Odisha. En la ciudad de Kuknur, en el norte de Karnataka, existe un antiguo templo de Kali, construido alrededor del siglo VIII-IX EC, que tiene una historia de sacrificios humanos. Se dice que se realizaron sacrificios humanos en los altares del Templo Hatimura, un templo Shakti (Gran Diosa) ubicado en Silghat, en el distrito Nagaon de Assam. Fue construido durante el reinado del rey Pramatta Singha en 1667 Sakabda (1745–1746 CE). Solía ​​ser un importante centro de Shaktismo en la antigua Assam. Su diosa que preside es Durga en su aspecto de Mahisamardini., asesino del demonio Mahisasura. También se realizó en el Templo Tamresari que estaba ubicado en Sadiya bajo los reyes Chutia.

Los sacrificios humanos se llevaron a cabo en relación con la adoración de Shakti hasta aproximadamente el período moderno temprano, y en Bengala quizás hasta principios del siglo XIX. Aunque no es aceptado por una parte más grande de la cultura hindú, ciertos cultos tántricos realizaron sacrificios humanos hasta casi la misma época, tanto reales como simbólicos; fue un acto muy ritualizado y, en ocasiones, llevó muchos meses completarlo.

Pacífico

En el antiguo Hawái, un templo luakini, o luakini heiau, era un lugar sagrado de los nativos hawaianos donde se ofrecían sacrificios de sangre humana y animal. Kauwa, la clase marginada o esclava, a menudo se usaba como sacrificio humano en el luakini heiau. Se cree que fueron cautivos de guerra o descendientes de cautivos de guerra. No fueron los únicos sacrificios; los infractores de la ley de todas las castas o los opositores políticos derrotados también eran aceptables como víctimas.

Según un relato de 1817, en Tonga, un niño fue estrangulado para ayudar a la recuperación de un pariente enfermo.

La gente de Fiji practicaba el estrangulamiento de viudas. Cuando los habitantes de Fiji adoptaron el cristianismo, se abandonó el estrangulamiento de las viudas.

América precolombina

Algunas de las formas más famosas de sacrificios humanos antiguos fueron realizadas por varias civilizaciones precolombinas en las Américas que incluían el sacrificio de prisioneros y el sacrificio voluntario. Fray Marcos de Niza (1539), escribiendo de los chichimecas, decía que de vez en cuando "echan suertes los de este valle cuya suerte (honor) será ser sacrificado, y dan gran alegría a aquel en quien cae la suerte"., y con gran alegría lo acostaron con flores sobre un lecho preparado en el dicho foso todo lleno de flores y hierbas aromáticas, sobre el cual lo acostaron, y pusieron mucha leña seca a ambos lados de él, y lo pusieron sobre fuego en cualquiera de las partes, y así muere" y "que la víctima se complacía" en ser sacrificada.

América del norte

Los jugadores mixtecos del juego de pelota mesoamericano eran sacrificados cuando el juego se usaba para resolver una disputa entre ciudades. Los gobernantes jugarían un juego en lugar de ir a la batalla. El gobernante perdedor sería sacrificado. El gobernante "Ocho Ciervos", que era considerado un gran jugador de pelota y que ganó varias ciudades de esta manera, finalmente fue sacrificado porque intentó ir más allá de las prácticas de gobierno del linaje y crear un imperio.

Maya

Los mayas tenían la creencia de que los cenotes o sumideros de piedra caliza eran portales al inframundo y sacrificaban seres humanos y los arrojaban al cenote para complacer al dios del agua Chaac. El ejemplo más notable de esto es el "Cenote Sagrado" en Chichén Itzá. Extensas excavaciones han recuperado los restos de 42 individuos, la mitad de ellos menores de veinte años.

Recién en la era Posclásica esta práctica se volvió tan frecuente como en el centro de México. En el Posclásico, las víctimas y el altar se representan embadurnados en un tono ahora conocido como azul maya, obtenido de la planta añil y del mineral arcilloso paligorskita.

Aztecas

Los aztecas se destacaron particularmente por practicar sacrificios humanos a gran escala; se haría una ofrenda a Huitzilopochtli para restaurar la sangre que perdió, ya que el sol estaba enzarzado en una batalla diaria. Los sacrificios humanos evitarían el fin del mundo que podría ocurrir en cada ciclo de 52 años. En la reconsagración de la Gran Pirámide de Tenochtitlan en 1487, algunos estiman que se sacrificaron 80.400 prisioneros, aunque las cifras son difíciles de cuantificar, ya que todos los textos aztecas disponibles fueron destruidos por misioneros cristianos durante el período 1528-1548. Los aztecas, también conocidos como mexicas, sacrificaban niños periódicamente, ya que se creía que el dios de la lluvia, Tlāloc, requería las lágrimas de los niños.

Según Ross Hassig, autor de Aztec Warfare, en la ceremonia se sacrificaron "entre 10.000 y 80.400 personas". Algunos autores han descrito los informes antiguos de números sacrificados para fiestas especiales como "increíblemente altos" y que en un cálculo cauteloso, basado en evidencia confiable, los números no podrían haber excedido como máximo varios cientos por año en Tenochtitlan. Se desconoce el número real de víctimas sacrificadas durante la consagración de 1487.

Michael Harner, en su artículo de 1997 El enigma del sacrificio azteca, estima que el número de personas sacrificadas en el centro de México en el siglo XV llega a 250.000 por año. Fernando de Alva Cortés Ixtlilxóchitl, descendiente de mexicas y autor del Códice Ixtlilxóchitl, afirmó que uno de cada cinco niños de los súbditos mexicas era asesinado anualmente. Victor Davis Hanson argumenta que una estimación de Carlos Zumárraga de 20.000 por año es más plausible. Otros estudiosos creen que, dado que los aztecas siempre intentaron intimidar a sus enemigos, es mucho más probable que inflaran la cifra oficial como herramienta de propaganda.

Estados Unidos y Canadá

Se ha sugerido que los pueblos del sureste de los Estados Unidos conocidos como la cultura del Mississippi (800 a 1600 d. C.) practicaron sacrificios humanos, porque se ha interpretado que algunos artefactos representan tales actos.Se descubrió que el montículo 72 en Cahokia (el sitio más grande de Mississippian), ubicado cerca de la moderna St. Louis, Missouri, tenía numerosos pozos llenos de entierros masivos que se cree que fueron sacrificios de criados. Uno de varios entierros en pozos similares tenía los restos de 53 mujeres jóvenes que habían sido estranguladas y cuidadosamente dispuestas en dos capas. Otro pozo albergaba a 39 hombres, mujeres y niños que mostraban signos de sufrir una muerte violenta antes de ser arrojados sin contemplaciones al pozo. Varios cuerpos mostraban signos de no haber estado completamente muertos cuando fueron enterrados y de haber intentado abrirse camino hacia la superficie. Encima de esta gente otro grupo había sido acomodado prolijamente en literas hechas de postes de cedro y esteras de caña. Otro grupo de cuatro individuos encontrados en el montículo fueron enterrados en una plataforma baja, con los brazos entrelazados. Les habían quitado la cabeza y las manos. El entierro más espectacular en el montículo es el "entierro Birdman". Este fue el entierro de un hombre alto de unos 40 años, ahora se cree que fue un importante gobernante temprano de Cahokian. Fue enterrado en una plataforma elevada cubierta por un lecho de más de 20.000 cuentas de disco de conchas marinas dispuestas en forma de halcón.con la cabeza del pájaro apareciendo debajo y al lado de la cabeza del hombre, y sus alas y cola debajo de sus brazos y piernas. Debajo del hombre pájaro había otro hombre, enterrado boca abajo. Rodeando al hombre pájaro había varios criados más y grupos de elaborados ajuares funerarios.

Un sacrificio ritual de sirvientes y plebeyos tras la muerte de un personaje de élite también está atestiguado en el registro histórico entre la última cultura restante completamente de Mississippian, los Natchez. A la muerte de "Serpiente Tatuada" en 1725, el jefe de guerra y hermano menor del "Gran Sol" o Jefe de los Natchez; dos de sus esposas, una de sus hermanas (apodada La Glorieuse por los franceses), su primer guerrero, su médico, su jefe de sirvientes y la esposa del sirviente, su enfermera y un artesano de garrotes de guerra, todos eligieron morir y ser enterrados con él, así como varias ancianas y un infante que fue estrangulado por sus padres. Un gran honor estaba asociado con tal sacrificio, y sus parientes eran tenidos en alta estima.Después de que un cortejo fúnebre con el cuerpo del cacique transportado en una litera hecha de esteras de caña y postes de cedro terminara en el templo (que estaba ubicado en lo alto de un montículo de plataforma baja), los criados, con el rostro pintado de rojo y drogados con grandes dosis de nicotina, fueron estranguladas ritualmente. Luego, la serpiente tatuada fue enterrada en una zanja dentro del piso del templo y los criados fueron enterrados en otros lugares sobre el montículo que rodea el templo. Después de unos meses, los cuerpos fueron desenterrados y sus huesos descarnados fueron almacenados como entierros en paquetes en el templo.

Los pawnee practicaban una ceremonia anual de la estrella matutina, que incluía el sacrificio de una niña. Aunque el ritual continuó, el sacrificio se suspendió en el siglo XIX.

Sudamerica

Los incas practicaban los sacrificios humanos, especialmente en las grandes fiestas o funerales reales donde los sirvientes morían para acompañar a los muertos a la próxima vida. Los Moche sacrificaron adolescentes en masa, como descubrió el arqueólogo Steve Bourget cuando descubrió los huesos de 42 adolescentes varones en 1995.

El estudio de las imágenes del arte moche ha permitido a los investigadores reconstruir la secuencia ceremonial más importante de la cultura, que se iniciaba con el combate ritual y culminaba con el sacrificio de los vencidos en la batalla. Vestidos con finas ropas y adornos, los guerreros armados se enfrentaban en combate ritual. En este encuentro cuerpo a cuerpo, el objetivo era quitar el tocado del oponente en lugar de matarlo. El objeto del combate era la provisión de víctimas para el sacrificio. Los vencidos eran desnudos y atados, después de lo cual eran conducidos en procesión al lugar del sacrificio. Los cautivos son retratados como fuertes y sexualmente potentes. En el templo, los sacerdotes y sacerdotisas preparaban las víctimas para el sacrificio. Los métodos de sacrificio empleados variaban, pero al menos una de las víctimas moriría desangrado.

El Inca del Perú también hacía sacrificios humanos. Hasta 4.000 sirvientes, funcionarios de la corte, favoritos y concubinas fueron asesinados a la muerte del Inca Huayna Capac en 1527, por ejemplo. Se han recuperado varias momias de niños sacrificados en las regiones incas de América del Sur, una práctica antigua conocida como qhapaq hucha. Los Incas realizaban sacrificios de niños durante o después de eventos importantes, como la muerte del Sapa Inca (emperador) o durante una hambruna.

África occidental

El sacrificio humano todavía se practica en África Occidental. Las costumbres anuales de Dahomey fueron el ejemplo más notorio, pero los sacrificios se llevaron a cabo a lo largo de la costa de África Occidental y más hacia el interior. Los sacrificios eran particularmente comunes después de la muerte de un rey o una reina, y hay muchos casos registrados de cientos o incluso miles de esclavos sacrificados en tales eventos. Los sacrificios eran particularmente comunes en Dahomey, en lo que ahora es Benin, y en los pequeños estados independientes en lo que ahora es el sur de Nigeria. Según Rudolph Rummel, "Solo considere la Gran Costumbre en Dahomey: cuando moría un gobernante, cientos, a veces incluso miles, de prisioneros eran asesinados. En una de estas ceremonias en 1727, se informó que murieron hasta 4.000. Además, Dahomey tenía una costumbre anual durante la cual se sacrificaban 500 prisioneros.

En la región Ashanti de la actual Ghana, el sacrificio humano a menudo se combinaba con la pena capital.

Los hombres leopardo eran una sociedad secreta de África occidental activa hasta mediados del siglo XX que practicaba el canibalismo. Se creía que el canibalismo ritual fortalecería tanto a los miembros de la sociedad como a toda su tribu. En Tanganica, los hombres León cometieron aproximadamente 200 asesinatos en un solo período de tres meses.

Islas Canarias

Se ha informado de las crónicas españolas que los guanches (antiguos habitantes de estas islas) realizaron sacrificios tanto de animales como humanos.

Durante el solsticio de verano en Tenerife se sacrificaban niños arrojándolos desde un acantilado al mar. Estos niños fueron traídos de varias partes de la isla con el propósito de sacrificarlos. Asimismo, cuando moría un rey aborigen, sus súbditos también debían asumir el mar, junto con los embalsamadores que embalsamaban a las momias guanches.

En Gran Canaria se han encontrado huesos de niños mezclados con los de corderos y cabritos y en Tenerife se han encontrado ánforas con restos de niños en su interior. Esto sugiere un tipo diferente de infanticidio ritual de aquellos que fueron arrojados por los acantilados.

Politeísmo griego

En el politeísmo griego, Tántalo fue condenado al Tártaro por la eternidad por el sacrificio humano de su hijo Pélope.

Prohibición en las principales religiones

Religiones abrahámicas

Muchas tradiciones de las religiones abrahámicas, como el judaísmo, el cristianismo y el islam, consideran que Dios ordenó a Abraham que sacrificara a su hijo para examinar la obediencia de Abraham a sus mandatos. Para probar su obediencia, Abraham tuvo la intención de sacrificar a su hijo. Sin embargo, en la hora undécima, Dios le ordenó a Abraham que sacrificara un carnero en lugar de su hijo.

Judaísmo

El judaísmo prohíbe explícitamente el sacrificio humano, considerándolo como un asesinato. Los judíos ven la Akedah como central para la abolición del sacrificio humano. Algunos eruditos talmúdicos afirman que su reemplazo es la ofrenda de sacrificio de animales en el Templo, usando Éxodo 13:2–12ss; 22:28ss; 34:19ss; Números 3:1ss; 18:15; Deuteronomio 15:19: otros lo ven como reemplazado por el sacrificio simbólico pars-pro-toto del pacto de la circuncisión. Levítico 20: 2 y Deuteronomio 18:10 prohíben específicamente la entrega de niños a Moloch, por lo que se castiga con la lapidación; el Tanakh posteriormente denuncia el sacrificio humano como costumbres bárbaras de los adoradores de Moloch (por ejemplo, Salmos 106:37ff).

El capítulo 11 de Jueces presenta a un juez llamado Jefté que jura que "cualquier cosa que salga a recibirme de las puertas de mi casa, ciertamente será del Señor, y lo ofreceré en holocausto" en agradecimiento por la ayuda de Dios con una batalla militar. contra los amonitas. Para consternación de Jefté, su única hija lo saludó a su regreso triunfal. Jueces 11:39 afirma que Jefté hizo lo que había prometido, pero "evita representar explícitamente su sacrificio, lo que lleva a algunos intérpretes antiguos y modernos (por ejemplo, Radak) a sugerir que en realidad no la mataron".

Según la Mishná, no tenía la obligación de cumplir el juramento ilegal mal expresado. Según el rabino Jochanan, en su comentario sobre la Mishná, era obligación de Jefté pagar el voto en dinero. Según algunos comentaristas de la tradición judía rabínica durante la Edad Media, la hija de Jefté no fue sacrificada, pero se le prohibió casarse y permaneció solterona toda su vida.

Sin embargo, el historiador judío-helenístico del siglo I d.C., Flavio Josefo, afirmó que Jefté "sacrificó a su hijo como holocausto, un sacrificio que no estaba sancionado por la ley ni era agradable a Dios; acontecer o en qué aspecto el hecho les parecería a los que oyeron hablar de él". El filósofo latino pseudo-Philo, a fines del siglo I d.C., escribió que Jefté quemó a su hija porque no pudo encontrar ningún sabio en Israel que cancelara su voto. En otras palabras, a juicio del filósofo latino, esta historia de un voto mal redactado consolida que el sacrificio humano no es una orden o requisito de Dios, sino el castigo para aquellos que ilegalmente juraron sacrificar humanos.

Las acusaciones que acusaban a los judíos de cometer un asesinato ritual, llamado "difamación de sangre", se generalizaron durante la Edad Media y, a menudo, llevaron a la matanza de comunidades judías enteras. En el siglo XX, las acusaciones de libelo de sangre resurgieron como parte del pánico moral del abuso ritual satánico.

Cristiandad

El cristianismo desarrolló la creencia de que la historia de la atadura de Isaac era un presagio del sacrificio de Cristo, cuya muerte y resurrección permitieron la salvación y expiación del hombre por sus pecados, incluido el pecado original. Existe una tradición de que el sitio de la atadura de Isaac, Moriah, más tarde se convirtió en Jerusalén, la ciudad de la futura crucifixión de Jesús.Las creencias de la mayoría de las denominaciones cristianas giran en torno a la expiación sustitutiva del sacrificio de Dios Hijo, que era necesaria para la salvación en el más allá. De acuerdo con la doctrina cristiana, cada persona individual en la tierra debe participar y/o recibir los beneficios de este divino sacrificio humano para la expiación de sus pecados. Las primeras fuentes cristianas describieron explícitamente este evento como una ofrenda sacrificial, con Cristo en el papel de sacerdote y sacrificio humano, aunque a partir de la Ilustración, algunos escritores, como John Locke, han cuestionado el modelo de la muerte de Jesús como sacrificio propiciatorio..

Aunque los primeros cristianos del Imperio Romano fueron acusados ​​de ser caníbales, las prácticas de los teófagos (en griego, "devoradores de dioses"), como el sacrificio humano, les resultaban aborrecibles. Los cristianos ortodoxos orientales y católicos romanos creen que este "sacrificio puro" como la entrega de Cristo en amor se hace presente en el sacramento de la Eucaristía. En esta tradición, el pan y el vino se convierten en la "presencia real" (el Cuerpo y la Sangre carnales literales de Cristo Resucitado). Recibir la Eucaristía es una parte central de la vida religiosa de los cristianos católicos y ortodoxos.La mayoría de las tradiciones protestantes, aparte del anglicanismo y el luteranismo, no comparten la creencia en la presencia real, sino que son variadas, por ejemplo, pueden creer que en el pan y el vino, Cristo está presente solo espiritualmente, no en el sentido de un cambio en la sustancia. (metodismo) o que el pan y el vino de la comunión son un mero recordatorio simbólico (bautista).

En los textos católicos irlandeses medievales, se menciona que la iglesia primitiva en Irlanda supuestamente contenía la práctica de enterrar a las víctimas del sacrificio debajo de las iglesias para consagrarlas. Esto puede tener una relación con las prácticas celtas paganas del sacrificio fundamental. El ejemplo más notable de esto es el caso de Odran de Iona, un compañero de San Columba que (según la leyenda) se ofreció para morir y ser enterrado bajo la iglesia del monasterio de Iona. Sin embargo, no hay evidencia de que tales cosas sucedieran en la realidad y los registros contemporáneos más cercanos al período de tiempo no mencionan una práctica como esta.

Religiones religiosas

Muchas tradiciones de las religiones dhármicas, incluido el budismo, el jainismo y algunas sectas del hinduismo, adoptan la doctrina de ahimsa (no violencia) que impone el vegetarianismo y proscribe el sacrificio de animales y humanos.

Budismo

En el caso del budismo, tanto los bhikkhus (monjes) como las bhikkhunis (monjas) tenían prohibido quitarse la vida en cualquier forma como parte del código monástico, mientras que se promovía la no violencia entre los laicos mediante el fomento de los Cinco Preceptos. En todo el mundo budista, tanto la carne como el alcohol están fuertemente desaconsejados como ofrendas a un altar budista, siendo la primera sinónimo de sacrificio y la segunda una violación de los Cinco Preceptos.

En su esfuerzo por desacreditar el budismo tibetano, la República Popular de China, así como los nacionalistas chinos en la República de China, hacen frecuentes y enfáticas referencias a la práctica histórica de los sacrificios humanos en el Tíbet, retratando la invasión del Tíbet por parte del Ejército Popular de Liberación de 1950 como un acto de intervención humanitaria. Según fuentes chinas, en el año 1948, 21 individuos fueron asesinados por sacerdotes sacrificiales estatales de Lhasa como parte de un ritual de destrucción del enemigo, porque sus órganos eran requeridos como ingredientes mágicos. El Museo de las Revoluciones Tibetanas establecido por los chinos en Lhasa tiene numerosos objetos rituales morbosos en exhibición para ilustrar estas afirmaciones.

Hinduismo

En algunas sectas del hinduismo, basadas en el principio de ahimsa, está prohibido cualquier sacrificio humano o animal. En los siglos XIX y XX, figuras prominentes de la espiritualidad india como Swami Vivekananda, Ramana Maharshi, Swami Sivananda y AC Bhaktivedanta Swami enfatizaron la importancia de ahimsa.

Casos modernos

Las Americas

Brasil

En la ciudad de Altamira, Estado de Pará, entre 1989 y 1993, varios niños fueron violados, mutilados sus genitales con fines aparentemente rituales y luego apuñalados hasta la muerte. Se cree que los órganos sexuales de los niños fueron utilizados en ritos de magia negra.

Chile

En el pueblo costero de Collileufu, los nativos lafkenches llevaron a cabo un sacrificio humano ritual en los días posteriores al terremoto de Valdivia de 1960. Collileufu, ubicado en la zona del lago Budi, al sur de Puerto Saavedra, estaba muy aislado en 1960. Los mapuches hablaban principalmente mapudungun. La comunidad se había concentrado en Cerro La Mesa, mientras las tierras bajas eran azotadas por sucesivos tsunamis. Juana Namuncura Añen, una machi local, exigió el sacrificio del nieto de Juan Painecur, un vecino, para calmar la tierra y el mar. La víctima era José Luis Painecur, de 5 años, llamado "huérfano" (huacho) porque su madre se había ido a Santiago, a trabajar como empleada doméstica, y dejó a su hijo al cuidado de su padre.

José Luis Painecur fue amputado de brazos y piernas por Juan Pañán y Juan José Painecur (abuelo de la víctima), y clavado en la arena de la playa como una estaca. Las aguas del Océano Pacífico luego llevaron el cuerpo al mar. Las autoridades solo se enteraron del sacrificio luego de que un niño de la comuna de Nueva Imperial denunciara a los líderes locales el robo de dos caballos; supuestamente se comían durante el ritual del sacrificio. Los dos hombres fueron acusados ​​del crimen y confesaron, pero luego se retractaron. Fueron liberados después de dos años. Un juez dictaminó que los involucrados en estos hechos habían "actuado sin voluntad propia, impulsados ​​por una fuerza natural irresistible de tradición ancestral". La historia fue mencionada en un artículo de la revista Time, aunque con escasos detalles.

México

En 1963, una pequeña secta en Nuevo León, México, fundada por dos hermanos, Santos y Cayetano Hernández, cometió entre 8 y 12 asesinatos durante sangrientos rituales que incluían beber sangre humana. El culto inicialmente era una estafa para obtener dinero y favores sexuales, pero luego de que una prostituta llamada Magdalena Solís ingresara a la organización, inauguró los sacrificios humanos inspirados en los antiguos rituales aztecas como método para controlar a los discípulos.

Durante la década de 1980, otro caso de asesinatos en serie que involucraron rituales de sacrificios humanos ocurrió en Tamaulipas, México. El narcotraficante y líder de la secta Adolfo Constanzo orquestó varias ejecuciones durante rituales que incluyeron el descuartizamiento de las víctimas.

Entre 2009 y 2010, en Sonora, México, una asesina en serie llamada Silvia Meraz cometió tres asesinatos en rituales de sacrificio. Con la ayuda de su familia, decapitó a dos niños (ambos familiares) y una mujer frente a un altar dedicado a la Santa Muerte.

Panamá

La secta "Nueva Luz De Dios" en el pueblo de El Terrón, Comarca Ngäbe-Buglé, Panamá, creía que tenía un mandato de Dios para sacrificar a los miembros de su comunidad que no se arrepintieran a su satisfacción. En 2020, 5 niños, su madre embarazada y un vecino fueron asesinados y decapitados en el edificio de la iglesia de la secta, y se rescataron otras 14 víctimas heridas. Las víctimas fueron cortadas con machetes, golpeadas con biblias y garrotes y quemadas con brasas. También se sacrificó ritualmente una cabra en la escena. Las creencias del culto eran una mezcla sincrética de pentecostalismo con creencias indígenas y algunas ideas de la Nueva Era, incluido el énfasis en el tercer ojo. Un líder de la región Ngäbe-Buglé calificó a la secta de "satánica" y exigió su erradicación.

Asia

India

El sacrificio humano es ilegal en la India. Según el Hindustan Times, hubo un incidente de sacrificio humano en el oeste de Uttar Pradesh en 2003. Del mismo modo, la policía de Khurja informó de "docenas de sacrificios" en el período de medio año en 2006, por seguidores de Kali, la diosa de la muerte. y tiempo.

En 2015, durante las investigaciones de la estafa Granite de Tamil Nadu, hubo informes de posibles sacrificios humanos en el área de Madurai para pacificar a la diosa Shakthi por obtener poder para desarrollar el negocio ilegal del granito. Se recuperaron huesos y cráneos de los supuestos sitios en presencia del oficial judicial especial designado por el tribunal superior de Madrás.

Japón

En la práctica conocida como Hitobashira (人柱, "pilar humano"), se enterraba viva a una persona en la base de grandes estructuras como presas, castillos y puentes.

África

El sacrificio humano ya no es legal en ningún país, y tales casos son procesados. Sin embargo, a partir de 2020, todavía existe una demanda en el mercado negro de secuestro de niños en países como Kenia para fines que incluyen sacrificios humanos.

En enero de 2008, Milton Blahyi de Liberia confesó haber sido parte de sacrificios humanos que "incluyeron el asesinato de un niño inocente y la extracción del corazón, que fue dividido en pedazos para que lo comiéramos". Luchó contra la milicia de Charles Taylor.

En 2019, un líder antibalaka en Satema, República Centroafricana, mató a una niña de 14 años de manera ritual para aumentar las ganancias de las minas.

Europa

Italia

El 6 de junio de 2000, tres adolescentes sacaron a una hermana católica, Maria Laura Mainetti, de su convento en Chiavenna, Sondrio, y la mataron a puñaladas en un sacrificio satánico.

Reino Unido

En junio de 2005, un informe de la BBC afirmó que niños de África estaban siendo traficados al Reino Unido para sacrificios humanos. Señaló que los niños fueron golpeados y asesinados después de que los pastores los calificaran de brujos en una comunidad angoleña en Londres.

Asesinato ritual

Los asesinatos rituales perpetrados por individuos o pequeños grupos dentro de una sociedad que los denuncia como simples asesinatos son difíciles de clasificar como "sacrificio humano" o mero homicidio patológico porque carecen de la integración social del sacrificio propiamente dicho.

Los casos más cercanos al "asesinato ritual" en la historia criminal de la sociedad moderna serían los asesinos en serie patológicos como el Asesino del Zodíaco y los suicidios en masa con un trasfondo de culto del fin del mundo, como el Templo del Pueblo, el Movimiento para la Restauración de los Diez Mandamientos. de Dios, la Orden del Templo Solar o los incidentes de la Puerta del Cielo. Otros ejemplos incluyen los "asesinatos de Matamoros" atribuidos al líder del culto estadounidense Adolfo Constanzo y los asesinatos del "Alineamiento Universal Superior" en la década de 1990 en Brasil.

Los grupos satánicos Orden de los Nueve Ángulos y el Templo de la Luz Negra promueven el sacrificio humano.

"Sacrificio" no letal

En la India hay un festival en el que se elige a una persona como "sacrificio", y los participantes creen que muere durante el ritual, aunque en realidad permanecen vivos y son "resucitados" de entre los muertos al final después de un período de inmovilidad.. Por lo tanto, esto no tiene las mismas implicaciones legales que un verdadero sacrificio humano, aunque los participantes lo consideran así.