Sacrificio en la cultura maya

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El sacrificio era una actividad religiosa en la cultura maya, que involucraba la matanza de humanos o animales, o la sangría por miembros de la comunidad, en rituales supervisados ​​por sacerdotes. El sacrificio ha sido una característica de casi todas las sociedades premodernas en alguna etapa de su desarrollo y, en términos generales, por la misma razón: para propiciar o cumplir una obligación percibida hacia los dioses.

Crisis y sacrificio

Lo que se sabe de las prácticas rituales mayas proviene de dos fuentes: las crónicas y códices existentes de los misioneros-etnógrafos que llegaron con o poco después de la conquista española de Yucatán, y los datos arqueológicos posteriores. El registro histórico es más escaso que el de los aztecas, y solo puede ser confiable en lo que respecta al período posclásico, mucho después del colapso del período clásico maya. Los cronistas también han sido acusados ​​de parcialidad colonial, pero el relato más completo de la sociedad maya, realizado por Diego de Landa, ha sido descrito por los expertos modernos como una "obra maestra etnográfica", a pesar de su papel en la destrucción de los códices mayas.

Los datos arqueológicos han seguido ampliándose a medida que se realizan más excavaciones, lo que confirma mucho de lo que escribieron los primeros cronistas. Un gran avance fue el desciframiento del silabario maya en la década de 1950, lo que ha permitido comprender los glifos tallados en muchos templos. La excavación y el examen forense de restos humanos también han arrojado luz sobre la edad, el sexo y la causa de la muerte de las víctimas del sacrificio.

Sacrificios en el calendario y rituales cotidianos

Este artículo es parte de una serie sobre la
civilización maya
Sección de friso de estuco con un rostro humano prominente en el centro, rodeado de una elaborada decoración.
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Sacrificio humano

Los mayas participaban en una gran cantidad de festivales y rituales en días fijos del año, muchos de los cuales involucraban sacrificios de animales y todos los cuales parecen haber involucrado derramamiento de sangre. La ubicuidad de esta práctica es un aspecto único de la cultura mesoamericana precolombina, y ahora se cree que se originó con los olmecas, la primera civilización de la región.

El sacrificio ritualizado generalmente lo realizaban en público líderes religiosos o políticos que perforaban una parte blanda del cuerpo, más comúnmente la lengua, la oreja o el prepucio, y recolectaban la sangre para untarla directamente sobre el ídolo o recolectarla en papel, que luego se quemaba. En lo que hoy es Nicaragua, la sangre se untaba en maíz, se distribuía a la gente y se horneaba en pan sagrado. La sangre también se puede recolectar de personas que no pertenecen a la élite, a menudo de los prepucios de los jóvenes o de mujeres de alto rango.

El sitio de la colección tenía un significado ritual obvio. Joralemon señala que es "prácticamente cierto" que la sangre del pene y la vagina era la más sagrada y tenía un "extraordinario poder fertilizante" y que tales rituales eran esenciales para la regeneración del mundo natural, en particular de las plantas cultivadas. En una variante dramática, hombres y mujeres "se reunían en el templo en fila, y cada uno hacía un agujero a través del miembro, de un lado a otro, y luego pasaban a través de la mayor cantidad de cuerda que podían soportar; y así todos juntos, unidos y ensartados, ungieron la estatua que los españoles consideraban que adoraba al sol de "Baʿal" de la Biblia.Pero el autosacrificio también podría ser un evento cotidiano, con aquellos que pasaban frente a un ídolo ungiéndolo con sangre extraída en el lugar como un signo de piedad.

El clero español se opuso enérgicamente al sacrificio de sangre a los dioses mayas como el signo más visible de la apostasía nativa, como deja claro De Landa, quien más tarde se convertiría en el segundo obispo de Yucatán:

"Después que el pueblo fue así instruido en la religión, y los jóvenes se beneficiaron como hemos dicho, fueron pervertidos por sus sacerdotes y jefes para volver a su idolatría; esto lo hicieron, haciendo sacrificios no solo con incienso sino también con sangre humana. En esto los frailes hicieron inquisición, llamando al alcalde mayor por ayuda, hicieron juicios y celebraron un auto, poniendo a muchos en andamios, tapados, trasquilados y golpeados, y algunos con ropas penitenciales por un tiempo. por la pena, y engañados por el diablo, se ahorcaron; pero en general, todos mostraron mucho arrepentimiento y disposición para ser buenos cristianos".

De Landa brinda el relato más completo de los festivales y rituales del calendario (capítulos 34-40), pero en ninguno de estos eventos regulares se menciona el sacrificio humano, lo que debe significar que sus informantes mayas no estaban al tanto de ningún caso, ya que el clérigo difícilmente habría suprimido tales eventos. información.

La opinión tradicional es que los mayas fueron mucho menos prolíficos en el sacrificio de personas que sus vecinos. Bancroft señala: "Un evento que en México sería la señal de muerte de una hecatombe de víctimas humanas, en Yucatán se celebraría con la muerte de un perro manchado". la afirmación de los cronistas de que el sacrificio humano estaba lejos de ser desconocido en la sociedad maya. La ciudad de Chichén Itzá, el foco principal del poder regional maya desde el período Clásico Tardío, parece haber sido también un foco importante de sacrificios humanos. Hay dos sumideros naturales o cenotes., en el sitio de la ciudad, que habría proporcionado un abundante suministro de agua potable. El más grande de estos, Cenote Sagrado (también conocido como el Pozo del Sacrificio), fue donde se arrojaron muchas víctimas como ofrenda al dios de la lluvia Chaac. Un estudio de 2007 de los restos extraídos de este cenote encontró que tenían heridas compatibles con el sacrificio humano.

Bancroft describe un procedimiento:

Luego se ató una larga cuerda alrededor del cuerpo de cada víctima, y ​​en el momento en que el humo dejó de salir del altar, todos fueron arrojados al golfo. La multitud, que se había reunido de todas partes del país para ver el sacrificio, inmediatamente se retiró del borde del pozo y continuó orando sin cesar durante algún tiempo. Luego, los cuerpos fueron levantados y enterrados en la arboleda vecina. (pág. 705)

No hay consenso sobre por qué se llevaron a cabo estos sacrificios, su verdadera escala en diferentes momentos, o incluso quiénes fueron las víctimas.

Debido a que la sociedad maya estaba organizada como ciudades-estado independientes, las élites políticas y religiosas locales podían iniciar independientemente los sacrificios humanos según lo consideraran conveniente. De Landa señala que una causa común de los sacrificios en los templos en muchas ciudades era la ocurrencia de "pestilencias, disensiones o sequías o males similares". (p. 91) En tales casos, los esclavos generalmente se compraban y, después de una variedad de rituales, se ungían con tinte azul y se les disparaba con flechas en el corazón o se los sostenía en un altar mientras el sacerdote extraía rápidamente el corazón con un cuchillo ceremonial. En cualquier caso, el corazón se presentaba al ídolo del templo, que también era ungido con sangre.Según Bancroft, una tribu sacrificaba niños ilegítimos dos veces al año, nuevamente extrayendo el corazón, pero recolectando la sangre en un recipiente y esparciéndola en los cuatro puntos cardinales dentro del templo.

Capturar prisioneros después de una batalla exitosa también proporcionó víctimas para el sacrificio, presumiblemente para propiciar la deidad que había prometido la victoria en primer lugar, aunque no hay registro de que los mayas iniciaran conflictos únicamente con este propósito, como aparentemente fue el caso de los aztecas. El análisis moderno del antiguo arte maya indica una gran cantidad de representaciones de prisioneros de guerra que ahora se entienden como víctimas de sacrificio: "El análisis de las representaciones y, a veces, de su contexto muestra que el gesto de los brazos cruzados sobre el pecho está asociado con los conceptos de sumisión, cautiverio y muerte, en una palabra, sacrificio".

Sacrificio de niños

Los mayas creen que, al igual que los aztecas, los mayas realizaban sacrificios de niños en circunstancias específicas, más comúnmente como dedicación de cimientos para templos y otras estructuras. El arte maya del período Clásico también representa la extracción de corazones de niños durante la ascensión al trono del nuevo rey, o al comienzo del calendario maya. En uno de estos casos, la Estela 11 en Piedras Negras, Guatemala, se puede ver un niño sacrificado. Otras escenas de niños sacrificados son visibles en tinajas.

A medida que los arqueólogos continúan excavando, se descubren más casos de sacrificios de dedicación de niños. Una excavación que comenzó en 1974 en el sitio de Lamanai, en el norte de Belice, arrojó los restos de cinco niños, cuyas edades iban desde recién nacidos hasta alrededor de 8 años:

"La conclusión de que los cinco niños fueron víctimas del sacrificio es prácticamente ineludible... En ningún otro lugar de Lamanai hay evidencia de sacrificios humanos, ni de niños ni de adultos... Sin embargo, está claro que la ofrenda de niños como parte de la dedicación Las actividades que precedieron a la instalación de estelas no eran infrecuentes en ningún momento o lugar en las tierras bajas mayas".

En 2005 se encontró una fosa común de niños sacrificados de uno a dos años en la región maya de Comalcalco. Aparentemente, los sacrificios se realizaron con fines dedicatorios cuando se construían templos en la acrópolis de Comalcalco.

Una excavación en El Perú-Wakaʼ reveló los restos de un infante con, inusualmente, los de un varón adulto, en presencia de amplia evidencia de festejos que siguieron a la expansión de una residencia que luego había sido "animada" por los rituales. y sacrificios. El análisis sugiere que "los entierros muestran que los sacrificios humanos no se limitaban a los actores reales asociados con el estado maya clásico, sino que podían ser practicados por élites menores como parte de sus propias ceremonias privadas".

Sacrificio de animales

El venado de cola blanca fue quizás el animal de sacrificio más popular, muy destacado en el arte maya. Después de los ciervos, los siguientes animales de sacrificio más comunes eran los perros y varias aves (cuyas cabezas se ofrecían a los ídolos), seguidos por una amplia gama de otras criaturas, desde jaguares hasta caimanes.

El sacrificio de animales también parece haber sido un ritual común antes del comienzo de cualquier tarea o empresa importante.

Ejemplos

Los mayas a menudo criaban animales con el propósito de sacrificarlos y comerlos en las fiestas rituales. Los colonizadores españoles informaron que los mayas mataban y consumían cantidades masivas de pavo en un festín y sacrificio ritual anual.

El Códice de Dresde, un libro maya ilustrado de los siglos XI-XII, muestra aves que se utilizan en sacrificios rituales, venados atados cerca de los lugares de sacrificio y trozos de carne de venado colocados en recipientes rituales. Tanto el Códice de Madrid como el Códice Borgia representan un ritual de ciervos en el que los ciervos son atados a los árboles y asesinados con lanzas.

En la isla Laguna de On, se encontraron restos de tapires, pecaríes, venados, cocodrilos, iguanas y agutíes concentrados alrededor de un lugar que se cree que se utilizó para la matanza ritual. Estos animales se encontraron en proporciones mucho más pequeñas o están completamente ausentes en las áreas circundantes, lo que indica el control de élite sobre los animales utilizados para la matanza. Se encontró que otra estructura en la isla contenía evidencia tanto de prácticas rituales como de huesos de mandíbula de venado.

En una cámara funeraria maya en Xunatunich, un varón adulto de clase alta fue encontrado enterrado con huesos de venado y jaguar esparcidos por su cuerpo. En Xunatunich y Baking Pot, se encontraron huesos de venado y caparazones de tortuga sin las marcas de corte asociadas con el consumo, lo que apunta a su uso en sacrificios rituales. Los registros posclásicos describen el sacrificio de venados y tortugas en estos sitios.

Una tumba descubierta en Yaxuná presentaba huesos dispersos de jaguares, conejos, venados, zarigüeyas, pájaros, lagartijas y serpientes en y alrededor del cuerpo.

Controversia arqueológica y conceptos erróneos

En muchos casos, los animales utilizados para los sacrificios también se consumían, por lo que la línea entre los animales utilizados para las prácticas rituales y de sacrificio y los animales de los que se dependía para la alimentación no estaba clara o no estaba clara. Montero-López argumenta que, sobre la base del análisis de la distribución de partes de venado en los sitios mayas clásicos, el registro arqueológico no respalda una distinción clara entre los usos secular y sagrado de los animales. Este tema sale más a la luz cuando se estudian las clases bajas. Debido a que los rituales en la sociedad maya eran realizados exclusivamente por élites, las personas más pobres obtenían casi toda la carne de sus dietas de estas fiestas rituales. A pesar de esta convergencia, sigue siendo común en la literatura considerar el uso alimentario de los animales y el uso ritual de los animales por separado.

Mesoamérica carecía de animales comestibles domesticados convencionales, como ovejas, vacas y cerdos, y algunos investigadores han interpretado que esto significa que las proteínas y los subproductos animales solo se pueden obtener mediante la caza. En realidad, la evidencia apunta a que los mayas domesticaron ciervos y perros a gran escala. Existe una práctica bien documentada de los hogares mayas que engordan perros con maíz, ya sea para comer ellos mismos o para ofrecer ritualmente a las élites.

En Ceibal se encontraron posibles restos de corrales de animales con trozos de asta, lo que indica que los venados se mantenían a la mano para consumo y uso ritual. En Cozumel, se encontraron recintos de piedra del período Posclásico que contenían excrementos de animales y huesos de pavo domesticados. Estos pavos debieron ser importados del norte de México, ya que no eran nativos de Cozumel.

Orígenes, significado y función social.

Tanto la sangre como los sacrificios humanos eran omnipresentes en todas las culturas de la Mesoamérica precolombina, pero más allá de algunas generalizaciones no controvertidas, no existe un consenso académico sobre las preguntas más amplias (y los misterios específicos) que esto plantea. La mayoría de los estudiosos coinciden en que ambas prácticas surgieron entre los olmecas hace al menos 3.000 años y se han transmitido a culturas posteriores, incluida la maya. Se desconoce por qué surgieron entre los olmecas, y probablemente no se pueda saber, dada la escasez de datos.

La sangre, y por extensión el corazón que aún late, es el elemento central tanto en la etnografía como en la iconografía del sacrificio, y su uso a través del ritual estableció o renovó para los mayas una conexión con lo sagrado que para ellos era esencial para la existencia misma del sacrificio. el orden natural La observación de Julian Lee de que los mayas "no hacían una distinción clara entre lo animado y lo inanimado" y los comentarios de Pendergast y otros de que sacrifican edificios e ídolos "con alma" indican un significado social, como sugiere Reilly, más parecido a la transubstanciación, un significado literal más bien que la transformación simbólica de la que dependía el destino del mundo y de sus habitantes.

Al igual que con todas las sociedades teocráticas conocidas, es probable que las élites políticas y religiosas mayas jugaran roles de refuerzo mutuo para apoyar la posición del otro y garantizar la estabilidad social esencial para ambos, con rituales de sacrificio que funcionan como la pieza central performativa de la integración comunal. Pero sobre las probables divergencias de intereses entre diferentes grupos sociales con respecto a los rituales de sacrificio, incluso dentro de estas élites, el registro histórico hasta ahora no ha dicho nada.

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