Sabiduría
Sabiduría, sapiencia o sagacidad es la capacidad de contemplar y actuar productivamente utilizando el conocimiento, la experiencia, la comprensión, el sentido común y la perspicacia. La sabiduría se asocia con atributos como el juicio imparcial, la compasión, el autoconocimiento experiencial, la autotrascendencia y el desapego, y virtudes como la ética y la benevolencia.
La sabiduría se ha definido de muchas maneras diferentes, incluidos varios enfoques distintos para evaluar las características atribuidas a la sabiduría.
Definiciones
El Oxford English Dictionary define la sabiduría como "Capacidad de juzgar correctamente en asuntos relacionados con la vida y la conducta; sensatez de juicio en la elección de medios y fines; a veces, menos estrictamente, sentido común, esp. en asuntos prácticos: opp. a la locura;" también "Conocimiento (especialmente de un tipo alto o abstruso); iluminación, aprendizaje, erudición." Charles Haddon Spurgeon definió la sabiduría como "el uso correcto del conocimiento". Robert I. Sutton y Andrew Hargadon definieron la "actitud de sabiduría" como "actuar con conocimiento mientras se duda de lo que se sabe". En las ciencias sociales y psicológicas, existen varios enfoques distintos de la sabiduría, con importantes avances realizados en las últimas dos décadas con respecto a la operacionalización y medición de la sabiduría como una construcción psicológica. La sabiduría es la capacidad de tener conocimiento previo de algo, de conocer las consecuencias (tanto positivas como negativas) de todos los cursos de acción disponibles, y de ceder o tomar las opciones con mayor ventaja ya sea para implicaciones presentes o futuras.
Perspectivas mitológicas
Los antiguos griegos consideraban que la sabiduría era una virtud importante, personificada como las diosas Metis y Atenea. Metis fue la primera esposa de Zeus, quien, según la Teogonía de Hesíodo, la había devorado embarazada; Zeus ganó el título de Mêtieta ('El sabio consejero') después de eso, ya que Metis era la encarnación de la sabiduría, y dio a luz a Atenea, de quien se dice que surgió de su cabeza. Atenea fue retratada como fuerte, justa, misericordiosa y casta. A Apolo también se le consideraba un dios de la sabiduría, designado como conductor de las Musas (Musagetes), que eran personificaciones de las ciencias y de las artes inspiradas y poéticas; Según Platón en su Cratylus, el nombre de Apolo también podría significar "Balón" (arquero) y "Omopoulon" (unificador de polos [divino y terrenal]), ya que este dios era el responsable de las inspiraciones divinas y verdaderas, por lo que se le consideraba un arquero que siempre tenía razón en las curaciones y los oráculos: "es un arquero siempre veloz". A Apolo se le consideraba el dios que profetizaba a través de las sacerdotisas (Pythia) en el Templo de Apolo (Delfos), donde el aforismo "conócete a ti mismo" (gnōthi seauton) estaba inscrito (parte de la sabiduría de las máximas délficas). Se le contrastó con Hermes, que estaba relacionado con las ciencias y la sabiduría técnica, y, en los primeros siglos después de Cristo, se asoció con Thoth en un sincretismo egipcio, bajo el nombre de Hermes Trimegistus. La tradición griega registró a los primeros introductores de la sabiduría en los Siete Sabios de Grecia.
Para Sócrates y Platón, la filosofía era literalmente el amor a la sabiduría (philo-sophia). Esto impregna el diálogo de Platón; en La República los líderes de su utopía propuesta son reyes filósofos que entienden la Forma del Bien y poseen el coraje de actuar en consecuencia. Aristóteles, en Metafísica, definió la sabiduría como entender por qué las cosas son de cierta manera (causalidad), que es más profunda que simplemente saber que las cosas son de cierta manera. Fue el primero en hacer la distinción entre phronesis y sophia.
Según Platón y Jenofonte, la pitonisa del oráculo de Delfos respondió a la pregunta "¿quién es el hombre más sabio de Grecia?" afirmando que Sócrates era el más sabio. Según la Apología de Platón, Sócrates decidió investigar a las personas que podrían considerarse más sabias que él, concluyendo que carecían de conocimiento verdadero:
[...] οττος μὲν οноεταί τι εноδρνια οκκ εноς, δγὼ δت, σπερ οεν ον οοκ οδα, οδο οδὲ οיα [Soy más sabio que este hombre; porque ninguno de nosotros sabe realmente nada bueno y bueno, pero este hombre piensa que sabe algo cuando no lo hace, mientras que yo, como yo no sé nada, no creo que yo lo haga.]
—Disculpa a Sócrates 21d
Así quedó popularmente inmortalizado en la frase "Sé que no sé nada" que es sabio reconocer la propia ignorancia y valorar la humildad epistémica.
Los antiguos romanos también valoraban la sabiduría, personificada en Minerva o Palas. Ella también representa el conocimiento hábil y las virtudes, especialmente la castidad. Su símbolo era el búho, que sigue siendo una representación popular de la sabiduría, porque puede ver en la oscuridad. Se decía que nació de la frente de Júpiter.
En las tradiciones budistas, el desarrollo de la sabiduría juega un papel central donde se proporciona una guía integral sobre cómo desarrollar la sabiduría. En la tradición inuit, desarrollar la sabiduría era uno de los objetivos de la enseñanza. Un anciano inuit dijo que una persona se vuelve sabia cuando puede ver lo que debe hacerse y lo hace con éxito sin que se le diga qué hacer.
En muchas culturas, el nombre de los terceros molares, que son los últimos dientes en crecer, se vincula etimológicamente con la sabiduría, por ejemplo, como en el inglés muela del juicio. Tiene su apodo originado en el tradición clásica, que en los escritos hipocráticos ya se ha llamado sóphronistér (en griego, relacionado con el significado de moderación o enseñar una lección), y en latín dens sapientiae (sabiduría diente), ya que aparecen en la edad de madurez en la adolescencia tardía y la edad adulta temprana.
Perspectivas educativas
Las escuelas públicas en los EE. UU. tienen un enfoque para la educación del carácter. Pensadores del siglo XVIII, como Benjamin Franklin, se refirieron a esto como entrenar la sabiduría y la virtud. Tradicionalmente, las escuelas comparten la responsabilidad de desarrollar el carácter y la sabiduría junto con los padres y la comunidad.
Nicholas Maxwell, un filósofo contemporáneo del Reino Unido, defiende que el mundo académico debe cambiar su enfoque de la adquisición de conocimientos a la búsqueda y promoción de la sabiduría. Esto lo define como la capacidad de darse cuenta de lo que es valioso en la vida, para uno mismo y para los demás. Enseña que los nuevos conocimientos y los conocimientos tecnológicos aumentan nuestra capacidad de actuar. Sin embargo, sin sabiduría, Maxwell afirma que este nuevo conocimiento puede causar tanto daño como bien humano. Argumenta que la búsqueda del conocimiento es ciertamente valiosa y buena, pero que debe considerarse aparte de la tarea más amplia de mejorar la sabiduría.
Perspectivas psicológicas
Los psicólogos han comenzado a recopilar datos sobre creencias comunes o teorías populares sobre la sabiduría. Los análisis iniciales indican que aunque "hay una superposición de la teoría implícita de la sabiduría con la inteligencia, la perspicacia, la espiritualidad y la astucia, es evidente que la sabiduría es una pericia para tratar cuestiones difíciles de la vida y adaptarse a los requisitos complejos. "
Tales teorías implícitas contrastan con las teorías explícitas y la investigación empírica sobre los procesos psicológicos resultantes que subyacen a la sabiduría. Las opiniones sobre las definiciones psicológicas exactas de la sabiduría varían, pero existe cierto consenso en que ciertos procesos metacognitivos son críticos para la sabiduría y permiten la reflexión sobre la vida y el juicio sobre asuntos críticos de la vida. Estos procesos incluyen el reconocimiento de los límites del propio conocimiento, el reconocimiento de la incertidumbre y el cambio, la atención al contexto y al panorama general, y la integración de diferentes perspectivas de una situación. Los científicos cognitivos sugieren que la sabiduría requiere la coordinación de dichos procesos de razonamiento, ya que pueden brindar soluciones perspicaces para administrar la vida de uno. En particular, tal razonamiento es tanto teórica como empíricamente distinto de la inteligencia general. Robert Sternberg ha sugerido que la sabiduría no debe confundirse con la inteligencia general (fluida o cristalizada). De acuerdo con esta idea, los investigadores han demostrado empíricamente que el razonamiento sabio es distinto del coeficiente intelectual. Varias caracterizaciones más matizadas de la sabiduría se enumeran a continuación.
Baltes y sus colegas en Sabiduría: su estructura y función en la regulación del desarrollo exitoso a lo largo de la vida definieron la sabiduría como "la capacidad de lidiar con las contradicciones de una situación específica y evaluar las consecuencias de una acción para sí mismo y para los demás. Se logra cuando en una situación concreta se puede preparar un equilibrio entre los intereses intrapersonales, interpersonales e institucionales". El equilibrio mismo parece ser un criterio crítico de sabiduría. La investigación empírica comenzó a respaldar esta idea, mostrando que el razonamiento relacionado con la sabiduría se asocia con el logro del equilibrio entre los intereses intrapersonales e interpersonales al enfrentar los desafíos de la vida personal y al establecer metas para manejar los conflictos interpersonales.
Los investigadores en el campo de la psicología positiva han definido la sabiduría como la coordinación de "conocimiento y experiencia" y "su uso deliberado para mejorar el bienestar". Bajo esta definición, la sabiduría se define además con las siguientes facetas:
- Problema Resolviendo con autoconocimiento y acciones sostenibles.
- La sinceridad contextual a las circunstancias con conocimiento de sus aspectos negativos (o limitaciones) y positivos.
- Medidas coherentes basadas en el valor con el conocimiento de la diversidad en opiniones éticas.
- Tolerancia hacia la incertidumbre en la vida con aceptación incondicional.
- Empatía con uno mismo para entender las propias emociones (o para estar emocionalmente orientado), moral... etc. y otros sentimientos incluyendo la capacidad de verse como parte de un todo más grande.
Este modelo teórico no ha sido probado empíricamente, con la excepción de un vínculo amplio entre el razonamiento relacionado con la sabiduría y el bienestar.
Grossmann y sus colegas han sintetizado literatura psicológica previa, indicando que frente a situaciones de vida mal definidas, la sabiduría involucra ciertos procesos cognitivos que brindan un juicio sólido e imparcial: (i) humildad intelectual o reconocimiento de los límites del propio conocimiento; (ii) apreciación de perspectivas más amplias que el tema en cuestión; (iii) sensibilidad a la posibilidad de cambio en las relaciones sociales; y (iv) compromiso o integración de diferentes perspectivas. Grossmann descubrió que hablar y pensar habitualmente en uno mismo en tercera persona aumenta estas características, lo que significa que tal hábito hace que una persona sea más sabia. Es importante destacar que Grossmann destaca el papel fundamental de los factores contextuales, incluido el papel de la cultura, las experiencias y las situaciones sociales para la comprensión, el desarrollo y la propensión a mostrar sabiduría, con implicaciones para la formación y la práctica educativa. Este relato situado de la sabiduría marcó el comienzo de una fase novedosa de la erudición de la sabiduría, utilizando métodos rigurosos basados en la evidencia para comprender los factores contextuales que permiten un juicio sólido. Por ejemplo, Grossmann y Kross identificaron un fenómeno que llamaron "la paradoja de Salomón". - reflexiones más sabias sobre los problemas de otras personas en comparación con los propios. Lleva el nombre del rey Salomón, el tercer líder del reino judío, quien ha demostrado una gran sabiduría al emitir juicios sobre los dilemas de otras personas, pero careció de perspicacia cuando se trataba de decisiones importantes en su propia vida.
Los científicos empíricos también han comenzado a centrarse en el papel de las emociones en la sabiduría. La mayoría de los investigadores estarían de acuerdo en que las emociones y la regulación de las emociones serían clave para manejar de manera efectiva los tipos de situaciones complejas y excitantes que más requieren sabiduría. Sin embargo, gran parte de la investigación empírica se ha centrado en los aspectos cognitivos o metacognitivos de la sabiduría, asumiendo que la capacidad de razonar en situaciones difíciles sería primordial. Por lo tanto, aunque es probable que las emociones desempeñen un papel en la determinación de cómo se manifiesta la sabiduría en eventos reales y en la reflexión sobre eventos pasados, solo recientemente la evidencia empírica comenzó a proporcionar evidencia sólida sobre cómo y cuándo las diferentes emociones mejoran o dañan la salud de una persona. habilidad para manejar sabiamente eventos complejos. Un hallazgo notable se refiere a la relación positiva entre la diversidad de la experiencia emocional y el razonamiento sabio, independientemente de la intensidad emocional.
Midiendo la sabiduría
La medición de la sabiduría a menudo depende de la posición teórica de un investigador sobre la naturaleza de la sabiduría. Existe una distinción importante entre ver la sabiduría como un rasgo estable de la personalidad o como un proceso ligado al contexto. El primer enfoque a menudo aprovecha los cuestionarios de una sola aplicación. Sin embargo, estudios recientes indican que tales cuestionarios de un solo paso producen respuestas sesgadas, algo que es antitético al constructo de sabiduría y descuida la noción de que la sabiduría se comprende mejor en los contextos donde es más relevante, es decir, en los desafíos complejos de la vida. Por el contrario, el último enfoque aboga por medir las características de cognición, motivación y emoción relacionadas con la sabiduría en el nivel de una situación específica. El uso de tales medidas a nivel estatal proporciona respuestas menos sesgadas, así como un mayor poder para explicar procesos psicológicos significativos. Además, un enfoque en el nivel de la situación ha permitido a los investigadores de sabiduría desarrollar una comprensión más completa del papel del contexto en sí mismo para producir sabiduría. Específicamente, los estudios han mostrado evidencia de variabilidad transcultural e intracultural, y variabilidad sistemática en el razonamiento inteligente a través de contextos y en la vida diaria.
Muchos estudios, pero no todos, encuentran que los adultos' las autoevaluaciones de perspectiva y sabiduría no dependen de la edad. Esta creencia contrasta con la noción popular de que la sabiduría aumenta con la edad. La respuesta a la pregunta de la asociación edad-sabiduría depende de cómo se defina la sabiduría y el marco metodológico utilizado para evaluar las afirmaciones teóricas. El trabajo más reciente sugiere que la respuesta a esta pregunta también depende del grado de experiencia en un dominio específico, con algunos contextos que favorecen a los adultos mayores, otros que favorecen a los adultos más jóvenes y algunos que no diferencian grupos de edad. En particular, se necesita un trabajo longitudinal riguroso para desentrañar completamente la cuestión de la relación edad-sabiduría, y dicho trabajo aún está pendiente, y la mayoría de los estudios se basan en observaciones transversales.
El índice de sabiduría de Jeste-Thomas se basa en una encuesta de 28 preguntas (SD-WISE-28) creada por investigadores de la Universidad de California en San Diego para determinar qué tan sabia es una persona. En 2021, el Dr. Dilip V. Jeste y sus colegas crearon una prueba mucho más corta de 7 preguntas (SD-WISE-7) que consta de siete componentes: aceptación de diversas perspectivas, decisión, regulación emocional, conductas prosociales, autorreflexión, asesoramiento social. y (en menor grado) espiritualidad.
Sabiduría
Sapience (latín), "sophia" (griego) a menudo se define como "sabiduría trascendente", "realidad última", o la verdad última de las cosas. Se dice que la perspectiva sapiencial de la sabiduría se encuentra en el corazón de cada religión, donde a menudo se adquiere a través del conocimiento intuitivo. Este tipo de sabiduría se describe como algo que va más allá de la mera sabiduría práctica e incluye el autoconocimiento, la interconexión, el origen condicionado de los estados mentales y otras comprensiones más profundas de la experiencia subjetiva. Este tipo de sabiduría también puede conducir a la capacidad de un individuo para actuar con un juicio adecuado, una amplia comprensión de las situaciones y una mayor apreciación/compasión hacia otros seres vivos.
La palabra sapience se deriva del latín sapientia, que significa "sabiduría". El verbo correspondiente sapere tiene el significado original de "gustar", por lo tanto, "percibir, discernir" y "saber"; su participio presente sapiens fue elegido por Carl Linnaeus para el binomio latino de la especie humana, Homo sapiens.
Perspectivas religiosas
Antigua Cercano Oriente
(feminine)En la religión y la mitología mesopotámica, Enki, también conocido como Ea, era el dios de la sabiduría y la inteligencia. La Sabiduría Divina permitía la designación providencial de las funciones y el ordenamiento del cosmos, y lo conseguían los humanos siguiendo los me-s (en sumerio, orden, rito, rectitud), restableciendo el equilibrio. Además de los himnos a Enki o Ea que datan del tercer milenio a. C., hay entre las tablillas de arcilla de Abu Salabikh del 2600 a. C., consideradas como los textos fechados más antiguos, un "Himno a Shamash", en que consta escrito:
Amplio es el patio de la cámara de noche de Shamash, (como el ancho es el útero de) una mujer embarazada sabia! El pecado, su guerrero, sabio, oyó de las ofrendas y descendió a su fiesta. Él es el padre de la nación y el padre de la inteligencia
El concepto de Logos o palabra manifiesta del pensamiento divino, concepto también presente en la filosofía e himnos de Egipto y la Antigua Grecia (siendo central para el pensador Heráclito), y sustancial en las tradiciones abrahámicas, parece haber sido derivado de la cultura mesopotámica.
Sia representa la personificación de la percepción y la consideración en la mitología tradicional del Antiguo Egipto. Thoth, casado con Maat (en egipcio antiguo, que significa orden, rectitud, verdad), también fue importante y considerado como un introductor nacional de sabiduría.
Zoroastrismo
En los himnos Avesta tradicionalmente atribuidos a Zoroastro, los Gathas, Ahura Mazda significa "Señor" (Ahura) y "Sabiduría" (Mazda), y es la deidad central que encarna la bondad, siendo también llamado "Buen Pensamiento" (Vohu Maná). En el zoroastrismo en general, el orden del universo y de la moral se denomina Asha (en avéstico, verdad, rectitud), el cual está determinado por las designaciones de este Pensamiento omnisciente y considerado también una deidad emanada de Ahura (Amesha Spenta); está relacionado con otra deidad ahura, Spenta Mainyu (Mentalidad activa). Dice en Yazna 31:
A él caerá lo mejor, que, como uno sabe, me habla la verdadera palabra de Bienestar e Inmortalidad de la derecha; incluso el Dominio de Mazda que el Buen Pensamiento aumentará para él. Sobre lo cual él en el principio pensó así, "que los reinos benditos sean llenos de Luz", él es que por su sabiduría creó la Verdad.
Biblia hebrea y judaísmo
La palabra sabiduría (חכם) se menciona 222 veces en la Biblia hebrea. Se consideraba como una de las virtudes más altas entre los israelitas junto con la bondad (חסד) y la justicia (צדק). Tanto el libro de Proverbios como el de Salmos instan a los lectores a obtener y aumentar en sabiduría.
En la Biblia hebrea, la sabiduría está representada por Salomón, quien le pide a Dios sabiduría en 2 Crónicas 1:10. Gran parte del Libro de los Proverbios, que está repleto de dichos sabios, se atribuye a Salomón. En Proverbios 9:10, el temor de Jehová se llama el principio de la sabiduría. En Proverbios 1:20, también hay una referencia a la sabiduría personificada en forma femenina, "La sabiduría grita en las calles, alza su voz en las plazas&. #34; En Proverbios 8:22–31, esta sabiduría personificada se describe como estar presente con Dios antes de que comenzara la creación e incluso como parte de la creación misma.
El Talmud enseña que una persona sabia es una persona que puede prever el futuro. Nolad es una palabra hebrea para "futuro," sino también la palabra hebrea para nacimiento, por lo que una interpretación rabínica de la enseñanza es que una persona sabia es aquella que puede prever las consecuencias de sus elecciones (es decir, puede "ver el futuro" 34; que "da a luz" a).
Religión helenística y gnosticismo
Teología cristiana
En la teología cristiana, "sabiduría" (Del hebreo: חכמה transliteración: chokmâh pronunciado: khok-maw', griego: Sophia, latín: Sapientia) describe un aspecto de Dios, o el concepto teológico sobre la sabiduría de Dios.
Hay un elemento de oposición en el pensamiento cristiano entre la sabiduría secular y la sabiduría de Dios. El Apóstol Pablo declara que la sabiduría mundana piensa que las afirmaciones de Cristo son locura. Sin embargo, para aquellos que están "en el camino de la salvación" Cristo representa la sabiduría de Dios (1 Corintios 1:17–31). La sabiduría se considera uno de los siete dones del Espíritu Santo según la creencia anglicana, católica y luterana. 1 Corintios 12:8–10 da una lista alternativa de nueve virtudes, entre las cuales la sabiduría es una.
El libro de Proverbios en el Antiguo Testamento de la Biblia se centra principalmente en la sabiduría y fue escrito principalmente por uno de los reyes más sabios según la historia judía, el rey Salomón. Proverbios se encuentra en la sección del Antiguo Testamento de la Biblia y da instrucciones sobre cómo manejar varios aspectos de la vida; la relación con Dios, el matrimonio, el manejo de las finanzas, el trabajo, las amistades y la perseverancia en las situaciones difíciles que se enfrentan en la vida.
Según el rey Salomón, la sabiduría se obtiene de Dios, "porque el Señor da la sabiduría; de su boca sale el conocimiento y el entendimiento" Proverbios 2:6. Y a través de la sabia ayuda de Dios, uno puede tener una vida mejor: "Él reserva el éxito para los rectos, es un escudo para aquellos cuyo andar es intachable, porque él guarda la carrera de los justos y protege el camino de sus fieles" Proverbios 2:7-8. "Fíate de Jehová con todo tu corazón y no te apoyes en tu propia prudencia; sométanse a él en todos sus caminos, y él enderezará sus veredas" Proverbios 3:5-6. Salomón básicamente afirma que con la sabiduría que uno recibe de Dios, uno podrá encontrar el éxito y la felicidad en la vida.
Hay varios versículos en Proverbios que contienen paralelos de lo que Dios ama, que es sabio, y lo que Dios no ama, que es necio. Por ejemplo, en el área de la buena y la mala conducta, Proverbios dice: 'Abominación es a Jehová el camino del impío, Mas él ama al que sigue la justicia' (Proverbios 15:9). En relación con la justicia y los negocios se afirma que, "La balanza falsa es abominación a Jehová, pero la pesa justa le agrada" (Proverbios 11:1; cf. 20:10,23). Sobre la verdad se dice: "Los labios mentirosos son abominación a Jehová, pero los que obran fielmente son su deleite" (12:22; cf. 6:17, 19). Estos son algunos ejemplos de lo que, según Salomón, es bueno y sabio a los ojos de Dios, o malo y necio, y al hacer estas cosas buenas y sabias, uno se acerca más a Dios al vivir de una manera honorable y bondadosa.
El rey Salomón continúa sus enseñanzas de sabiduría en el libro de Eclesiastés, considerado uno de los libros más deprimentes de la Biblia. Solomon analiza su exploración del significado de la vida y la realización, mientras habla de los placeres, el trabajo y el materialismo de la vida, pero concluye que todo carece de sentido. "'¡Sin sentido! ¡Sin sentido!" dice el Maestro [Salomón]. "¡Absolutamente sin sentido! Todo carece de sentido'... Porque con mucha sabiduría viene mucho dolor, cuanto más conocimiento, más dolor" (Eclesiastés 1:2,18) Salomón concluye que todos los placeres y riquezas de la vida, e incluso la sabiduría, no significan nada si no hay una relación con Dios.
Se dice que el libro de Santiago, escrito por el apóstol Santiago, es la versión del Nuevo Testamento del libro de Proverbios, en el sentido de que es otro libro que trata sobre la sabiduría. Reitera el mensaje de Proverbios de la sabiduría que viene de Dios al afirmar: "Si alguno de ustedes tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, quien da a todos generosamente sin reproche, y se la dará." Santiago 1:5. Santiago también explica cómo la sabiduría ayuda a uno a adquirir otras formas de virtud, "Pero la sabiduría que viene del cielo es ante todo pura; luego pacíficos, considerados, sumisos, misericordiosos y buenos frutos, imparciales y sinceros." Santiago 3:17. Además, a través de la sabiduría para vivir, James se enfoca en usar esta sabiduría dada por Dios para realizar actos de servicio a los menos afortunados.
Además de Proverbios, Eclesiastés y Santiago, otros libros principales de sabiduría en la Biblia son Job, Salmos y 1 y 2 Corintios, que brindan lecciones sobre cómo obtener y usar la sabiduría en situaciones difíciles.
Religiones indias
En las tradiciones indias, la sabiduría puede llamarse prajña o vijñana.
Desarrollar la sabiduría tiene una importancia central en las tradiciones budistas, donde el objetivo final a menudo se presenta como "ver las cosas como son" o como obtener una "comprensión penetrante de todos los fenómenos", que a su vez se describe como que en última instancia conduce a la "completa liberación del sufrimiento". En el budismo, el desarrollo de la sabiduría se logra mediante la comprensión de lo que se conoce como las Cuatro Nobles Verdades y siguiendo el Noble Óctuple Sendero. Este camino enumera la atención plena como uno de los ocho componentes necesarios para cultivar la sabiduría.
Las escrituras budistas enseñan que una persona sabia generalmente está dotada de una conducta buena y tal vez corporal, y a veces una buena conducta verbal y una buena conducta mental. (AN 3:2) Una persona sabia realiza acciones que son desagradables de hacer pero dan buenos resultados, y no hace cosas que son agradables de hacer pero dan malos resultados (AN 4:115). La sabiduría es el antídoto contra el veneno elegido por uno mismo de la ignorancia. El Buda tiene mucho que decir sobre el tema de la sabiduría, incluyendo:
- El que arbitra un caso por la fuerza no se convierte así en justo (establecido en Dhamma). Pero el hombre sabio es el que discrimina cuidadosamente entre el bien y el mal.
- El que conduce a otros por la no violencia, justa y equitativamente, es verdaderamente un guardián de la justicia, sabio y justo.
- Uno no es sabio simplemente porque habla mucho. Pero el que está tranquilo, libre del odio y del miedo, es verdaderamente llamado hombre sabio.
- Por quietude solo uno no se convierte en un sabio (muni) si es tonto e ignorante. Pero el que, como si tuviera un par de escamas, toma el bien y sacude el mal, es un hombre sabio; él es ciertamente una muni por esa misma razón. El que entiende tanto el bien como el mal como lo son realmente, se llama un verdadero sabio.
Para recuperar la sabiduría suprema original de la propia naturaleza (naturaleza de Buda o Tathagata) cubierta por los tres polvorientos venenos autoimpuestos (los kleshas: codicia, ira, ignorancia), Buda enseñó a sus alumnos el triple entrenamiento al convertir la codicia en generosidad y disciplina, la ira en bondad y meditación, la ignorancia en sabiduría. Como dijo el sexto patriarca del budismo Chán, Huineng, en su Sutra de la plataforma: "La mente sin disputa es disciplina de la propia naturaleza, la mente sin perturbaciones es la meditación de la propia naturaleza, la mente sin ignorancia es la sabiduría de la propia naturaleza".; En los linajes budistas mahayana y esotéricos, Mañjuśrī se considera una encarnación de la sabiduría de Buda.
En el hinduismo, la sabiduría se considera un estado de la mente y el alma en el que una persona logra la liberación.
El dios de la sabiduría es Ganesha y la diosa del conocimiento es Saraswati.
El verso sánscrito para alcanzar el conocimiento es:
अ Asatō mā sadgamaya
Неннный неннныеннныеннный j tamasō mā jyōtirgamaya
मृноōtyōrmā amr̥ta gamaya
ॐ श श se activan automáticamente Om śāntiḥ śāntiḥ
- Br̥hadārayakopani 1.3.28
- "Déjenme de lo irreal a lo real.
- Llévame de la oscuridad a la luz.
- Llévame de la muerte a la inmortalidad.
- Que haya paz, paz y paz".
- Brihadaranyaka Upanishad 1.3.28.
La sabiduría en el hinduismo es conocerse a sí mismo como la verdad, base de toda la Creación, es decir, de Shristi. En otras palabras, la sabiduría simplemente significa una persona con Autoconciencia como el que es testigo de toda la creación en todas sus facetas y formas. Además, significa darse cuenta de que un individuo puede, a través de una conducta correcta y una vida correcta, llegar a darse cuenta de su verdadera relación con la creación y el Paramatma.
Islámico
El término islámico para sabiduría es hikmah. Los musulmanes creen que los profetas del Islam poseen una gran sabiduría. El término aparece varias veces en el Corán, especialmente en el Capítulo 2:269, el Capítulo 22:46, así como en el Capítulo 6:151.
El filósofo sufí Ibn Arabi considera a al-Hakim ("El Sabio") como uno de los nombres del Creador. Sabiduría y verdad, considerados atributos divinos, fueron conceptos relacionados y valorados en las ciencias y la filosofía islámicas desde sus inicios, y el primer filósofo árabe, Al-Kindi dice al inicio de su libro:
No debemos avergonzarnos de admirar la verdad o de adquirirla, desde donde venga. Incluso si debe provenir de naciones muy influyentes y pueblos extranjeros, hay para el estudiante de la verdad nada más importante que la verdad, ni la verdad es degradada o disminuyeda por el que la declara o la transmite; nadie es degradado por la verdad, más bien todos están ennoblecidos por ella.
—Al-Kindi, En la primera filosofía
Religión china
El término budista Prajñā fue traducido al chino como 智慧 (pinyin zhìhuì, caracteres 智 "conocimiento" y 慧 "brillante, inteligente").
Según la Doctrina del Medio, Confucio dijo:
"El amor del aprendizaje es similar a la sabiduría. Practicar con vigor es similar a la humanidad. Saber ser vergonzoso es semejante al valor (zhi, ren, yong.. tres de los brotes de virtud de Mengzi)."
Compare esto con el clásico confuciano Gran aprendizaje, que comienza con: "La forma de aprender a ser grande consiste en manifestar el carácter claro, amar a la gente y permanecer en los más altos bien." Uno puede ver claramente la correlación con la prudencia virtud romana, especialmente si uno interpreta "carácter claro" como "conciencia tranquila". (De Chan's Sources of Chinese Philosophy).
En el taoísmo, la sabiduría se interpreta como la adhesión a los Tres Tesoros (taoísmo): caridad, sencillez y humildad. "El que conoce a otros hombres es discernidor [智]; el que se conoce a sí mismo es inteligente [明]." (知人者智，自知者明。Tao Te King 33).
En el budismo chino, la idea de sabiduría permanecerá, sin embargo, estrechamente ligada a su equivalente indio, tal como aparece, por ejemplo, en ciertas continuidades conceptuales que existen entre Asanga, Vasubandhu y Xuanzang.
Otros
En la mitología nórdica, el dios Odín es especialmente conocido por su sabiduría, a menudo adquirida a través de diversas dificultades y pruebas que implican dolor y sacrificio personal. En un caso, se sacó un ojo y se lo ofreció a Mímir, guardián del pozo del conocimiento y la sabiduría, a cambio de beber del pozo. En otro relato famoso, Odín se ahorcó durante nueve noches de Yggdrasil, el Árbol del Mundo que une todos los reinos de la existencia, padeció hambre y sed y finalmente se hirió con una lanza hasta que adquirió el conocimiento de las runas para usarlas en lanzar magia poderosa.. También pudo adquirir el hidromiel de la poesía de los gigantes, una bebida que podría otorgar el poder de un erudito o poeta, en beneficio de dioses y mortales por igual.
En las escrituras de Fe baháʼí, "La esencia de la sabiduría es el temor de Dios, el pavor de Su flagelo y castigo, y la comprensión de Su justicia y decreto". La sabiduría es vista como una luz que desecha las tinieblas, y "sus dictados deben observarse en todas las circunstancias". Uno puede obtener conocimiento y sabiduría a través de Dios, su Palabra y su Manifestación Divina y la fuente de todo aprendizaje es el conocimiento de Dios.
En el universo de Star Wars, se valora la sabiduría en la narrativa de las películas, en las que George Lucas figuró temas de espiritualidad y moral, recurrentes en temas mitológicos y filosóficos; una de sus inspiraciones fue El héroe de las mil caras de Joseph Campbell. El maestro Yoda generalmente se considera una figura popular de sabiduría, que evoca la imagen de un "monje oriental", y se lo cita con frecuencia, de manera análoga a los pensadores chinos o los sabios orientales en general. El libro del psicólogo D. W. Kreger "El Tao de Yoda" adapta la sabiduría del Tao Te Ching en relación al pensamiento de Yoda. El conocimiento se considera canónicamente uno de los pilares del Jedi, que también se cita en el libro no canónico The Jedi Path, y la sabiduría puede servir como principio para el Jediismo. El Código Jedi también establece: "Ignorancia, pero conocimiento". En un estudio poblacional de psicología publicado por Grossmann y su equipo en 2019, el maestro Yoda es considerado más sabio que Spock, otro personaje ficticio (de la serie Star Trek), debido a su rasgo de emodiversidad, que se asoció positivamente con el razonamiento sabio en las personas: &# 34;Yoda acepta sus emociones y trata de lograr un equilibrio entre ellas. Yoda es conocido por ser emocionalmente expresivo, por compartir un buen chiste con los demás, pero también por reconocer el dolor y sus errores del pasado.
La sabiduría es aprender a comprender, quién ser y cómo vivir