Sabbatai Zevi
Sabbatai Zevi (hebreo: שַׁבְּתַי צְבִי; turco: Sabetay Sevi; 1 de agosto de 1626 - c. 17 de septiembre de 1676), también deletreado Shabbetai Ẓevi, Shabbeṯāy Ṣeḇī, Shabsai Tzvi, Sabbatai Zvi, fue un místico judío y rabino ordenado de Smyrna (ahora İzmir, Turquía). Un cabalista de origen romaniote o sefardí, Zevi, que estuvo activo en todo el Imperio Otomano, afirmó ser el Mesías judío largamente esperado. Fue el fundador del movimiento sabateano.
Al llegar a Constantinopla en febrero de 1666, Sabbatai fue encarcelado por orden del gran visir Köprülüzade Fazıl Ahmed Pasha. En septiembre de ese mismo año, tras ser trasladados de diferentes prisiones de la capital a Adrianópolis (actualmente Edirne), las cortes imperiales' asiento, para ser juzgado por acusaciones de fomento de la sedición. El Gran Visir que representaba al sultán del Imperio Otomano, Mehmed IV, le dio a Sabbatai la opción de enfrentar la muerte mediante algún tipo de prueba o convertirse al Islam. Parece haber elegido el último curso, poniéndose un turbante a partir de ese momento. Los jefes del estado otomano lo recompensaron luego con una generosa pensión por cumplir con sus planes políticos y religiosos. Unas 300 familias que siguieron a Zevi también se convirtieron al Islam y se hicieron conocidas como Dönme.
Posteriormente, los otomanos lo desterraron dos veces, primero a Constantinopla y, cuando se le escuchó cantar salmos con judíos, a un pequeño pueblo conocido hoy como Ulcinj en la actual Montenegro. Más tarde murió en aislamiento.
Vida temprana y educación
Sabbatai Zevi nació en la ciudad otomana de Smyrna, supuestamente en Tisha B'Av 1626, el día de luto sagrado judío. En hebreo Sabbatai significa Saturno, y en la tradición judía "el reinado de Sabbatai", el planeta más elevado, a menudo se relacionaba con el advenimiento del Mesías. La familia de Zevi eran judíos romaniotas de Patras; su padre, Mardoqueo, era comerciante de aves en Morea. Durante la guerra entre Turquía y Venecia, Esmirna se convirtió en el centro del comercio levantino y Mardoqueo se convirtió en el agente de Esmirna de una casa de comercio inglesa, logrando cierta riqueza en el proceso.
De acuerdo con la costumbre judía prevaleciente en la época, el padre de Sabbatai le hizo estudiar el Talmud. Asistió a una ieshivá bajo la dirección del rabino de Esmirna, Joseph Escapa. Los estudios de halajá, o ley judía, no le atraían, pero aparentemente Zevi logró dominar el Talmud. Al mismo tiempo, estaba fascinado por el misticismo y la Cábala y fue influenciado por Isaac Luria. La Cábala práctica, cuyos devotos utilizaban el ascetismo para comunicarse con Dios y los ángeles, predecir el futuro y realizar todo tipo de milagros, le atraía especialmente. Además de los escritos de Luria, leyó el Zohar y practicó ejercicios de ascetismo y purificación llamados tikkunim.
Historial personal
Influencia del milenarismo inglés
Durante la primera mitad del siglo XVII, se popularizaron las ideas milenarias sobre la proximidad del tiempo mesiánico. Incluían ideas sobre la redención de los judíos y su regreso a la tierra de Israel, con soberanía independiente. Los autores cristianos identificaron el año apocalíptico como 1666 y el milenarismo estaba muy extendido en Inglaterra. Esta creencia prevalecía tanto que Menasseh Ben Israel, en su carta a Oliver Cromwell y al Parlamento Rump, apeló a ella como una razón para readmitir judíos en Inglaterra, diciendo: '[L]as opiniones de muchos cristianos y la mía no estamos de acuerdo en esto, que ambos creemos que el tiempo de restauración de nuestra Nación en su país natal está muy cerca."
Como era el agente de una casa comercial inglesa en Smyrna, el padre de Sabbatai debe haber tenido contacto comercial con los ingleses y es posible que su hijo aprendiera algo sobre las expectativas milenarias occidentales en casa. Los estudiosos aún están evaluando cuánta influencia tuvo el milenarismo calvinista inglés y holandés en el movimiento mesiánico que se desarrolló en torno a las actividades de Zevi.
Afirma ser el esperado Mesías judío
Junto con las creencias mesiánicas generales, había otro cómputo, basado en un pasaje del Zohar (un famoso texto místico judío), de que Israel sería redimido por el tan esperado Mesías judío en 1648..
En 1648, Sabbatai anunció a sus seguidores en Esmirna que él era el redentor mesiánico anticipado. Para probar esto, comenzó a pronunciar el Tetragrammaton, un acto que el judaísmo prohibía a todos menos al Sumo Sacerdote de Israel en el Templo de Jerusalén en Yom Kippur. Para los eruditos familiarizados con la literatura rabínica y cabalística, este acto fue, por lo tanto, altamente simbólico. Sabbatai también afirmó que podía volar, pero les dijo a sus seguidores que no podía hacerlo en público porque "no eran lo suficientemente dignos". para presenciar tal espectáculo. También afirmó tener visiones de Dios. Sabbatai reveló su afirmación de ser el Mesías desde el principio a Isaac Silveyra y Moses Pinheiro, este último cuñado del rabino italiano y cabalista Joseph Ergas.
Sin embargo, con apenas veintidós años, Sabbatai aún era demasiado joven para ser considerado una autoridad rabínica establecida; su influencia en la comunidad local fue limitada. A pesar de que había llevado la vida piadosa de un místico en Esmirna durante varios años, el liderazgo rabínico más antiguo y más establecido sospechaba de sus actividades y del colegio local de rabinos. Encabezados por su maestro, Joseph Escapa, lo vigilaban atentamente. Cuando sus pretensiones mesiánicas se volvieron demasiado audaces, él y sus seguidores fueron sometidos a un edicto de ḥerem, una especie de excomunión en el judaísmo.
Alrededor de 1651 (según otros, 1654), los rabinos expulsaron a Sabbatai y sus discípulos de Esmirna. No se sabe adónde fue desde allí, pero en 1658 apareció en Constantinopla. Allí conoció a un predicador, Abraham Yachini, discípulo del erudito talmúdico Joseph Trani, quien le confirmó su misión mesiánica. Se dice que Yachini falsificó un manuscrito en caracteres arcaicos que daban testimonio de la afirmación de Sabbatai de ser el Mesías. Se titulaba La Gran Sabiduría de Salomón, y comenzaba:
Yo, Abraham, estaba confinado en una cueva durante cuarenta años, y me preguntaba mucho que el tiempo de los milagros no llegaba. Entonces se oyó una voz que proclamaba: "Un hijo nacerá en el año hebreo 5386 [el año 1626 CE] a Mardoqueo Zevi; y él será llamado Shabbethai. Él humillará al gran dragón;... él, el verdadero Mesías, se sentará en Mi trono."
En Salónica, El Cairo y Jerusalén
Armado con este documento, Sabbatai eligió a Salónica, en ese momento un centro de cabalismo, como su base. Proclamándose el Mesías o "ungido" obtuvo muchos seguidores y organizó todo tipo de eventos místicos, por ejemplo, la celebración de su matrimonio como 'Uno sin fin'; (el Ein Sof) con la Torá, preparando una fiesta solemne a la que invitó a sus amigos. Pero los rabinos de Salónica, encabezados por el rabino Hiyya Abraham Di Boton, lo desterraron de la ciudad y las fuentes difieren en cuanto a la ruta que tomó, con Alejandría, Atenas, Constantinopla, Jerusalén y Esmirna mencionadas como bases temporales. Finalmente se instaló en El Cairo, donde vivió durante unos dos años (1660-1662).
Allí se hizo amigo de Raphael Joseph Halabi (de Aleppo), un judío rico e influyente que ocupaba el alto cargo de maestro de la moneda y recaudador de impuestos en El Cairo bajo el gobierno otomano. Raphael Joseph llevó una vida ascética, que incluía ayunar, bañarse en agua fría y azotarse a sí mismo por la noche, y usó su gran riqueza para la caridad, apoyando a los talmudistas y cabalistas pobres, cincuenta de los cuales supuestamente comían en su mesa con regularidad. Se convirtió en partidario y promotor de las pretensiones mesiánicas de Sabbati.
Alrededor de 1663, Sabbatai se mudó a Jerusalén, donde reanudó su antigua práctica ascética de ayunos frecuentes y otras penitencias. Muchos vieron esto como prueba de su extraordinaria piedad. Se decía que tenía buena voz y atraía a grandes audiencias cuando cantaba salmos durante toda la noche, o canciones de amor en español a las que daba interpretaciones místicas. En otras ocasiones oraba y lloraba en las tumbas de hombres y mujeres piadosos o repartía dulces a los niños en las calles. Gradualmente reunió un círculo más grande de adherentes.
En ese momento, la comunidad judía de Jerusalén tenía una gran necesidad de dinero para pagar los fuertes impuestos impuestos por el gobierno otomano. Conocido como el favorito del rico y poderoso Raphael Joseph Halabi en El Cairo, Sabbatai fue elegido para pedirle dinero y apoyo, y su éxito en conseguir los fondos para pagar a los turcos elevó su prestigio. Sus seguidores fecharon su carrera pública a partir de este viaje a El Cairo.
Matrimonio con Sara
Otro evento que tuvo lugar durante su segunda estadía en El Cairo ayudó a difundir la fama de Sabbatai en el mundo judío. Durante las masacres de Chmielnicki en Polonia, los cristianos encontraron a una joven huérfana judía llamada Sarah y la enviaron a un convento para que la cuidaran. Después de diez años, cuando tenía alrededor de dieciséis, escapó (afirmó que fue un milagro) y se dirigió a Ámsterdam y luego a Livorno donde, según los informes, llevó una vida de prostitución mientras también concebía la idea de que se convertiría en la novia del Mesías, cuya aparición se pensaba inminente.
Cuando un informe de sus aventuras llegó a El Cairo, Sabbatai afirmó que tal consorte le había sido prometida en un sueño porque él, como Mesías, estaba destinado a enamorarse de una mujer impúdica. Según los informes, envió mensajeros a Livorno para que le trajeran a Sarah y se casaron en la casa de Halabi. Según los informes, su belleza y excentricidad lo ayudaron a ganar nuevos seguidores. A través de ella, un nuevo elemento romántico y licencioso entró en la carrera de Sabbatai. El vuelco de su vida pasada fue interpretado por los seguidores de Sabbatai como una confirmación más de su mesianismo, siguiendo la historia bíblica del profeta Oseas, a quien también se le ordenó tomar una 'esposa de prostitución'. como el primer acto simbólico de su vocación.
Natán de Gaza
Con el respaldo financiero y político de Halabi, una esposa encantadora y muchos seguidores adicionales, Sabbatai regresó triunfante a Jerusalén. De paso por la ciudad de Gaza, que en ese momento contaba con una importante comunidad judía, conoció a Nathan Benjamin Levi, conocido desde entonces como Nathan de Gaza (נתן העזתי), quien se volvió muy activo en la carrera mesiánica de Sabbatai, sirviendo como su mano derecha y declarándose a sí mismo como Elías resucitado, de quien, se predijo, proclamaría la llegada del Mesías. En 1665, Nathan anunció que la Era Mesiánica comenzaría en 1666 con la conquista del mundo sin derramamiento de sangre. El Mesías conduciría a las Diez Tribus Perdidas de regreso a Tierra Santa, 'montando sobre un león con un dragón de siete cabezas en sus fauces'.
Los rabinos de Jerusalén vieron el movimiento de Sabbatai con gran desconfianza y amenazaron a sus seguidores con la excomunión. Reconociendo que Jerusalén no era el mejor lugar para llevar a cabo sus planes, Sabbatai partió hacia su Esmirna natal, y Natán proclamó que en adelante Gaza, en lugar de Jerusalén, sería la ciudad sagrada. En su camino de Jerusalén a Esmirna, Sabbatai fue recibido con entusiasmo en Alepo. En Esmirna, a donde llegó en el otoño de 1665, se le rindió un gran homenaje. Después de algunas dudas, se declaró a sí mismo como el Mesías esperado durante Rosh Hashanah en 1665; su declaración se hizo en la sinagoga, con toques de shofar y gritos de "¡Viva nuestro Rey, nuestro Mesías!"
Entonces, sus seguidores comenzaron a referirse a él con el título AMIRAH, un acrónimo hebreo de la frase "Nuestro Señor y Rey, Su Majestad sea exaltada" (Adoneinu Malkeinu Yarum Hodo).
Mesías proclamado
Con la ayuda de su esposa, Sabbatai se convirtió en el líder de la comunidad y usó su poder para aplastar cualquier oposición. Depuso al rabino existente de Smyrna, Aaron Lapapa, y nombró a Chaim Benveniste en su lugar. Su fama comenzó a extenderse por todas partes. Italia, Alemania y los Países Bajos ya eran centros de su movimiento mesiánico, y los judíos de Hamburgo y Amsterdam se enteraron de los acontecimientos de Esmirna por cristianos dignos de confianza. Henry Oldenburg, un distinguido sabio alemán que se convirtió en el primer secretario de la Royal Society, escribió a Baruch Spinoza (Spinozae Epistolae No 33): "Todo el mundo aquí está hablando de un rumor de la el regreso de los israelitas... a su propio país... Si la noticia se confirma, puede provocar una revolución en todas las cosas."
Los seguidores de Sabbatai pronto incluyeron muchos rabinos prominentes, como Isaac Aboab da Fonseca, Moses Raphael de Aguilar, Moshe ben Yonatan Galante, Moses ben Mordecai Zacuto y Chaim Benveniste. Benjamin Musaphia, partidario de Spinoza, también se convirtió en seguidor. Mientras tanto, circulaban fantásticos informes que eran ampliamente creídos. Por ejemplo, se dijo: 'En el norte de Escocia había aparecido un barco con velas y cuerdas de seda, tripulado por marineros que hablaban hebreo. La bandera tenía la inscripción 'Las Doce Tribus de Israel'." La comunidad judía de Aviñón, Francia, se preparó para emigrar al nuevo reino en la primavera de 1666.
La disposición judía a creer en las afirmaciones mesiánicas de Sabbatai Zevi puede explicarse en gran medida por el estado desesperado de los judíos europeos a mediados del siglo XVII. Los pogromos sangrientos de Bohdan Khmelnytsky durante los disturbios de los cosacos acabaron con unos 100.000 judíos en Europa del Este (alrededor de un tercio de la población judía de Europa en ese momento) y destruyeron muchos centros de aprendizaje judío y vida comunitaria. Para la mayoría de los judíos de Europa, por lo tanto, este era un momento propicio para que el mesías entregara la salvación prometida.
Expansión de la influencia de Sabbatai Zevi
Probablemente con su consentimiento, los seguidores de Sabbatai planearon abolir muchas prácticas rituales porque, según una opinión minoritaria en el Talmud, en la época mesiánica ya no habría obligaciones sagradas. El ayuno del diez de Tevet se convirtió en un día de fiesta y regocijo. Samuel Primo, quien se convirtió en secretario de Sabbatai cuando fue a Esmirna, dirigió la siguiente circular a todos los judíos en el nombre del Mesías:
"¡El primer Hijo de Dios, Shabbethai Tebi, Mesías y Redentor del pueblo de Israel, a todos los hijos de Israel, Paz! Ya que habéis sido dignos de contemplar el gran día y el cumplimiento de la palabra de Dios por los Profetas, vuestro lamento y el dolor deben ser transformados en alegría, y vuestro ayuno en alegría; porque no lloraréis más. Alégrense con la canción y la melodía, y cambien el día pasado en tristeza y dolor en un día de jubileo, porque he aparecido."
El mensaje de Primo se consideró una blasfemia, ya que Sabbatai quería celebrar su propio cumpleaños en lugar del día sagrado. Hubo indignación y disensión en las comunidades, mientras que muchos de los líderes que habían simpatizado con el movimiento se sorprendieron por innovaciones tan radicales. Solomon Algazi, un destacado talmudista de Esmirna, y otros miembros del rabinato que se opusieron a la abolición del ayuno, escaparon por poco de la muerte a manos de los seguidores de Sabbatai.
En Constantinopla
A principios de 1666, Sabbatai partió de Esmirna hacia Constantinopla (Estambul en la actual Turquía), posiblemente expulsado por los funcionarios de la ciudad. Dado que Nathan de Gaza había profetizado que, una vez en Constantinopla, Sabbatai colocaría la corona del sultán sobre su propia cabeza, el gran visir, Köprülüzade Fazıl Ahmed Pasha, ordenó su arresto inmediato y lo hizo encarcelar, quizás para evitar cualquier duda. en cuanto al poder que aún ostenta el sultanato turco. Sin embargo, su encarcelamiento no desanimó ni a Sabbatai ni a sus seguidores. Fue bien tratado en prisión, quizás por sobornos, lo que parece haber fortalecido a sus seguidores. creer en él. Mientras tanto, Natán de Gaza, Abraham Yachini y otros hicieron circular informes fabulosos sobre los hechos milagrosos de 'el Mesías'. supuestamente actuaba en la capital turca, y las expectativas mesiánicas en la diáspora judía seguían aumentando.
En Abidos (Migdal Oz)
Después de dos meses' Encarcelamiento en Constantinopla, Sabbatai fue trasladado al castillo-prisión estatal de Abydos acompañado por algunos de sus amigos. Luego, los sabataianos cambiaron el nombre de la fortaleza a Migdal Oz (Torre [de] Fuerza). Como Sabbatai había llegado el día anterior a la Pascua, inmoló un cordero pascual para él y sus seguidores y lo comió con su grasa, una violación de la ley judía. Se dice que pronunció sobre él la bendición: "Bendito sea Dios que ha restaurado lo que estaba prohibido".
Las inmensas sumas que le enviaron sus ricos seguidores, los encantos de la reina Sara y la cooperación mostrada por los funcionarios turcos y otros permitieron a Sabbatai mostrar un esplendor casi real en la prisión de Abydos. Los relatos de su vida allí fueron exagerados y difundidos entre los judíos de Europa, Asia y África, y en algunas partes de Europa, los judíos comenzaron a destechar sus casas y se prepararon para un nuevo "éxodo". En casi todas las sinagogas, se colocaron las iniciales de Sabbatai y se insertaron oraciones por él de la siguiente forma: "Bendice a nuestro Señor y Rey, el santo y justo Sabbatai Zevi, el Mesías del Dios de Jacob". " En Hamburgo, el consejo introdujo la costumbre de rezar por Sabbatai no solo el sábado (el día de reposo judío), sino también el lunes y el jueves; los incrédulos se vieron obligados a permanecer en la sinagoga y unirse a la oración con un fuerte Amén. La imagen de Sabbatai se imprimió junto con la del rey David en la mayoría de los libros de oración, junto con sus fórmulas cabalísticas y penitencias.
Tales innovaciones causaron gran conmoción en algunas comunidades. En Moravia la excitación llegó a tal punto que el gobierno tuvo que intervenir, mientras que en Sale, Marruecos, el emir ordenó la persecución de los judíos. Durante este período, Sabbatai declaró que los ayunos del 17 de Tammuz y el 9 de Av (su cumpleaños) serían en lo sucesivo días festivos, y contempló convertir el Día de la Expiación en uno de celebración.
Nehemías ha-Kohen
Mientras Sabbatai estaba en la prisión de Abydos, ocurrió un incidente que finalmente condujo a su caída. Dos destacados talmudistas polacos de Lwów, Pequeña Polonia, que se encontraban entre los visitantes de la prisión, informaron a Sabbatai que en su país natal un profeta, Nehemiah ha-Kohen, había anunciado la venida del Mesías. Sabbatai ordenó que el profeta apareciera ante él (ver Jew. Encyc. ix. 212a, s.v. Nehemiah ha-Kohen). Nehemías obedeció y llegó a Abydos después de un viaje de tres meses a principios de septiembre de 1666. La reunión no fue bien y se dice que algunos sabadistas pensaron en asesinar al rival.
Conversión al Islam
Nehemías, sin embargo, escapó a Constantinopla, donde fingió abrazar el Islam para obtener una audiencia con el kaymakam para contarle las ambiciones de Sabbatai. El kaymakam informó al sultán Mehmed IV y Sabbatai fue sacado de Abydos y llevado a Adrianópolis, donde el visir le dio tres opciones; someterse a una prueba de su divinidad en forma de una descarga de flechas (si los arqueros fallan, su divinidad quedaría probada); ser empalado; o convertirse al Islam.
Al día siguiente (16 de septiembre de 1666) Zevi se presentó ante el sultán, se despojó de su atuendo judío y se puso un turbante turco en la cabeza, logrando así su conversión al Islam. Satisfecho, el sultán recompensó a Sabbatai otorgándole el título (Mahmed) Effendi, y nombrándolo portero con un generoso salario. Sarah y aproximadamente 300 familias entre sus seguidores también se convirtieron al Islam. A partir de entonces, estos nuevos musulmanes fueron conocidos como Dönme. Sabbatai recibió la orden de tomar una segunda esposa para confirmar su conversión. Días después, escribe a la comunidad de Esmirna: "Dios me ha hecho ismaelita; Él mandó, y fue hecho. El noveno día de mi regeneración."
Desilusión
La conversión de Sabbatai devastó a sus seguidores, y tanto musulmanes como cristianos los ridiculizaron. A pesar de su apostasía, muchos de sus seguidores aún se aferraban a su creencia en él, alegando que su conversión era parte del plan mesiánico. Aquellos como Nathan de Gaza y Primo que estaban interesados en mantener el movimiento alentaron tal creencia. En muchas comunidades, el 17 de Tammuz y el 9 de Av todavía se observaban como días festivos a pesar de las prohibiciones y excomuniones de los rabinos.
En ocasiones, Sabbatai asumió el papel de un musulmán piadoso y vilipendió el judaísmo; en otros se asoció con judíos como uno de su propia fe. En marzo de 1668, anunció que había sido lleno del "Espíritu Santo" en Pascua, y había recibido una "revelación."
Ya sea Sabbatai o uno de sus seguidores publicó un trabajo místico afirmando que él era el verdadero Mesías a pesar de su conversión y que su objetivo era atraer a miles de musulmanes al judaísmo. Sin embargo, le dijo al sultán que estaba tratando de convertir a los judíos al Islam, y el sultán le permitió asociarse con otros judíos y predicar en sus sinagogas.
Últimos años
Poco a poco, los turcos se cansaron de las payasadas de Sabbatai y terminaron con el salario de su portero. A principios de 1673, el sultán hizo exiliar a Zevi a Ulcinj (Dulcigno, turco: Ulkum) donde murió su esposa en 1674. Zevi luego se casó con Esther, la hija del rabino Joseph Filosoff de Thessaloniki.
Muerte
En agosto de 1676, Sabbatai escribió a la comunidad judía de Berat, Albania, solicitando libros religiosos. Poco después murió en aislamiento, según algunos relatos el 17 de septiembre de 1676, el Gran Día Sagrado de Yom Kippur. A su muerte, su viuda, hermano e hijos de su primera esposa se mudaron a Tesalónica.
Durante mucho tiempo se creyó que su tumba estaba en Berat, en un tekke construido en el patio de la Mezquita Imperial (en albanés: Xhamia e Mbretit), donde estuvo una tumba hasta 1967. Sin embargo, una investigación más reciente realizada en 1985 ha sugerido que en realidad fue enterrado en Dulcigno. Su biógrafo Gershom Scholem menciona que su tumba fue visitada por peregrinos Dönme de Salónica hasta principios del siglo XX.
"Para la década de 1680, los Dönme se habían congregado en Salónica, la ciudad cosmopolita y de mayoría judía en la Grecia otomana. Durante los siguientes 250 años, llevarían una vida comunal independiente: se casarían, harían negocios juntos, mantendrían sus propios santuarios y transmitirían sus tradiciones secretas."
Legado
En el siglo XIX, los Dönme se habían vuelto prominentes en el comercio de tabaco y textiles. Establecieron escuelas progresistas y algunos miembros se volvieron políticamente activos. Algunos se unieron al Comité de Unión y Progreso (CUP), el partido revolucionario conocido como Jóvenes Turcos. Con la independencia, en la década de 1910, Grecia expulsó a los musulmanes, incluidos los Dönme, de su territorio. La mayoría emigró a Turquía, donde a mediados del siglo XX se estaban volviendo altamente asimilados.
Aunque se sabe poco sobre ellos, varios grupos llamados Dönme continúan siguiendo a Sabbatai Zevi en la actualidad, principalmente en Turquía. Las estimaciones de los números varían. Muchas fuentes afirman que hay menos de 100.000 aunque algunos afirman que hay varios cientos de miles en Turquía. Se les ha descrito como presentándose como musulmanes en público mientras practican sus propias formas de creencias judías mesiánicas/místicas en privado.
Los Dönme finalmente se dividieron en tres sectas, cada una con creencias muy diferentes, como señalaron los eruditos judíos otomanos Abraham Danon y Joseph Néhama en artículos de revistas de estudios judíos en francés hace más de cien años. En la década de 1930, Abraham Galanté también publicó en francés un estudio completo sobre la historia de las sectas. Más recientemente, el profesor Cengiz Şişman ha publicado un nuevo estudio llamado La carga del silencio. Según una reseña publicada en el periódico israelí Jerusalem Post, la rama conocida como Karakaş sigue prácticas de influencia sufí, mientras que los Kapancıs no han sido influenciados por el Islam en absoluto y ahora son completamente seculares.
Una casa en el centro de Esmirna, cerca del Ágora, se ha asociado durante mucho tiempo con Sabbatai Zevi. En ruinas en 2015, desde entonces ha sido restaurado.