Sabateanos

Ilustración de Sabbatai Tzvi desde 1906 (Joods Historisch Museum)

Los sabatas (o sabatianos) eran una variedad de seguidores, discípulos y creyentes judíos en Sabbatai Zevi (1626–1676), un rabino judío sefardí y cabalista que fue proclamado como el Mesías judío en 1666 por Nathan de Gaza.

Un gran número de judíos en la diáspora judía aceptaron sus afirmaciones, incluso después de que aparentemente se convirtió en apóstata debido a su conversión forzada al Islam en el mismo año. Los seguidores de Sabbatai Zevi, tanto durante su proclamación de mesianismo como después de su conversión forzada al Islam, son conocidos como sabateanos. Parte de los sabateanos vivieron hasta bien entrada la Turquía del siglo XXI como descendientes de los Dönmeh.

Sabatai Zevi

Sabbatai Zevi era un rabino ordenado sefardí de Smyrna (ahora İzmir, Turquía). Un cabalista de origen romaniote, Zevi, que estuvo activo en todo el Imperio Otomano, afirmó ser el Mesías judío largamente esperado. Fue el fundador del movimiento Sabbatean, cuyos seguidores posteriormente serían conocidos como Dönmeh "conversos" o criptojudíos.

Conversión al Islam

Los ex seguidores de Sabbatai hacen penitencia por su apoyo a él.

En febrero de 1666, al llegar a Constantinopla, Sabbatai fue encarcelado por orden del gran visir Köprülüzade Fazıl Ahmed Pasha; en septiembre de ese mismo año, tras ser trasladado de diferentes prisiones de la capital a Adrianópolis (sede de la corte imperial) para ser juzgado por acusaciones de fomento de la sedición, Sabbatai fue entregado por el Gran Visir, en nombre del Sultán del Imperio Otomano, Mehmed IV, la opción de enfrentarse a la muerte mediante algún tipo de calvario, o de convertirse al Islam. Sabbatai parece haber elegido este último al ponerse un turbante. Luego también fue recompensado por los jefes del estado otomano con una generosa pensión por su cumplimiento de sus planes políticos y religiosos.

La conversión de Sabbatai al Islam fue extremadamente desalentadora para las comunidades judías del mundo. Además de la miseria y la desilusión desde dentro, musulmanes y cristianos se burlaron y despreciaron a los judíos crédulos y engañados.

A pesar de la apostasía de Sabbatai, muchos de sus seguidores aún se aferraban tenazmente a él, afirmando que su conversión era parte del plan mesiánico. Esta creencia fue defendida y fortalecida aún más por personas como Nathan de Gaza y Samuel Primo, quienes estaban interesados en mantener el movimiento.

Muchos dentro del círculo íntimo de Zevi lo siguieron al Islam, incluida su esposa Sarah y la mayoría de sus parientes y amigos más cercanos. Natán de Gaza, el erudito más cercano a Zevi, que había hecho que Zevi revelara su condición de Mesías y, a su vez, se convirtió en su profeta, nunca siguió a su maestro al Islam, sino que siguió siendo judío, aunque excomulgado por sus hermanos judíos.

Después de la apostasía de Sabbatai Zevi, muchos judíos, aunque horrorizados, se aferraron a la creencia de que todavía se podía considerar a Zevi como el verdadero Mesías judío. Constituyeron el mayor número de sabateanos durante los siglos XVII y XVIII. En el siglo XIX, los sabateanos judíos se habían reducido a pequeños grupos de seguidores ocultos que temían ser descubiertos por sus creencias, que se consideraban completamente heréticas y antitéticas al judaísmo rabínico. Estos mismos judíos caían bajo la categoría de "sectarios" sabateanos, que se originó cuando muchos sabateanos se negaron a aceptar que la apostasía fingida de Zevi podría haber sido indicativa del hecho de que su fe era genuinamente una ilusión.

Otro gran grupo de sabateanos después de la apostasía de Zevi comenzó a ver el Islam de una manera extremadamente negativa. Las polémicas contra el Islam estallaron inmediatamente después de la conversión forzada de Zevi. Algunos de estos ataques se consideraron parte de una agenda mayoritariamente anti-sabatea. Las acusaciones provenientes de judíos anti-sabateanos giraban en torno a la idea de que la conversión fingida al Islam de Sabbatai Zevi era un indicador legítimo de una falsa afirmación de mesianismo.

Dentro del Imperio Otomano, aquellos seguidores de Zevi que se habían convertido al Islam pero que secretamente continuaron con las observancias judías y el brit milah se conocieron como los Dönmeh (en turco: dönme "convertir"). Había algunas subdivisiones internas dentro de la secta, según las ubicaciones geográficas del grupo y según quiénes eran los líderes de estos grupos después de la muerte de Sabbatai Zevi.

Controversias relacionadas con el sabateo en la historia judía

Sabbatai Zevi "entronizado" como el Mesías judío, de Tikkun, Amsterdam, 1666

La controversia Emden-Eybeschutz

La controversia Emden-Eybeschutz fue una disputa rabínica seria con ramificaciones políticas más amplias en Europa que siguió a las acusaciones del rabino Jacob Emden (1697–1776), un feroz oponente de los sabateanos, contra el rabino Jonathan Eybeschutz (1690–1764), a quien lo acusó de ser un sabateano secreto.

La controversia Emden-Eybeschutz surgió con respecto a los amuletos que Emden sospechaba que Eybeschutz había emitido. Se alegó que estos amuletos reconocían las pretensiones mesiánicas de Sabbatai Zevi. Emden luego acusó a Eybeschutz de herejía. Emden era conocido por sus ataques dirigidos contra los adherentes, o aquellos que él suponía adherentes, de Sabbatai Zevi. A los ojos de Emden, Eybeschutz era un sabateano convicto. La controversia duró varios años y continuó incluso después de la muerte de Eybeschutz.

La afirmación de herejía de Emden se basó principalmente en la interpretación de algunos amuletos preparados por Eybeschutz, en los que Emden afirmaba ver alusiones sabateanas. Las hostilidades comenzaron antes de que Eybeschutz saliera de Praga; cuando Eybeschutz fue nombrado rabino jefe de las tres comunidades de Altona, Hamburgo y Wandsbek en 1751, la controversia alcanzó la etapa de intenso y amargo antagonismo. Emden sostuvo que al principio las amenazas le impidieron publicar algo contra Eybeschutz. Declaró solemnemente en su sinagoga que el autor de los amuletos era un hereje sabateano y merecedor de ḥerem (excomunión).

La mayoría de los rabinos de Polonia, Moravia y Bohemia, así como los líderes de las Tres Comunidades, apoyaron a Eybeschutz: la acusación era "totalmente increíble".

En julio de 1725, el beth din asquenazí de Ámsterdam prohibió la excomunión de toda la secta sabatiana (kat ha-ma 'aminim). Los escritos de naturaleza sabática encontrados por el beit Din en ese momento se atribuyeron a Eybeschutz. A principios de septiembre, el batei din de Frankfurt y la triple comunidad de Altona, Hamburgo y Wandsbeck emitieron proclamas similares. Las tres prohibiciones se imprimieron y circularon en otras comunidades judías de toda Europa. El rabino Ezekiel Katzenellenbogen, el rabino principal de la Triple Comunidad y el rabino Moses Hagiz no estaban dispuestos a atacar a Eybeschütz públicamente, mencionando que "más grandes que él han caído y se han derrumbado" y que "no hay nada que podamos hacerle". Sin embargo, el rabino Katzenelenbogen afirmó que uno de los textos encontrados por Amsterdam beit din Va'avo Hayom el Ha'Ayin "Y vine este día a la fuente" fue escrito por Jonathan Eybeschütz y declaró que todas las copias de la obra que estaban en circulación debían ser inmediatamente quemadas. Emden sugirió más tarde que los rabinos decidieron no atacar a Eybeschutz por renuencia a ofender a su poderosa familia y por temor a los ricos partidarios de él que viven en sus comunidades. Como resultado de que Eyberschutz y otros rabinos de Praga formularon una nueva (y diferente) prohibición contra el sabatismo en septiembre de ese año, se restauró su reputación y se consideró que Eybeschutz había sido totalmente reivindicado. El problema volvería a surgir, aunque tangencialmente, en la disputa de 1751 entre Emden y Eyberschutz.

La controversia fue un incidente trascendental en la historia judía de la época, que involucró tanto a Yechezkel Landau como al Vilna Gaon, y se le puede atribuir el haber aplastado la persistente creencia en la corriente Sabbatai incluso en algunos círculos ortodoxos. En 1760, la disputa estalló una vez más cuando se descubrieron algunos elementos sabateanos entre los estudiantes de Eybeschutz' yeshivá. Al mismo tiempo, su hijo menor, Wolf, se presentó como un profeta sabateano, con el resultado de que se cerró la ieshivá.

Sabateanos y el jasidismo temprano

Algunos eruditos ven semillas del movimiento jasídico dentro del movimiento sabateano. Cuando el jasidismo comenzó a extender su influencia, se desarrolló un cisma serio entre los judíos jasídicos y no jasídicos. Aquellos que rechazaron el movimiento jasídico se autodenominaron misnagdim ("oponentes").

Los críticos del judaísmo jasídico expresaron su preocupación de que el jasidismo podría convertirse en una secta mesiánica como había ocurrido entre los seguidores de Sabbatai Zevi y Jacob Frank. Sin embargo, el Baal Shem Tov, el fundador del jasidismo, llegó en un momento en que las masas judías de Europa del Este estaban desconcertadas y decepcionadas engendradas por los dos falsos mesías judíos Sabbatai Zevi (1626-1676) y Jacob Frank (1726-1791). En particular.

Sabateanos y el secularismo moderno

Algunos eruditos han notado que el movimiento sabateano en general fomentó y se conectó bien con los principios del secularismo moderno. Relacionado con esto está el impulso de los Dönmeh en Turquía por secularizar su sociedad al igual que los judíos europeos promovieron los valores del Siglo de las Luces y su equivalente judío, la haskalah.

Los rabinos que se opusieron a los sabateanos

• Joseph Escapa (1572-1662) era especialmente conocido por haber sido el maestro de Zevi y por haberle excomulgado después.
• Aaron Lapapa (1590-1674) era el rabino en Smyrna en 1665, cuando el movimiento de Zevi estaba en su altura allí. Fue uno de los pocos rabinos para oponerse y excomulgar a Zevi. Zevi y sus adherentes retorcidos por deponerlo y obligarlo a salir de la ciudad, y su oficina fue dada a su colega, Hayyim Benveniste, en ese momento uno de los seguidores de Sabbatai. Después de la conversión de Sabbatai al Islam, Lapapa parece haberse reinstalado.
• Jacob ben Aaron Sasportas (1610-1698) fue uno de los opositores más feroz del movimiento Sabbatean. Escribió muchas cartas a varias comunidades de Europa, Asia y África, exhortándolas a desenmascarar a los impostores y a advertir al pueblo contra ellos. Él documentó su lucha en su libro Tzitzat Novel Tzvi, el título basado en Isaías 28:4. Escribió una serie de obras, como Toledot Yaakob (1652), un índice de pasajes bíblicos encontrados en el haggadah del Talmud de Jerusalén, similar al de Aaron Pesaro Toledot Aharon, que se refiere al Talmud de Babilonia solamente; y Ohel Yaakov (1737), un volumen de responsa halaquica que incluye correspondencia polémica contra Zevi y sus seguidores.
• Jacob Hagis (1620-1674) fue uno de los principales oponentes de Zevi, que lo puso bajo la prohibición. Aproximadamente 1673 Hagis fue a Constantinopla para publicar su Lehem ha-Panim, pero murió allí antes de que esto se cumpliera. Este libro, así como muchos otros de él, se perdió.
• Naphtali Cohen (1649-1718) era un kabbalista que fue engañado para dar una aprobación a un libro de los Nehemías Sabbatean Hayyun. Siempre y con otras recomendaciones aseguradas de la misma manera, Hayyun viajó por Moravia y Silesia, propagando por todas partes sus enseñanzas Sabbatean. Cohen pronto descubrió su error, y se esforzó, sin éxito, por recuperar su aprobación, aunque todavía no se dio cuenta de la importación completa del libro. Fue en 1713, mientras Cohen se quedaba en Breslau (donde actuó como rabino hasta 1716), que Haham Tzvi Ashkenazi de Amsterdam le informó de sus principios. Cohen actuó rigurosamente. Él lanzó una prohibición contra el autor y su libro, y se convirtió en uno de los partidarios más celosos de Haham Tzvi en su campaña contra Hayyun.
• David Nieto (1654-1728) era el Haham de la comunidad judía española y portuguesa en Londres. Él apostó la guerra incansablemente en los Sabbateanos, que él consideraba peligroso para el interés superior del judaísmo, y en este sentido escribió su Esh Dat (Londres, 1715) contra Nehemías Hayyun (quien apoyó a Zevi).
• Tzvi Ashkenazi (1656-1718) conocido como Chacham Tzvi, por algún tiempo rabino de Amsterdam, fue un oponente decidido de los seguidores de Sabbatai Zevi. En Salonica también fue testigo del impacto del movimiento Sabbatai Zevi en la comunidad, y esta experiencia se convirtió en un factor determinante en toda su carrera. Su hijo Jacob Emden sirvió como rabino en Emden y siguió los pasos de su padre en la lucha contra el movimiento Sabbatean.
• Moisés Hagiz (1671- c. 1750) nació en Jerusalén y realizó una campaña contra los emisarios Sabbatean durante 1725-1726.
• Jacob Emden (1697-1776) fue académico Talmúdico y principal oponente de los Sabbatianos. Es más conocido como el oponente del rabino Jonathan Eybeschutz, a quien acusó de ser un Sabbatean durante la Controversia Emden-Eybeschütz.