Rupert Sheldrake

Alfred Rupert Sheldrake (nacido el 28 de junio de 1942) es un autor e investigador de parapsicología inglés. Propuso el concepto de resonancia mórfica, una conjetura que carece de aceptación general y ha sido criticada como pseudociencia. Ha trabajado como bioquímico en la Universidad de Cambridge, académico de Harvard, investigador de la Royal Society y fisiólogo de plantas para ICRISAT en India.

Otro trabajo de Sheldrake abarca temas paranormales como la precognición, la investigación empírica de la telepatía y el efecto psíquico de mirar fijamente. Ha sido descrito como un autor de la Nueva Era.

La resonancia mórfica de Sheldrake postula que "la memoria es inherente a la naturaleza" y que "los sistemas naturales... heredan una memoria colectiva de todas las cosas anteriores de su tipo." Sheldrake propone que también es responsable de las "interconexiones de tipo telepático entre organismos". Su defensa de la idea ofrece explicaciones idiosincrásicas de temas estándar en biología como el desarrollo, la herencia y la memoria.

La resonancia mórfica no es aceptada por la comunidad científica y las propuestas de Sheldrake relacionadas con ella han sido muy criticadas. Los críticos citan la falta de evidencia de resonancia mórfica y las inconsistencias entre sus principios y los datos de genética, embriología, neurociencia y bioquímica. También expresan su preocupación de que la atención popular que se presta a los libros y las apariciones públicas de Sheldrake socava la comprensión de la ciencia por parte del público.

Vida temprana y educación

Sheldrake nació el 28 de junio de 1942 en Newark-on-Trent, Nottinghamshire, hijo de Reginald Alfred Sheldrake y Doris (de soltera Tebbutt). Su padre era un farmacéutico educado en la Universidad de Nottingham que dirigía una farmacia en la misma calle que sus padres. tienda de papel pintado Sheldrake le da crédito a su padre (un naturalista y microscopista aficionado) por apoyar sus intereses en zoología y botánica.

Aunque sus padres eran metodistas, lo enviaron a Worksop College, un internado anglicano. Sheldrake dice,

Pasé por la fase de ateos científicos estándar cuando tenía unos 14 años... Compré ese paquete de ciencia equivale al ateísmo. Yo era el único chico en mi escuela de internado de Anglicano que se negó a ser confirmado.

En el período de nueve meses antes de comenzar la universidad, Sheldrake trabajó en el laboratorio de investigación de farmacología de Parke-Davis en Londres, una experiencia que describió como formativa debido a la destrucción requerida de los animales de laboratorio que encontró profundamente inquietante. En Clare College, Cambridge, Sheldrake estudió biología y bioquímica. En 1964, obtuvo una beca para estudiar filosofía e historia de la ciencia en la Universidad de Harvard. Después de un año en Harvard, regresó a Cambridge, donde obtuvo un doctorado en bioquímica por su trabajo en desarrollo de plantas y hormonas vegetales.

Carrera

Después de obtener su doctorado, Sheldrake se convirtió en miembro del Clare College y trabajó en bioquímica y biología celular con fondos de la Royal Society Rosenheim Research Fellowship. Investigó las auxinas, una clase de hormona vegetal que juega un papel en la diferenciación de las células vasculares de las plantas. Sheldrake y Philip Rubery desarrollaron el modelo quimiosmótico del transporte de auxinas polares.

Sheldrake dice que terminó esta línea de investigación cuando concluyó:

El sistema es circular. No explica cómo [se establece la diferenciación] para empezar. Después de nueve años de estudio intensivo, me quedó claro que la bioquímica no resolvería el problema de por qué las cosas tienen la forma básica que hacen.

De 1968 a 1969, Sheldrake trabajó en la Universidad de Malaya.

Interesado en la filosofía india, el hinduismo y la meditación trascendental, Sheldrake renunció a su puesto en Clare y comenzó a trabajar en la fisiología de los cultivos tropicales en Hyderabad, India, como fisiólogo principal de plantas en el Instituto Internacional de Investigación de Cultivos para el Semi- Trópicos Áridos (ICRISAT) de 1974 a 1978. Allí publicó sobre fisiología de cultivos y fue coautor de un libro sobre la anatomía del guandú.

Sheldrake dejó ICRISAT para concentrarse en escribir Una nueva ciencia de la vida, tiempo durante el cual pasó un año y medio en el Saccidananda Ashram de Bede Griffiths, un monje benedictino activo en el diálogo interreligioso con el hinduismo.. Publicado en 1981, el libro esboza su concepto de resonancia mórfica, sobre la que comenta,

La idea vino a mí en un momento de visión y fue extremadamente emocionante. Interesó a algunos de mis colegas en Clare College – filósofos, lingüistas y clásicos eran muy abiertos. Pero la idea de misteriosas interconexiones tipo telepatía entre organismos y recuerdos colectivos dentro de las especies no cayó demasiado bien con mis colegas en los laboratorios científicos. No es que fueran agresivamente hostiles; simplemente se burlaban de ella.

Después de escribir Una nueva ciencia de la vida, continuó en ICRISAT como fisiólogo consultor a tiempo parcial hasta 1985.

Sheldrake publicó su segundo libro, La presencia del pasado, en 1988. En las décadas de 1990 y 2000, continuó publicando libros, que incluyeron varias discusiones conjuntas con Ralph Abraham, un matemático, y Terence McKenna, etnobotánico y místico. Sheldrake también colaboró con Matthew Fox, sacerdote y teólogo, en dos libros en 1996.

Sheldrake fue uno de los seis temas, junto con Oliver Sacks, Daniel Dennett, Stephen Jay Gould, Freeman Dyson y Stephen Toulmin, que el cineasta holandés Wim Kayzer cubrió en 1993 para Un accidente glorioso una serie documental que planteó una serie de preguntas sobre la conciencia y culminó con una mesa redonda entre estos participantes. La película se mostró en el sistema de radiodifusión pública holandés VPRO en 1993, seguida por la estación miembro de PBS de los Estados Unidos WNET en 1994. El libro A Glorious Accident: Understanding Our Place in the Cosmic Puzzle se produjo a partir de las transcripciones de el programa y publicado en holandés e inglés.

Desde 2004, Sheldrake ha sido profesor invitado en el Graduate Institute en Bethany, Connecticut, donde también fue director académico del Programa de pensamiento y aprendizaje holístico hasta 2012. Desde septiembre de 2005 hasta 2010, Sheldrake fue director de Perrott– Proyecto Warrick de investigación psíquica para la investigación de habilidades humanas y animales inexplicables, financiado por Trinity College, Cambridge. A partir de 2014, era miembro del Instituto de Ciencias Noéticas de California y miembro del Colegio Schumacher en Devon, Inglaterra.

En 2017, Sheldrake publicó un diálogo con el escritor científico y escéptico Michael Shermer titulado Argumentando la ciencia: un diálogo sobre el futuro de la ciencia y el espíritu. En la década de 2010, Sheldrake describió sus prácticas espirituales en dos libros: Science and Spiritual Practices (2017) y Ways to Go Beyond and Why They Work (2019).

Libros seleccionados

En ocasiones, las reseñas de los libros de Sheldrake han sido extremadamente negativas por su contenido científico, pero algunas han sido positivas. En 2009, Adam Rutherford, genetista y editor adjunto de Nature, criticó los libros de Sheldrake por contener investigaciones que no estaban sujetas al proceso de revisión por pares esperado para la ciencia, y sugirió que sus libros eran mejor "ignorado".

Una nueva ciencia de la vida (1981)

Sheldrake's A New Science of Life: The Hypothesis of Morphic Resonance (1981) propuso que a través de la resonancia mórfica, varios fenómenos percibidos, particularmente los biológicos, se vuelven más probables cuanto más a menudo ocurren. ocurrir, y que el crecimiento biológico y el comportamiento se vuelven así guiados en patrones establecidos por eventos similares previos. Como resultado, sugirió, los comportamientos recién adquiridos pueden transmitirse a las generaciones futuras, una proposición biológica similar a la teoría de la herencia de Lamarck. Generalizó este enfoque para afirmar que explica muchos aspectos de la ciencia, desde la evolución hasta las leyes de la naturaleza que, en la formulación de Sheldrake, son simplemente hábitos mutables que han ido evolucionando y cambiando desde el Big Bang.

John Davy escribió en The Observer que las implicaciones de A New Science of Life eran "fascinantes y de largo alcance, y cambiarían mucho de la ciencia ortodoxa," y que "merecerían atención si algunas de sus predicciones son respaldadas por experimentos".

En libros posteriores, Sheldrake continuó promoviendo la resonancia mórfica.

La hipótesis de la resonancia mórfica es rechazada por numerosos críticos por muchos motivos y ha sido etiquetada como pseudociencia y pensamiento mágico. Estos motivos incluyen la falta de evidencia para ello y su inconsistencia con las teorías científicas establecidas. También se considera que la idea de resonancia mórfica carece de credibilidad científica porque es demasiado vaga e infalsable. Los métodos experimentales de Sheldrake han sido criticados por estar mal diseñados y sujetos al sesgo del experimentador. Sus análisis de los resultados también han suscitado críticas.

La presencia del pasado (1988)

En La presencia del pasado: resonancia mórfica y los hábitos de la naturaleza (1988), Sheldrake amplió su hipótesis de resonancia mórfica y reunió pruebas experimentales que, según él, respaldaban la hipótesis. El libro fue revisado favorablemente en New Scientist por el historiador Theodore Roszak, quien lo llamó "interesante, provocativo" y "un tour de force". Cuando el libro se volvió a publicar en 2011 con esas citas en la portada, New Scientist comentó: "En aquel entonces, Roszak le dio a Sheldrake el beneficio de la duda". Hoy en día, las actitudes se han endurecido y se considera que Sheldrake se mantiene firme en las costas más salvajes de la ciencia, & # 34; agregando que si New Scientist revisara la reedición, el editor del libro 'no lo extraería con fines promocionales'.

En una reseña del libro de 1988 en The Times, David E. H. Jones criticó la hipótesis como pensamiento mágico y pseudociencia, diciendo que la resonancia mórfica 'es tan vasta y sin forma que podría fácilmente ser obligado a explicar cualquier cosa, o a eludir cualquier argumento contrario... Sheldrake se ha alineado tristemente con esos fantasiosos que, desde el fondo de sus sillones, imaginan teorías completamente nuevas y grandiosas del espacio y el tiempo para revolucionar toda la ciencia, envuelven sus generalizaciones vagas sobre cada fenómeno en el que pueden pensar, y luego comienzan a buscar cualquier fragmento de evidencia que les parezca estar a su favor." Jones argumentó que sin evidencia experimental confirmatoria, "toda la estructura redundante y difícil de manejar de la teoría [de Sheldrake] recae en la navaja de afeitar de Occam".

El renacimiento de la naturaleza (1991)

Publicado en 1991, The Rebirth of Nature: The Greening of Science and God de Sheldrake abordó el tema de la conciencia de la Nueva Era y temas relacionados. Una columna en The Guardian dijo que el libro "busca restaurar la noción anterior a la Ilustración de que la naturaleza está 'viva'," citando a Sheldrake diciendo que "el indeterminismo, la espontaneidad y la creatividad han resurgido en todo el mundo natural" y que "las formas de pensar místicas, animistas y religiosas ya no se pueden mantener a raya". El libro fue revisado por James Lovelock en Nature, quien argumentó que "la teoría de la causalidad formativa hace predicciones comprobables" señalando que "todavía no se ha informado nada que pueda desviar la corriente principal de la ciencia... Incluso si es una tontería... reconociendo la necesidad de errores fructíferos, no considero que el libro sea peligroso".

Siete experimentos que podrían cambiar el mundo (1994)

En 1994, Sheldrake propuso una lista de Siete experimentos que podrían cambiar el mundo, subtitulada "Una guía de bricolaje para la ciencia revolucionaria". Animó a los laicos a realizar investigaciones y argumentó que se podrían realizar experimentos similares al suyo con un costo limitado.

El crítico musical de The Sunday Times Mark Edwards evaluó el libro de manera positiva, argumentando que Sheldrake "desafía la certeza complaciente de los científicos" y que sus ideas "sonaban ridículas... siempre y cuando su pensamiento esté limitado por la ortodoxia científica actual".

David Sharp, escribiendo en The Lancet, dijo que los experimentos que prueban fenómenos paranormales conllevan el "riesgo de sesgo de publicación positivo" y que la comunidad científica "tendría que pensar de nuevo si algunas de estas sugerencias se confirmaran de manera convincente". Sharp alentó a los lectores (profesionales médicos) a "al menos leer a Sheldrake, incluso probar uno de sus experimentos, pero prestar mucha atención a la sección de métodos". Sharp dudaba de que "un grupo de aficionados entusiastas [fuera] a persuadir a los escépticos", y señaló que "la ciencia ortodoxa necesitará mucho convencimiento".

El periodista científico Nigel Hawkes, escribiendo en The Times, dijo que Sheldrake estaba "tratando de cerrar la brecha entre el fenomenalismo y la ciencia" y sugirió que los perros podrían parecer tener habilidades psíquicas cuando en realidad dependían de sentidos más convencionales. Concluyó diciendo: "Si los científicos estarán dispuestos a tomar [a Sheldrake] en serio es... [una pregunta] que no debe preocupar a la mayoría de los lectores". Si bien no creo que este libro cambie el mundo, causará mucha diversión inofensiva."

Perros que saben cuándo regresan sus dueños (1999)

Perros que saben cuándo regresan sus dueños, publicado en 1999, cubrió su investigación sobre la propuesta de telepatía entre humanos y animales, particularmente perros. Sheldrake sugiere que tal telepatía entre especies es un fenómeno real y que los campos mórficos son responsables de ello.

El libro está dividido en tres secciones, sobre telepatía, sentido de la orientación, incluida la migración animal y el mensaje de las palomas, y sobre la precognición animal, incluidas las premoniciones de terremotos y tsunamis. Sheldrake examinó más de 1000 historias clínicas de perros y gatos que parecían anticiparse a sus dueños. regresar esperando en una puerta o ventana, a veces durante media hora o más antes de su regreso. Hizo una larga serie de experimentos con un perro llamado Jaytee, en los que se filmaba continuamente al perro durante la ausencia de su dueño. En 100 pruebas filmadas, en promedio, el perro pasó mucho más tiempo en la ventana cuando su dueño estaba de camino a casa que cuando no lo estaba. Durante el período principal de su ausencia, antes de emprender el viaje de regreso, la perra estuvo en la ventanilla una media de 24 segundos cada 10 minutos (4% del tiempo), mientras que cuando iba camino a casa, durante los primeros diez minutos de su viaje de regreso a casa, desde más de cinco millas de distancia, el perro estuvo en la ventana durante un promedio de cinco minutos y 30 segundos (55% del tiempo). Sheldrake interpretó el resultado como estadísticamente muy significativo. Sheldrake realizó 12 pruebas más, en las que el dueño del perro viajó a casa en un taxi u otro vehículo desconocido en momentos seleccionados al azar que se le comunicaron por teléfono, para descartar la posibilidad de que el perro estuviera reaccionando a los sonidos o rutinas familiares del automóvil.. Sheldrake también llevó a cabo experimentos similares con otro perro, Kane, y describió los resultados como igualmente positivos y significativos.

Antes de la publicación de Perros que saben cuándo regresan sus dueños, Sheldrake invitó a Richard Wiseman, Matthew Smith y Julie Milton a realizar un estudio experimental independiente con el perro Jaytee. Llegaron a la conclusión de que su evidencia no respaldaba la telepatía como explicación del comportamiento del perro y propusieron posibles explicaciones alternativas para las conclusiones de Sheldrake, que involucran artefactos, sesgos resultantes del diseño experimental y análisis post hoc de datos no publicados.. El grupo observó que los patrones observados por Sheldrake podrían surgir fácilmente si un perro simplemente hiciera muy poco durante un tiempo, antes de visitar una ventana con mayor frecuencia cuanto más tiempo estuvo ausente su dueño, y que tal comportamiento tendría sentido para un perro esperando el regreso de su dueño. Bajo este comportamiento, el período de medición final, que finaliza con la devolución del propietario, siempre contendría la mayor parte del tiempo pasado en la ventana. Sheldrake argumentó que los datos reales en sus propias pruebas y en las de Wiseman no confirmaban esto, y que el perro fue a esperar en la ventana antes cuando su dueño regresaba de una breve ausencia, y más tarde después de una larga ausencia., sin la tendencia de Jaytee a ir a la ventana temprano de la forma en que lo hizo para ausencias más cortas.

Al revisar el libro, Susan Blackmore criticó a Sheldrake por comparar las 12 pruebas de duración aleatoria (todas de menos de una hora de duración) con las pruebas iniciales en las que el perro pudo haber estado respondiendo a patrones en el comportamiento del propietario. viajes Blackmore interpretó que los resultados de las pruebas aleatorias comenzaban con un período en el que el perro "se tranquiliza y no se molesta en ir a la ventana" y luego mostrando que cuanto más tiempo estuvo fuera el dueño, más fue el perro a mirar.

La sensación de que te miren (2003)

The Sense of being Stared At de Sheldrake explora la telepatía, la precognición y el "efecto psíquico de la mirada fija". Informó sobre un experimento que realizó Sheldrake en el que sujetos con los ojos vendados adivinaron si las personas los miraban a ellos oa otro objetivo. Sheldrake informó que los sujetos mostraban una débil sensación de que los miraban, pero no la sensación de que no los miraban, y atribuyó los resultados a la resonancia mórfica. Sheldrake informó una tasa de aciertos del 53,1 % y describió a dos sujetos como "casi siempre en lo correcto, con puntajes muy por encima de los niveles de probabilidad".

Varios experimentadores independientes no pudieron encontrar evidencia más allá de la aleatoriedad estadística de que las personas pudieran darse cuenta de que estaban siendo observadas, y algunos dijeron que había fallas de diseño en los experimentos de Sheldrake, como el uso de secuencias de prueba con " relativamente pocas tiradas largas y muchas alternancias" en lugar de patrones verdaderamente aleatorios. En 2005, Michael Shermer expresó su preocupación por el sesgo de confirmación y el sesgo del experimentador en las pruebas y concluyó que la afirmación de Sheldrake era infalsable.

David Jay Brown, que llevó a cabo algunos de los experimentos para Sheldrake, afirma que uno de los sujetos que, según se informó, tenía las tasas de éxito más altas estaba bajo la influencia de la droga MDMA (éxtasis) durante los ensayos.

El engaño de la ciencia (Science Set Free) (2012)

The Science Delusion, publicado en EE. UU. como Science Set Free: 10 Paths to New Discovery, resume gran parte del trabajo anterior de Sheldrake y lo resume en una crítica más amplia del materialismo filosófico, cuyo título aparentemente imita el de The God Delusion de uno de sus críticos, Richard Dawkins.

En el libro, Sheldrake propone una serie de preguntas como tema de cada capítulo que buscan profundizar en su premisa central de que la ciencia se basa en la creencia de que la naturaleza de la realidad se comprende por completo, y solo es necesario completar detalles menores. en. Este "engaño" es lo que argumenta Sheldrake ha convertido la ciencia en una serie de dogmas basados en el materialismo filosófico en lugar de un enfoque de mente abierta para investigar fenómenos. Argumenta que hay muchos tabúes poderosos que circunscriben aquello hacia lo que los científicos pueden dirigir legítimamente su atención. La visión dominante de la ciencia moderna es que procede por naturalismo metodológico y no requiere materialismo filosófico.

Sheldrake cuestiona la conservación de la energía; él lo llama un "dogma científico estándar" dice que los dispositivos de movimiento perpetuo y la inedia deben investigarse como posibles fenómenos, y ha declarado que "la evidencia de la conservación de energía en los organismos vivos es débil". Argumenta a favor de la medicina alternativa y los fenómenos psíquicos, diciendo que su reconocimiento como legítimo está impedido por un "sacerdocio científico" con una "mentalidad autoritaria." Citando su anterior 'efecto de mirada psíquica' experimentos y otras razones, afirmó que las mentes no están confinadas a los cerebros y comenta que "liberar las mentes del confinamiento en las cabezas es como ser liberado de la prisión". Sugiere que el ADN es insuficiente para explicar la herencia, y que la herencia de forma y comportamiento está mediada por resonancia mórfica. También promueve la resonancia mórfica de manera más amplia como explicación de otros fenómenos como la memoria.

Las críticas fueron mixtas. La filósofa antirreduccionista Mary Midgley escribió en The Guardian que lo acogió como "un nuevo paradigma mente-cuerpo" para abordar lo que ella pensó que era "el desafortunado hecho de que nuestra forma actual de materialismo mecanicista se basa en nociones confusas y obsoletas de la materia". El filósofo Martin Cohen, un famoso crítico del esoterismo en la ciencia, escribió en The Times Higher Educational Supplement que "[t]aquí hay mucho que decir para desacreditar las pretensiones de la ciencia ortodoxa estar a punto de encajar el último grano de información en su imponente edificio de conocimiento universal" al mismo tiempo que señala que Sheldrake "va un poco demasiado lejos aquí y allá, como al promover su teoría de la resonancia mórfica".

Bryan Appleyard, en The Sunday Times, comentó que Sheldrake era "más incisivo" al hacer una "amplia crítica a la ciencia contemporánea" y "cientificismo," sino en las 'propias teorías científicas' de Sheldrake; Appleyard señaló que "la resonancia mórfica es ampliamente ridiculizada y apoyada de forma limitada". La mayor parte de la evidencia experimental es cuestionada, aunque Sheldrake argumenta que hay pruebas 'estadísticamente significativas' resultados." Appleyard lo llamó "altamente especulativo" y no estaba seguro de si tiene sentido o no.

Otras críticas fueron menos favorables. El editor adjunto de New Scientist, Graham Lawton, caracterizó a Science Set Free como "credulidad lanuda" y reprendió a Sheldrake por "aceptar sin crítica todo tipo de ideas marginales". Una reseña en Philosophy Now llamó al libro "inquietantemente excéntrico," combinando "un collage desordenado de hechos y opiniones científicas con un programa metafísico intrusivo pero disyuntivo".

Ciencia y Prácticas Espirituales (2017)

Las reseñas del libro fueron en su mayoría positivas. Kirkus Reviews lo describió como un "enfoque fundamentado e inspirador para apreciar los beneficios tanto de la ciencia como de la religión". Adam Ford, reseñando el libro para el Church Times, lo describe como una "introducción útil y muy clara a la práctica de la meditación" combinado con una guía práctica sobre el "poder curativo y creador de felicidad de la gratitud".

Publishers Weekly calificó el libro de "sugerencias accesibles" y "argumentos claros", aunque señaló que "algunos momentos confusos, incluida la dependencia de muchos... relatos demasiado especulativos" no impiden que el trabajo sea "por lo demás convincente" y "un buen caso para reincorporar hábitos espirituales pasados".

Formas de ir más allá y por qué funcionan (2019)

Las reseñas del libro fueron mixtas. En The Daily Telegraph, el periodista Steven Poole calificó la escritura de Sheldrake como "muy atractiva" y su defensa de la oración como obra "a veces, pero no siempre" como "no lo suficientemente bueno". El cirujano veterinario y abogado Charles A. Foster, escribiendo en Literary Review, describió el libro como "una bolsa muy variada" pero también "divertido, sabio, [y] lleno de rarezas caprichosas".

Escribiendo en el Times Literary Supplement, el antropólogo Jonathan Benthall describe el libro como "un manual erudito y afable para mostrar cómo la vida no tiene por qué ser aburrida", y Sheldrake' Los argumentos de s son tan "suaves en los bordes, a veces presentando sus hipótesis como hechos".

Recepción de público

Las ideas de Sheldrake se han discutido en libros y revistas académicas. Su trabajo también ha recibido cobertura popular a través de periódicos, radio, televisión y charlas. La atención que recibe ha generado preocupaciones de que afecta negativamente la comprensión pública de la ciencia. Algunos han acusado a Sheldrake de autopromoción, y Steven Rose comentó: "para los inventores de tales hipótesis, las recompensas incluyen un grado de fama instantánea que es más difícil de lograr mediante la búsqueda monótona de la ciencia más convencional".

Debate académico

Ha aparecido una variedad de respuestas a las ideas de Sheldrake en destacadas publicaciones científicas.

Sheldrake y el físico teórico David Bohm publicaron un diálogo en 1982 en el que compararon las ideas de Sheldrake con el orden implicado de Bohm. En 1997, el físico Hans-Peter Dürr especuló sobre el trabajo de Sheldrake en relación con la física moderna.

Tras la publicación de Una nueva ciencia de la vida, New Scientist patrocinó un concurso para diseñar pruebas empíricas de resonancia mórfica. La idea ganadora involucró el aprendizaje de canciones infantiles turcas, con la entrada de la psicóloga y locutora Sue Blackmore que involucraba a los bebés. el comportamiento viene en segundo lugar. Blackmore descubrió que los resultados no respaldaban la resonancia mórfica.

En 2005, el Journal of Consciousness Studies dedicó un número especial al trabajo de Sheldrake sobre la sensación de ser observado. Para este número, el editor no pudo seguir el proceso de revisión por pares estándar de la revista porque "hacer que la revisión por pares a ciegas sea una condición para la publicación en este caso habría acabado con el proyecto desde el principio." Por lo tanto, el número incluía varios artículos de Sheldrake, seguidos de la revisión abierta por pares a la que luego respondió Sheldrake. Escribiendo en Scientific American, Michael Shermer calificó los comentarios de los pares y señaló que las revisiones más favorables provenían de aquellos que tenían afiliaciones con instituciones menos convencionales.

Sheldrake niega que el ADN contenga una receta para el desarrollo morfológico. Él y el biólogo del desarrollo Lewis Wolpert han hecho una apuesta científica sobre la importancia del ADN en el organismo en desarrollo. Wolpert apostó por Sheldrake "una caja de oporto fino" que "Para el 1 de mayo de 2029, dado el genoma de un óvulo fertilizado de un animal o planta, seremos capaces de predecir en al menos un caso todos los detalles del organismo que se desarrolla a partir de él, incluidas las anomalías.& #34; Se le pedirá a la Royal Society que determine el ganador si el resultado no es obvio.

"¿Un libro para quemar?"

En septiembre de 1981, Nature publicó un editorial sobre Una nueva ciencia de la vida titulado "¿Un libro para quemar?" Escrito por el editor senior de la revista, John Maddox, el editorial comentó:

El libro de Sheldrake es una espléndida ilustración de la concepción pública generalizada de lo que se trata la ciencia. En realidad, el argumento de Sheldrake no es en ningún sentido un argumento científico pero es un ejercicio de pseudociencia... Muchos lectores se quedarán con la impresión de que Sheldrake ha logrado encontrar un lugar para la magia dentro de la discusión científica – y esto, de hecho, puede haber sido parte del objetivo de escribir tal libro.

Maddox argumentó que la hipótesis de Sheldrake no era comprobable o 'falsable en el sentido de Popper', ' refiriéndose a la obra del filósofo Karl Popper. Dijo que las propuestas de Sheldrake para probar su hipótesis eran "lentas, inconclusas en el sentido de que siempre será posible dar cuenta de otro campo morfogenético y poco prácticas". En el editorial, Maddox finalmente rechazó la sugerencia de que el libro debería ser quemado. No obstante, el título de la pieza obtuvo una amplia publicidad. En un número posterior, Nature publicó varias cartas expresando su desaprobación por el editorial, incluida una del físico Brian Josephson, quien criticó a Maddox por "no admitir ni siquiera la posibilidad de que puedan existir hechos físicos genuinos". que se encuentran fuera del alcance de las descripciones científicas actuales."

En 1983, un editorial de The Guardian comparó la "petulancia de la ira del establecimiento científico" dirigido contra Sheldrake con el caso Galileo y Lysenkoism. Respondiendo en el mismo documento, Brian Charlesworth defendió el establecimiento científico, afirmando que "la prueba definitiva de una teoría científica es su conformidad con las observaciones y experimentos". y que "las ideas vitalistas y lamarckianas que [The Guardian] parecen considerar tan altamente han fallado repetidamente en esta prueba".

En una carta a The Guardian en 1988, un científico de la Universidad de Glasgow se refirió al título "¿Un libro para quemar?" como "hacer la pregunta para llamar la atención" y criticó la "perpetuación del mito de que Maddox alguna vez abogó por la quema del libro de Sheldrake". En 1999, Maddox caracterizó su editorial de 1981 como "imprudente," diciendo que a pesar de que concluyó que el libro de Sheldrake

... no se debe quemar... sino poner firmemente en su lugar entre la literatura de la aberración intelectual... Los publicistas de los editores de Sheldrake fueron, sin embargo, encantados con la pieza, usándola para sugerir que el Establecimiento (Naturaleza) estaba de nuevo a su viejo truco de suprimir verdades incómodas."

Un editor de Nature dijo en 2009 que la referencia de Maddox a la quema de libros fracasó.

En 2012, Sheldrake describió su tiempo después de la revisión de Maddox como "exactamente como una excomunión papal". A partir de ese momento, me convertí en una persona muy peligrosa de conocer para los científicos."

Sheldrake y Steven Rose

Durante 1987 y 1988, Sheldrake contribuyó con varias piezas a The Guardian' "Body and Soul" columna. En uno de estos, escribió que la idea de que "los recuerdos se almacenaban en nuestro cerebro" era "solo una teoría" y "a pesar de décadas de investigación, el fenómeno de la memoria sigue siendo un misterio." Esto provocó una respuesta de Steven Rose, neurocientífico de la Open University, quien criticó a Sheldrake por ser 'un investigador formado en otra disciplina' (botánica) por no "respetar[r] los datos recopilados por los neurocientíficos antes de comenzar[n] a ofrecernos explicaciones alternativas," y acusó a Sheldrake de "ignorar o negar" "evidencia masiva," y argumentando que "la neurociencia en las últimas dos décadas ha demostrado que los recuerdos se almacenan en cambios específicos en las células cerebrales". Dando un ejemplo de experimentos con pollitos, Rose afirmó "errores atroces que comete Sheldrake para reforzar su caso que exige una nueva teoría vaga pero que lo abarca todo para resolver".

Sheldrake respondió al artículo de Rose, afirmando que había pruebas experimentales que demostraban que "los recuerdos pueden sobrevivir a la destrucción de los supuestos rastros de memoria". Rose respondió, pidiéndole a Sheldrake que "aclare los hechos", explicando la investigación y concluyendo que "no hay forma de que este conjunto de evidencia directo e impresionante pueda implicar que los recuerdos no están en el cerebro, y mucho menos que el cerebro está sintonizando algo indeterminado, indefinido, resonante y campo extracorpóreo."

En su siguiente columna, Sheldrake volvió a atacar a Rose por seguir el "materialismo" y argumentó que la física cuántica había "volcado" materialismo, y sugirió que "los recuerdos pueden resultar depender de la resonancia mórfica en lugar de las huellas de la memoria". El filósofo Alan Malachowski de la Universidad de East Anglia, respondiendo a lo que llamó la 'última diatriba confusa' de Sheldrake,' defendió el materialismo, argumentó que Sheldrake descartó la explicación de Rose con una 'comparación retórica absurda', afirmó que la física cuántica era compatible con el materialismo y argumentó que 'tener más o menos la razón sobre muchas cosas les ha dado [a los materialistas] la confianza para tener una mente mucho más abierta de lo que él está dispuesto a reconocer'.

En 1990, Sheldrake y Rose acordaron y organizaron una prueba de la hipótesis de la resonancia mórfica utilizando pollitos. No pudieron ponerse de acuerdo sobre el documento de investigación conjunto previsto que informaba sus resultados, sino que publicaron interpretaciones separadas y contradictorias. Sheldrake publicó su artículo afirmando que los resultados coincidían con su predicción de que los pollitos de un día se verían influenciados por las experiencias de lotes anteriores de pollitos de un día. "Desde el punto de vista de la hipótesis de la causalidad formativa, los resultados de este experimento son alentadores" y pidió más investigación. Rose publicó, afirmando que la resonancia mórfica era una "hipótesis no confirmada". También hizo más críticas a la resonancia mórfica y afirmó que "la experiencia de esta colaboración me ha convencido en la práctica, Sheldrake está tan comprometido con su hipótesis que es muy difícil prever las circunstancias en las que aceptaría su refutación".." Rose le pidió a Patrick Bateson que analizara los datos, y Bateson ofreció su opinión de que la interpretación de Sheldrake de los datos era 'engañosa'. y atribuibles a los efectos del experimentador.

Sheldrake respondió al artículo de Rose describiéndolo como "polémico" y "tono agresivo y retórica extravagante" y concluyendo que "Los resultados de este experimento no refutan la hipótesis de causalidad formativa, como afirma Rose. Son consistentes con eso."

En la televisión

Sheldrake fue el tema de un episodio de Herejes de la ciencia, una serie documental de seis partes transmitida por BBC2 en 1994. En este episodio, John Maddox habló sobre "¿Un libro para quemar?," su revisión editorial Nature de 1981 del libro de Sheldrake, A New Science of Life: The Hypothesis of Morphic Resonance. Maddox dijo que la resonancia mórfica “no es una teoría científica”. Sheldrake está presentando magia en lugar de ciencia, y eso se puede condenar exactamente con el lenguaje que los papas usaron para condenar a Galileo, y por las mismas razones: es herejía." La transmisión mostró repetidamente imágenes de la quema de libros, a veces acompañadas de audio de una multitud que cantaba "hereje". El biólogo Steven Rose criticó la transmisión por centrarse en la retórica de Maddox como si fuera 'todo lo que importa'. "No había mucho sentido de los temas científicos o metacientíficos en juego", " dijo rosa.

En 1984, el programa de divulgación científica de la BBC Tomorrow's World llevó a cabo un experimento en el que se midió el tiempo que tardan los sujetos en reconocer imágenes ocultas, y se planteó que la resonancia mórfica ayuda en el reconocimiento. En el resultado del experimento, un conjunto de datos arrojó resultados positivos y otro conjunto arrojó resultados negativos.

Debates públicos y conferencias

Sheldrake debatió con el biólogo Lewis Wolpert sobre la existencia de la telepatía en 2004 en la Royal Society of Arts de Londres. Sheldrake abogó por la telepatía, mientras que Wolpert argumentó que la telepatía se ajusta a la definición de ciencia patológica de Irving Langmuir y que la evidencia de la telepatía no ha sido convincente. Al informar sobre el evento, New Scientist dijo que "estaba claro que la audiencia vio a Wolpert como nada más que un aguafiestas". (...) Hay buenas razones para dudar de los datos de Sheldrake. Una es que algunos experimentadores de parapsicología tienen una extraña habilidad para encontrar el efecto que están buscando. No hay indicios de fraude, pero algo está sucediendo y la ciencia exige que se entienda antes de poder sacar conclusiones sobre los resultados."

En 2006, Sheldrake habló en una reunión de la Asociación Británica para el Avance de la Ciencia sobre los resultados experimentales sobre la telepatía replicados por "una banda de chicas de la década de 1980" recibiendo críticas de Peter Atkins, Lord Winston y Richard Wiseman. La Royal Society también reaccionó al evento diciendo: "La ciencia moderna se basa en un proceso riguroso basado en evidencia que involucra experimentación y observación". Los resultados y las interpretaciones siempre deben estar expuestos a una sólida revisión por pares."

En abril de 2008, Sheldrake fue apuñalado por un hombre durante una conferencia en Santa Fe, Nuevo México. El hombre le dijo a un reportero que pensaba que Sheldrake lo había estado usando como un 'conejillo de indias'. en experimentos telepáticos de control mental durante más de cinco años. Sheldrake sufrió una herida en la pierna y desde entonces se ha recuperado, mientras que su agresor fue declarado 'culpable pero mentalmente enfermo'.

En enero de 2013, Sheldrake dio una conferencia TEDx en TEDxWhitechapel en el este de Londres resumiendo aproximadamente las ideas de su libro, The Science Delusion. En su charla, Sheldrake afirmó que la ciencia moderna se basa en diez dogmas que "se desmoronan" tras el examen y promovió su hipótesis de resonancia mórfica. Según una declaración emitida por el personal de TED, los asesores científicos de TED 'cuestionaron si su lista es una descripción justa de los supuestos científicos'. y creía que "hay poca evidencia de algunas de las afirmaciones más radicales de Sheldrake, como su teoría de la resonancia mórfica". Los asesores recomendaron que la charla "no se distribuya sin estar enmarcada con cautela". El video de la charla se trasladó del canal de YouTube de TEDx al blog de TED acompañado del lenguaje de encuadre solicitado por los asesores. La medida y el encuadre provocaron acusaciones de censura, a lo que TED respondió diciendo que las acusaciones "simplemente no eran ciertas". y que la charla de Sheldrake estaba 'en nuestro sitio web'.

En noviembre de 2013, Sheldrake dio una conferencia en la Oxford Union en la que describió sus afirmaciones, hechas en The Science Delusion, de que la ciencia moderna se ha visto restringida por el dogma, particularmente en la física.

En la cultura popular

Entre 1989 y 1999, Sheldrake, el etnobotánico Terence McKenna y el matemático Ralph Abraham registraron una serie de discusiones que exploraban diversos temas relacionados con el "alma del mundo" y evolución. Estos también dieron como resultado una serie de libros basados en estas discusiones: Trialogues at the Edge of the West: Chaos, Creativity and the Resacralization of the World (1992), The Evolutionary Mind: Trialogues at the Edge of the Impensable (1998) y The Evolutionary Mind: Conversations on Science, Imagination & Espíritu (2005). En una entrevista para el libro Conversaciones al borde del Apocalipsis, Sheldrake afirma que cree que el uso de drogas psicodélicas "puede revelar un mundo de conciencia e interconexión" que dice haber experimentado. El defensor de la medicina alternativa Deepak Chopra ha sido un partidario notable del trabajo de Sheldrake.

El trabajo de Sheldrake fue uno de los citados en un artículo de investigación falso escrito por Alan Sokal y enviado a Social Text. En 1996, la revista publicó el artículo como si representara una investigación científica real, un evento que se conoce como el caso Sokal. Sokal dijo más tarde que había sugerido en el artículo falso que los 'campos morfogenéticos' constituyó una teoría de vanguardia de la gravedad cuántica, y agregó que 'Esta conexión [fue] pura invención; incluso Sheldrake no hace tal afirmación."

Sheldrake ha sido descrito como un autor New Age, aunque no apoya ciertas interpretaciones New Age de sus ideas.

El videojuego Zero Escape de 2009 Nine Hours, Nine Persons, Nine Doors se inspiró en las teorías del campo morfogenético de Sheldrake.

Origen y filosofía de la resonancia mórfica

Entre sus primeras influencias, Sheldrake cita La estructura de las revoluciones científicas (1962) de Thomas Kuhn. Sheldrake dice que el libro lo llevó a ver la comprensión científica contemporánea de la vida simplemente como un paradigma, al que llamó "la teoría mecanicista de la vida". Sheldrake dice que leer el trabajo de Kuhn centró su mente en cómo pueden cambiar los paradigmas científicos.

Sheldrake dice que aunque existen similitudes entre la resonancia mórfica y los registros akáshicos del hinduismo, primero concibió la idea mientras estaba en Cambridge, antes de viajar a la India, donde más tarde la desarrolló. Atribuye el origen de su idea de resonancia mórfica a dos influencias: sus estudios de la tradición holística en biología y el libro Matter and Memory del filósofo francés Henri Bergson de 1896. Dice que tomó el concepto de Bergson de que los recuerdos no están incrustados materialmente en el cerebro y lo generalizó a la resonancia mórfica, donde los recuerdos no solo son inmateriales sino que también están bajo la influencia de los recuerdos colectivos de organismos similares. Si bien sus colegas de Cambridge no se mostraron receptivos a la idea, Sheldrake descubrió que en la India sucedía lo contrario. Cuenta que sus colegas indios dijeron: 'No hay nada nuevo en esto, todo era conocido hace milenios por los antiguos rishis'. Sheldrake caracteriza así la resonancia mórfica como una convergencia entre el pensamiento occidental y oriental, aunque él mismo la encontró por primera vez en la filosofía occidental.

Sheldrake también ha notado similitudes entre la resonancia mórfica y el inconsciente colectivo de Carl Jung, con respecto a los recuerdos colectivos que se comparten entre individuos y la unión de comportamientos particulares a través de la repetición, descritos por Jung como arquetipos. Sin embargo, mientras que Jung asumió que las formas arquetípicas se transmitían a través de la herencia física, Sheldrake atribuye los recuerdos colectivos a la resonancia mórfica y rechaza cualquier explicación de ellos que involucre lo que él llama "biología mecanicista".

Lewis Wolpert, uno de los críticos de Sheldrake, ha descrito la resonancia mórfica como un vitalismo driesquiano actualizado.

Vida privada

Sheldrake está casado con la terapeuta, profesora de canto y autora Jill Purce. Tienen dos hijos, el biólogo Merlin Sheldrake y el músico Cosmo Sheldrake.

Sheldrake es un anglicano practicante. Ha declarado que estudió con un maestro sufí y practicó el sufismo mientras estuvo en la India. Sheldrake informó "regresar a un camino cristiano" durante su tiempo en la India.

Notas explicativas