Rumi
Jalāl al-Dīn Muḥammad Rūmī (persa: جلالالدین محمد رومی), también conocido como Jalāl al- Dīn Muḥammad Balkhī (جلالالدین محمد بلخى), Mevlânâ/Mawlānā (persa: مولانا, lit. 'nuestro maestro&# 39;) y Mevlevî/Mawlawī (persa: مولوی, lit. 'mi maestro'), pero más conocido popularmente simplemente como Rumi (30 de septiembre de 1207 - 17 de diciembre de 1273), fue un poeta persa del siglo XIII, Hanafi faqih, erudito islámico, teólogo Maturidi y místico sufí originario del Gran Khorasan en el Gran Irán. La influencia de Rumi trasciende las fronteras nacionales y las divisiones étnicas: iraníes, tayikos, turcos, griegos, pashtunes, otros musulmanes de Asia Central, así como musulmanes del subcontinente indio, han apreciado mucho su legado espiritual durante los últimos siete siglos. Sus poemas han sido ampliamente traducidos a muchos de los idiomas del mundo y transpuestos a varios formatos. Rumi ha sido descrito como el "poeta más popular" y el "poeta más vendido" en los Estados Unidos.
Las obras de Rumi están escritas principalmente en persa, pero ocasionalmente también usa turco, árabe y griego en sus versos. Su Masnavi (Mathnawi), compuesto en Konya, es considerado uno de los más grandes poemas de la lengua persa. Sus obras se leen ampliamente hoy en día en su idioma original en todo el Gran Irán y el mundo de habla persa. Las traducciones de sus obras son muy populares, sobre todo en Turquía, Azerbaiyán, Estados Unidos y el sur de Asia. Su poesía ha influido no solo en la literatura persa, sino también en las tradiciones literarias de los idiomas turco otomano, chagatai, urdu, bengalí y pashto.
Nombre
Se le suele llamar Rumi en inglés. Su nombre completo lo da su contemporáneo Sipahsalar como Muhammad bin Muhammad bin al-Husayn al-Khatibi al-Balkhi al-Bakri (árabe: محمد بن محمد بن الحسين الخطيبي البلخي البكري). Es más conocido como Jalāl ad-Dīn Muḥammad Rūmī (جلالالدین محمد رومی). Jalal ad-Din es un nombre árabe que significa "Gloria de la Fe". Balkhī y Rūmī son sus nisbas, que significan, respectivamente, "de Balkh" y "de Rûm" ('Romana,' lo que la historia europea ahora llama Anatolia bizantina). Según el autoritario biógrafo de Rumi, Franklin Lewis, de la Universidad de Chicago, "[l]a península de Anatolia, que había pertenecido al imperio bizantino o romano oriental, había sido conquistada por los musulmanes hace relativamente poco tiempo e incluso cuando se trataba de ser controlado por los gobernantes musulmanes turcos, todavía era conocido por los árabes, persas y turcos como el área geográfica de Rum. Como tal, hay una serie de personajes históricos nacidos o asociados con Anatolia conocidos como Rumi, una palabra prestada del árabe que literalmente significa 'romano' en cuyo contexto Roman se refiere a los súbditos del Imperio Bizantino o simplemente a las personas que viven o cosas asociadas con Anatolia." También era conocido como "Mullah de Rum" (ملای روم mullā-yi Rūm o ملای رومی mullā-yi Rūmī).
Es ampliamente conocido por el sobrenombre Mawlānā/Molānā (persa: مولانا Pronunciación persa: [moulɒːnɒ]) en Irán y popularmente conocido como Mevlânâ en Turquía. Mawlānā (مولانا) es un término de origen árabe, que significa "nuestro maestro".
El término مولوی Mawlawī/ Mowlavi (persa) y Mevlevi (turco), también de origen árabe, que significa "mi maestro", también se usa con frecuencia para él.
Vida
Resumen
Rumi nació de padres nativos de habla persa, en Wakhsh, un pueblo en el río Vakhsh en el actual Tayikistán. El área, culturalmente adyacente a Balkh, es donde el padre de Mawlân, Bahâ' uddîn Walad, fue predicador y jurista. Vivió y trabajó allí hasta 1212, cuando se trasladó a Samarcanda.
Gran Balkh era en ese momento un importante centro de la cultura persa y el sufismo se había desarrollado allí durante varios siglos. Las influencias más importantes sobre Rumi, además de su padre, fueron los poetas persas Attar y Sanai. Rumi expresa su aprecio: "Attar era el espíritu, Sanai sus dos ojos, y en el tiempo después, llegamos en su tren". y menciona en otro poema: "Attar ha atravesado las siete ciudades del amor, todavía estamos en el giro de una calle". Su padre también estaba conectado con el linaje espiritual de Najm al-Din Kubra.
Rumi vivió la mayor parte de su vida bajo el sultanato persa selyúcida de Rum, donde produjo sus obras y murió en 1273 AD. Fue enterrado en Konya y su santuario se convirtió en un lugar de peregrinaje. A su muerte, sus seguidores y su hijo, el sultán Walad, fundaron la Orden Mevlevi, también conocida como la Orden de los Derviches Giratorios, famosa por la danza sufí conocida como la ceremonia Sama. Fue sepultado junto a su padre y sobre sus restos se erigió un santuario. Un relato hagiográfico de él se describe en Shams ud-Din Ahmad Aflāki's Manāqib ul-Ārifīn (escrito entre 1318 y 1353). Esta biografía debe tratarse con cuidado, ya que contiene tanto leyendas como hechos sobre Rumi. Por ejemplo, el profesor Franklin Lewis de la Universidad de Chicago, autor de la biografía más completa de Rumi, tiene secciones separadas para la biografía hagiográfica de Rumi y la biografía real sobre él.
Infancia y emigración
El padre de Rumi era Bahā ud-Dīn Walad, un teólogo, jurista y místico de Wakhsh, quien también era conocido por los seguidores de Rumi como Sultan al-Ulama o "Sultan of the Scholars&#. 34;. Según el Ibadetname del sultán Walad y Shamsuddin Aflaki (c.1286 a 1291), Rumi era descendiente de Abu Bakr. Algunos eruditos modernos, sin embargo, rechazan esta afirmación y afirman que no se sostiene en un examen más detenido. El reclamo de ascendencia materna de Khwarazmshah para Rumi o su padre también se considera una tradición hagiográfica no histórica diseñada para conectar a la familia con la realeza, pero este reclamo se rechaza por razones cronológicas e históricas. La genealogía más completa que se ofrece para la familia se remonta a seis o siete generaciones de famosos juristas hanafíes.
No conocemos el nombre de la madre de Baha al-Din en las fuentes, solo que se refirió a ella como "Māmi" (Māma en persa coloquial), y que ella era una mujer sencilla que vivió hasta el año 1200. La madre de Rumi fue Mumina Khātūn. La profesión de la familia durante varias generaciones fue la de los predicadores islámicos de la escuela relativamente liberal Hanafi Maturidi, y esta tradición familiar fue continuada por Rumi (ver su Fihi Ma Fih y Seven Sermons) y Sultan Walad (ver Ma'rif Waladi para ver ejemplos de sus sermones y conferencias cotidianos).
Cuando los mongoles invadieron Asia Central en algún momento entre 1215 y 1220, Baha ud-Din Walad, con toda su familia y un grupo de discípulos, partió hacia el oeste. Según un relato hagiográfico que no está de acuerdo con todos los eruditos de Rumi, Rumi se encontró con uno de los poetas místicos persas más famosos, Attar, en la ciudad iraní de Nishapur, ubicada en la provincia de Khorāsān. Attar reconoció de inmediato la eminencia espiritual de Rumi. Vio al padre que caminaba delante del hijo y dijo: 'Aquí viene un mar seguido de un océano'. Attar le dio al niño su Asrārnāma, un libro sobre el enredo del alma en el mundo material. Este encuentro tuvo un profundo impacto en Rumi, de dieciocho años, y más tarde se convirtió en la inspiración para sus obras.
Desde Nishapur, Walad y su séquito partieron hacia Bagdad, donde se encontraron con muchos de los eruditos y sufíes de la ciudad. De Bagdad fueron a Hejaz y realizaron la peregrinación a La Meca. La caravana migratoria luego pasó por Damasco, Malatya, Erzincan, Sivas, Kayseri y Nigde. Finalmente se establecieron en Karaman durante siete años; La madre y el hermano de Rumi murieron allí. En 1225, Rumi se casó con Gowhar Khatun en Karaman. Tuvieron dos hijos: Sultan Walad y Ala-eddin Chalabi. Cuando murió su esposa, Rumi se volvió a casar y tuvo un hijo, Amir Alim Chalabi, y una hija, Malakeh Khatun.
El 1 de mayo de 1228, probablemente como resultado de la insistente invitación de 'Alā' ud-Dīn Key-Qobād, gobernante de Anatolia, Baha' ud-Din vino y finalmente se instaló en Konya en Anatolia dentro de los territorios más occidentales del Sultanato Seljuk de Rûm.
Educación y encuentros con Shams-e Tabrizi
Bahá' ud-Din se convirtió en el director de una madraza (escuela religiosa) y cuando murió, Rumi, de veinticinco años, heredó su posición como molvi islámico. Uno de Baha' Los estudiantes de ud-Din, Sayyed Burhan ud-Din Muhaqqiq Termazi, continuaron entrenando a Rumi en la Shariah así como en la Tariqa, especialmente la del padre de Rumi. Durante nueve años, Rumi practicó el sufismo como discípulo de Burhan ud-Din hasta que este último murió en 1240 o 1241. Entonces comenzó la vida pública de Rumi: se convirtió en jurista islámico, emitiendo fatuas y dando sermones en las mezquitas de Konya.. También se desempeñó como Molvi (maestro islámico) y enseñó a sus seguidores en la madraza.
Durante este período, Rumi también viajó a Damasco y se dice que pasó cuatro años allí.
Fue su encuentro con el derviche Shams-e Tabrizi el 15 de noviembre de 1244 lo que cambió por completo su vida. De un consumado maestro y jurista, Rumi se transformó en un asceta.
Shams había viajado por todo Oriente Medio buscando y orando por alguien que pudiera "soportar mi compañía". Una voz le dijo: "¿Qué darás a cambio?" Shams respondió: "¡Mi cabeza!" Entonces la voz dijo: 'El que buscas es Jalal ud-Din de Konya'. En la noche del 5 de diciembre de 1248, mientras Rumi y Shams hablaban, llamaron a Shams a la puerta trasera. Salió, para no ser visto nunca más. Se rumorea que Shams fue asesinado con la connivencia del hijo de Rumi, 'Ala'. ud-din; si es así, Shams ciertamente dio su cabeza por el privilegio de la amistad mística.
El amor de Rumi y su duelo por la muerte de Shams encontraron su expresión en una efusión de poemas líricos, Divan-e Shams-e Tabrizi. Él mismo salió en busca de Shams y viajó de nuevo a Damasco. Allí se dio cuenta:
¿Por qué debería buscar? Soy igual que yo.
Él. Su esencia habla a través de mí.
¡He estado buscándome!
Vida posterior y muerte
Mewlana había estado componiendo espontáneamente ghazals (poemas persas), y estos habían sido recopilados en el Divan-i Kabir o Diwan Shams Tabrizi. Rumi encontró otro compañero en Salaḥ ud-Din-e Zarkub, un orfebre. Después de la muerte de Salah ud-Din, el escriba y estudiante favorito de Rumi, Hussam-e Chalabi, asumió el papel de compañero de Rumi. Un día, los dos vagaban por los viñedos de Meram en las afueras de Konya cuando Hussam le describió a Rumi una idea que había tenido: "Si tuvieras que escribir un libro como el Ilāhīnāma de Sanai o el Mantiq ut-Tayr de 'Attar, se convertiría en el compañero de muchos trovadores. Llenarían sus corazones con tu trabajo y compondrían música para acompañarlo." Rumi sonrió y sacó una hoja de papel en la que estaban escritas las dieciocho líneas iniciales de su Masnavi, comenzando con:
Escucha la caña y la historia que cuenta,
Cómo canta la separación...
Hussam imploró a Rumi que escribiera más. Rumi pasó los siguientes doce años de su vida en Anatolia dictando los seis volúmenes de esta obra maestra, el Masnavi, a Hussam.
En diciembre de 1273, Rumi enfermó; predijo su propia muerte y compuso el conocido ghazal, que comienza con el verso:
¿Cómo sabes qué clase de rey tengo dentro de mí como compañero?
No echas tu mirada sobre mi rostro de oro, porque tengo piernas de hierro.
Rumi murió el 17 de diciembre de 1273 en Konya. Su muerte fue lamentada por la diversa comunidad de Konya, con cristianos y judíos locales uniéndose a la multitud que convergió para despedirse mientras su cuerpo era transportado por la ciudad. El cuerpo de Rumi fue enterrado junto al de su padre, y un espléndido santuario, el Yeşil Türbe (Tumba Verde, قبه الخضراء; hoy Museo Mevlâna), fue erigido sobre su lugar de entierro. Su epitafio dice:
Cuando estemos muertos, no busquemos nuestra tumba en la tierra, pero encontrarlo en los corazones de los hombres.
La princesa georgiana y reina selyúcida Gurju Khatun era amiga íntima de Rumi. Ella fue quien patrocinó la construcción de su tumba en Konya. El mausoleo de Mevlâna del siglo XIII, con su mezquita, salón de baile, escuelas y viviendas para derviches, sigue siendo un destino de peregrinación hasta el día de hoy, y es probablemente el lugar de peregrinación más popular que visitan regularmente los seguidores de todas las religiones principales.
Enseñanzas
Al igual que otros poetas místicos y sufíes de la literatura persa, la poesía de Rumi habla del amor que infunde al mundo. Las enseñanzas de Rumi también expresan los principios resumidos en el verso coránico que Shams-e Tabrizi citó como la esencia de la guía profética: "Sepa que 'No hay más dios que Él' y pida perdón por sus pecados". 34; (Pr 47:19). En la interpretación atribuida a Shams, la primera parte del verso ordena a la humanidad buscar el conocimiento del tawhid (la unidad de Dios), mientras que la segunda les instruye a negar su propia existencia. En los términos de Rumi, tawhid se vive más plenamente a través del amor, y la conexión se hace explícita en su verso que describe el amor como "esa llama que, cuando arde, quema lejos todo excepto el Eterno Amado." El anhelo y el deseo de Rumi de alcanzar este ideal es evidente en el siguiente poema de su libro Masnavi:
از جمادی | Morí al estado mineral y me convertí en una planta, |
El Masnavi entreteje fábulas, escenas de la vida cotidiana, revelaciones y exégesis coránicas y metafísica en un tapiz vasto e intrincado.
Rumi creía apasionadamente en el uso de la música, la poesía y la danza como camino para llegar a Dios. Para Rumi, la música ayudó a los devotos a enfocar todo su ser en lo divino y hacerlo tan intensamente que el alma fue destruida y resucitada. Fue a partir de estas ideas que la práctica de los Derviches giradores se convirtió en una forma ritual. Sus enseñanzas se convirtieron en la base de la orden de Mevlevi, que organizó su hijo Sultan Walad. Rumi animó a Sama, escuchando música y girando o haciendo la danza sagrada. En la tradición Mevlevi, samāʿ representa un viaje místico de ascenso espiritual a través de la mente y el amor hacia el Perfecto. En este viaje, el buscador se vuelve simbólicamente hacia la verdad, crece a través del amor, abandona el ego, encuentra la verdad y llega al Perfecto. El buscador regresa entonces de este camino espiritual, con mayor madurez, para amar y estar al servicio de toda la creación sin discriminación de creencias, razas, clases y naciones.
En otros versos del Masnavi, Rumi describe en detalle el mensaje universal de amor:
La causa del amante está separada de todas las otras causas
El amor es el astrolabio de los misterios de Dios.
El instrumento musical favorito de Rumi era el ney (flauta de caña).
Grandes obras
La poesía de Rumi a menudo se divide en varias categorías: las cuartetas (rubayāt) y las odas (ghazal) del Divan, los seis libros del Masnavi. Las obras en prosa se dividen en Los Discursos, Las Cartas y los Siete Sermones.
Obras poéticas
- El trabajo más conocido de Rumi es el Maijknawīye Ma'nawī ()Parejas espirituales; م Opinionنوی معنوی). El poema de seis volúmenes tiene un lugar distinguido dentro de la rica tradición de la literatura sufí persa, y se ha llamado comúnmente "el Corán en persa". Muchos comentaristas lo han considerado como el mayor poema místico en la literatura mundial. Contiene aproximadamente 27.000 líneas, cada una de ellas compuesta por un acoplamiento con una rima interna. Mientras que el género mathnawi de la poesía puede utilizar una variedad de metros diferentes, después de que Rumi compuso su poema, el metro que utilizó se convirtió en el mathnawi metre por excelencia. El primer uso grabado de este metro para un poema mathnawi tuvo lugar en la fortaleza Nizari Ismaili de Girdkuh entre 1131–1139. Es probable que el escenario para la poesía posterior en este estilo por místicos como Attar y Rumi.
- El otro trabajo importante de Rumi es el Dīwān-e Kabīr ()Gran trabajo) o Dīwān-e Shams-e Tabrīzī ()The Works of Shams of Tabriz; دیوان شمس تبریزی), nombrado en honor del maestro Shams de Rumi. Además de aproximadamente 35000 acoplamientos persas y 2000 cuartetos persas, el Divan contiene 90 Ghazals y 19 quatrains en árabe, un par de docenas o más parejas en turco (principalmente macaronicos poemas de persa mixta y turco) y 14 acoplamientos en griego (todos en tres poemas macaronicos de griego-persa).
Obras en prosa
- Fihi Ma FihiLo que hay en él, Persa: فیه ما فیه) proporciona un registro de setenta y uno charlas y conferencias dadas por Rumi en varias ocasiones a sus discípulos. Se compiló de las notas de sus diversos discípulos, por lo que Rumi no autorizó el trabajo directamente. Una traducción al inglés del persa fue publicada por primera vez por A.J. Arberry como Discursos de Rumi (Nueva York: Samuel Weiser, 1972), y una traducción del segundo libro de Wheeler Thackston, Sign of the Unseen (Putney, VT: Threshold Books, 1994). El estilo del Fihi ma fihi es coloquial y destinado para hombres y mujeres de clase media, y falta el juego de palabras sofisticado.
- Majāles-e Sab'a ()Siete períodos de sesiones, Persa: مجالس سبعه) contiene siete sermones persas (como el nombre implica) o conferencias dadas en siete asambleas diferentes. Los propios sermones dan un comentario sobre el significado más profundo de Qur'an y Hadith. Los sermones también incluyen citas de poemas de Sana'i, 'Attar, y otros poetas, incluyendo el propio Rumi. As Aflakī relates, after Shams-e Tabrīzī, Rumi gave sermons at the request of notables, especially Salāh al-Dîn Zarkūb. El estilo de Persa es bastante simple, pero cita de árabe y conocimiento de la historia y el Hadith muestra el conocimiento de Rumi en las ciencias islámicas. Su estilo es típico del género de conferencias impartidas por Sufis y maestros espirituales.
- Makatib ()Las cartas, Persian: مיاتیب) or Maktubat ()مיتوبات) es la colección de cartas escritas en Persa por Rumi a sus discípulos, familiares, y hombres de estado y de influencia. Las cartas dan testimonio de que Rumi se mantuvo muy ocupado ayudando a los miembros de la familia y administrando una comunidad de discípulos que habían crecido a su alrededor. A diferencia del estilo persa de las dos obras anteriores (que son conferencias y sermones), las letras son conscientemente sofisticadas y epistolarias de estilo, que se ajusta a las expectativas de correspondencia dirigida a nobles, estadistas y reyes.
Perspectiva religiosa
Rumi pertenece a la clase de filósofos islámicos que incluye a Ibn Arabi. Estos filósofos trascendentales a menudo se estudian juntos en las escuelas tradicionales de irfan, filosofía y teosofía en todo el mundo musulmán.
Rumi incrusta su teosofía (filosofía trascendental) como un hilo a través de las cuentas de sus poemas e historias. Su punto principal y énfasis es la unidad del ser.
Es innegable que Rumi era un erudito musulmán y se tomaba el Islam en serio. No obstante, la profundidad de su visión espiritual se extendió más allá de las preocupaciones sectarias de comprensión estrecha. Una cuarteta dice:
در راه عاقل و دیوانه یراست | En el camino del buscador, los sabios y los acosados son uno. |
| —Quatrain 305 |
Según el Corán, Mahoma es una misericordia enviada por Dios. Al respecto, Rumi afirma:
"La Luz de Muhammad no abandona a un zoroastrio o judío en el mundo. Que la sombra de su buena fortuna brille sobre todos! Trae a todos los que están alejados del Camino del desierto."
Rumi, sin embargo, afirma la supremacía del Islam al afirmar:
"La Luz de Muhammad se ha convertido en mil ramas (de conocimiento), mil, de modo que tanto este mundo como el próximo han sido capturados de fin a fin. Si Muhammad arranca el velo de una sola rama de este tipo, miles de monjes y sacerdotes romperán la cadena de falsa creencia de alrededor de sus cinturas."
Muchos de los poemas de Rumi sugieren la importancia de la observancia religiosa externa y la primacía del Corán.
Huye al Corán de Dios, refugiate en él.
allí se fusionan los espíritus de los profetas.
El Libro transmite las circunstancias de los profetas
esos peces del mar puro de Majestad.
Rumi afirma:
Soy el sirviente del Corán mientras tenga vida.
Soy el polvo en el camino de Muhammad, el elegido.
Si alguien cita algo excepto esto de mis palabras,
Lo dejo y estoy indignado por estas palabras.
Rumi también afirma:
"He cosido mis dos ojos cerrados de este mundo y el siguiente – esto he aprendido de Muhammad."
En la primera página del Masnavi, Rumi afirma:
"Hadha kitâbu 'l- mathnawîy wa huwa uSûlu uSûli uSûli 'd-dîn wa kashshâfu 'l-qur'ân."
"Este es el libro del Masnaví, y es las raíces de las raíces de la religión (islámica) y es el Explicador del Corán."
Hadi Sabzavari, uno de los filósofos iraníes más importantes del siglo XIX, hace la siguiente conexión entre el Masnavi y el Islam, en la introducción a su comentario filosófico sobre el libro:
Es un comentario sobre la exégesis versificada [del Corán] y su misterio oculto, ya que todo ello [todo el Mathnawī] es, como ustedes verán, una elucidación de los versículos claros [del Corán], una aclaración de las declaraciones proféticas, un brillo de la luz del Corán luminoso, y irradiar sus bragas brillantes. En cuanto a la caza a través del tesoro-trove del Corán, se puede encontrar en él [el Mathnawī] toda [la sabiduría filosófica antigua del Corán]; [la Mathnawī] es toda filosofía elocuente. En verdad, el verso perlado del poema combina la Ley Canónica del Islam (sharī Aduana) con el Sendero Sufí (ijkarīqa) y la Realidad Divina (ḥaqīqa); el logro del autor [Rūmī] pertenece a Dios en su reunión de la Ley (sharî Aduana), el Camino, y la Verdad de una manera que incluye el intelecto crítico, el pensamiento profundo, una brillante integridad natural.
Seyyed Hossein Nasr afirma:
Una de las mayores autoridades vivientes de Rûmî en Persia hoy, Hâdî Hâ'irî, ha mostrado en un trabajo inédito que unos 6.000 versos de la Dîwân y los Mathnawî son prácticamente traducciones directas de versos coránicos a la poesía persa.
Rumi afirma en su Dīwān:
El Sufi está colgando a Muhammad, como Abu Bakr.
Su Masnavi contiene anécdotas e historias derivadas en gran parte del Corán y el hadiz, así como cuentos cotidianos.
Legado
Universalidad
Shahram Shiva afirma que "Rumi es capaz de verbalizar el mundo altamente personal y a menudo confuso del crecimiento y desarrollo personal de una manera muy clara y directa. Él no ofende a nadie, e incluye a todos... Hoy en día, los poemas de Rumi se pueden escuchar en iglesias, sinagogas, monasterios zen, así como en la escena artística/espectáculo/musical del centro de Nueva York."
Para muchos occidentales modernos, sus enseñanzas son una de las mejores introducciones a la filosofía y práctica del sufismo. En Occidente, Shahram Shiva ha estado enseñando, interpretando y compartiendo las traducciones de la poesía de Rumi durante casi veinte años y ha sido fundamental en la difusión del legado de Rumi en las partes del mundo de habla inglesa.
Según el profesor Majid M. Naini, la vida y la transformación de "Rumi' brindan un verdadero testimonio y una prueba de que las personas de todas las religiones y orígenes pueden vivir juntas en paz y armonía. Las visiones, las palabras y la vida de Rumi nos enseñan cómo alcanzar la paz interior y la felicidad para que finalmente podamos detener la corriente continua de hostilidad y odio y lograr la verdadera paz y armonía mundial”.
El trabajo de Rumi se ha traducido a muchos de los idiomas del mundo, incluidos el ruso, el alemán, el urdu, el turco, el árabe, el bengalí, el francés, el italiano y el español, y se presenta en un número creciente de variedad de formatos, incluyendo conciertos, talleres, lecturas, espectáculos de danza y otras creaciones artísticas. Las interpretaciones en inglés de la poesía de Rumi por Coleman Barks han vendido más de medio millón de copias en todo el mundo, y Rumi es uno de los poetas más leídos en los Estados Unidos. El libro de Shahram Shiva "Rending the Veil: Literal and Poetic Translations of Rumi" (1995, HOHM Press) recibió el premio Benjamin Franklin.
Las grabaciones de los poemas de Rumi han llegado a la lista de los 20 mejores de Billboard de EE. UU. Una selección de la edición del autor estadounidense Deepak Chopra de las traducciones de Fereydoun Kia de los poemas de amor de Rumi ha sido realizada por personalidades de Hollywood como Madonna, Goldie Hawn, Philip Glass y Demi Moore.
Rumi y su mausoleo se representaron en el reverso de los billetes de 5000 liras turcas de 1981–1994.
Hay un lugar famoso en el norte de la India, conocido como Rumi Gate, situado en Lucknow (la capital de Uttar Pradesh) que lleva el nombre de Rumi. El cineasta indio Muzaffar Ali, de Lucknow, realizó un documental, titulado Rumi in the Land of Khusrau (2001), que presenta conciertos basados en las obras de Rumi y Amir Khusrau y destaca los paralelismos entre las vidas de los poetas
Mundo iraní
Нارسی فو فرسی فارسی موشتر است — عق را مود حد زبان دیمر است
Dilo en persa aunque en árabe suena mejor: el amor, sin embargo, tiene sus propios muchos otros dialectos
Estos lazos culturales, históricos y lingüísticos entre Rumi e Irán han convertido a Rumi en un poeta iraní icónico, y algunos de los estudiosos de Rumi más importantes, incluidos Foruzanfar, Naini, Sabzewari, etc., provienen del Irán moderno. La poesía de Rumi se muestra en las paredes de muchas ciudades de Irán, se canta con música persa y se lee en los libros escolares.
La poesía de Rumi constituye la base de gran parte de la música clásica iraní y afgana. Muhammad Reza Shajarian, Shahram Nazeri, Davood Azad (los tres de Irán) y Ustad Mohammad Hashem Cheshti (Afganistán) hacen interpretaciones clásicas contemporáneas de su poesía.
Orden Sufí Mewlewī; Rumi y Turquía
La orden sufí de Mewlewī fue fundada en 1273 por los seguidores de Rumi después de su muerte. Su primer sucesor podría haber sido Salah-eddin Zarkoub, quien sirvió a Rumi durante una década y Rumi lo veneraba mucho en sus poetas. Zarkoub era analfabeto y pronunció algunas palabras incorrectamente. Rumi usó algunas de estas palabras incorrectas en sus poemas para expresar su apoyo y humildad hacia Zarkoub. Rumi lo nombró su sucesor pero Zarkoub murió antes que él. Entonces, el primer sucesor de Rumi en la rectoría de la orden fue "Husam Chalabi", después de cuya muerte en 1284, el hijo menor y único sobreviviente de Rumi, Sultan Walad (fallecido en 1312), conocido popularmente como autor del místico Maṭnawī Rabābnāma, o el Libro del Rabab fue instalado como gran maestre de la orden. El liderazgo de la orden se ha mantenido dentro de la familia de Rumi en Konya ininterrumpidamente desde entonces. Los Mewlewī Sufis, también conocidos como Derviches Giratorios, creen en realizar su dhikr en forma de Sama. Durante la época de Rumi (como se atestigua en el Manāqib ul-Ārefīn de Aflākī), sus seguidores se reunían para espectáculos musicales y de "turning" practicas
Según la tradición, Rumi era un músico notable que tocaba el robāb, aunque su instrumento favorito era el ney o flauta de caña. La música que acompaña al samāʿ consta de poemas del Maṭnawī y Dīwān-e Kabīr, o de los poemas del Sultán Walad. La Mawlawīyah era una orden sufí bien establecida en el Imperio Otomano, y muchos de los miembros de la orden sirvieron en varios puestos oficiales del califato. El centro de Mevlevi estaba en Konya. También hay un monasterio Mewlewī (درگاه, dargāh) en Estambul cerca de la Torre Galata en la que se realiza el samāʿ y es accesible al público. La orden Mewlewī envía una invitación a personas de todos los orígenes:
Ven, ven, quien seas,
Wanderer, idólatra, adorador del fuego,
Ven aunque hayas roto tus votos mil veces,
Ven y ven otra vez.
La nuestra no es una caravana de desesperación.
Durante la época otomana, Mevlevi produjo una serie de poetas y músicos notables, incluidos Sheikh Ghalib, Ismail Rusuhi Dede de Ankara, Esrar Dede, Halet Efendi y Gavsi Dede, todos enterrados en Galata Mewlewī Khāna (turco: Mevlevi-Hane) en Estambul. La música, especialmente la del ney, juega un papel importante en el Mevlevi.
Con la fundación de la moderna y secular República de Turquía, Mustafa Kemal Atatürk eliminó la religión de la esfera de la política pública y la restringió exclusivamente a la moral personal, el comportamiento y la fe. El 13 de diciembre de 1925, se aprobó una ley de cierre de todas las tekkes (logias de derviches) y zāwiyas (logias de derviches principales), y los centros de veneración a los que se visita (ziyārat) fueron hechos. Solo en Estambul había más de 250 tekkes, así como pequeños centros para reuniones de varias fraternidades; esta ley disolvió las Órdenes sufíes, prohibió el uso de nombres místicos, títulos y disfraces pertenecientes a sus títulos, confiscó las Órdenes' bienes, y prohibieron sus ceremonias y reuniones. La ley también preveía penas para quienes intentaran restablecer las Órdenes. Dos años más tarde, en 1927, se permitió la reapertura como Museo del Mausoleo de Mevlâna en Konya.
En la década de 1950, el gobierno turco comenzó a permitir que los Derviches Giratorios actuaran una vez al año en Konya. El festival Mewlānā se lleva a cabo durante dos semanas en diciembre; su culminación es el 17 de diciembre, el Urs de Mewlānā (aniversario de la muerte de Rumi), llamado Šabe Arūs (شب عروس) (que en persa significa "noche nupcial"), la noche de la unión de Rumi con Dios. En 1974, a los Derviches Giratorios se les permitió viajar al Oeste por primera vez. En 2005, la UNESCO proclamó "La Ceremonia Mevlevi Sama" de Turquía como una de las Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad.
Denominación religiosa
Como señaló Edward G. Browne, los tres poetas místicos persas más prominentes, Rumi, Sanai y Attar, eran todos musulmanes sunitas y su poesía abunda en elogios para los dos primeros califas Abu Bakr y Umar ibn al-Khattāb. Según Annemarie Schimmel, la tendencia entre los autores chiítas de incluir anacrónicamente a los principales poetas místicos como Rumi y Attar entre sus propias filas se hizo más fuerte después de la introducción de Twelver Shia como religión estatal en el Imperio Safavid en 1501.
Celebraciones del octavo centenario
En Afganistán, Rumi se conoce como Mawlānā, en Turquía como Mevlâna y en Irán como Molavī.
A propuesta de las Delegaciones Permanentes de Afganistán, Irán y Turquía, y aprobada por su directorio ejecutivo y Conferencia General de conformidad con su misión de "construir en la mente de los hombres los baluartes de la paz", la UNESCO se asoció a la celebración, en 2007, del octavo centenario del nacimiento de Rumi. La conmemoración en la propia UNESCO tuvo lugar el 6 de septiembre de 2007; La UNESCO emitió una medalla en nombre de Rumi con la esperanza de que sirva de estímulo para quienes se dedican a la investigación y difusión de las ideas e ideales de Rumi, lo que, a su vez, mejorará la difusión de los ideales de la UNESCO.
El 30 de septiembre de 2007, las campanas escolares iraníes sonaron en todo el país en honor a Mewlana. También en ese año, Irán celebró una Semana Rumi del 26 de octubre al 2 de noviembre. Se llevó a cabo una ceremonia y conferencia internacional en Teherán; el evento fue inaugurado por el presidente iraní y el presidente del parlamento iraní. Académicos de veintinueve países asistieron a los eventos y se presentaron 450 artículos en la conferencia. El músico iraní Shahram Nazeri recibió la Legión de Honor y el Premio Casa de la Música de Irán en 2007 por sus obras de renombre en las obras maestras de Rumi. 2007 fue declarado como el "Año Internacional Rumi" por la UNESCO.
También el 30 de septiembre de 2007, Turquía celebró el octavo centenario de Rumi con una gigantesca actuación ritual del Derviche Giratorio del samāʿ, que fue televisada con cuarenta y ocho cámaras y retransmitida en directo en ocho países. Ertugrul Gunay, del Ministerio de Cultura y Turismo, declaró: "Trescientos derviches están programados para participar en este ritual, lo que lo convierte en la mayor representación de sema de la historia".
Reseña de Mawlana Rumi
La Mawlana Rumi Review es una publicación anual del Centro de Estudios Persas e Iraníes de la Universidad de Exeter en colaboración con el Instituto Rumi de Nicosia, Chipre, y Archetype Books de Cambridge. El primer volumen se publicó en 2010 y, desde entonces, se publica anualmente. Según el editor principal de la revista, Leonard Lewisohn: "Aunque varios de los principales poetas islámicos rivalizan fácilmente con Dante, Shakespeare y Milton en importancia y producción, todavía disfrutan de una fama literaria marginal en Occidente porque las obras de los pensadores, escritores y poetas árabes y persas se consideran espectáculos secundarios insignificantes, frívolos y de mal gusto junto a la gran narrativa del canon occidental. El objetivo de Mawlana Rumi Review es corregir este enfoque descuidado y desatento de la literatura mundial, que es algo mucho más serio que un pequeño paso en falso cometido por la imaginación literaria occidental."
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