Rostro negro
Blackface es una forma de maquillaje teatral utilizada predominantemente por personas que no son negras para retratar una caricatura de una persona negra.
En los Estados Unidos, la práctica se hizo común durante el siglo XIX y contribuyó a la difusión de estereotipos raciales como el "moreno despreocupado de la plantación" o el "coon dandificado". A mediados de siglo, los espectáculos de trovadores de cara pintada de negro se habían convertido en una forma de arte estadounidense distintiva, traduciendo obras formales como la ópera en términos populares para una audiencia general. A principios del siglo XX, el blackface se separó del espectáculo de juglares y se convirtió en una forma por derecho propio. En los Estados Unidos, el blackface perdió popularidad a partir de la década de 1940 y en el movimiento de derechos civiles de las décadas de 1950 y 1960, y en general se consideraba muy ofensivo, irrespetuoso y racista a principios del siglo XXI, aunque la práctica (o similar). -aparentes) continúa en otros países.
Historia temprana
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No hay consenso sobre un solo momento que constituya el origen del blackface. El periodista y comentarista cultural John Strausbaugh lo ubica como parte de una tradición de "mostrar la negritud para el disfrute y la edificación de los espectadores blancos" eso se remonta al menos a 1441, cuando los africanos occidentales cautivos fueron exhibidos en Portugal. Los blancos representaban rutinariamente a los personajes negros en el teatro isabelino y jacobeo (ver teatro renacentista inglés), más famoso en Othello (1604). Sin embargo, Othello y otras obras de esta época no involucraron la emulación y caricatura de "tales supuestas cualidades innatas de la negritud como la musicalidad inherente, el atletismo natural", etc. que Strausbaugh ve como crucial para la cara negra.
Historia dentro de los Estados Unidos
Blackface fue una tradición de actuación en el teatro estadounidense durante aproximadamente 100 años a partir de 1830. También se practicó en Gran Bretaña y sobrevivió más que en los EE. UU.; The Black and White Minstrel Show en televisión duró hasta 1978.
Tanto en los Estados Unidos como en Gran Bretaña, la cara pintada de negro se usaba con más frecuencia en la tradición de las representaciones de juglares, a la que precedió y sobrevivió. Los primeros artistas blancos con cara negra usaban corcho quemado y luego pintura de grasa o betún para zapatos para ennegrecer su piel y exagerar sus labios, a menudo usando pelucas de lana, guantes, frac o ropa andrajosa para completar la transformación. Según una fuente de 1901: "La cara negra se prepara mejor quemando un corcho común sobre virutas de madera para obtener la mejor textura, mientras se almacena en una lámina de hierro para mantenerla limpia". Luego deben abrirse con grietas y mantenerse secas hasta que mojes tus manos y te las restriegues por la cara. Esto se repetirá hasta que esté completamente ennegrecido. Después de lo cual, debes tomar algunos cepillos para bebés y limpiar la suciedad para pulir tus manos." Más tarde, los artistas negros también actuaron con cara negra. El famoso engaño del Dreadnought involucró el uso de la cara negra y el disfraz para que un grupo de autores de alto perfil obtuvieran acceso a una nave militar.
Los estereotipos encarnados en los personajes comunes de los juglares de cara pintada de negro no solo desempeñaron un papel importante en la consolidación y proliferación de imágenes, actitudes y percepciones racistas en todo el mundo, sino también en la popularización de la cultura negra. En algunos sectores, las caricaturas que fueron el legado de blackface persisten hasta el día de hoy y son motivo de controversia en curso. Otro punto de vista es que "la cara negra es una forma de travestismo en la que uno se pone las insignias de un sexo, clase o raza que se opone a la propia".
A mediados del siglo XX, las actitudes cambiantes sobre la raza y el racismo terminaron de manera efectiva con la prominencia del maquillaje de cara negra que se usaba en las presentaciones en los EE. UU. y en otros lugares. Blackface en el arte contemporáneo sigue teniendo un uso relativamente limitado como dispositivo teatral y se usa más comúnmente hoy en día como comentario social o sátira. Quizás el efecto más perdurable del blackface es el precedente que estableció al presentar la cultura afroamericana a una audiencia internacional, aunque a través de una lente distorsionada. La apropiación, explotación y asimilación de la cultura afroamericana por parte de Blackface, así como las colaboraciones artísticas interétnicas que se derivaron de ella, fueron solo un prólogo del lucrativo empaquetado, mercadeo y difusión de la expresión cultural afroamericana. y sus innumerables formas derivadas en la cultura popular mundial actual.
Siglo XIX
Lewis Hallam, Jr., un actor blanco de cara negra de la fama de American Company, le dio prominencia a la cara negra en este sentido más específico como recurso teatral en los Estados Unidos cuando interpretó el papel de 'Mungo', un hombre negro ebrio en The Padlock, una obra británica que se estrenó en la ciudad de Nueva York en el John Street Theatre el 29 de mayo de 1769. La obra llamó la atención y otros artistas adoptaron el estilo. Desde al menos la década de 1810, los payasos de cara negra fueron populares en los Estados Unidos. El actor británico Charles Mathews realizó una gira por los EE. UU. en 1822-1823 y, como resultado, agregó un 'negro'. caracterización a su repertorio de tipos regionales británicos para su próximo espectáculo, A Trip to America, que incluyó a Mathews cantando "Possum up a Gum Tree", una popular canción de libertad de esclavos. Edwin Forrest interpretó a un negro de plantación en 1823, y George Washington Dixon ya estaba construyendo su carrera teatral en torno a la cara negra en 1828, pero fue otro actor cómico blanco, Thomas D. Rice, quien realmente popularizó la cara negra. Rice presentó la canción "Jump Jim Crow" acompañado de un baile en su acto escénico en 1828 y alcanzó el estrellato con él en 1832.
Primero en el tapón de tacón, den en el dedo
Cada vez que rueda sobre salto Jim Crow.
Me acerco y me doy vuelta a un hacer justo así,
Y cada vez que rueda sobre salto Jim Crow.
Rice viajó por los EE. UU. actuando bajo el nombre artístico de "Daddy Jim Crow". El nombre Jim Crow más tarde se unió a los estatutos que codificaron el restablecimiento de la segregación y la discriminación después de la Reconstrucción.
En la década de 1830 y principios de la de 1840, las representaciones de cara negra mezclaban parodias con canciones cómicas y bailes vigorosos. Inicialmente, Rice y sus compañeros actuaron solo en lugares relativamente de mala reputación, pero a medida que el blackface ganó popularidad, obtuvieron oportunidades para actuar como entr'acts en lugares teatrales de clase superior. Se desarrollaron personajes estereotipados de cara negra: personajes bufonescos, perezosos, supersticiosos, cobardes y lascivos, que robaron, mintieron patológicamente y destrozaron el idioma inglés. Los primeros juglares de cara negra eran todos hombres, por lo que los hombres blancos travestidos también interpretaban a mujeres negras que a menudo eran retratadas como poco atractivas y grotescamente masculinas, en el molde de una mami matrona o como muy provocativas sexualmente. El escenario estadounidense de la década de 1830, donde la cara negra saltó a la fama por primera vez, presentaba estereotipos cómicos similares del yanqui inteligente y el hombre de la frontera más grande que la vida; la etapa estadounidense y británica de finales del siglo XIX y principios del XX, donde prosperó por última vez, presentaba muchos otros estereotipos cómicos, en su mayoría de base étnica: judíos venales e intrigantes; irlandeses borrachos y pendencieros con palabrería en ristre; italianos aceitosos; pesados alemanes; y crédulos rubes rurales.
Los artistas de cara negra de la década de 1830 y principios de la de 1840 actuaron solos o en dúo, con algún trío ocasional; las compañías ambulantes que luego caracterizarían la juglaría de cara negra surgieron solo con el espectáculo de juglares. En la ciudad de Nueva York en 1843, Dan Emmett y sus Virginia Minstrels liberaron a blackface minstrelsy de su acto novedoso y su estatus de entr'acte y realizaron el primer espectáculo de juglares en toda regla: una velada' s entretenimiento compuesto en su totalidad por el rendimiento de cara pintada de negro. (E. P. Christy hizo más o menos lo mismo, aparentemente de forma independiente, a principios del mismo año en Buffalo, Nueva York). Su espectáculo poco estructurado con los músicos sentados en un semicírculo, una pandereta en un extremo y una huesera en el otro. sentó el precedente de lo que pronto se convertiría en el primer acto de un espectáculo estándar de juglares de tres actos. Para 1852, las parodias que habían sido parte de la actuación de blackface durante décadas se expandieron a farsas de un acto, a menudo utilizadas como el tercer acto del espectáculo.
Las canciones del compositor norteño Stephen Foster ocuparon un lugar destacado en los espectáculos de trovadores de cara pintada de negro de la época. Aunque escritas en dialecto y ciertamente políticamente incorrectas según los estándares actuales, sus últimas canciones estaban libres de las caricaturas ridículas y abiertamente racistas que tipificaban otras canciones del género. Las obras de Foster trataban a los esclavos y al Sur en general con un sentimentalismo a menudo empalagoso que atraía al público de la época.
Los espectáculos de juglares blancos presentaban a artistas blancos que se hacían pasar por negros y tocaban sus versiones de 'música negra' y hablando dialectos negros sucedáneos. Los espectáculos de minstrel dominaron el mundo del espectáculo popular en los EE. UU. desde ese momento hasta la década de 1890, y también disfrutaron de una gran popularidad en el Reino Unido y en otras partes de Europa. A medida que el espectáculo de juglares entró en declive, el rostro negro volvió a sus raíces de actos novedosos y se convirtió en parte del vodevil. Blackface ocupó un lugar destacado en el cine al menos hasta la década de 1930, y el "aural blackface" de los Amós 'n' Andy programa de radio duró hasta la década de 1950. Mientras tanto, los espectáculos de juglares aficionados de cara negra continuaron siendo comunes al menos hasta la década de 1950. En el Reino Unido, una de esas caras negras popular en la década de 1950 fue Ricardo Warley de Alston, Cumbria, quien recorrió el norte de Inglaterra con un mono llamado Bilbo.
Como resultado, el género desempeñó un papel importante en la formación de percepciones y prejuicios sobre los negros en general y los afroamericanos en particular. Algunos comentaristas sociales han declarado que la cara pintada de negro proporcionó una salida para los blancos. miedo a lo desconocido y lo desconocido, y una forma socialmente aceptable de expresar sus sentimientos y temores sobre la raza y el control. Escribe Eric Lott en Love and Theft: Blackface Minstrelsy and the American Working Class: "La máscara negra ofreció una forma de jugar con los temores colectivos de un degradado y amenazante - y masculino - Otro mientras al mismo tiempo manteniendo cierto control simbólico sobre ellos."
Blackface, al menos inicialmente, también podría dar voz a una dinámica de oposición que estaba prohibida por la sociedad. Ya en 1832, un Thomas D. Rice ennegrecido cantaba: "An' Les advierto a todos los dandies blancos que no se interpongan en mi camino, / porque si me insultan, terminarán en la alcantarilla. También en ocasiones equiparó audiencias blancas de clase baja y negras de clase baja; mientras parodiaba a Shakespeare, Rice cantó: 'Aunque soy un hombre negro, el blanco se llama 'd my broder'.
Siglo XX
En los primeros años del cine, los personajes negros eran interpretados habitualmente por personas blancas con la cara pintada de negro. En la primera adaptación fílmica de La cabaña del tío Tom (1903), todos los principales papeles negros eran personas blancas con la cara pintada de negro. Incluso el Tío Tom de 1914 protagonizado por el actor afroamericano Sam Lucas en el papel principal tenía un hombre blanco con la cara pintada de negro como Topsy. El nacimiento de una nación (1915) de D. W. Griffith utilizó a personas blancas con la cara pintada de negro para representar a todos sus principales personajes negros, pero la reacción contra el racismo de la película puso fin en gran medida a esta práctica en papeles cinematográficos dramáticos. A partir de entonces, los blancos con la cara pintada de negro aparecerían casi exclusivamente en comedias o "ventrílocuos" negrura en el contexto de una actuación de vodevil o juglar dentro de una película. Esto contrasta con los blancos maquillados que interpretan rutinariamente a nativos americanos, asiáticos, árabes, etc., durante varias décadas más.
Desde la década de 1910 hasta principios de la década de 1950, muchos artistas conocidos del teatro y el cine también actuaron con la cara pintada de negro. Las personas blancas que actuaron con la cara pintada de negro en la película incluyeron a Al Jolson, Eddie Cantor, Bing Crosby, Fred Astaire, Buster Keaton, Joan Crawford, Irene Dunne, Doris Day, Milton Berle, William Holden, Marion Davies, Myrna Loy, Betty Grable, Dennis Morgan., Laurel y Hardy, Betty Hutton, Los tres chiflados, Los hermanos Marx, Mickey Rooney, Shirley Temple, Judy Garland, Donald O'Connor y Chester Morris y George E. Stone en varias de las Boston Blackie películas. En 1936, cuando Orson Welles estaba de gira con su Voodoo Macbeth; el actor principal, Maurice Ellis, se enfermó, por lo que Welles asumió el papel, actuando con la cara pintada de negro.
El maquillaje de cara negra se eliminó en gran medida incluso de la comedia cinematográfica de acción real en los EE. UU. después de finales de la década de 1930, cuando la sensibilidad pública con respecto a la raza comenzaba a cambiar y la cara negra se asoció cada vez más con el racismo y la intolerancia. Todavía en la década de 1940, Warner Bros. usó la cara pintada de negro en Yankee Doodle Dandy (1942), un boceto de un trovador en This Is the Army (1943) y eligiendo a Flora Robson como sirvienta haitiana en Saratoga Trunk (1945). En The Spoilers (1942), John Wayne apareció con la cara pintada de negro y bromeó con un acento burlón con una criada negra que lo confundió con un auténtico negro.
Aún así, la tradición no terminó de una vez. El programa de radio Amos 'n' Andy (1928-1960) constituyó una especie de "cara negra oral", en el que los personajes negros eran interpretados por personas blancas y se ajustaban a los estereotipos de cara negra del escenario. Las convenciones de la cara negra también se mantuvieron sin modificaciones al menos hasta la década de 1950 en los dibujos animados teatrales. Strausbaugh estima que aproximadamente un tercio de los dibujos animados de MGM de finales de la década de 1940 'incluían una figura de cara negra, mapache o mami'. Bugs Bunny apareció con la cara pintada de negro al menos hasta Southern Fried Rabbit en 1953.
La cantante Grace Slick llevaba la cara pintada de negro cuando su banda Jefferson Airplane interpretó "Crown of Creation" y "Espuma" en The Smothers Brothers Comedy Hour en 1968. Se incluye un clip en un documental de 2004 Fly Jefferson Airplane, dirigido por Bob Sarles. En 1980, se estrenó una película clandestina, Forbidden Zone, dirigida por Richard Elfman y protagonizada por la banda Oingo Boingo, que generó polémica por las secuencias de blackface.
En 1980, los miembros blancos de UB40 aparecieron con la cara pintada de negro en su "Dream a Lie" video, mientras que los miembros negros aparecieron con la cara blanca para dar la apariencia opuesta.
Trading Places (1983) es una película que cuenta la elaborada historia de un banquero de productos básicos y un estafador callejero que se cruzan después de formar parte de una apuesta. La película presenta una escena entre Eddie Murphy, Jamie Lee Curtis, Denholm Elliott y Dan Aykroyd cuando deben disfrazarse para entrar a un tren. El personaje de Aykroyd se maquilla completamente de negro, usa una peluca con rastas y un acento jamaicano para ocupar el puesto de fumeta jamaicano. La película, siendo una sátira obvia, ha recibido pocas críticas por el uso de estereotipos raciales y étnicos debido a que se burla de la ignorancia del personaje de Aykroyd en lugar de la gente negra en su conjunto, con Rotten Tomatoes citándolo como "con una hábil interacción entre Eddie Murphy y Dan Aykroyd, Trading Places es una sátira social inmensamente atractiva."
Soul Man es una película de 1986 que presenta a C. Thomas Howell como Mark Watson, un graduado universitario blanco rico mimado que usa 'pastillas bronceadoras' para calificar para una beca de Harvard Law solo disponible para estudiantes afroamericanos. Espera ser tratado como un compañero de estudios y, en cambio, aprende el aislamiento de 'ser negro' en el campus. Mark Watson luego se hace amigo y se enamora de la candidata original de la beca, una madre soltera que trabaja como camarera para apoyar su educación. El personaje luego 'sale' como blanco, lo que lleva a la famosa línea de defensa: "¿Puedes culparlo por el color de su piel?". A diferencia de Trading Places, la película recibió fuertes críticas de un hombre blanco que se pintaba la cara de negro para humanizar la ignorancia blanca a expensas de los espectadores afroamericanos. A pesar de una gran entrada de taquilla, ha obtenido una puntuación baja en todas las plataformas de críticos de cine. "Un hombre blanco con la cara pintada de negro es tabú," dijo Howell; "Conversación terminada - no puedes ganar. Pero nuestras intenciones eran puras: queríamos hacer una película divertida que tuviera un mensaje sobre el racismo."
Desfiles
A principios del siglo XX, un grupo de trabajadores afroamericanos comenzó un club de marcha en el desfile Mardi Gras de Nueva Orleans, vestidos como vagabundos y llamándose a sí mismos "The Tramps". Queriendo una apariencia más llamativa, se rebautizaron como "Zulus" y copiaron sus disfraces de una parodia de vodevil de cara negra realizada en un club y cabaret de jazz negro local. El resultado es uno de los krewes más conocidos y llamativos de Mardi Gras, el Zulu Social Aid and Pleasure Club. Vestidos con faldas de hierba, sombrero de copa y maquillaje exagerado, los zulúes de Nueva Orleans son tan controvertidos como populares. El grupo, desde la década de 1960, ha argumentado que el maquillaje en blanco y negro que continúan usando no es de cara negra.
Llevar la cara pintada de negro alguna vez fue una parte habitual del desfile anual de titiriteros en Filadelfia. La creciente disidencia de los grupos de derechos civiles y la ofensa de la comunidad negra llevaron a una política de la ciudad de 1964, descartando la cara negra. A pesar de la prohibición de la cara negra, la cara marrón todavía se usó en el desfile de 2016 para representar a los mexicanos, lo que causó indignación una vez más entre los grupos de derechos civiles. También en 1964, cediendo a la presión del grupo interracial Concern, los adolescentes de Norfolk, Connecticut, acordaron a regañadientes dejar de usar la cara pintada de negro en su tradicional espectáculo de juglares que recaudaba fondos para March of Dimes.
Siglo XXI
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Productos básicos con el icónico "oscuro" Se siguen fabricando y comercializando imágenes, desde vajillas, jabones y canicas de juguete hasta accesorios para el hogar y camisetas. Algunas son reproducciones de artefactos históricos ("negrobilia"), mientras que otras están diseñadas para el mercado actual ("fantasía"). Existe un nicho de mercado próspero para tales artículos en los EE. UU., en particular. El valor de los ejemplos originales de iconografía oscura (coleccionables antiguos de negrobilia) ha aumentado constantemente desde la década de 1970.
Ha habido varios incidentes incendiarios de estudiantes universitarios blancos que se pintan la cara de negro. Tales incidentes generalmente aumentan alrededor de Halloween, y los estudiantes son acusados de perpetuar los estereotipos raciales.
Blackface y juglar son el tema de la película Bamboozled (2000) del director afroamericano Spike Lee. Habla de un ejecutivo de televisión negro descontento que vuelve a introducir el viejo estilo de cara negra en un concepto de serie en un intento de que lo despidan y, en cambio, está horrorizado por su éxito.
En 2000, Jimmy Fallon actuó con la cara pintada de negro en Saturday Night Live, imitando al ex miembro del elenco Chris Rock.
Jimmy Kimmel se pintó el cuerpo de negro y usó una voz exagerada y acentuada para interpretar al jugador de la NBA Karl Malone en The Man Show en 2003. Kimmel se hizo pasar repetidamente por el jugador de la NBA en The Man Show e incluso hizo una aparición en Crank Yankers usando su Ebonics/Inglés vernáculo afroamericano exagerado para hacer una broma sobre los Beanie Babies.
En noviembre de 2005, estalló la controversia cuando el periodista Steve Gilliard publicó una fotografía en su blog. La imagen era del afroamericano Michael Steele, un político, entonces candidato al Senado de los Estados Unidos. Había sido manipulado para incluir cejas pobladas y blancas y labios grandes y rojos. El pie de foto decía: 'Soy Sambo simple y me postulo para la casa grande'. Gilliard, también afroestadounidense, defendió la imagen y comentó que el políticamente conservador Steele se ha "negado a defender a su pueblo". (Ver Tío Tom § Epíteto.)
En un programa de telerrealidad de 2006, Black. Blanco., los participantes blancos usaron maquillaje de cara negra y los participantes negros usaron maquillaje de cara blanca en un intento de poder ver mejor el mundo a través de la perspectiva de la otra raza.
En 2007, Sarah Silverman actuó con la cara pintada de negro para un sketch de The Sarah Silverman Program.
A Mighty Heart es una película estadounidense de 2007 que presenta a Angelina Jolie interpretando a Mariane Pearl, la esposa del periodista secuestrado del Wall Street Journal Daniel Pearl. Mariane es de ascendencia multirracial, nacida de una madre afro-chino-cubana y un padre judío holandés. Ella personalmente eligió a Jolie para que se interpretara a sí misma, defendiendo la elección de que Jolie luciera un bronceado en aerosol y una peluca de sacacorchos. Las críticas a la película se debieron en gran parte a la elección de que Jolie interpretara a Mariane Pearl de esta manera. La defensa de la elección del reparto se debió en gran parte a la herencia racial mixta de Pearl, y los críticos afirmaron que hubiera sido imposible encontrar una actriz afrolatina con el mismo calibre de Jolie para atraer multitudes. El director Michael Winterbottom defendió su elección de reparto en una entrevista: "Para tratar de encontrar una actriz francesa que sea mitad cubana, mitad china, mitad holandesa, que hable muy bien inglés y pueda hacer ese papel mejor". Es decir, si hubiera habido más opciones, podría haber pensado: '¿Por qué no usamos a esa persona?'... No creo que hubiera habido nadie mejor.."
Una imitación de Barack Obama en 2008 por parte del comediante estadounidense Fred Armisen (de ascendencia alemana, coreana y venezolana) en el popular programa de televisión Saturday Night Live causó cierto revuelo, con The Guardian's comentarista preguntando por qué SNL no contrató a un actor negro adicional para hacer el boceto; el programa solo tenía un miembro del elenco negro en ese momento.
También en 2008, el personaje de Robert Downey Jr., Kirk Lazarus, apareció con la cara marrón en la película Tropic Thunder, dirigida por Ben Stiller. Al igual que con Trading Places, la intención era la sátira; específicamente, la cara negra se empleó irónicamente para burlarse con humor de una de las muchas debilidades de Hollywood en lugar de las propias personas negras. Downey incluso fue nominado a un Oscar por su interpretación. Según Downey, 'el 90 por ciento de mis amigos negros decían: 'Amigo, eso estuvo genial'. No puedo estar en desacuerdo con [el otro 10 por ciento], pero sé dónde está mi corazón."
En el episodio de noviembre de 2010 "Dee Reynolds: Shaping America's Youth", el programa de televisión It's Always Sunny in Philadelphia exploró de manera cómica si la cara negra podría nunca se haga "bien". Uno de los personajes, Frank Reynolds, insiste en que la actuación de Laurence Olivier con la cara pintada de negro en su producción de 1965 de Othello no fue ofensiva, mientras que Dennis afirmó que era "desagradable". y "nunca está bien". En el mismo episodio, la pandilla muestra su fan film, Lethal Weapon 5, en el que el personaje Mac aparece con la cara pintada de negro. En el episodio de la temporada 9 'The Gang make Lethal Weapon 6', Mac una vez más se maquilla de negro, junto con Dee, quien interpreta a la hija de su personaje en la película. Más adelante en la serie, el episodio "The Gang Makes Lethal Weapon 7" aborda el tema nuevamente junto con la eliminación de sus películas de la transmisión.
Un comercial de Popchips de 2012 que mostraba al actor Ashton Kutcher con maquillaje marrón en la cara haciéndose pasar por un indio estereotipado generó controversia y finalmente fue retirado por la compañía después de quejas de racismo. En la serie de televisión Mad Men, ambientada en la década de 1960 en la ciudad de Nueva York, el personaje Roger Sterling aparece con la cara pintada de negro en el episodio de la temporada 3 "My Old Kentucky Home". Julianne Hough generó controversia en octubre de 2013 cuando se puso la cara negra como parte de un disfraz de Halloween que representaba al personaje de 'Crazy Eyes'. de Orange Is the New Black. Más tarde, Hough se disculpó y dijo en Twitter: "Me doy cuenta de que mi disfraz lastimó y ofendió a la gente y realmente me disculpo".
Billy Crystal se hizo pasar por Sammy Davis Jr. en el montaje de apertura de los Oscar de 2012. La escena muestra a Crystal con pintura negra en la cara y una peluca ondulada aceitada mientras habla con Justin Bieber. En la escena, Crystal le deja un comentario de despedida a Bieber: "Diviértete asaltando al Führer". una mala asociación con su famosa línea en La princesa prometida, "Diviértete asaltando el castillo". Se comentó que la parodia era de mal gusto, considerando que fue elegido como el "más seguro" elección después de que Eddie Murphy se retirara tras los comentarios homofóbicos del productor y socio creativo Brett Ratner.
Victoria Foyt fue acusada de usar la cara negra en el tráiler de su novela para adultos jóvenes Save the Pearls: Revealing Eden, así como en el libro y su material gráfico.
El actor Chuck Knipp (que es gay y blanco) ha usado drag, blackface y una amplia caricatura racial para interpretar a un personaje llamado "Shirley Q. Liquor" en su acto de cabaret, generalmente realizado para audiencias exclusivamente blancas. El personaje escandalosamente estereotipado de Knipp ha generado críticas y ha provocado manifestaciones de activistas negros, homosexuales y transgénero.
La Ópera Metropolitana, con sede en la ciudad de Nueva York, usó la cara negra en las producciones de la ópera Otello hasta 2015, aunque algunos han argumentado que la práctica de usar maquillaje oscuro para el personaje no calificaba como cara negra..
El 1 de febrero de 2019, se publicaron imágenes del anuario de la facultad de medicina del gobernador de Virginia Ralph Northam en el sitio web de extrema derecha Big League Politics. Las fotos mostraban una imagen de una persona no identificada con la cara pintada de negro y una persona no identificada con una capucha del Ku Klux Klan en la página de Northam en el anuario. Un portavoz de la Escuela de Medicina de Virginia del Este confirmó que la imagen apareció en su anuario de 1984. Poco después de que se conociera la noticia, Northam se disculpó por aparecer en la foto.
Las actuaciones de Blackface no son inusuales dentro de la comunidad latina de Miami. A medida que los hispanohablantes de diferentes países, etnias, razas, clases y antecedentes educativos se establecen en los Estados Unidos, tienen que lidiar con ser reclasificados frente a otros grupos inmigrantes y nacidos en los Estados Unidos. Las actuaciones de Blackface, por ejemplo, han tratado de trabajar a través de las clasificaciones raciales y étnicas de los EE. UU. en conflicto con las identidades nacionales. Un ejemplo de ello es la representación del latino y su encarnación popular como un hombre dominicano estereotípico.
A raíz de las protestas por el trato a los afroamericanos tras el asesinato de George Floyd en 2020, se retiraron de circulación episodios de programas de televisión populares con personajes pintados de negro. Esto incluye The Golden Girls, The Office, It's Always Sunny in Philadelphia, 30 Rock, Community y Scrubs, entre otros.
Dobles de acción
Los hombres blancos son la principal fuente de dobles en las producciones cinematográficas y televisivas estadounidenses. La práctica de un actor masculino que representa a una actriz femenina se conoce como "wigging". Cuando el especialista está maquillado para parecerse a otra carrera, la práctica se llama "pintar hacia abajo". Las especialistas en acrobacias Janeshia Adams-Ginyard y Sharon Schaffer lo equipararon en 2018 con juglar de cara pintada de negro.
Medios digitales
Los medios digitales brindan oportunidades para habitar y representar la identidad negra sin pintarse la cara, lo que, en cierto modo, algunos críticos han comparado con la cara negra y la juglaría. En 1999, Adam Clayton Powell III acuñó el término "cara negra de alta tecnología" para referirse a las representaciones estereotipadas de personajes negros en los videojuegos. David Leonard escribe que "El deseo de 'ser negro' debido a las visiones estereotipadas de fuerza, atletismo, poder y potencia sexual, todo se desarrolla dentro de la realidad virtual de los juegos deportivos." El argumento de Leonard sugiere que los jugadores realizan un tipo de turismo de identidad al controlar avatares negros en los juegos deportivos. Phillips y Reed argumentan que este tipo de cara pintada de negro “no se trata solo de que los blancos asuman roles de negros, ni de representaciones exageradas de la negrura en beneficio de una audiencia racista”. Más bien, se trata de realizar una versión de la negrura que la restringe dentro de los límites legibles de la supremacía blanca."
Además, escritores como Lauren Michele Jackson, Victoria Princewill y Shafiqah Hudson han criticado a las personas que no son negras que comparten imágenes animadas, o GIF, de personas negras o emojis de piel negra, llamando a la práctica "cara negra digital". " Los escritores Amanda Hess y Shane O'Neill han elaborado su trabajo y han señalado que los GIF de mujeres de color, en particular, se han utilizado con mayor frecuencia para expresar las emociones de los usuarios en línea. Hess y O'Neill también sugieren que la aplicación de emojis Bitmoji usa 'reacciones emocionales negras y expresiones verbales'. y los diseña para que se ajusten a cuerpos y rostros que no sean negros. El escritor Manuel Arturo Abreu se refiere a este fenómeno como "inglés negro imaginado en línea" donde los usuarios que no son negros participan en el inglés vernáculo afroamericano, o AAVE, en Internet sin comprender el contexto completo de la frase particular que se utiliza.
Después de estas críticas, el término "cara negra digital" desde entonces ha evolucionado con el surgimiento de otras redes sociales y tecnologías de medios digitales. En 2020, la escritora Francesa Sobande escribió sobre las representaciones digitales de las personas negras, definiendo la cara negra digital como "que abarca representaciones y prácticas en línea que hacen eco de los fundamentos anti-negros de los espectáculos de juglares que involucran a personas que no son negras "disfrazándose" 34; y "actuando" como si fueran negros." El argumento de Sobande sugiere que esto actúa como una "expresión digital de la opresión que enfrentan los negros" fuera de Internet, donde pueden verse como un tipo objetivado de "mercancía o herramienta de trabajo".
Desde las críticas hechas por estos escritores, los casos de blackface digital han variado en tipo en Internet. En 2016, surgió una controversia sobre el filtro Bob Marley de la aplicación de redes sociales Snapchat, que permitía a los usuarios superponer piel oscura, rastas y un gorro tejido sobre sus propios rostros. También ha surgido una serie de controversias sobre estudiantes de universidades estadounidenses que comparten imágenes de ellos mismos que parecen estar maquillados de negro. En 2020, dos estudiantes de secundaria en Georgia fueron expulsados después de publicar un comentario "racialmente insensible" Video de TikTok que usó insultos raciales y estereotipos sobre los negros.
El escritor principal Jason Parham sugiere que la aplicación de redes sociales TikTok, y sus tendencias y desafíos virales, se han convertido en un nuevo medio para la juglaría del siglo XXI. Parham argumenta que "a diferencia de Facebook y Twitter, donde las instancias de blackface digital se basan en texto o en imágenes, TikTok es una plataforma que prioriza el video" donde "los creadores encarnan la negritud con un virtuosismo impulsado por el autor, adoptando ritmos, gestos, afecto y jerga negros." Los ejemplos de estas tendencias y desafíos controvertidos han incluido "la Hot Cheeto Girl" que se dice que imita los estereotipos de las mujeres negras y latinas, el "#HowsMyForm" desafío, que juega con los estereotipos racistas de los negros y otros grupos raciales, y otros casos percibidos de apropiación cultural, como la "pesca negra".
En 2021, la conversación sobre la cara negra digital ganó más fuerza después de la entrevista de Oprah Winfrey con Meghan Markle y el Príncipe Harry, donde las reacciones de Winfrey durante la entrevista comenzaron a circular en Internet en forma de memes. Una publicación generalizada en Instagram de Slow Factory Foundation, un grupo activista fundado por Céline Semaan Vernon, que llamó la atención sobre la cara negra digital generó muchas críticas y críticas sobre si era apropiado o no que las personas que no eran negras siguieran compartiendo estas imágenes de Winfrey.
Universidades
En 2021, el profesor de música Bright Sheng renunció a la enseñanza de una clase de composición musical de la Universidad de Michigan, donde dice que tenía la intención de mostrar cómo Giuseppe Verdi adaptó la obra de William Shakespeare Othello a su ópera Otello, tras proyectar la película británica Othello de 1965, cuyos actores recibieron 4 nominaciones al Oscar, pero en la que el actor blanco Laurence Olivier interpretaba a Othello con la cara pintada de negro, lo que causó polémica incluso en su momento. Sheng supuestamente no les dio a los estudiantes ninguna advertencia de que la película contenía blackface, y sus dos disculpas posteriores no lograron satisfacer a sus críticos, y la redacción de la segunda causó más controversia. Hubo desacuerdo sobre si mostrar la actuación de blackface constituía racismo. Evan Chambers, profesor de composición (al igual que Sheng), dijo: "Mostrar la película ahora, especialmente sin un encuadre sustancial, asesoramiento de contenido y un enfoque en su racismo inherente es en sí mismo un acto racista, independientemente del profesor". 39;s intenciones", mientras que David Gier, decano de la Escuela de Música, Teatro & Dance, dijo: "Las acciones del profesor Sheng no se alinean con el compromiso de nuestra Escuela con la acción antirracista, la diversidad, la equidad y la inclusión" Pero Robert Soave, editor senior de la revista Reason, dijo que la universidad había violado el principio de libertad académica, que mostrar la película no era un acto racista ni aprobación del racismo, y que la universidad le debía a Sheng una disculpa por difamarlo injustamente, y lo comparó con la experiencia anterior de Sheng de sobrevivir a la Revolución Cultural China.
Artistas negras en blackface
(feminine)
Siglo XIX
Para 1840, los artistas negros también actuaban con maquillaje de cara negra. Frederick Douglass generalmente aborrecía el blackface y fue una de las primeras personas en escribir contra la institución de la juglaría de blackface, condenándola como de naturaleza racista, con orígenes blancos del norte no auténticos. Sin embargo, Douglass sostuvo: "Es algo que se gana cuando el hombre de color en cualquier forma puede aparecer ante una audiencia blanca".
Cuando los espectáculos de juglares exclusivamente negros comenzaron a proliferar en la década de 1860, a menudo se anunciaban como "auténticos" y "lo real". Estos "jugadores de colores" siempre afirmaron ser esclavos recién liberados (sin duda muchos lo eran, pero la mayoría no lo eran) y fueron vistos como auténticos. Esta presunción de autenticidad podría ser un poco una trampa, ya que el público blanco los ve más como "animales en un zoológico" que los artistas calificados. A pesar de los presupuestos a menudo más pequeños y los lugares más pequeños, su atractivo público a veces rivalizaba con el de las compañías de juglares blancos. En marzo de 1866, los Georgia Minstrels de Booker y Clayton podrían haber sido la compañía más popular del país y, sin duda, se encontraban entre las más aclamadas por la crítica.
Estos "colores" compañías, muchas de ellas con el nombre de "Georgia Minstrels" – centrado en "plantación" material, en lugar de los comentarios sociales más explícitos (y los estereotipos racistas más desagradables) que se encuentran en las representaciones de los negros del norte. En la ejecución de auténtica música negra y la tradición percusiva y polirrítmica de pattin' Juba, cuando los únicos instrumentos que utilizaban los artistas eran las manos y los pies, aplaudiendo y golpeando el cuerpo y arrastrando los pies y pisando fuerte, sobresalían especialmente las compañías negras. Una de las compañías de juglares negras más exitosas fue la Compañía de esclavos de Sam Hague de Georgia Minstrels, dirigida por Charles Hicks. Esta empresa finalmente fue adquirida por Charles Callendar. Los Georgia Minstrels realizaron una gira por los Estados Unidos y el extranjero y luego se convirtieron en Haverly's Coloured Minstrels.
Desde mediados de la década de 1870, cuando los juglares blancos y negros se volvieron cada vez más lujosos y se alejaron de los 'temas negros', las compañías negras tomaron el camino opuesto. La popularidad de los Fisk Jubilee Singers y otros cantantes de jubileo había demostrado el interés de los blancos del norte por la música religiosa blanca cantada por los negros, especialmente los espirituales. Algunas compañías de jubileo se presentaron como cuasi-jugadores e incluso incorporaron canciones de juglares; mientras tanto, las compañías de cara negra comenzaron a adoptar primero material de jubileo y luego una gama más amplia de material religioso negro del sur. En pocos años, la palabra "jubileo", utilizada originalmente por los Fisk Jubilee Singers para diferenciarse de los trovadores de cara pintada de negro y enfatizar el carácter religioso de su música, se convirtió en poco más que un sinónimo de "plantación" material. Donde los cantantes del jubileo intentaron "limpiar" La religión negra sureña para el consumo blanco, los artistas de cara negra exageraron sus aspectos más exóticos.
Las producciones afroamericanas de blackface también contenían bufonadas y comedia, a modo de autoparodia. En los primeros días de la participación de los afroamericanos en las representaciones teatrales, las personas de raza negra no podían actuar sin maquillaje de cara negra, independientemente de cuán oscuras fueran. La década de 1860 "coloreada" Las compañías violaron esta convención durante un tiempo: los finalistas orientados a la comedia 'se emborracharon', pero los otros artistas 'sorprendieron'. comentaristas por la diversidad de sus matices. Aún así, sus actuaciones estuvieron en gran medida de acuerdo con los estereotipos establecidos de cara pintada de negro.
Estos artistas negros se convirtieron en estrellas dentro de la amplia comunidad afroamericana, pero la burguesía negra los ignoró o los condenó en gran medida. James Monroe Trotter: un afroamericano de clase media que despreciaba sus "repugnantes caricaturas" pero admiraba su "cultura altamente musical" – escribió en 1882 que "pocos... que condenaron a los juglares negros por dar 'ayuda y consuelo al enemigo'" alguna vez los había visto actuar. A diferencia de las audiencias blancas, las audiencias negras presumiblemente siempre reconocieron la actuación de cara negra como una caricatura, pero disfrutaron de ver su propia cultura observada y reflejada, como lo harían medio siglo después en las actuaciones de Moms Mabley.
A pesar de reforzar los estereotipos racistas, el juglar de cara negra era un sustento práctico y, a menudo, relativamente lucrativo en comparación con el trabajo servil al que la mayoría de las personas negras estaban relegadas. Debido a la discriminación del día, "corchar (o ennegrecer) arriba" brindó una oportunidad a menudo singular para que los músicos, actores y bailarines afroamericanos practicaran sus oficios. Algunos espectáculos de trovadores, particularmente cuando actuaban fuera del Sur, también lograron burlarse sutilmente de las actitudes racistas y los dobles raseros de la sociedad blanca o defender la causa abolicionista. Fue a través de artistas de cara pintada de negro, blancos y negros, que la riqueza y la exuberancia de la música, el humor y la danza afroamericanos llegaron por primera vez al público blanco mayoritario en los EE. UU. y en el extranjero. Fue a través de la juglaría de cara negra que los artistas afroamericanos ingresaron por primera vez en la corriente principal del mundo del espectáculo estadounidense. Los artistas negros utilizaron la actuación de cara negra para satirizar el comportamiento de los blancos. También fue un foro para las bromas sexuales de doble sentido que estaban mal vistas por los moralistas blancos. A menudo había un mensaje sutil detrás de las escandalosas rutinas de vodevil:
La risa que salió de los asientos fue dirigida paternísticamente hacia aquellos en Estados Unidos que se permitieron imaginar que tal 'nigger' tiempo de espectáculo era de cualquier manera respectiva de la forma en que vivimos o pensamos en nosotros mismos en el mundo real.
Siglo XX
Con el auge del vodevil, el actor y comediante nacido en las Bahamas, Bert Williams, se convirtió en la estrella mejor pagada de Florenz Ziegfeld y la única estrella afroamericana.
En la Asociación de Reservas de Propietarios de Teatro (TOBA), un circuito de vodevil exclusivamente negro organizado en 1909, los actos de cara negra eran un elemento básico popular. Llamado "Toby" para abreviar, los artistas también lo apodaron "Duro con los actores negros" (o, alternativamente, 'Artistas' o 'Asnos'), porque las ganancias eran muy escasas. Aún así, los cabezas de cartel de TOBA como Tim Moore y Johnny Hudgins podían ganarse muy bien la vida, e incluso para los jugadores menores, TOBA proporcionaba un trabajo bastante estable y más deseable que el que generalmente estaba disponible en otros lugares. Blackface sirvió como trampolín para cientos de artistas y animadores, en blanco y negro, muchos de los cuales luego encontrarían trabajo en otras tradiciones escénicas. Por ejemplo, una de las estrellas más famosas de European Minstrels de Haverly fue Sam Lucas, conocido como el 'Gran Viejo del Escenario Negro'. Más tarde, Lucas interpretó el papel principal en la producción cinematográfica de 1914 de La cabaña del tío Tom de Harriet Beecher Stowe.
Desde principios de la década de 1930 hasta finales de la década de 1940, el famoso Teatro Apollo de la ciudad de Nueva York en Harlem presentaba parodias en las que casi todos los actores negros usaban maquillaje negro y enormes labios pintados de blanco, a pesar de las protestas de que era degradante. la NAACP. Los cómicos dijeron que se sentían "desnudos" sin ello.
El intérprete negro se apropió del espectáculo de juglares de los espectáculos blancos originales, pero solo en su forma general. Los negros se hicieron cargo de la forma y la hicieron propia. La profesionalidad de la interpretación vino del teatro negro. Algunos argumentan que los juglares negros dieron a los espectáculos una vitalidad y un humor que los espectáculos blancos nunca tuvieron. Como ha escrito el crítico social negro LeRoi Jones:
Es esencial darse cuenta de que... la idea de hombres blancos imitando, o caricaturando, lo que consideran ciertas características genéricas de la vida del hombre negro en América es importante si sólo debido a la reacción del negro a ella. (Y es de los negros reacción a Estados Unidos, primer blanco y luego negro y blanco América, que considero haberle hecho un miembro tan único de esta sociedad.)
El juglar negro no solo se burlaba de sí mismo, sino que, de una manera más profunda, se burlaba del hombre blanco. El cakewalk caricaturiza las costumbres blancas, mientras que las compañías de teatro blancas intentaron satirizar el cakewalk como un baile negro. Una vez más, como señala LeRoi Jones:
Si la torta es un baile negro caricando ciertas costumbres blancas, ¿qué es ese baile cuando, por ejemplo, una compañía de teatro blanco intenta satirizarlo como un baile negro? Encuentro la idea de los mineros blancos en la cara negra satirizando un baile satirizando a sí mismos una notable clase de ironía – que, supongo que es todo el punto de los espectáculos minstrel.
Puerto Rico
No era raro que la gente se pintara la cara de negro en los carnavales de Puerto Rico en el siglo XX. En 2019, cuando la cara pintada de negro apareció de manera destacada en un carnaval en San Sebastián, Puerto Rico, la ciudad inmediatamente enfrentó reacciones violentas y críticas.
Autenticidad
El grado en que la actuación de blackface se basó en la auténtica cultura y tradiciones negras es controvertido. Los negros, incluidos los esclavos, fueron influenciados por la cultura blanca, incluida la cultura musical blanca. Ciertamente, este fue el caso de la música sacra desde épocas muy tempranas. Para complicar aún más las cosas, una vez que comenzó la era del blackface, algunas canciones de juglares de blackface escritas sin duda por profesionales con sede en Nueva York (Stephen Foster, por ejemplo) llegaron a las plantaciones del sur y se fusionaron con el cuerpo de la música folclórica negra.
Parece claro, sin embargo, que la música estadounidense de principios del siglo XIX era una mezcla entretejida de muchas influencias, y que los negros eran muy conscientes de las tradiciones musicales de los blancos y las incorporaron a su música.
En los primeros años del siglo XIX, las influencias musicales de blanco a negro y negro a blanco fueron generalizadas, un hecho documentado en numerosas cuentas contemporáneas.... [No queda claro que la interacción e influencia musical imperante en el siglo XIX América produjo un populacho negro conversante con la música de ambas tradiciones.
Los primeros trovadores de cara pintada de negro solían decir que su material era en gran parte o en su totalidad cultura negra auténtica; John Strausbaugh, autor de Black Like You, dijo que es probable que tales afirmaciones no sean ciertas. Hasta bien entrado el siglo XX, los académicos tomaron las historias al pie de la letra. Constance Rourke, una de las fundadoras de lo que ahora se conoce como estudios culturales, asumió esto en gran parte en 1931. En la era de los Derechos Civiles hubo una fuerte reacción en contra de este punto de vista, hasta el punto de negar que la cara negra fuera algo más que un falsificación racista blanca. Comenzando a más tardar con Blacking Up (1974) de Robert Toll, una "tercera ola" ha estudiado sistemáticamente los orígenes de la cara negra y ha presentado una imagen matizada: esa cara negra, de hecho, se basó en la cultura negra, pero transformó, estereotipó y caricaturizó esa cultura, lo que resultó en representaciones a menudo racistas de los personajes negros.
Como se discutió anteriormente, esta imagen se vuelve aún más complicada después de la Guerra Civil, cuando muchos negros se convirtieron en artistas de cara pintada de negro. Se basaron en mucho material de indudable origen esclavo, pero también se basaron en los instintos de un artista profesional, mientras trabajaban dentro de un género establecido y con la misma motivación que los artistas blancos para hacer afirmaciones exageradas sobre la autenticidad de su propio material..
El autor Strausbaugh resumió de la siguiente manera: "Algunas canciones de juglares comenzaron como canciones folclóricas negras, fueron adaptadas por juglares blancos, se hicieron muy populares y fueron adoptadas nuevamente por los negros." “La cuestión de si la juglaría era música blanca o negra era discutible. Era una mezcla, un mutt, es decir, era música americana."
"Oscuro" iconografía
El ícono oscuro en sí (con ojos saltones, piel tintada, labios exageradamente blancos, rosados o rojos y dientes blancos y brillantes) se convirtió en un motivo común en el entretenimiento, la literatura infantil, los bancos mecánicos y otros juguetes. y juegos de todo tipo, dibujos animados y tiras cómicas, anuncios, joyas, textiles, postales, partituras, marcas y empaques de alimentos y otros bienes de consumo.
En 1895, Golliwog apareció en Gran Bretaña, el producto de la ilustradora de libros infantiles Florence Kate Upton, quien modeló su personaje de muñeca de trapo a partir de una muñeca juglar de su infancia en Estados Unidos. 'Golly', como más tarde lo llamaron cariñosamente, tenía un rostro negro azabache, cabello salvaje y lanudo, labios rojos y brillantes, y vestía un atuendo formal de trovador. El golliwog británico genérico más tarde hizo su camino de regreso a través del Atlántico como muñecas, juegos de té de juguete, damas & # 39; perfume, y en una miríada de otras formas. La palabra "golliwog" puede haber dado lugar al insulto étnico "wog".
Estados Unidos las caricaturas de las décadas de 1930 y 1940 a menudo presentaban personajes con bromas de cara pintada de negro, así como otras caricaturas raciales y étnicas. Blackface fue una de las influencias en el desarrollo de personajes como Mickey Mouse. El lanzamiento de United Artists 1933 "Mickey's Mellerdrammer" – el nombre una corrupción de "melodrama" Se pensó que se remontaba a los primeros espectáculos de trovadores: era un cortometraje basado en una producción de La cabaña del tío Tom de los personajes de Disney. Mickey, por supuesto, ya era negro, pero el cartel publicitario de la película muestra a Mickey con labios anaranjados exagerados; bigotes laterales tupidos y blancos; y sus ahora característicos guantes blancos.
En los EE. UU., en la década de 1950, la NAACP había comenzado a llamar la atención sobre tales representaciones de los afroamericanos y montó una campaña para poner fin a las representaciones y representaciones pintadas con la cara pintada de negro. Durante décadas, se habían visto imágenes oscuras en la marca de productos y productos cotidianos como Picaninny Freeze, la cadena de restaurantes Coon Chicken Inn y Nigger Hair Tobacco. Con los eventuales éxitos del movimiento de derechos civiles de hoy en día, estas prácticas de marca descaradamente racistas terminaron en los EE. UU. y la cara pintada de negro se convirtió en un tabú estadounidense.
Uso continuo en Asia
Sin embargo, la iconografía inspirada en la cara negra continúa en los medios populares de Asia. En Japón, a principios de la década de 1960, un juguete llamado Dakkochan se hizo muy popular. Dakkochan era un niño negro con grandes labios rojos y una falda de hierba. Había muñecos de niño y niña, y las niñas se distinguían por un lazo. Se decía que la piel negra de las muñecas era significativa y estaba en consonancia con la creciente popularidad del jazz. El novelista Tensei Kawano llegó a afirmar: "Nosotros, los de la generación más joven, somos marginados de la política y la sociedad". En cierto modo, somos como los negros, que tienen un largo historial de opresión e incomprensión, y nos sentimos afines a ellos."
El manga y el anime japoneses continúan destacando personajes inspirados en "darky" iconografía, que incluye al Sr. Popo de la serie Dragon Ball y el diseño del personaje Pokémon Jynx. Tanto el Sr. Popo como Jynx han sido censurados en las transmisiones estadounidenses. Una compañía de licencias estadounidense, 4 Licensing Company, tenía Dragon Ball Z en su bloque de anime 4Kids. El personaje del Sr. Popo se volvió azul brillante y se le dieron labios de color amarillo anaranjado. En 2011, un drama televisivo en Filipinas titulado Nita Negrita fue ampliamente criticado en los medios y por académicos.
Marcas destacadas continúan utilizando la iconografía, incluida la marca china de pasta de dientes Darlie, que pasó a llamarse "Darkie", y "Black Man" En Tailandia. La cara negra inspirada en el vodevil sigue siendo utilizada con frecuencia en los comerciales.
Instancias notables fuera de los Estados Unidos
Con el tiempo, la cara negra y "oscuro" la iconografía se convirtió en dispositivos artísticos y estilísticos asociados con el Art Deco y la Era del Jazz. En las décadas de 1950 y 1960, especialmente en Europa, donde se toleraba más ampliamente, la cara pintada de negro se convirtió en una especie de convención camp outré en algunos círculos artísticos. The Black and White Minstrel Show fue un popular programa de variedades musical británico que contó con artistas de cara negra y permaneció en la televisión británica hasta 1978 y en espectáculos teatrales hasta 1989. Muchas de las canciones eran del music hall, country y tradiciones populares y occidentales. Actores y bailarines con la cara pintada de negro aparecieron en videos musicales como 'Slave to the Rhythm' de Grace Jones. (1985, también parte de su pieza itinerante A One Man Show), "Do You Really Want to Hurt Me" de Culture Club (1982) y 'Puttin' de Taco's En el Ritz" (1983).
Cuando el comercio y el turismo producen una confluencia de culturas, poniendo en contacto diferentes sensibilidades con respecto a la cara negra, los resultados pueden ser discordantes. Cuando el fabricante de juguetes japonés Sanrio Corporation exportó una muñeca con un personaje de ícono oscuro (la muñeca, Bibinba, tenía labios gruesos y rosados y anillos en las orejas) en la década de 1990, la controversia resultante llevó a Sanrio a detener la producción.
Marca registrada de Conguitos, un dulce fabricado por el Grupo LACASA que presenta un carácter pequeño y regordete de color marrón con labios carnosos y rojos. Se convirtió en un tema de controversia después de que un jugador del Manchester City comparara a su compañero de equipo negro con el personaje. En Gran Bretaña, 'Golly', un personaje golliwog, cayó en desgracia en 2001 después de casi un siglo como la marca comercial del productor de mermelada James Robertson & Sons, pero aún continúa el debate sobre si el golliwog debe ser desterrado en todas sus formas de una mayor producción y exhibición comercial, o conservado como un ícono preciado de la infancia. En Francia, el chocolate en polvo Banania todavía usa como emblema a un niño negro con grandes labios rojos. La marca de regaliz Tabu, popularizada por Perfetti a mediados del siglo XX, introdujo en la década de 1980 una mascota juglar de dibujos animados inspirada en la actuación de cara negra de Al Jolson en The Jazz Singer, que todavía está en usar hoy.
La influencia de la cara negra en la marca y la publicidad, así como en las percepciones y representaciones de las personas negras, en general, se puede encontrar en todo el mundo.
Australia
En octubre de 2009, una parodia de búsqueda de talentos en el programa de reunión Hey Hey It's Saturday de la televisión australiana presentó a un grupo tributo a Michael Jackson, "Jackson Jive", en cara negra, con el personaje de Michael Jackson en cara blanca. El actor estadounidense Harry Connick, Jr. fue uno de los jueces invitados y se opuso al acto, afirmando que creía que era ofensivo para los negros y le dio a la compañía una puntuación de cero. El programa y el grupo luego se disculparon con Connick, y el líder de la compañía de ascendencia india afirmó que la parodia no tenía la intención de ser ofensiva o racista.
En 1999, Sam Newman se pintó la cara de negro para hacerse pasar por el legendario futbolista de la Liga Indígena Australiana de Fútbol Nicky Winmar después de que Winmar no asistiera a una aparición programada en el programa.
Bélgica y Países Bajos
Tradiciones cristianas: Sinterklaas
En los Países Bajos y Bélgica, la gente celebra anualmente la víspera de San Nicolás con Sinterklaas, la versión holandesa de San Nicolás, acompañado por múltiples ayudantes o Zwarte Pieten (Petos Negros). El primero suele ser un hombre blanco mayor similar al Papá Noel estadounidense, mientras que los segundos suelen ser niños y niñas adolescentes, y hombres y mujeres con maquillaje y vestimenta similar al rostro negro estadounidense. La tarea del Pieten es generalmente entretener a los niños con bromas y bromas, y ayudar a Sinterklaas a distribuir regalos y dulces. Los Pieten visten trajes de paje moro y participan en los desfiles.
El carácter morisco de Zwarte Piet se remonta a mediados del siglo XIX cuando Jan Schenkman, un popular autor de libros infantiles, añadió un sirviente negro a Sinterklaas historia. La serie Dag Sinterklaas escrita por Hugo Matthysen les dio a los niños en Flandes, Bélgica desde principios de la década de 1990, una visión de la vida diaria del hombre santo. Además, explicó algunas de las preguntas que los niños tienen sobre el evento: por qué Zwarte Piet (Peter el Negro) es negro (no es su color de piel original, sino por deslizarse por la chimenea) y cómo Sinterklaas adquiere los regalos (con un tipo especial de dinero). 20 años después, Bart Peeters (protagonista de la serie) afirmó que es gracias a Matthysen que en Bélgica el evento de Sinterklaas no ha sido objeto de una discusión sobre racismo como lo ha sido en Holanda, pues la serie explica la figura de Zwarte Piet no tiene nada que ver con la esclavitud. Sin embargo, se cree que el Zwarte Piet original y arquetípico es una continuación de una costumbre mucho más antigua en la que aparecían personas con la cara pintada de negro en los rituales del solsticio de invierno. En otras partes de Europa Occidental y Europa Central, las personas con rostros negros y enmascarados también desempeñan el papel de compañeros de San Nicolás, conocido como Nikolo en Austria, Nikolaus en Alemania y Samichlaus en Suiza. También en la víspera de San Martín, los hombres de cara negra recorren en procesión Wörgl y el Valle Inferior del Inn, en Tirol.
Debido al gran parecido estético de Zwarte Piet's con el arquetipo de cara negra estadounidense, así como la dinámica entre los sirvientes de cara negra y los Sinterklaas blancos, ha habido una condena internacional de la práctica desde la década de 1960. Algunos de los elementos estereotípicos se han atenuado en las últimas décadas como resultado del aumento de las protestas dentro de la nación. Por ejemplo, ha habido una transición hacia la aplicación de solo unas pocas manchas de 'hollín' a las mejillas de Piet's, en lugar de aplicar una cara negra completa. El apoyo público para cambiar el personaje fue del 5% (frente al 89% en contra de tales cambios) en 2013, que aumentó al 26% (frente al 68% en contra de tales cambios) en 2017. Sin embargo, en 2019, el apoyo para cambiar el personaje de Zwarte Piet experimentó un ligero declive, con una creciente oposición a los cambios.
En 2020, tras el asesinato de George Floyd y las protestas mundiales contra el racismo, el primer ministro holandés Mark Rutte (quien anteriormente, desde 2013, había apoyado firmemente a Zwarte Piet y condenó las protestas contra Zwarte Piet y sugerencias para el cambio) declaró que había cambiado de opinión sobre el asunto y esperaba que la tradición se extinguiera. Sin embargo, enfatizó que no tiene la intención de imponer una prohibición oficial y señaló que él también siente simpatía por aquellos que no quieren dejar ir a Zwarte Piet.
Tradiciones cristianas: Driekoningen
En la víspera de la Fiesta de la Epifanía, los niños van de puerta en puerta en grupos de tres con coronas de papel (para conmemorar a los Reyes Magos bíblicos), portando una linterna y cantando canciones. Están vestidos con ropa de adulto (para conmemorar la Masacre de los Inocentes) y uno de los tres puede estar pintado de negro para representar a Balthazar.
Canadá
Hasta principios de la década de 2000, los comediantes blancos a veces usaban maquillaje para representar a una persona negra, generalmente como una parodia de una persona real. Muchos de estos segmentos se emitieron durante el especial de televisión anual de Nochevieja 'Bye Bye'. Por ejemplo, la edición de 1986 presenta tres de estos sketches:
- una versión multiétnica de la serie "Le temps d'une paix" (fr), en la que la comedia Michèle Deslauriers interpretó el personaje Mémère Bouchard como si saliera de África;
- a reference to a joint concert by Quebec rocker Marjo and U.S. diva Eartha Kitt, in which Deslauriers and cómic Dominique Michel alluded to Kitt spilling wine on Marjo during the show's press conference;
- a mock American Express política exterior del presidente Ronald Reagan, en la que Deslauriers, Michel y el actor Michel Côté jugaron a compradores de armas de Oriente Medio.
El grupo satírico Rock et Belles Oreilles, con sede en Montreal, hizo sus propios bocetos de cara negra, por ejemplo, cuando el comediante Yves Pelletier se disfrazó de comediante y presentador de espectáculos Gregory Charles, burlándose de su personalidad enérgica (no de su origen racial) en su programa de televisión "Que le meilleur gagne". RBO también hizo una parodia de un programa de entrevistas en el que un hombre haitiano estereotípico (Pelletier nuevamente) se ofendía fácilmente, así como una parodia grupal de la banda caribeña La Compagnie Créole y un sketch sobre las líneas de los actores afroamericanos que fueron destrozados en traducciones de películas Pelletier hizo otra parodia de Gregory Charles para el especial de televisión de Nochevieja "Le Bye Bye de RBO" en 2006 (como homenaje a Charles, que había tenido un año especialmente exitoso), junto con una parodia de la gobernadora general Michaëlle Jean. Y en RBO's 'Bye Bye' de 2007, Guy A. Lepage se hizo pasar por un quebequense negro que testificaba durante las audiencias de Bouchard-Taylor sobre diferencias culturales, mientras que en otro boceto, Lepage, Pelletier y Bruno Landry se hacían pasar por heridos. residentes de Darfur.
En septiembre de 2011, los estudiantes de HEC Montreal causaron revuelo cuando usaron la cara pintada de negro para "rendir homenaje" al velocista jamaicano Usain Bolt durante la Frosh Week. La historia se hizo nacional e incluso fue cubierta por CNN. Los estudiantes universitarios fueron filmados con los colores de la bandera de Jamaica, cantando "smoke weed" en un coro. La Universidad luego se disculpó por la falta de conciencia de su cuerpo estudiantil.
En mayo de 2013, el comediante Mario Jean (fr) participó en una entrega de premios para imitar a varios compañeros cómicos, poniéndose la cara negra cuando se acercó a Boucar Diouf (fr), un narrador nacido en Senegal. Muchos expertos de Quebec defendieron la práctica y el propio Diouf elogió a Jean por su mentalidad abierta.
En diciembre de 2013, el actor blanco Joel Legendre (fr) actuó con la cara pintada de negro en "Bye Bye 2013", en otra parodia de Gregory Charles, esta vez como presentador del programa de variedades "Le choc des generations".
En Halloween de 2014, la Unión de Estudiantes de la Universidad de Brock otorgó el primer premio en su concurso de disfraces a varios estudiantes blancos con la cara pintada de negro, vestidos como el equipo de trineo de Jamaica de la película Cool Runnings. No se tomaron medidas disciplinarias contra la Unión de Estudiantes.
En diciembre de 2014, la producción satírica de fin de año de Théâtre du Rideau Vert, una compañía de teatro convencional, incluyó una representación pintada de negro del jugador de hockey P.K. Subban del actor Marc Saint-Martin. A pesar de algunas críticas, el boceto no se retiró.
En marzo de 2018, la comediante del año Mariana Mazza (fr), cuyos padres son árabes y uruguayos, celebró el Día Internacional de la Mujer publicando un mensaje en su página de Facebook que decía "Vive la diversidad' 34; (Hurra por la diversidad) y estuvo acompañada por una foto de ella misma rodeada de ocho variaciones étnicas, incluida una con peluca y maquillaje que mostraba cómo se vería si fuera negra. Inmediatamente recibió una ráfaga de mensajes de odio y amenazas de muerte, y dos días después, publicó otro mensaje en el que se disculpaba con quienquiera que se hubiera sentido ofendido, pero argumentaba que había sido 'ingenuamente' tratando de "expresar su apoyo a todas estas comunidades".
En junio de 2018, el director de teatro Robert Lepage fue acusado de montar escenas que recordaban al blackface cuando montó el espectáculo "SLĀV" en el Festival de Jazz de Montreal, en particular porque los artistas blancos iban vestidos como esclavos mientras recogían algodón. Después de dos actuaciones iniciales, la cantante principal Betty Bonifassi se rompió un tobillo y se canceló el resto de la carrera de verano, pero no obstante se programaron actuaciones posteriores en otros lugares. La controversia provocó más protestas sobre la obra "Kanata" que Lepage iba a representar en París sobre el sistema de escuelas residenciales indias canadienses, sin recurrir a ningún actor indígena. El proyecto se suspendió brevemente cuando los inversores se retiraron, pero la producción finalmente se reanudó según lo planeado.
Controversia de la cara negra de Justin Trudeau
En 2019, Time publicó una fotografía del primer ministro de Canadá, Justin Trudeau, con la cara maquillada de color marrón en la primavera de 2001. La fotografía, que no se había publicado anteriormente, fue tomada en una "Noches árabes" 34;-gala temática. La fotografía mostraba a Trudeau, con turbante y túnica, con el rostro, el cuello y las manos completamente oscurecidos. La fotografía apareció en el anuario de 2000-2001 de la Academia West Point Grey, donde Trudeau era profesor. Time obtuvo una copia del anuario a principios de mes del empresario de Vancouver Michael Adamson, que formaba parte de la comunidad de West Point Grey Academy. Adamson dijo que vio la fotografía por primera vez en julio y sintió que debería hacerse pública. El 19 de septiembre de 2019, Global News obtuvo y publicó un video de principios de la década de 1990 que muestra a Trudeau con la cara pintada de negro. El video mostraba a Trudeau cubierto con maquillaje oscuro y levantando las manos en el aire mientras reía, sacaba la lengua y hacía muecas. El video también mostró sus brazos y piernas cubiertos de maquillaje.
Cabo Verde
Hay algunos casos de oscurecimiento (cubrir completamente todo el cuerpo expuesto) con pelucas afro y faldas y disfraces estereotípicos en festivales en este país africano.
China
El 15 de febrero de 2018, un sketch de comedia titulado "Same Joy, Same Happiness" con la intención de celebrar los lazos chino-africanos en la Gala de Año Nuevo de CCTV, que atrae a una audiencia de hasta 800 millones, mostró a una actriz china maquillada de negro con un trasero falso gigante que interpretaba a una madre africana, mientras que un artista solo exhibía Los brazos negros jugando con un mono la acompañaban. Al final del sketch, la actriz gritó: '¡Me encantan los chinos! ¡Me encanta China!" Después de ser transmitida, la escena fue ampliamente criticada por ser 'repugnante', 'incómoda'. y "completamente racista" en Twitter y Sina Weibo. Según las entrevistas callejeras de Associated Press en Beijing el 16 de febrero, algunos chinos creían que este tipo de crítica era exagerada. El portavoz del Ministerio de Relaciones Exteriores de China, Geng Shuang, quien también vio la obra de teatro, dijo que China se ha opuesto constantemente a cualquier forma de racismo y agregó: "Quiero decir que si hay personas que quieren aprovechar un incidente para exagerar las cosas"., y sembrar la discordia en las relaciones de China con los países africanos, este es un esfuerzo inútil condenado al fracaso" en una rueda de prensa diaria el 22 de febrero de 2018.
En el espectáculo de gala de Año Nuevo de CCTV de 2021, una vez más, los artistas con la cara pintada de negro vestían aproximaciones a la ropa africana. Al igual que en 2018, recibió críticas tanto dentro de China como a nivel internacional. El Ministerio de Relaciones Exteriores de China respondió a las críticas diciendo que no era un problema y que cualquiera que diga lo contrario debe tener motivos ocultos.
Colombia
La comedia televisiva Sábados Felices incluyó a un personaje con la cara pintada de negro, quien luego de una polémica cambió su maquillaje para parecerse a un soldado camuflado.
Ecuador
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En Ecuador, hay un festival tradicional que se lleva a cabo en Latacunga llamado "La Mama Negra" también conocida como La Santísima Tragedia en la que un hombre maquillado de negro retrata a una mujer negra liberada de la esclavitud con su hijo menor en brazos.
Finlandia
En Finlandia, una versión de los Star boys' procesión de canto que se originó en la ciudad de Oulu, una obra musical conocida como Tiernapojat, se ha establecido como una preciada tradición navideña en todo el país. El programa Tiernapojat es un elemento básico de las festividades navideñas en escuelas, jardines de infancia y otros lugares, y se transmite cada Navidad por radio y televisión. La versión finlandesa contiene elementos no bíblicos como el rey Herodes venciendo al "rey de los moros" cuyo rostro en la obra ha sido tradicionalmente pintado de negro. El color de piel del personaje también es un tema en las letras de la procesión.
La última instalación de la serie de películas de comedia Pekka and Pätkä, Pekka ja Pätkä neekereinä (Pekka y Pätkä como negros), se realizó en 1960. En la película, un la computadora le dice a los personajes del título que un "negro" sería una profesión adecuada para ellos. Se ennegrecen la cara y pretenden ser artistas estadounidenses o africanos que actúan en un club nocturno, hablando en un galimatías inventado por ellos mismos que se supone que es inglés. La computadora significaba "negro" como un término ahora arcaico para un periodista, que se origina en los periodistas' las manos se tiñen de negro con la tinta al manipular las impresiones. Cuando la empresa de radiodifusión pública nacional de Finlandia, Yle, emitió esta película en 2016, algunas personas en las redes sociales la desaprobaron e insistieron en que la película debería haber sido censurada, o al menos cambiar el nombre. Un representante de Yle dijo que una película antigua debe evaluarse en el contexto de su propio tiempo y que la idea de la película es reírse de las personas que tienen prejuicios. Cuando la serie de películas se emitió en 2019, esta película en particular de la serie no se emitió.
Antes de la década de 1990, la palabra "neekeri" (negro) generalmente se consideraba una palabra neutral e inofensiva.
Alemania
Un grupo de showmen del Carnaval de Colonia llamado Negerköpp, fundado en 1929, actúa con las manos y la cara pintadas de negro.
El músico holandés radicado en Alemania Taco Ockerse suscitó controversia en 1983 al usar bailarines con la cara pintada de negro para su exitosa versión de synthpop de 'Puttin'. En el Ritz".
En Alemania, la cara negra se usó en varias producciones teatrales.
Ejemplos de producciones teatrales incluyen las muchas producciones de la obra "Unschuld" (Inocencia) de la escritora alemana Dea Loher, aunque en esta obra sobre dos inmigrantes africanos negros, el uso de la cara negra no forma parte de las direcciones o instrucciones escénicas. La puesta en escena de la obra "Unschuld" (Inocencia) en el Deutsches Theatre de Berlín también fue objeto de protesta. El grupo activista "Bühnenwatch" (vigilancia de escenario) realizó una acrobacia en una de las puestas en escena: 42 activistas, haciéndose pasar por espectadores, dejaron al público sin decir una palabra y luego repartieron volantes al público. Fundamental de la crítica fue que el uso de la cara negra solidifica los estereotipos independientemente de las buenas intenciones y apoya las estructuras racistas. Los críticos fueron invitados a un debate con el director, los actores, el director de teatro y otros artistas del Deutsches Theatre. Como resultado de la discusión, Deutsches Theatre cambió el diseño del maquillaje de los actores. Ulrich Khuon, el gerente del teatro, luego admitió estar sorprendido por la protesta y ahora está en un proceso de reflexión.
Las producciones alemanas de I'm Not Rappaport de Herb Gardner casi siempre interpretan el papel de Midge Carter, el personaje negro, famosamente interpretado en los EE. UU. por Ossie Davis, con un actor blanco en maquillaje negro. La producción de 2012 de la obra en el Berlin Schlosspark-Theater fue objeto de protesta. El director, Thomas Schendel, en su respuesta a los críticos, argumentó que las obras clásicas y comunes no ofrecerían suficientes papeles que justificaran un puesto de repertorio para un actor negro en una compañía de teatro alemana. La protesta creció considerablemente y fue seguida por informes de los medios. Si bien los defensores del teatro indicaron que, en principio, cualquier actor debería poder interpretar cualquier personaje y que la obra en sí tiene un mensaje antirracista, los críticos señalaron que la carta revelaba de mala gana la política general e implícita de los teatros alemanes, es decir,, que se considera que los actores blancos están calificados para todos los roles, incluso los negros, mientras que los actores negros solo son adecuados para los roles negros. Otros autores dijeron que este problema en Alemania generalmente existe para los ciudadanos de origen inmigrante. El debate también recibió la atención de los medios extranjeros. El Schlosspark-Theater anunció planes para continuar con las representaciones, y la editorial alemana de Rappaport declaró que continuará otorgando permisos para dichas representaciones.
Los dramaturgos alemanes comentaron sobre el debate:
Desafortunadamente, no creo que nuestra sociedad haya llegado a aceptar un Faust negro en el teatro.
—Christian Tombeil, director de teatro de Schauspiel Essen, 2012
También tenemos un problema para tratar cuestiones de racismo. Tratamos de resolverlo promoviendo la tolerancia, pero la tolerancia no es una solución al racismo. ¿Por qué no? Porque no importa si nuestros mejores amigos son inmigrantes si, al mismo tiempo, no podemos echar a un hombre negro por parte de Hamlet porque entonces nadie podría entender realmente la esencia "real" de esa parte. Las cuestiones del racismo son principalmente cuestiones de representación, especialmente en el teatro.
—René Pollesch, director, 2012
En 2012, el dramaturgo estadounidense Bruce Norris canceló una producción alemana de su obra Clybourne Park cuando se reveló que una actriz blanca interpretaría a la afroamericana "Francine". Se realizó con éxito una producción posterior con actores alemanes negros.
Guatemala
El presidente electo de Guatemala en 2015, Jimmy Morales, era un actor cómico. Uno de los personajes que personificó en su programa cómico "Moralejas" se llamaba Black Pitaya y usaba maquillaje de cara negra. Jimmy Morales defendió su personaje de cara negra diciendo que es adorado por las comunidades negras garífunas e indígenas mayas del país.
Irán
Hajji Firuz es un personaje del folclore iraní que aparece en las calles al comienzo del festival de Año Nuevo de Nowruz. Además, está Siah-Bazi, un tipo de teatro persa en Irán que involucra a un personaje de cara negra.
Japón
En el hip hop japonés, una subcultura de hip-hoppers se suscribe al estilo burapan y se les conoce como blackfacers. La aparición de estos blackfacers es evidencia de la popularidad del movimiento hip-hop en Japón a pesar de lo que se describe como tendencias racistas en la cultura. En 2006 se informó que a algunos fanáticos japoneses del hip-hop les parecía vergonzoso y ridículo que los fanáticos cambiaran su apariencia con la cara pintada de negro en un intento de abrazar la cultura. En algunos casos, podría verse como un acto racista, pero para muchos de los jóvenes fanáticos japoneses fue visto como una forma apropiada de sumergirse en la cultura hip hop. Algunos ven el uso de la cara negra como una forma de rebelarse contra la cultura de las imágenes superficiales en Japón.
Blackface también ha sido un tema polémico en la escena musical fuera del hip hop. Se sabe que un grupo japonés de R&B, los Gosperats, usa maquillaje de cara negra durante las actuaciones. En marzo de 2015, se programó un programa de televisión musical producido por la cadena Fuji TV para mostrar un segmento con dos grupos japoneses actuando juntos con la cara pintada de negro, Rats & Star y Momoiro Clover Z. Una imagen fue publicada en línea por uno de los miembros de Rats & Miembros estrella después de que se grabara el segmento, lo que llevó a una campaña contra la transmisión del segmento. El programa que se emitió el 7 de marzo fue editado por la cadena para eliminar el segmento 'después de considerar las circunstancias generales', pero el anuncio no reconoció la campaña contra el segmento.
México
En el México moderno hay ejemplos de imágenes (generalmente caricaturas) en blackface (por ejemplo, Memín Pinguín). Aunque hay una reacción violenta de las comunidades internacionales, la sociedad mexicana no ha protestado por cambiar estas imágenes a imágenes racialmente sensibles. Por el contrario, en la polémica caricatura de Memín Pinguín ha habido apoyo público y político (canciller de México, Luis Ernesto Derbez). Actualmente en México, solo el 3-4% de la población está compuesta por afromexicanos (este porcentaje incluye a los mexicanos asiáticos).
Panamá
El Carnaval de Portobelo y la danza del Congo en Panamá incluyen el uso de la cara pintada de negro como una forma de celebración de la historia africana, un símbolo emancipatorio. Los hombres negros se pintan la cara con carboncillo que representa tres cosas. En primer lugar, el blackface se utiliza como herramienta para recordar a sus antepasados africanos. En segundo lugar, el rostro negro es representativo del disfraz u ocultamiento a la fuga que habrían utilizado los esclavos para evadir a los colonizadores españoles. Por último, la práctica del blackface se utiliza como forma de significar el código o "lenguaje secreto" que habrían utilizado los esclavos durante la época de la ocupación española. Durante la celebración, por ejemplo, buenos días significará buenas noches, y vestirse de negro, o en este caso pintarse la cara de negro, que normalmente denota un momento de duelo, se usa en cambio como una forma de representar un momento de celebración.
Portugal y Brasil
El uso de actuaciones negras en imitaciones se usó con bastante frecuencia en el programa de impresiones A Tua Cara não Me É Estranha, con impresiones de cara negra de Michael Jackson, Siedah Garrett, Tracy Chapman, Louie Armstrong, Nat King Cole, entre otros. En 2018, Eduardo Madeira se disfrazó de Serena Williams, añadiendo un acento africano que la tenista no tiene en la vida real.
En Brasil, ha habido al menos cierta historia de uso no cómico de la cara negra, utilizando actores blancos para personajes negros como el tío Tom (aunque la práctica de "racelift", o hacer personajes negros/mulatos en mestiços/morenos blancos/caboclos, es más frecuente que blackface). El uso de la cara negra en el humor se ha utilizado con menos frecuencia que en Portugal, aunque también continúa en este siglo (pero crea un gran revuelo entre la comunidad afrobrasileña considerable y políticamente más activa).
Rusia
Los escritores e ilustradores rusos soviéticos a veces perpetuaron sin darse cuenta estereotipos sobre otras naciones que ahora se consideran perjudiciales. Por ejemplo, un libro infantil o una caricatura soviética podría contener inocentemente una representación de personas negras que sería percibida como incuestionablemente ofensiva según los estándares occidentales de hoy en día, como labios rojos brillantes y otras características exageradas, similares a la representación. de los negros en los espectáculos de juglares americanos. Los artistas soviéticos "no entendieron bien el daño de representar a los negros de esta manera y continuaron empleando este método, incluso en producciones creativas destinadas específicamente a criticar las relaciones raciales estadounidenses".
En 1910, se estrenó en Rusia el ballet Sheherazade, coreografiado por Michael Fokine. La historia detrás del ballet se inspiró en un poema sinfónico escrito por Nicolai Rimsky-Korsakov. En el ballet, el personaje femenino principal, Zobeide, es seducido por una esclava dorada. El bailarín que interpretó al Esclavo Dorado, siendo el primero Vaslav Nijinsky, se pintaría la cara y el cuerpo de marrón para la actuación. Esto se hizo para mostrarle a la audiencia que el esclavo era de tez más oscura. Posteriormente, en 1912, Fokine coreografió el ballet Petrushka, que gira en torno a tres títeres que cobran vida, Petrushka, la bailarina y el moro. Cuando se estrenó el ballet, la parte del moro, bailada por primera vez por Alexander Orlov, se interpretó completamente pintada de negro. El títere moro se ve por primera vez en el escenario jugando con un coco, que intenta abrir con su cimitarra. Sus movimientos son simiescos. El moro seduce a la bailarina y luego le corta salvajemente la cabeza a la marioneta Petrushka. Cuando Petrushka se interpreta hoy en día, la parte del moro todavía se realiza con la cara completamente pintada de negro o, en ocasiones, con la cara azul. El blackface no ha sido criticado públicamente en la comunidad de ballet. Blackface y brownface aparecen en otros ballets en la actualidad, como La Bayadère y Othello, en Estados Unidos y Europa.
La primera caricatura política soviética Blanco y negro, creada en 1932, logró evitar el estilo de cara negra, confrontando "precisamente ese modelo paternalista del sujeto negro siempre pasivo que espera la iluminación del Komintern. La caricatura integró "una estética visual influenciada por la vanguardia con imágenes derivadas de las muchas ilustraciones de periódicos, caricaturas y carteles del racismo estadounidense que aparecieron en la Rusia soviética en ese momento".
Los directores de cine y teatro soviéticos rara vez tenían acceso a actores negros, por lo que recurrieron al uso de maquillaje negro cuando lo dictaba la ascendencia del personaje. Los actores soviéticos retrataron a los negros principalmente oscureciendo la piel y ocasionalmente ajustando el peinado, sin acentuar ni exagerar sus rasgos faciales. En particular, Vladimir Vysotsky interpretó el papel de Abram Petrovich Gannibal, un general ruso de origen africano del siglo XVIII, en la película soviética de 1976 How Czar Peter the Great Married Off His Moor, mientras que Larisa Dolina interpretó el papel de la cantante cubana Clementine Fernandez en la película de 1983 We Are from Jazz. La adaptación cinematográfica soviética de 1956 de Othello recibió el premio al Mejor Director en el Festival de Cine de Cannes de 1956.
El 30 de noviembre de 2020, en un segmento del programa de televisión ruso 'International Sawmill', el presentador de televisión ruso Tigran Keosayan entrevistó a una actriz con la cara pintada de negro que se hacía pasar por el expresidente de los Estados Unidos, Barack Obama. En el segmento, Keosayan, refiriéndose al libro A Promised Land de Obama, le pregunta a la actriz: "¿Consideras este libro tu logro?", a lo que la actriz en blackface responde: "Por supuesto." Keosayan luego pregunta: '¿Porque ninguno de sus parientes ha escrito libros?', después de lo cual la actriz responde: 'Porque ninguno de mis parientes que vinieron antes que yo sabía escribir'. Keosayan luego dice 'deberías tener un músico de rap, no el presidente'. El segmento fue ampliamente considerado racista.
Sudáfrica
Inspirándose en los juglares de cara negra que visitaron Ciudad del Cabo, Sudáfrica, en 1848, los antiguos culis javaneses y malayos retomaron la tradición de los juglares y celebraron celebraciones de emancipación que consistieron en música, baile y desfiles. Tales celebraciones finalmente se consolidaron en un evento anual de fin de año llamado "Coon Carnival" pero ahora conocido como Cape Town Minstrel Carnival o Kaapse Klopse.
Hoy en día, los juglares del carnaval son en su mayoría mestizos ("mestizos") y juerguistas que hablan afrikaans. A menudo en un estilo reducido de cara negra que exagera solo los labios. Desfilan por las calles de la ciudad con coloridos trajes, en una celebración de la cultura criolla. Los participantes también rinden homenaje a las raíces afroamericanas del carnaval, tocando espiritualidad negra y jazz con instrumentos de jazz tradicionales de Dixieland, incluidos cuernos, banjos y panderetas.
El actor y cineasta sudafricano Leon Schuster es bien conocido por emplear la técnica del blackface en sus filmaciones con poca o ninguna controversia. Pero en 2013, la Autoridad de Normas de Publicidad de Sudáfrica detuvo la transmisión de un anuncio en el que Schuster retrataba a un político africano estereotipadamente deshonesto con la cara pintada de negro. La acción fue en respuesta a la siguiente denuncia presentada:
... el comercial es ofensivo ya que retrata un estereotipo que los políticos negros son mentirosos. Esta técnica se conoce como cara negra, y es una forma inherentemente racista de actuar. El personaje negro se representa con intención despectiva, habla con un acento grueso, y recuerda un dictador negro estereotipado. Para lograr el resultado deseado de mostrar un oficial corrupto, no era necesario que el hombre fuera hecho negro.
Vodacom Sudáfrica también ha sido acusada de utilizar actores no africanos con la cara pintada de negro en su publicidad en lugar de simplemente utilizar actores africanos. Algunos han denunciado la cara negra como un artefacto del apartheid, acusando a los locutores de satirizar a los negros. Otros continúan viéndolo como "diversión inofensiva". En 2014, aparecieron en Facebook fotos de dos estudiantes blancas de la Universidad de Pretoria maquilladas de negro en un intento de caricaturizar a las trabajadoras domésticas negras. Se dijo que los estudiantes enfrentarían medidas disciplinarias por desacreditar el nombre de la institución.
Corea del Sur
Los comediantes en muchos países asiáticos continúan usando ocasionalmente la cara negra inspirada en juglares, con una frecuencia considerable en Corea del Sur. "Actuando como negro" ha sido un fenómeno común en los medios de comunicación de Corea del Sur durante más de 30 años: en los años 80, los comediantes solían actuar con el rostro oscuro sin atraer críticas. Aunque las críticas han aumentado, el uso de la cara pintada de negro en los medios coreanos seguía ocurriendo en 2018: un artista usó la cara pintada de negro en un programa de televisión, una obra de teatro llamada "The Blacks" usó blackface, así como el cuarteto de mujeres Mamamoo mientras hacía una versión para Bruno Mars' canciones En 2020, The Diplomat informó que la reacción violenta a las imágenes publicadas por los estudiantes en las que posaban con la cara pintada de negro para Halloween era indicativa de una creciente conciencia sobre el racismo en el país.
Taiwán
El grupo de comedia taiwanés de YouTube The Wackyboys fue criticado después de que algunos de sus miembros se pusieran la cara negra para un video de parodia de Dancing Pallbearers. El grupo luego se disculpó y borró el video.
Tailandia
En Tailandia, los actores oscurecen sus rostros para representar al Negrito de Tailandia en una obra popular del rey Chulalongkorn (1868-1910), Ngo Pa, que se ha convertido en un musical y una película.
Reino Unido
Cazadores furtivos y alborotadores
De 1723 a 1823, fue un delito penal ennegrecerse la cara en algunas circunstancias, con pena de muerte. La Black Act se aprobó en un momento de recesión económica que condujo a un aumento de las tensiones sociales y en respuesta a una serie de redadas de dos grupos de cazadores furtivos que se ennegrecieron la cara para evitar su identificación. Ennegrecerse la cara con hollín, negro de humo, betún para botas o polvo de carbón era una forma tradicional de disfrazarse o enmascararse, especialmente de noche cuando se cazaba furtivamente.
Los Rebecca galeses Rioters (1839–1843) solían ennegrecerse la cara o usar máscaras para evitar ser identificados mientras derribaban las puertas de las autopistas, a veces disfrazados de mujeres.
Cultura popular
Las obras folclóricas tradicionales del suroeste de Inglaterra a veces tienen un carácter de esclavistas turcos, probablemente de las redadas de esclavos de la costa de Berbería en Cornualles, Devon, Dorset y Somerset a principios del siglo XVII por "Sallee Rovers" (donde los ingleses fueron los esclavos capturados y llevados por la fuerza al norte de África). Este personaje generalmente se juega con una cara negra (o cara marrón).
En todo el país, el personaje del caballero turco (sarraceno) (probablemente se remonta a las cruzadas durante la era medieval) en el tradicional inglés Mummers' las obras se jugaban con cara negra (o cara marrón), aunque con menos frecuencia en la era moderna.
Varias formas de danza folclórica en Inglaterra, incluida la danza Morris, han utilizado tradicionalmente la cara pintada de negro; su uso continuo por parte de algunas compañías es controvertido. Algunas interpretaciones remontan la invención original de la cara negra a tradiciones morris específicas.
Los bailarines Molly y Cornish Guise Dancers, tradicionalmente asociados con los festivales del solsticio de invierno, a menudo usan caras ennegrecidas como disfraz. Los bailarines de Molly querían evitar ser identificados por los terratenientes y los pequeños nobles, que también solían ser los magistrados locales, cuando jugaban malas pasadas a quienes no eran lo suficientemente generosos en sus obsequios a los bailarines. Las bailarinas de Guise (bailarinas disfrazadas) también querían evitar cualquier castigo por sus canciones burlonas que avergonzaban a la nobleza local.
Algunos grupos de titiriteros tradicionales interpretan la obra de teatro popular inglesa "St George and the Turkish Knight" con todo el elenco, incluido Papá Noel, y todos los personajes blancos e ingleses de mummers' rostro negro.
En Bacup, Lancashire, los Britannia Coconut Dancers visten rostros negros. Algunos creen que el origen de esta danza se remonta a la afluencia de mineros de Cornualles al norte de Inglaterra, y el rostro negro se relaciona con los rostros sucios y ennegrecidos asociados con la minería.
En Cornwall, todavía se llevan a cabo varias celebraciones del Día del Mummer; estos solían ser conocidos como "Darkie Day" (una corrupción del "Darking Day" original, que se refiere al oscurecimiento o la pintura de las caras) e involucró a los residentes locales bailando por las calles con la cara pintada de negro con acompañamiento musical. Todavía en 2014, al menos un festival (Padstow) presentaba canciones como 'Old Uncle Ned', que incluye la letra 'Él se ha ido a donde van los buenos negros'.
El deshollinador tradicional del día de la boda, que se considera de buena suerte, a veces tiene la cara parcialmente ennegrecida para sugerir manchas de hollín. Esto depende del artista, pero era, y sigue siendo, inusual tener un ennegrecimiento completo. Aunque la cubierta completa "greyface" es conocida.
Estas dos tradiciones, el deshollinador y el baile folclórico, coinciden en las tradiciones a veces perdidas de las fiestas de los (deshollinadores). El Consejo de Medway apoya los Sweeps' Festival, revivido en 1981, ahora afirma ser "el festival de danza Morris más grande del mundo". Se lleva a cabo en Rochester alrededor del Primero de Mayo y presenta a un personaje de Jack in the Green. Originalmente los deshollinadores eran niños pequeños, y usaban el día para pedir dinero, hasta que se prohibió este trabajo infantil.
Sobre Guy Fawkes ' El día 2017, los participantes en Lewes Bonfire, la más conocida de la tradición de las hogueras de Sussex, decidieron abandonar la pintura facial negra en su representación de los guerreros zulúes.
El 3 de julio de 2020, la Organización Conjunta Morris anunció que los tres órganos constituyentes, que representan a la gran mayoría de Morris Dancing en el Reino Unido, se movilizarían activamente para eliminar el uso de maquillaje negro en toda la cara de sus miembros.
El espectáculo de juglares en blanco y negro
The Black and White Minstrel Show fue un programa de entretenimiento ligero británico que se emitió durante veinte años en la televisión de la BBC en horario de máxima audiencia. A partir de 1958, fue un espectáculo de variedades que presentaba canciones country y juglares estadounidenses tradicionales, así como melodías de espectáculos y números de music hall, lujosamente disfrazados. También fue un espectáculo teatral exitoso que se presentó durante diez años desde 1962 hasta 1972 en el Victoria Palace Theatre de Londres. A esto le siguieron giras por los balnearios del Reino Unido, junto con Australia y Nueva Zelanda.
Debido al empleo de artistas con la cara pintada de negro, los grupos antirracistas del Reino Unido, como la Campaña contra la Discriminación Racial, consideraron que el espectáculo era racista y perpetuaba los estereotipos étnicos.
Legado
La juglaría de Blackface fue el conducto a través del cual la música, la comedia y la danza afroamericana y con influencia afroamericana llegaron por primera vez a la corriente principal estadounidense blanca. Desempeñó un papel fundamental en la introducción de la cultura afroamericana al público mundial.
Aunque las troupes de antebello (minstrel) eran blancas, la forma desarrollada en forma de colaboración racial, ilustrando el axioma que definía –y sigue definiendo– la música americana a medida que se desarrollaba a lo largo del próximo siglo y medio: las innovaciones afroamericanas se transforman en la cultura popular estadounidense cuando los intérpretes blancos aprenden a imitar las negras.
—Gary Giddins, historiador de jazz
Muchas de las primeras estrellas del country, como Jimmie Rodgers y Bob Wills, eran veteranos de la actuación de cara pintada de negro. Más recientemente, el programa de televisión de música country estadounidense Hee Haw (1969-1993) tenía el formato y gran parte del contenido de un programa de juglares, aunque sin la cara negra.
La inmensa popularidad y rentabilidad de blackface fueron testimonios del poder, el atractivo y la viabilidad comercial no solo de la música y la danza negras, sino también del estilo negro. Esto condujo a colaboraciones interculturales, como escribe Giddins; pero también la explotación a menudo despiadada del genio artístico afroamericano por parte de otros artistas y compositores blancos; agentes; promotores; editores; y ejecutivos de compañías discográficas.
Si bien la cara pintada de negro en sentido literal ha desempeñado solo un papel menor en el entretenimiento en las últimas décadas, varios escritores lo ven como el epítome de una apropiación e imitación de la cultura negra que continúa en la actualidad. Como se señaló anteriormente, Strausbaugh considera que la cara negra es fundamental para una tradición más larga de 'mostrar negritud'. "Hasta el día de hoy," él escribe: "Los blancos admiran, envidian y buscan emular tales supuestas cualidades innatas de la negritud como la musicalidad inherente, el atletismo natural, la compostura conocida como 'cool' y dotación sexual superior," un fenómeno que él ve como parte de la historia de la cara pintada de negro. Durante más de un siglo, cuando los artistas blancos han querido parecer sexys (como Elvis o Mick Jagger), o callejeros (como Eminem) o modernos (como Mezz Mezzrow), a menudo han recurrido a los estilos de actuación afroamericanos, la presencia en el escenario y persona. La referencia a la cultura pop y la apropiación cultural de la interpretación afroamericana y las tradiciones estilísticas es una tradición con orígenes en la juglaría de cara pintada de negro.
Este "dorado", al estilo de Richard Rodríguez, de la cultura popular estadounidense y mundial comenzó con juglares de cara pintada de negro. Es un continuo de influencia afroamericana omnipresente que tiene muchas manifestaciones destacadas en la actualidad, entre ellas la ubicuidad de la estética cool y la cultura hip hop.