Rongzom Chökyi Zangpo

Rongzom Chökyi Zangpo (tibetano: རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ, Wylie: rong zom chos kyi bzang po), ampliamente conocido como Rongzom Mahapandita, Rongzom Dharmabhadr la escuela Nyingma del budismo tibetano. Junto con Longchenpa y Ju Mipham, a menudo se le considera uno de los tres escritores "omniscientes" de la escuela. Su contemporáneo mayor Atiśa (980–1054) consideraba a Rongzompa como una encarnación del indio ācārya Kṛṣṇapāda, el Grande. El historiador tibetano Gö Lotsawa (1392–1481) dijo de Rongzom que ningún erudito en el Tíbet fue igual a él.

AW Barber escribe que Rongzom fue el primero en recibir todas las enseñanzas Dzogchen de Vimalamitra y Vairotsana después de la época de esos dos maestros. Según Blue Annals, Rongzom Chokyi Zangpo... recibió las enseñanzas Semde (sems sde) de la línea de transmisión Dorje Dudjom.

David Germano escribe: "En el siglo XI, Rongzom Chokyi Zangpo fue sin duda el mayor autor nyingma, con extensos comentarios exotéricos y esotéricos".

Posiciones

Rongzom sostuvo que los puntos de vista de sutra como Madhyamaka eran inferiores a los del tantra, como señala Koppl:

Hasta ahora hemos visto que Rongzom considera que los puntos de vista del Sutrayana son inferiores a los del Mantra, y subraya su compromiso con la pureza de todos los fenómenos al criticar la objetivación Madhyamaka de la auténtica verdad relativa.

Escritos

Según un catálogo de los comentarios que codificó, las obras completas de Rongzompa ascendían a más de 100 volúmenes, la mayoría de los cuales ya no existen. En el siglo XIX, Ju Mipham, quien estuvo particularmente influenciado por los escritos de Rongzompa, intentó reunir las obras sobrevivientes.

Las importantes obras supervivientes de Rongzom Chokyi Zangpo incluyen:

• Entrar en el Camino del Gran Vehículo (Mahayana) (tibetano: ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ, Wylie: theg pa chen po'i tshul la ' presenta una defensa y explicación de - jug pa) la tradición Dzogchen en el contexto del Mahayana. Este texto ha sido traducido al inglés: Entering the Way of the Great Vehicle: Dzogchen as the Culmination of the Mahāyanā, traducido por Dominic Sur (Snow Lion, 2017, Pages: 272, ISBN 9781611803686)
• Un comentario sobre las Instrucciones clave de Padmasambhava: Un rosario de vistas (tibetano: མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་གི་འགྲེལ་པ, Wylie: man ngag lta phreng gi 'grel pa) presenta la vista de la escuela Nyingasma nueve.
• Un comentario sobre el manjusrinama-samgiti (tibetano: མཚན་ ཡང་ དག་ པར་ བརྗོད་ པའི་ འགྲེལ་པ་ རྣམ་ གསུམ་ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ པ eléctrica eléctrica eléctrica eléctrica. pa). Esto ha sido traducido al inglés en The Wisdom of Manyushri (Sherdor, 2012).
• Un comentario sobre el tantra Guhyagarbha (tibetano: རྒྱུད་ རྒྱལ་ གསང་བ་ སྙིང་ པོ་ དཀོན་ ཅོག་ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ eléctrica eléctrica electrónico eléctricos: ཅོག་ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ འགྲེལ uct.
• Establecimiento de la divinidad de las apariencias (tibetano: སྣང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ, Wylie: snang ba lhar bsgrub): un breve texto que presenta los fundamentos lógicos de la visión pura del tantra budista. Este texto ha sido traducido al inglés (por Heidi Köppl, en Establishing Appearances as Divine, 2008).
• La Gran Etapa de la Budeidad (Sangs rgyas kyi sa chen mo, Skt. Mahābuddhabhūmī), traducido en los discursos de Rong-zom-pa sobre budología: un estudio de varias concepciones de la budeidad en fuentes indias con especial referencia a la controversia en torno a la existencia de la gnosis (jñā-na: ye shes) presentado por el erudito tibetano del siglo XI Rong-zom Chos-kyi-bzang-po, por Orni Almogi como Volumen 24 de Studia philologica Buddhica: Serie de monografías, Instituto Internacional de Estudios Budistas de la Colegio Internacional de Estudios Budistas de Posgrado, 2009. Aquí, Rongzom argumenta que en el nivel de Buda, la gnosis no existe, lo que significa que todo ha sido trascendido y sublimado.