Rollos de plomo mandéicos

Los rollos de plomo mandéicos, a veces también conocidos como amuletos o láminas mandaicas, que están relacionados con los amuletos de metal palestinos y sirios, son un término específico para un medio de escritura que contiene conjuros en la escritura mandaica grabada en láminas de plomo con un alfiler. Algunos encantamientos mandaicos se encuentran en láminas de oro y plata. Se enrollan y luego se insertan en una cápsula de metal con lazos para usarse alrededor del cuello en una cuerda o collar.

Historia

Estos objetos de metal fueron producidos por los mandeos, un grupo etnorreligioso, como talismanes protectores. Sus textos inscritos están relacionados con inscripciones escritas con tinta en cuencos de barro, los llamados cuencos de encantamiento arameo. Las variantes de metal, sin embargo, pueden contener textos mucho más largos y, a menudo, se inscriben en varias hojas de plomo con líneas de captura para indicar la continuación del texto en la hoja siguiente. Los rollos de plomo datan de la Antigüedad tardía (siglos III-V d. C.) con sus precursores textuales que se remontan al período parto tardío y se originan en Irak (Irak central y sur) e Irán (Juzistán). Los principales sitios establecidos de hallazgos son al-Qurnah, Kish, Tulūl al-Bārūda/Coche, Ctesiphon,con el primero en ser descubierto en tumbas en 1853 por John George Taylor en Abu Shudhr al norte de Shatt al-Arab y copiado por Sir Henry Creswicke Rawlinson. Le siguió casi sesenta años después la publicación de un espécimen ejemplar en 1909. La mayoría de los objetos llegaron y siguen llegando a través del comercio ilícito de antigüedades.

Las historias mágicas creadas por eruditos escritores mandaeanos que forman un nuevo género de texto para el arameo (histiolas) son muy específicas para los rollos de plomo mandaicos, y tienen un precursor en el conjuro arameo Uruk escrito en una escritura cuneiforme muy tardía de Babilonia (ca. 150 a. C.).

Dichos textos mágicos mandaicos a menudo transmiten ideas sobre la vida después de la muerte y los cultos de los dioses babilónicos tardíos (Bēl, Birqa de Guzana, Nabû, Nerig/Nergal, Shamash, Sin), diosas (Mulitta, Mammitu, Ishtar/Delibat = Δελεφατ) y deidades de Origen iraní (Anahid, Danish/Danḥish, Ispandarmid = Spenta Armaiti) así como demonios (Lilith, Dew, Shedu). Se compró en Jerusalén un amuleto de plomo recientemente traducido.

Literatura

• Francisco Dietrich (1854). "La inscripción de Abushadhr", Apéndice apud Christian CJ Bunsen, Esquemas de la filosofía de la historia universal, aplicada al lenguaje y la religión, 2. Londres, pp. 360-374, pl. 1.
• François Lenormant (1872). Essai sur la propagation de l'alphabet phénicien dans l'ancien monde. París.
• Mark Lidzbarski (1909). "Ein mandäisches Amulet", en Florilegium ou recueil de travaux d'érudition dédiés à Monsieur le Marquis Melchior de Vogüé. París, págs. 349–373.
• Franz Rosenthal (1939). "Das Mandäische", en Die aramaistische Forschung seit Th. Veröffentlichungen de Nöldeke. Leiden, págs. 224–254.
• Rodolfo Macuch (1967). "Altmandäische Bleirollen (Erster Teil)", en Franz Altheim y Ruth Stiehl (eds.), Die Araber in der Alten Welt, vol. 4. Berlín, págs. 91–203.
• Rodolfo Macuch (1968). "Altmandäische Bleirollen", en Franz Altheim y Ruth Stiehl (eds.), Die Araber in der Alten Welt, vol. 5. Berlín, págs. 91–203.
• André Caquot (1972). "Un phylactère mandéen en plomb". Semítica 22: 67–87.
• Edmond Sollberger (1972). "El Sr. Taylor en Caldea". Estudios de Anatolia 22: 131–134.
• José Naveh (1975). "Otro rollo de plomo mandaico, en Israel Oriental Society 5: 47–53.
• Francisco Franco (1985). "Un fragmento de plomo mandaico de Tell Baruda (Coche)". Mesopotamia 17: 147–150.
• Jonas C. Greenfield y Joseph Naveh (1985). "Un amuleto de plomo mandaico con cuatro encantamientos [hebreo]". Eretz-Israel 18: 97-107, pls. 21–22.
• Christa Muller-Kessler (1996). "La historia de Bguzan-Lilit, hija de Zanay-Lilit". Revista de la Sociedad Oriental Estadounidense 116: 185–195.
• Christa Muller-Kessler (1998). "Aramäische Koine. Ein Beschwörungsformular aus Mesopotamien". Baghdader Mitteilungen 29: 331–348.
• Christa Muller-Kessler (1998). "Un amuleto de oro mandaico en el Museo Británico". Boletín de las Escuelas Americanas de Investigación Oriental 311: 83–88.
• Christa Müller-Kessler (1999). "Aramäische Beschwörungen und astronomische Omina in nachbabylonischer Zeit. Das Fortleben mesopotamischer Kultur im Vorderen Orient". En Johannes Renger (ed.). Babilonia: Focus Mesopotamischer Geschichte, Wiege früher Gelehrsamkeit, Mythos in der Moderne (Colloquium der Deutschen Orient-Gesellschaft 2). Berlín, págs. 427-443. ISBN 3-930843-54-4
• Christa Müller-Kessler (1999). "Interrelaciones entre los rollos de plomo mandaico y los tazones de encantamiento". En Tzvi Abusch y Karel van der Toorn (eds.). Magia mesopotámica: perspectivas textuales, históricas e interpretativas (magia antigua y adivinación 1) Groningen, págs. 197-209. ISBN 90 5693 033 8
• Christa Müller-Kessler y Karlheinz Kessler (1999). "Spätbabylonische Gottheiten in spätantiken mandäischen Texten". Zeitschrift für Assyriologie 89: 65-87.
• Christa Müller-Kessler (1999). "Dämon + YTB 'L - Ein Krankheitsdämon. Eine Studie zu aramäischen Beschwörungen medizinischen Inhalts". En Barbara Böck, Eva Cancik-Kirschbaum, Thomas Richter (eds.). Munúscula mesopotamica. Festschrift für Johannes Renger (Alter Orient und Altes Testament 267) Münster, págs. 341–354. ISBN 3-927120-81-2
• Christa Muller-Kessler (2000). " Dan (ḥ) iš - Gott und Dämon". En Joachim Marzahn y Hans Neumann (eds.). Assyriologica et Semitica. Festschrift für Joachim Oelsner anläßlich seines 65. Geburtstages (Alter Orient und Altes Testament 252) Münster, págs. 311–318. ISBN 3-927120-62-6
• Christa Müller-Kessler (2000/01). "Fraseología en encantamientos mandaicos y su interpretación en varios dialectos arameos orientales: una colección de terminología mágica. Aram 11/12: 293-310.
• Christa Müller-Kessler (2001/02). "Die Zauberschalensammlung des Museo Británico". Archiv für Orientforschung 48/49: 115–145.
• Christa Muller-Kessler (2001). "Lilit(s) in der aramäisch-magischen Literatur der Spätantike". Altorientalische Forschungen 28: 338–352.
• Christa Müller-Kessler (2002). "Die aramäische Beschwörung und ihre Rezeption in den mandäisch-magischen Texten am Beispiel ausgewählter aramäischer Beschwörungsformulare". En Rika Gyselen (ed.). Charmes et sortilèges, magie et magiciens (Res Orientales XIV). Lovaina, págs. 193-208. ISBN 9782950826688
• Christa Müller-Kessler (2002). "Un encantamiento contra los demonios del tiempo". En Cornelia Wunsch (ed.). Minería de los archivos: Festschrift Christopher Walker con motivo de su 60 cumpleaños (Babylonische Archive 1). Dresde, págs. 183–189. ISBN 3980846601
• Christa Müller-Kessler (2002). "Jüdische und gnostische Beschwörungen medizinischen Inhalts aus der Spätantike des Ostens". En Axel Karenberg y Christian Leitz (eds.). Heilkunde und Hochkultur II. “Magie und Medizin” und “Der alte Mensch” in den antiken Zivilisationen des Mittelmeerraumes (Naturwissenschaft – Philosophie – Geschichte 16). Münster, págs. 183–208. ISBN 3-8258-5752-2
• Christa Müller-Kessler (2004). "Los mandaeanos y la cuestión de su origen". RAM 16: 47–60.
• KarlheinzKessler (2008). "Das wahre Ende Babyloniens - Die Tradition der Aramäer, Mandäer, Juden und Manichäer". En Joachim Marzahn y Günther Schauerte (eds.). Babilonia. Mythos und Wahrheit. München, págs. 467–486. ISBN 978-3-7774-4295-2
• Christa Müller-Kessler (2010). "Un rollo de plomo mandaico en la colección del Museo Kelsey, Michigan: Lucha contra las entidades malvadas de la muerte". ARAM 22: 477–493.
• Christa Müller-Kessler (2012). "Más sobre palabras desconcertantes y ortografía en cuencos mágicos arameos y textos relacionados". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos 75: 1-31.
• Christa Müller-Kessler (2017). "Zauberschalen und ihre Umwelt. Ein Überblick über das Schreibmedium Zauberschale. En Jens Kamran, Rolf Schäfer, Markus Witte (eds.). Zauber und Magie im antiken Palästina und in seiner Umwelt (Abhandlungen des Deutschen Palästina-Vereins 46) Wiesbaden, pp. 59 a 94, pls. 1 a 8. ISBN 978-3-447-10781-5
• Christa Müller-Kessler (2018). "Šamaš, Sîn (Sahra, Sira), Delibat (Ištar, al-'Uzzā), und Kēwān (Kajjamānu) in den frühen mandäischen magischen Texten und bei ihren Nachbarn. Eine Bestandsaufnahme". ISIMU 20/21: 259–295.