Rollo mayo

Rollo Reece May (21 de abril de 1909 - 22 de octubre de 1994) fue un psicólogo existencial estadounidense y autor del influyente libro Love and Will (1969). A menudo se le asocia con la psicología humanista y la filosofía existencialista y, junto con Viktor Frankl, fue uno de los principales defensores de la psicoterapia existencial. El filósofo y teólogo Paul Tillich fue un amigo cercano que tuvo una influencia significativa en su obra.

Además de Love and Will, las obras de May incluyen The Meaning of Anxiety (1950, revisada en 1977) y, titulada en honor a Tillich';s El valor de ser, El valor de crear (1975).

Vida y carrera

May nació en Ada, Ohio, el 21 de abril de 1909. Experimentó una infancia difícil cuando sus padres se divorciaron y su hermana fue diagnosticada con esquizofrenia. Fue el primer hijo de una familia con seis hijos. Su madre a menudo dejaba a los niños solos y con su hermana que sufría de esquizofrenia, él tenía una gran responsabilidad. Su carrera educativa lo llevó a la Universidad Estatal de Michigan, donde se especializó en inglés, pero fue expulsado debido a su participación en una revista estudiantil radical. Después de que le pidieron que se fuera, asistió a Oberlin College y recibió una licenciatura en inglés. Más tarde pasó tres años enseñando en Grecia en Anatolia College. Durante este tiempo estudió con el médico y psicoterapeuta Alfred Adler, con quien su obra posterior comparte similitudes teóricas. Se ordenó como ministro poco después de regresar a los Estados Unidos, pero dejó el ministerio después de varios años para obtener un título en psicología. Le diagnosticaron tuberculosis en 1942 y pasó 18 meses en un sanatorio. Más tarde asistió al Union Theological Seminary para obtener una licenciatura durante 1938, y finalmente a Teachers College, Columbia University para obtener un doctorado en psicología clínica en 1949. May fue fundador y miembro de la facultad de Saybrook Graduate School and Research Center en San Francisco.

Pasó los últimos años de su vida en Tiburón en la Bahía de San Francisco. May murió debido a una insuficiencia cardíaca congestiva a la edad de 85 años. Al final, fue atendido por su esposa, Georgia, y amigos.

Escritos

Años anteriores (1940-1950)

Al comenzar sus primeros libros, los temas de May se centraron en usos más prácticos relacionados con los pacientes y la salud mental. Su primer libro, El arte de aconsejar (1939) habla de su experiencia de consejería. Algunos de los temas que aborda son la empatía, la religión, los problemas de personalidad y la salud mental. May también da su perspectiva sobre estos y también analiza cómo manejar esos tipos particulares de problemas en caso de que un consejero los encuentre (mayo de 1965). Siguió con un libro más teórico, The Springs of Creative Living: A Study of Human Nature and God (1940), que presenta una teoría de la personalidad influenciada por la crítica del trabajo de otros, incluidos Freud y Adler. Afirma que la personalidad es más profunda de lo que presentaron. Aquí es también donde May introduce su propio significado para diferentes términos como libido de la Psicología freudiana (May, 1940). Sus escritos se vieron interrumpidos en la década de 1940 debido a que le diagnosticaron tuberculosis y tuvo que trabajar en su doctorado.

Todos sus últimos libros de la década de 1950 se centran en la salud mental. El significado de la ansiedad (1950) explora la ansiedad y cómo puede afectar la salud mental. May también explica cómo cree que experimentar ansiedad puede ayudar al desarrollo y cómo tratarla adecuadamente puede conducir a tener una personalidad saludable. En El hombre en busca de sí mismo (1953), May habla de su experiencia con sus pacientes y de los problemas recurrentes que tenían en común como la soledad y el vacío. May profundiza en esto y analiza cómo los humanos tienen una necesidad innata de un sentido de valor y también cómo la vida a menudo puede presentar una abrumadora sensación de ansiedad. Mayo también da señales sobre cómo actuar durante estos períodos. (mayo de 1953). El último escrito de May en la década de 1950 Existencia (1958) no es enteramente de May, pero examina dónde están las raíces de la Psicología Existencial y por qué la Psicología Existencial es importante para comprender una brecha en los seres humanos. También habla de la Psicoterapia Existencial y los aportes que ha hecho. (May, Ernest, Ellenberger y Aronson, 1958)

Psicología y el dilema humano (1967)

May usa este libro para reflexionar sobre muchas de sus ideas hasta ahora y las de otros pensadores y también menciona algunas ideas contemporáneas a pesar de la fecha de publicación del libro. May también amplía algunas de sus perspectivas anteriores, como la ansiedad y los sentimientos de insignificancia de las personas (May, 1967).

Amor y voluntad (1969)

Uno de los libros más influyentes de May. Habla sobre su perspectiva sobre el amor y el Daimonic; cómo es parte de la naturaleza y no del superego. May también analiza cómo el amor y el sexo están en conflicto entre sí y cómo son dos cosas diferentes. May también habla sobre la depresión y la creatividad hacia el final. Algunas de las opiniones de este libro son aquellas por las que May es más conocida (May, 1969).

Poder e inocencia: una búsqueda de las fuentes de la violencia (1972)

May usa este libro para comenzar algunas ideas nuevas y también definir palabras de acuerdo a su forma de pensar; como el poder y el coraje físico y cómo el poder tiene el potencial tanto para la bondad humana como para la maldad humana. Otra idea que explora May es la civilización que surge de la rebelión (May, 1972).

Paulus: Reminiscencia de una amistad (1973)

May identificó a Paul Tillich como una de sus mayores influencias y en este libro May recuerda episódicamente la vida de Tillich tratando de concentrarse solo en los momentos clave de los ocho capítulos, adoptando un enfoque psicoanalítico de la historia (May, 1973).)

El coraje de crear (1975)

Escuchar nuestras ideas y ayudar a formar la estructura de nuestro mundo es de lo que puede provenir nuestro coraje creativo; esta es la dirección principal de mayo en este libro. May alienta a que las personas rompan el patrón en su vida y enfrenten sus miedos para alcanzar su máximo potencial (May, 1975).

Libertad y destino (1981)

Como sugiere el título, May se enfoca en el área de Libertad y Destino en este libro. Examina lo que la libertad puede ofrecer y también, comparativamente, cómo el destino nos impone limitaciones, pero también cómo los dos tienen una interdependencia. May recurre a artistas, poetas y otros para invocar lo que está diciendo (May, 1981).

El descubrimiento del ser: escritos de psicología existencial (1983)

May recurre a los demás' perspectivas, incluida la de Freud, para profundizar en la psicoterapia existencial. Otro tema que examina May es cómo el psicoanálisis y el existencialismo pueden provenir de áreas de pensamiento similares. Se presta atención a la búsqueda de estabilidad con fuertes sentimientos de ansiedad (May, 1983).

Mi búsqueda de la belleza (1985)

A modo de memoria, May analiza sus propias opiniones sobre el poder de la belleza. También afirma su creencia de que la belleza debe ser tanto comprendida como valorada en el mundo (mayo de 1985).

El grito del mito (1991)

En este libro se argumenta la creencia de May de que los humanos pueden usar los mitos para ayudarlos a dar sentido a sus vidas, según los estudios de casos que May usa de sus pacientes. May analiza cómo esto podría ser particularmente útil para aquellos que necesitan dirección en un mundo confuso (May, 1991).

La psicología de la existencia (1995)

Dos días antes de la muerte de May, editó una copia avanzada de este libro. Fue coescrito por Kirk Schneider y tenía la intención de devolver algo de vida a la Psicología Existencial. Al igual que algunos libros anteriores, este habla de psicoterapia existencial y se dirige a académicos (May & Schneider, 1995).

Logros

• En 1970, el trabajo más popular de mayo, Love and Will (1969), ganó el Premio Ralph Waldo Emerson para la beca humana y se convirtió en un best-seller.
• En 1971, May ganó la Distinguida contribución de la Asociación Americana de Psicología a la Ciencia y Profesión de la Psicología Clínica.
• En 1972, la Sociedad de Psicólogos Clínicas de Nueva York le presentó el Premio Dr. Martin Luther King, Jr., por su libro Power and Innocence (1972).
• En 1987 recibió la American Psychological Foundation Gold Medal Award for Lifetime Contributions to Professional Psychology.

Influencias y trasfondo psicológico

May estaba influenciada por el humanismo norteamericano y estaba interesada en conciliar la psicología existencial con otras filosofías, especialmente la de Freud.

May consideró a Otto Rank (1884–1939) como el precursor más importante de la terapia existencial. Poco antes de su muerte, May escribió el prólogo de la colección editada de Robert Kramer de las conferencias americanas de Rank. "Hace tiempo que considero a Otto Rank como el gran genio no reconocido del círculo de Freud", escribió May.

A menudo se agrupa a May con humanistas, por ejemplo, Abraham Maslow, quien proporcionó una buena base para los estudios y teorías de May como existencialista. May profundiza más que Maslow en la conciencia de las dimensiones serias de la vida humana.

Erich Fromm tenía muchas ideas con las que May estaba de acuerdo en relación con los ideales existenciales de May. Fromm estudió las formas en que las personas evitan la ansiedad al ajustarse a las normas sociales en lugar de hacer lo que les place. Fromm también se centró en la autoexpresión y el libre albedrío, en los que May basó muchos de sus estudios.

Etapas de desarrollo

Al igual que Freud, May definió ciertas "etapas" de desarrollo. Estas etapas no son tan estrictas como las etapas psicosexuales de Freud, sino que representan una secuencia de problemas importantes en la vida de cada individuo:

1. Innocence – la etapa pre-egoica, pre-consciente del bebé: Un inocente sólo está haciendo lo que debe hacer. Sin embargo, un inocente tiene cierto grado de voluntad en el sentido de un impulso para satisfacer las necesidades.
2. Rebelión – la persona rebelde quiere libertad, pero todavía no tiene una buena comprensión de la responsabilidad que va con ella.
3. Ordinario – el ego adulto normal aprendió responsabilidad, pero lo encuentra demasiado exigente, así que busca refugio en conformidad y valores tradicionales.
4. Creativo – el auténtico adulto, la etapa existencial, auto-actualización y trascendiendo el egocentrismo simple

Las etapas de desarrollo que Rollo May estableció no son etapas en el sentido convencional (no en el estricto sentido freudiano), es decir, tanto los niños como los adultos pueden presentar cualidades de estas etapas en diferentes momentos.

Aspectos del mundo

Las ideas de May sobre los aspectos del mundo influyeron en sus teorías del desarrollo. En total, hay tres aspectos:

1. Umwelt
2. Mitwelt
3. Eigenwelt

El primero, Umwelt, describe "el mundo que nos rodea". Esto define las influencias biológicas o genéticas de un individuo, tales influencias no son conscientes. Por lo tanto, Umwelt nos enseña sobre conceptos como suerte y destino. A continuación, el Mitwelt, describe “el mundo”. Esto incluye el mundo físico donde el significado se deriva de relaciones en constante cambio. Este aspecto del mundo comienza a influirnos desde niños cuando aprendemos a manipular a los demás y se nos enseña sobre el papel de la responsabilidad. Finalmente, el Eigenwelt describe nuestro “propio mundo”. Esto hace referencia al ámbito psicológico donde los individuos se relacionan consigo mismos. Aquí es donde se crean la autoexploración, el autoconocimiento, la autorreflexión y la autoidentidad. Este aspecto del mundo es consciente y nos enseña a ser conscientes de nosotros mismos. En conjunto, estos aspectos trabajan juntos para dar forma a nuestra percepción individualista del mundo y nuestro entorno.

Perspectivas

Ansiedad

En el libro El significado de la ansiedad de May, definió la ansiedad como "la aprensión provocada por una amenaza a algún valor que el individuo considera esencial para su existencia como un uno mismo" (1967, pág. 72). Citó a Kierkegaard: "La angustia es el vértigo de la libertad". El interés de May por la ansiedad como resultado del aislamiento creció mientras estaba internado en un sanatorio para el tratamiento de la tuberculosis. Allí, vio pacientes que mostraban miedo y ansiedad que parecían estar relacionados con la despersonalización y el aislamiento.

De esa experiencia, May concluyó que la ansiedad es esencial para el crecimiento individual. Es algo de lo que no podemos escapar, por lo que debemos usar la ansiedad para desarrollar nuestra humanidad y vivir libremente una vida digna.

Él creía que los sentimientos de amenaza e impotencia asociados con la ansiedad motivaban a los humanos a ejercitar la libertad para actuar con valentía en lugar de conformarse con las comodidades de la vida moderna. En última instancia, la ansiedad creó la oportunidad para que los humanos vivieran la vida al máximo (Friedman). Además, May propuso que internalizar la ansiedad como miedo podría reducir la ansiedad general porque "la ansiedad busca convertirse en miedo". Afirmó que cambiar la ansiedad a un miedo incentivaba evitar un objeto temido o eliminar el miedo del objeto.

Amor

Los pensamientos de May sobre el amor están documentados en su libro Love and Will, que aborda el amor y el sexo en el comportamiento humano. Creía que la sociedad separaba el amor y el sexo en dos ideologías diferentes cuando deberían clasificarse como una sola. May identificó cinco tipos de amor:

• Libido: Función biológica que puede ser satisfecha a través de relaciones sexuales o alguna otra liberación de tensión sexual.
• Eros: Deseo psicológico que busca procreación o creación a través de una unión duradera con un ser querido.
• Philia: Intima amistad no sexual entre dos personas.
• Agape: Estimar por el otro, la preocupación por el bienestar del otro más allá de cualquier ganancia que uno puede obtener de él, amor desinteresado, típicamente, el amor de Dios por el hombre.
• Manic: Amor impulsivo y emocional. Los sentimientos son muy calientes y fríos. La relación pasa entre próspera y perfecta, o amarga y fea.

May investigó y criticó la "Revolución Sexual" en la década de 1960, cuando las personas comenzaron a explorar su sexualidad. El término Sexo libre sustituyó a la ideología del amor libre. May postuló que el amor es querido intencionalmente por un individuo; el amor refleja el instinto humano de deliberación y consideración. May luego explicó que ceder a los impulsos sexuales en realidad no liberaba a un individuo; la libertad venía de resistir los impulsos sexuales. Como era de esperar, May creía que la contracultura hippie, así como la comercialización del sexo y la pornografía, influyeron en la sociedad para percibir una desconexión entre el amor y el sexo. Debido a que la emoción se había separado de la razón, se volvió socialmente aceptable buscar relaciones sexuales evitando el impulso natural de relacionarse con otra persona y crear una nueva vida. May creía que la libertad sexual hacía que la sociedad moderna descuidara desarrollos psicológicos importantes, como la importancia del cuidado.

Culpa

Según May, la culpa se produce cuando las personas niegan sus potencialidades, no perciben las necesidades de los demás o no son conscientes de su dependencia del mundo. Tanto la ansiedad como la culpa incluyen cuestiones relacionadas con la existencia de uno en el mundo. May mencionó que eran ontológicos, lo que significa que ambos se refieren a la naturaleza del ser y no a los sentimientos que surgen de las situaciones. (Feist & Feist, 2008)

Feist y Feist (2008) describen las tres formas de culpa ontológica de May. Cada forma se relaciona con uno de los tres modos de ser, que son Umwelt, Mitwelt y Eigenwelt. La forma de culpa de Umwelt proviene de la falta de conciencia de la propia existencia en el mundo, que May creía que tenía lugar cuando el mundo se vuelve más avanzado tecnológicamente, y las personas están menos preocupadas por la naturaleza y se alejan de ella. naturaleza.

La forma de culpa de Mitwelt proviene de no ver las cosas desde el punto de vista de los demás. Debido a que no podemos comprender con precisión la necesidad de los demás, nos sentimos inadecuados en nuestras relaciones con ellos.

La forma de culpa de Eigenwelt está relacionada con la negación de nuestras propias potencialidades o la falta de realización de las mismas. Esta culpa se basa en nuestra relación con uno mismo. Esta forma de culpa es universal porque nadie puede realizar completamente sus potencialidades.

Crítica a la Psicoterapia Moderna

May creía que los psicoterapeutas de finales del siglo XX se habían separado del pensamiento psicoanalítico junguiano, freudiano y otros influyentes y habían comenzado a crear sus propios "trucos". provocando una crisis en el mundo de la psicoterapia. Se decía que estos trucos ponían demasiado énfasis en el yo, donde el enfoque real debía ser mirar al 'hombre en el mundo'. Para lograr esto, May impulsó el uso de la terapia existencial sobre las técnicas de psicoterapia creadas individualmente.

May creía que la psicoterapia moderna de finales del siglo XX se estaba separando de sus fundadores originales: Freud, Jung, Rank y Adler. May creía que la psicoterapia moderna aislaba y "curaba" síntomas específicos del paciente, llamados trucos. Por lo general, los trucos son problemas menores, no problemas psicológicos profundos, que enfatizan el yo. En última instancia, el tratamiento de trucos pone al paciente en desventaja al brindarle una solución de corta duración, mientras distrae a los pacientes de sus problemas reales. May también especuló que los terapeutas se aburren después de dos o tres años de tratar trucos que los llevan a crear más trucos. Dramáticamente, May creía que los trucos estaban diseñados para destruir la sociedad moderna. De hecho, May postuló que el trabajo de muchos grandes filósofos ya no es relevante porque se centró en trucos.

Por lo tanto, May postuló que la psicoterapia existencial era el futuro de la terapia. Psicoterapia existencial alineada con las ideas de Freud, Jung, Rank y Adler, quienes buscaban llevar el inconsciente al consciente. El consciente se desarrolló entre la edad de uno y dos años, y el inconsciente se encontraba en los límites exteriores del consciente. Así, la psicoterapia existencial ayudó a los pacientes a perfeccionar sus capacidades mentales, permitiéndoles interiorizar sus experiencias; típicamente, de una manera más sensible e intelectual. La psicoterapia existencial también enfatizó conceptos naturales como la muerte, el amor, el miedo, que se relacionan con la forma en que los individuos pueden encajar en el mundo que los rodea.

Tendencias no constructivas en psicología existencial

En 1961, aproximadamente dos años después de que la psicología existencial se convirtiera en un dominio conocido de la psicología, Rollo May expresó sus críticas al campo en constante crecimiento. Identificó conceptos que creía que obstaculizarían la profesión a medida que se desarrollaba, los llamó tendencias no constructivas. May identificó cinco tendencias no constructivas:

1. La idea de la psicología existencial no podría ser especializada en un grupo particular
2. La psicología existencial no es una forma de terapia
3. La psicología existencial no es la misma que el budismo zen
4. Las tendencias anticientíficas de la psiquiatría existencial
5. El “eclecticismo salvaje” generalizado arruinaría la terapia moderna

Primero, a May no le gustaba la idea de que la psicología existencial pudiera especializarse en una escuela o grupo en particular, a saber, la Sociedad Ontoanalítica. Esta sociedad analizó lo que significaba ser humano, o al menos lo intentó, lo que May creía que dañaría la psicología existencial. No solo era empíricamente imposible de cuantificar, sino que también era inmoral intentarlo. Esta técnica de análisis racionalizó la culpa individual para que el individuo pudiera sentirse aliviado de lo que le preocupaba; en última instancia, May creía que este proceso estaba eliminando la humildad de la experiencia humana. La segunda tendencia no constructiva de May, que se basa en la primera tendencia, enfatizó cómo la psicología existencial no es un sistema de terapia. Más bien es una actitud hacia los seres humanos. La psicología existencial busca comprender la estructura del ser humano y sus experiencias.

En tercer lugar, May creía que la asociación de la psicología existencial con el budismo zen restaba importancia a las diferencias significativas entre estas dos prácticas. La psicología existencial trae conciencia de los problemas existenciales como la ansiedad, la tragedia, la culpa y la realidad del mal. Intentar eludir estos problemas utilizando técnicas del budismo zen provocaría la pérdida del sentido de uno mismo y la pérdida de confianza en la capacidad de libre albedrío. May creía que si enfrentamos los problemas de frente, utilizando la psicología existencial, entonces hacemos las paces con ellos y les asignamos un significado.

Cuarto, May detestaba las tendencias anticientíficas de los psicólogos que practican la psiquiatría existencial. Tales tendencias se vuelven populares junto con el antiintelectualismo de Estados Unidos; un período de tiempo en el que la desconfianza por la razón estaba muy extendida. May argumentó en contra de esto, afirmando que la ciencia es parte del universo, por lo tanto, debemos aceptarlo.

Por último, May sugirió que el aumento del "eclecticismo salvaje" arruinaría la práctica terapéutica. May creía que el eclecticismo salvaje enfatizaba demasiado las técnicas terapéuticas (trucos) que llevaban a otros existencialistas a concluir que las técnicas terapéuticas no eran importantes para el proceso de terapia. Por el contrario, May abogó por técnicas terapéuticas, siempre que tuvieran presupuestos claros y se administraran de manera no dogmática porque la terapia estaba destinada a ser objetiva.

Tendencias constructivas en psicología existencial

May también evaluó las tendencias constructivas en la psicología existencial, que May creía que mejorarían la comprensión de la psicología existencial. May identificó cinco tendencias constructivas en la psicología existencial:

1. Nuevo enfoque de la ciencia para el estudio del hombre
2. Función central de la toma de decisiones en la experiencia humana
3. El problema del ego
4. Cómo se reconocen los sentidos como conexión del hombre y el mundo material
5. El concepto de ansiedad normal y culpabilidad normal

Primero, May criticó el nuevo enfoque de la ciencia para el estudio del hombre. En ese momento, la ciencia se centró en gran medida en los impulsos y fuerzas que motivaban a los seres humanos. La psicología existencial, por otro lado, buscaba evaluar a los seres humanos completos y sus experiencias. May creía que los existencialistas deberían centrarse en el hombre al que le está sucediendo un impulso o una fuerza y las experiencias posteriores de actuar deliberadamente. De esta manera, May esperaba que los existencialistas comprendieran mejor la ansiedad, la desesperación y otros problemas existenciales que se basan en la totalidad de las experiencias humanas.

En segundo lugar, May apreció el papel central de la toma de decisiones en la experiencia humana. Puede percibir la toma de decisiones como un acto inherente del yo centrado. Las decisiones no se pueden tomar sin conciencia, creando así la experiencia de libertad de elección. El acto de asignar valor era una característica humana distintiva.

Tercero, May evaluó el problema del ego. Muchos psicólogos asumieron que el yo existencial estaba asociado con el yo psicoanalítico, lo cual era falso. May teorizó que el ego existencial trabajaba junto con otros dos aspectos, conocidos como los aspectos de la persona existente. Estos aspectos identifican el yo, el centro subjetivo donde el sesgo personal es moldeado por la experiencia; la persona, el centro social donde podemos relacionarnos con otras personas; y el ego, nuestra percepción individual de cómo el yo se relaciona con la persona.

Las últimas dos tendencias constructivas de May estaban menos desarrolladas que sus otras tendencias. Simplemente, May estuvo de acuerdo con dos paradigmas cambiantes dentro del mundo de la psicología. Primero, a May le gustó cómo el Dr. Erwin Straus identificó los sentidos como una relación entre el hombre y el mundo. Hasta el trabajo del Dr. Straus, las ideologías pavlovianas y freudianas del mundo occidental insistían en que el sentido separaba al hombre del mundo natural. A continuación, May elogió la aceptación de la ansiedad normal dentro de la psicología. Sin embargo, May también enfatizó la necesidad de aceptar la culpa normal. May creía que la culpa normal contribuía en gran medida a los sentimientos de inutilidad. Si no se trata, podría producirse un sentimiento de culpa neurótico.

Fuentes y lecturas adicionales

• Bohart, Arthur C.; Held, Barbara S.; Mendelowitz, Edward; Schneider, Kirk J., eds. (2013). Lado Oscuro de la Humanidad: Experiencia Malvada, Destructiva y Psicoterapia. Washington, DC: American Psychological Association. ISBN 9781433811814.
• Hoffman, Louis; Yang, Mark; Kaklauskas, Francis J.; Chan, Albert, eds. (2009). Psicología Existencial East-West. Colorado Primaveras: Universidad de Rockies Press. ISBN 9780976463863.
• De Castro, Alberto (2011). Una integración de la comprensión existencial de la ansiedad en los escritos de Rollo May, Irvin Yalom y Kirk Schneider (disertación PhD). Universidad Saybrook. ProQuest 761129675.
• May, Rollo (1974). "Rollo May en el valor de crear". Medios y métodos. 10 (9): 14-16.
• Rank, Otto (1996). Kramer, Robert (ed.). Psicología de la Diferencia: Las Conferencias Americanas. Princeton: Princeton University Press. ISBN 0-691-04470-8.
• Friedman, Howard S.; Schustack, Miriam W. (2012). Personalidad: Teorías Clásicas e Investigación Moderna. Boston: Pearson Allyn & Bacon. ISBN 9780205050178.