Roland Barthes

Compartir Imprimir Citar

Roland Gérard Barthes (12 de noviembre de 1915 - 26 de marzo de 1980) fue un teórico literario, ensayista, filósofo, crítico y semiótico francés. Su trabajo se centró en el análisis de una variedad de sistemas de signos, principalmente derivados de la cultura popular occidental. Sus ideas exploraron una amplia gama de campos e influyeron en el desarrollo de muchas escuelas de teoría, incluido el estructuralismo, la antropología, la teoría literaria y el postestructuralismo.

Barthes es quizás mejor conocido por su colección de ensayos de 1957 Mitologías, que contenía reflexiones sobre la cultura popular, y el ensayo de 1967 "La muerte del autor", que criticaba los enfoques tradicionales de la crítica literaria. Durante su carrera académica estuvo asociado principalmente con la École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) y el Collège de France.

Biografía

Vida temprana

Roland Barthes nació el 12 de noviembre en la ciudad de Cherburgo en Normandía. Su padre, el oficial naval Louis Barthes, murió en una batalla durante la Primera Guerra Mundial en el Mar del Norte antes del primer cumpleaños de Barthes. Su madre, Henriette Barthes, y su tía y abuela lo criaron en el pueblo de Urt y la ciudad de Bayona. Cuando Barthes tenía once años, su familia se mudó a París, aunque su apego a sus raíces provincianas se mantendría fuerte a lo largo de su vida.

Años de estudiante

Barthes mostró una gran promesa como estudiante y pasó el período de 1935 a 1939 en la Sorbona, donde obtuvo una licencia en literatura clásica. Estuvo plagado de mala salud durante todo este período, sufriendo de tuberculosis, que a menudo tuvo que ser tratada en el aislamiento de los sanatorios. Sus repetidas fallas físicas interrumpieron su carrera académica, afectando sus estudios y su capacidad para tomar exámenes de calificación. También lo eximieron del servicio militar durante la Segunda Guerra Mundial.

Su vida de 1939 a 1948 la dedicó en gran parte a obtener una licencia en gramática y filología, publicar sus primeros artículos, participar en un estudio médico y continuar luchando con su salud. Recibió un diplôme d'études supérieures (más o menos equivalente a una maestría por tesis) de la Universidad de París en 1941 por su trabajo en la tragedia griega.

Carrera académica temprana

En 1948, volvió al trabajo puramente académico y obtuvo numerosos puestos de corta duración en institutos de Francia, Rumania y Egipto. Durante este tiempo, colaboró ​​con el periódico parisino de izquierda Combat, del cual surgió su primer trabajo de larga duración, Writing Grade Zero (1953).

En 1952, Barthes se instaló en el Centre National de la Recherche Scientifique, donde estudió lexicología y sociología. Durante su estancia de siete años allí, comenzó a escribir una popular serie de ensayos bimensuales para la revista Les Lettres Nouvelles, en los que desmontaba mitos de la cultura popular (reunidos en la colección Mitologías que se publicó en 1957). Compuesto por cincuenta y cuatro ensayos breves, escritos en su mayoría entre 1954 y 1956, Mythologies fue un agudo reflejo de la cultura popular francesa que va desde un análisis sobre los detergentes de jabón hasta una disección de la lucha libre popular.Sabiendo poco inglés, Barthes enseñó en Middlebury College en 1957 y se hizo amigo del futuro traductor de inglés de gran parte de su trabajo, Richard Howard, ese verano en la ciudad de Nueva York.

Ascenso a la prominencia

Barthes pasó los primeros años de la década de 1960 explorando los campos de la semiología y el estructuralismo, presidiendo varios puestos docentes en Francia y continuando con la producción de estudios más completos. Muchas de sus obras desafiaron los puntos de vista académicos tradicionales de la crítica literaria y de figuras renombradas de la literatura. Su pensamiento poco ortodoxo lo llevó a un conflicto con un conocido profesor de literatura de la Sorbona, Raymond Picard, quien atacó a la Nueva Crítica Francesa (una etiqueta que aplicó incorrectamente a Barthes) por su oscuridad y falta de respeto hacia las raíces literarias de Francia. La refutación de Barthes en Criticism and Truth (1966) acusó a la vieja crítica burguesa de falta de preocupación por los puntos más finos del lenguaje y de ignorancia selectiva hacia teorías desafiantes, como el marxismo.

A fines de la década de 1960, Barthes se había ganado una reputación. Viajó a los Estados Unidos y Japón, dando una presentación en la Universidad Johns Hopkins. Durante este tiempo, escribió su obra más conocida, el ensayo de 1967 "La muerte del autor", que, a la luz de la creciente influencia de la deconstrucción de Jacques Derrida, resultaría ser una pieza de transición en su investigación de los fines lógicos. del pensamiento estructuralista.

Obra crítica madura

Barthes continuó colaborando con Philippe Sollers en la revista literaria de vanguardia Tel Quel, que estaba desarrollando tipos de investigación teórica similares a los que se persiguen en los escritos de Barthes. En 1970, Barthes produjo lo que muchos consideran su obra más prodigiosa, la lectura crítica y densa de Sarrasine de Balzac titulada S/Z. A lo largo de la década de 1970, Barthes continuó desarrollando su crítica literaria; desarrolló nuevos ideales de textualidad y neutralidad novelística. En 1971, se desempeñó como profesor invitado en la Universidad de Ginebra. En esos mismos años se asoció principalmente con la École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS).

En 1975 escribió una autobiografía titulada Roland Barthes y en 1977 fue elegido presidente de Sémiologie Littéraire en el Collège de France. En el mismo año, murió su madre, Henriette Barthes, a quien había sido devoto, a los 85 años. Habían vivido juntos durante 60 años. La pérdida de la mujer que lo había criado y cuidado fue un duro golpe para Barthes. Su último gran trabajo, Camera Lucida, es en parte un ensayo sobre la naturaleza de la fotografía y en parte una meditación sobre las fotografías de su madre. El libro contiene muchas reproducciones de fotografías, aunque ninguna de ellas es de Henriette.

Muerte

El 25 de febrero de 1980, Roland Barthes fue atropellado por una furgoneta de lavandería mientras caminaba hacia su casa por las calles de París. Un mes después, el 26 de marzo, murió a causa de las heridas en el pecho que sufrió en el accidente.

Escritos e ideas

Pensamiento temprano

Las primeras ideas de Barthes reaccionaron a la tendencia de la filosofía existencialista que fue prominente en Francia durante la década de 1940, específicamente al testaferro del existencialismo, Jean-Paul Sartre. ¿Qué es la literatura de Sartre ? (1947) expresa un desencanto tanto con las formas establecidas de escritura como con las formas más experimentales y vanguardistas, que siente que alienan a los lectores. La respuesta de Barthes fue tratar de descubrir aquello que puede considerarse único y original en la escritura. En Escritura Grado Cero(1953), Barthes argumenta que las convenciones informan tanto el lenguaje como el estilo, sin que ninguno sea puramente creativo. En cambio, la forma, o lo que Barthes llama "escribir" (la forma específica que un individuo elige para manipular las convenciones de estilo para lograr un efecto deseado), es el acto único y creativo. Sin embargo, la forma de un escritor es vulnerable a convertirse en una convención una vez que se ha puesto a disposición del público. Esto significa que la creatividad es un proceso continuo de cambio y reacción continuos.

en Michelet, un análisis crítico del historiador francés Jules Michelet, Barthes desarrolló estas nociones, aplicándolas a una gama más amplia de campos. Argumentó que los puntos de vista de Michelet sobre la historia y la sociedad son obviamente defectuosos. Al estudiar sus escritos, continuó, uno no debe buscar aprender de las afirmaciones de Michelet; más bien, uno debe mantener una distancia crítica y aprender de sus errores, ya que comprender cómo y por qué su pensamiento es defectuoso mostrará más sobre su período de la historia que sus propias observaciones. De manera similar, Barthes sintió que la escritura de vanguardia debería ser elogiada por mantener esa distancia entre su audiencia y ella misma. Al presentar una artificialidad obvia en lugar de afirmar grandes verdades subjetivas, argumentó Barthes, los escritores de vanguardia se aseguran de que sus audiencias mantengan una perspectiva objetiva.

Semiótica y mito

Las numerosas contribuciones mensuales de Barthes, recogidas en sus Mitologías (1957), cuestionaban con frecuencia materiales culturales específicos para exponer cómo la sociedad burguesa afirmaba sus valores a través de ellos. Por ejemplo, Barthes citó la representación del vino en la sociedad francesa. Su descripción como un hábito robusto y saludable es un ideal burgués que se contradice con ciertas realidades (es decir, que el vino puede ser malsano y embriagador). Encontró la semiótica, el estudio de los signos, útil en estas interrogaciones. Desarrolló una teoría de los signos para demostrar este engaño percibido. Sugirió que la construcción de los mitos da como resultado dos niveles de significación: el "lenguaje-objeto", un sistema lingüístico de primer orden; y el "metalenguaje", el sistema de segundo orden que transmite el mito.El primero se refiere al significado literal o explícito de las cosas mientras que el segundo se compone del lenguaje que se usa para hablar del primer orden.Barthes explicó que estos mitos culturales burgueses eran "signos de segundo orden" o "connotaciones". Una imagen de una botella llena y oscura es un significante que se relaciona con un significado específico: una bebida alcohólica fermentada. Sin embargo, la burguesía lo relaciona con un nuevo significado: la idea de una experiencia saludable, robusta y relajante. Las motivaciones para tales manipulaciones varían, desde el deseo de vender productos hasta el simple deseo de mantener el statu quo. Estas ideas pusieron a Barthes en línea con una teoría marxista similar. Barthes usó el término "mito" al analizar la cultura popular y de consumo de la Francia de la posguerra para revelar que "los objetos se organizaban en relaciones significativas a través de narrativas que expresaban valores culturales colectivos".

En The Fashion System, Barthes mostró cómo esta adulteración de signos podía traducirse fácilmente en palabras. En este trabajo explicaba cómo en el mundo de la moda cualquier palabra podía estar cargada de énfasis idealista burgués. Así, si la moda popular dice que una 'blusa' es ideal para una determinada situación o conjunto, esta idea se naturaliza inmediatamente y se acepta como verdad, aunque el signo real podría ser fácilmente intercambiable con 'falda', 'chaleco' o cualquier número de combinaciones. Al final las mitologías de Barthesse absorbió en la cultura burguesa, ya que encontró muchos terceros que le pedían que comentara sobre un determinado fenómeno cultural, estando interesado en su control sobre sus lectores. Este giro de los acontecimientos le hizo cuestionar la utilidad general de desmitificar la cultura para las masas, pensando que podría ser un intento infructuoso, y lo llevó más profundamente en su búsqueda de un significado individualista en el arte.

El estructuralismo y sus límites

A medida que el trabajo de Barthes con el estructuralismo comenzó a florecer en la época de sus debates con Picard, su investigación de la estructura se centró en revelar la importancia del lenguaje en la escritura, que, en su opinión, la vieja crítica pasaba por alto. "Introducción al análisis estructural de la narrativa" de Barthesse ocupa de examinar la correspondencia entre la estructura de una oración y la de una narración más amplia, lo que permite ver la narración a lo largo de líneas lingüísticas. Barthes dividió este trabajo en tres niveles jerárquicos: 'funciones', 'acciones' y 'narrativa'. Las 'funciones' son las piezas elementales de una obra, como una sola palabra descriptiva que se puede usar para identificar un personaje. Ese personaje sería una 'acción', y en consecuencia uno de los elementos que componen la narración. Barthes pudo usar estas distinciones para evaluar cómo funcionan ciertas 'funciones' clave en la formación de caracteres. Por ejemplo, palabras clave como 'oscuro', 'misterioso' y 'extraño', cuando se integran juntas, formulan un tipo específico de personaje o 'acción'. Al dividir el trabajo en distinciones tan fundamentales, Barthes pudo juzgar el grado de realismo que tienen las funciones dadas al formar sus acciones y, en consecuencia, con qué autenticidad se puede decir que una narración refleja la realidad. Por lo tanto, su teorización estructuralista se convirtió en otro ejercicio en sus continuos intentos de diseccionar y exponer los mecanismos engañosos de la cultura burguesa.

Si bien Barthes encontró que el estructuralismo era una herramienta útil y creía que el discurso de la literatura podía formalizarse, no creía que pudiera convertirse en un esfuerzo estrictamente científico. A fines de la década de 1960, se estaban produciendo movimientos radicales en la crítica literaria. El movimiento postestructuralista y el deconstruccionismo de Jacques Derrida estaban poniendo a prueba los límites de la teoría estructuralista que ejemplificaba la obra de Barthes. Derrida identificó el defecto del estructuralismo como su confianza en un significante trascendental; un símbolo de significado constante y universal sería esencial como punto de orientación en un sistema tan cerrado. Esto quiere decir que sin algún estándar regular de medición, un sistema de crítica que no haga referencia a nada fuera del trabajo real en sí nunca podría resultar útil.

Transición

Tal pensamiento llevó a Barthes a considerar las limitaciones no solo de los signos y símbolos, sino también de la dependencia de la cultura occidental de las creencias de constancia y estándares últimos. Viajó a Japón en 1966 donde escribió Empire of Signs(publicado en 1970), una meditación sobre la satisfacción de la cultura japonesa en ausencia de una búsqueda de un significante trascendental. Señala que en Japón no hay énfasis en un gran punto de enfoque por el cual juzgar todos los demás estándares, describiendo el centro de Tokio, el Palacio del Emperador, no como una gran entidad autoritaria, sino como una presencia silenciosa e indescriptible, evitada y sin consideración. Como tal, Barthes reflexiona sobre la capacidad de los signos en Japón para existir por sus propios méritos, reteniendo solo el significado naturalmente imbuido por sus significantes. Tal sociedad contrasta mucho con la que diseccionó en Mythologies, que se reveló que siempre afirmaba un significado mayor y más complejo además del natural.

A raíz de este viaje, Barthes escribió lo que en gran medida se considera su obra más conocida, el ensayo "La muerte del autor" (1968). Barthes vio la noción de autor, o autoridad autoral, en la crítica del texto literario como la proyección forzada de un significado último del texto. Al imaginar un significado último pretendido de una pieza de literatura, uno podría inferir una explicación final para ello. Pero Barthes señala que la gran proliferación de significado en el lenguaje y el estado incognoscible de la mente del autor hacen imposible tal realización final. Como tal, toda la noción del 'texto cognoscible' actúa como poco más que otra ilusión de la cultura burguesa occidental. En efecto, la idea de dar a un libro o poema un fin último coincide con la noción de hacerlo consumible, algo que puede ser usado y reemplazado en un mercado capitalista. "La muerte del autor" se considera una obra postestructuralista,ya que supera las convenciones de tratar de cuantificar la literatura, pero otros lo ven más como una fase de transición para Barthes en su continuo esfuerzo por encontrar significado en la cultura fuera de las normas burguesas. De hecho, la noción de que el autor es irrelevante ya era un factor del pensamiento estructuralista.

Textualidad y S/Z

Dado que Barthes sostiene que no puede haber un ancla original de significado en las posibles intenciones del autor, considera qué otras fuentes de significado o significado pueden encontrarse en la literatura. Concluye que, dado que el significado no puede provenir del autor, debe ser creado activamente por el lector a través de un proceso de análisis textual. En su S/Z (1970), Barthes aplica esta noción en un análisis de Sarrasine, una novela de Balzac. El resultado fue una lectura que estableció cinco códigos principales para determinar varios tipos de significado, con numerosas lexias a lo largo del texto: una "lexia" se define aquí como una unidad del texto elegida arbitrariamente (para permanecer metodológicamente lo más imparcial posible) para un análisis posterior..Los códigos lo llevaron a definir la historia como poseedora de una capacidad de pluralidad de sentido, limitada por su dependencia de elementos estrictamente secuenciales (como una línea de tiempo definida que debe seguir el lector y restringe así su libertad de análisis). De este proyecto Barthes concluye que un texto ideal es aquel que es reversible, o abierto a la mayor variedad de interpretaciones independientes y no restrictivo en su significado. Un texto puede ser reversible evitando los dispositivos restrictivos que Sarrasinesufría de plazos tan estrictos y definiciones exactas de los eventos. Él describe esto como la diferencia entre el texto de escritura, en el que el lector está activo en un proceso creativo, y un texto de lectura en el que está restringido a solo leer. El proyecto ayudó a Barthes a identificar lo que buscaba en la literatura: una apertura para la interpretación.

Escritura neutra y novelesca.

A fines de la década de 1970, Barthes estaba cada vez más preocupado por el conflicto de dos tipos de lenguaje: el de la cultura popular, que veía como limitante y encasillador en sus títulos y descripciones, y el neutral, que veía como abierto y sin compromiso. Llamó a estos dos modos en conflicto la Doxa (los sistemas oficiales y no reconocidos de significado por los cuales conocemos la cultura) y la Para-doxa. Si bien Barthes había simpatizado con el pensamiento marxista en el pasado (o al menos con críticas paralelas), sintió que, a pesar de su postura anti-ideológica, la teoría marxista era tan culpable de usar un lenguaje violento con significados asertivos, como lo era la literatura burguesa. De esta manera ambos eran Doxa y ambos se asimilaban culturalmente. Como reacción a esto, escribió El placer del texto.(1975), un estudio que se centró en un tema que, en su opinión, estaba igualmente fuera del ámbito de la sociedad conservadora y del pensamiento militante de izquierda: el hedonismo. Al escribir sobre un tema que era rechazado por ambos extremos sociales del pensamiento, Barthes sintió que podía evitar los peligros del lenguaje limitante de la Doxa. La teoría que desarrolló a partir de este enfoque afirmaba que, si bien leer por placer es una especie de acto social, a través del cual el lector se expone a las ideas del escritor, el clímax catártico final de esta lectura placentera, que denominó el dicha en la lectura o goce, es un punto en el que uno se pierde dentro del texto. Esta pérdida de sí mismo dentro del texto o inmersión en el texto,

A pesar de esta nueva teoría de la lectura, Barthes siguió preocupado por la dificultad de lograr una escritura verdaderamente neutral, que requería evitar cualquier etiqueta que pudiera tener un significado implícito o una identidad hacia un objeto determinado. Incluso la escritura neutral cuidadosamente elaborada podría tomarse en un contexto asertivo a través del uso incidental de una palabra con un contexto social cargado. Barthes sintió que sus obras pasadas, como Mythologies, habían sufrido por esto. Se interesó en encontrar el mejor método para crear una escritura neutral y decidió intentar crear una forma novelística de retórica que no buscara imponer su significado al lector. Un producto de este esfuerzo fue A Lover's Discourse: Fragmentsen 1977, en el que presenta los reflejos ficcionalizados de un amante que busca identificarse y ser identificado por un otro amoroso anónimo. La búsqueda por parte del amante no correspondido de señales para mostrar y recibir amor pone de manifiesto los mitos ilusorios involucrados en tal búsqueda. Los intentos del amante de afirmarse a sí mismo en una realidad ideal falsa están involucrados en un engaño que expone la lógica contradictoria inherente a tal búsqueda. Sin embargo, al mismo tiempo, el carácter novelístico es comprensivo y, por lo tanto, está abierto no solo a la crítica sino también a la comprensión del lector. El resultado es uno que desafía los puntos de vista del lector sobre las construcciones sociales del amor, sin tratar de afirmar ninguna teoría definitiva del significado.

Mente y cuerpo

Barthes también intentó reinterpretar la teoría del dualismo mente-cuerpo. Al igual que Friedrich Nietzsche y Levinas, también se basó en las tradiciones filosóficas orientales en su crítica de la cultura europea como "infectada" por la metafísica occidental. Su teoría del cuerpo enfatizaba la formación del yo a través del cultivo corporal. La teoría, que también se describe como entidad ético-política, considera la idea del cuerpo como algo que funciona como una "palabra de moda" que proporciona la ilusión de un discurso fundamentado. Esta teoría ha influido en el trabajo de otros pensadores como Jerome Bel.

Fotografía y Henriette Barthes

A lo largo de su carrera, Barthes se interesó por la fotografía y su potencial para comunicar hechos reales. Muchos de sus artículos mensuales sobre mitos en los años 50 habían intentado mostrar cómo una imagen fotográfica podía representar significados implícitos y así ser utilizada por la cultura burguesa para inferir 'verdades naturalistas'. Pero aún consideraba que la fotografía tenía un potencial único para presentar una representación completamente real del mundo. Cuando su madre, Henriette Barthes, murió en 1977, comenzó a escribir Camera Lucidacomo un intento de explicar el significado único que tenía para él una imagen de ella cuando era niña. Reflexionando sobre la relación entre el significado simbólico evidente de una fotografía (al que llamó studium) y lo que es puramente personal y dependiente del individuo, lo que "atraviesa al espectador" (al que llamó punctum), Barthes se inquietó por el hecho de que tales distinciones se derrumban cuando el significado personal se comunica a otros y se puede racionalizar su lógica simbólica. Barthes encontró la solución a esta fina línea de significado personal en la forma de la imagen de su madre. Barthes explicó que una imagen crea una falsedad en la ilusión de 'lo que es', donde 'lo que fue' sería una descripción más precisa. Como se había hecho físico a través de la muerte de Henriette Barthes, su fotografía de la infancia es evidencia de 'lo que ha dejado de ser'. En lugar de solidificar la realidad, nos recuerda la naturaleza siempre cambiante del mundo. Por eso hay algo singularmente personal contenido en la fotografía de la madre de Barthes que no puede sustraerse a su estado subjetivo: el recurrente sentimiento de pérdida que experimenta cada vez que la mira. Como una de sus obras finales antes de su muerte,Camera Lucida fue tanto una reflexión continua sobre las complicadas relaciones entre subjetividad, significado y sociedad cultural como una conmovedora dedicatoria a su madre y una descripción de la profundidad de su dolor.

Publicaciones póstumas

Una colección póstuma de ensayos fue publicada en 1987 por François Wahl, Incidents. Contiene fragmentos de sus diarios: sus Soirées de Paris (un extracto de 1979 de su diario erótico de vida en París); un diario anterior que escribió que detallaba explícitamente que pagaba por tener relaciones sexuales con hombres y niños en Marruecos; y Light of the Sud Ouest (sus recuerdos de infancia de la vida rural francesa). En noviembre de 2007, Yale University Press publicó una nueva traducción al inglés (de Richard Howard) de la poco conocida obra de Barthes What is Sport. Esta obra guarda un considerable parecido con Mythologiesy fue encargado originalmente por la Canadian Broadcasting Corporation como texto para un documental dirigido por Hubert Aquin.

En febrero de 2009, Éditions du Seuil publicó Journal de deuil (Diario de luto), basado en los archivos de Barthes escritos desde el 26 de noviembre de 1977 (el día siguiente a la muerte de su madre) hasta el 15 de septiembre de 1979, notas íntimas sobre su terrible pérdida:

La idea (impresionante pero no dolorosa) de que ella no había sido todo para mí. De lo contrario nunca hubiera escrito una obra. Desde que la cuidé durante seis meses, en realidad se había convertido en todo para mí, y me olvidé por completo de haber escrito algo. Yo no era más que irremediablemente suyo. Antes se había hecho transparente para que yo pudiera escribir.... Confusión de papeles. Durante meses yo había sido su madre. Sentí que había perdido a una hija.

Lamentó la muerte de su madre por el resto de su vida: "No digas duelo. Es demasiado psicoanalítico. No estoy de luto. Estoy sufriendo". y "En la esquina de mi habitación donde había estado postrada en cama, donde había muerto y donde ahora duermo, en la pared donde había estado su cabecera, colgué un ícono, no por fe. Y siempre pongo algunas flores en una mesa. No quiero viajar más para quedarme aquí y evitar que las flores se marchiten".

En 2012 se publicó el libro Viajes por China. Consiste en sus notas de un viaje de tres semanas a China que realizó con un grupo de la revista literaria Tel Quel en 1974. La experiencia lo dejó algo decepcionado, ya que encontró a China "nada exótica, nada desorientadora".

Influencia

La crítica de Roland Barthes contribuyó al desarrollo de escuelas teóricas como el estructuralismo, la semiótica y el postestructuralismo. Si bien su influencia se encuentra principalmente en estos campos teóricos con los que su trabajo lo puso en contacto, también se siente en todos los campos relacionados con la representación de la información y los modelos de comunicación, incluidas las computadoras, la fotografía, la música y la literatura. Una consecuencia de la amplitud de miras de Barthes es que su legado no incluye seguidores de pensadores dedicados a seguir su ejemplo. El hecho de que el trabajo de Barthes siempre adaptara y refutara las nociones de estabilidad y constancia significa que no hay un canon de pensamiento dentro de su teoría para modelar los pensamientos de uno y, por lo tanto, no hay "bartesismo".

Términos clave

Lector y escritor son términos que Barthes emplea tanto para diferenciar un tipo de literatura de otro como para cuestionar implícitamente formas de lectura, como hábitos positivos o negativos que el lector moderno aporta a su experiencia con el texto mismo. Estos términos se desarrollan más explícitamente en S/Z, mientras que el ensayo "From Work to Text", de Image—Music—Text (1977), proporciona una mirada paralela análoga a las formas activa-pasiva y posmoderna-moderna de interactuar con un texto.

Texto de lectura

Un texto que no exige al lector que "escriba" o "produzca" sus propios significados. El lector puede localizar pasivamente el significado "prefabricado". Barthes escribe que este tipo de textos están "controlados por el principio de no contradicción" (156), es decir, no perturban el "sentido común" o "Doxa" de la cultura circundante. Los "textos de lectura", además, "son productos [que] componen la enorme masa de nuestra literatura" (5). Dentro de esta categoría, hay un espectro de "literatura repleta", que comprende "cualquier texto clásico (de lectura)" que funciona "como un armario donde los significados se archivan, apilan y salvaguardan" (200).

Texto escrito

Un texto que aspire al fin propio de la literatura y la crítica: "... hacer del lector ya no un consumidor sino un productor del texto" (4). Los textos escritos y las formas de leer constituyen, en definitiva, una forma activa más que pasiva de interactuar con una cultura y sus textos. Una cultura y sus textos, escribe Barthes, nunca deben ser aceptados en sus formas y tradiciones dadas. Frente a los "textos de lectura" como "producto", el "texto de escritura somos nosotros mismos escribiendo, antes de que el juego infinito del mundo sea atravesado, interceptado, detenido, plastificado por algún sistema singular (Ideología, Género, Crítica) que reduce el pluralidad de entradas, apertura de redes, infinidad de lenguajes" (5). Así, la lectura se convierte para Barthes "no en un acto parasitario, sino en el complemento reactivo de una escritura",

El autor y el guionista

Autor y guionistason términos que utiliza Barthes para describir diferentes formas de pensar sobre los creadores de textos. "El autor" es nuestro concepto tradicional del genio solitario que crea una obra literaria u otro escrito con los poderes de su imaginación original. Para Barthes, tal figura ya no es viable. Las ideas ofrecidas por una variedad de pensamientos modernos, incluidas las ideas del surrealismo, han dejado obsoleto el término. En lugar del autor, el mundo moderno nos presenta una figura que Barthes llama el "guionista", cuyo único poder es combinar textos preexistentes de formas nuevas. Barthes cree que toda escritura se basa en textos, normas y convenciones anteriores, y que estas son las cosas a las que debemos recurrir para comprender un texto. Como una forma de afirmar la relativa poca importancia del escritor' s biografía frente a estas convenciones textuales y genéricas, Barthes dice que el guionista no tiene pasado, sino que nace con el texto. También argumenta que, en ausencia de la idea de un "autor-Dios" que controle el significado de una obra, los horizontes interpretativos se abren considerablemente para el lector activo. Como dice Barthes, "la muerte del autor es el nacimiento del lector".

Crítica

En 1964, Barthes escribió "El último escritor feliz" (" Le dernier des écrivains heureux " en Essais critiques), cuyo título hace referencia a Voltaire. En el ensayo comenta los problemas del pensador moderno tras descubrir el relativismo en el pensamiento y la filosofía, desacreditando a los filósofos anteriores que evitaron esta dificultad. En total desacuerdo con la descripción que hace Barthes de Voltaire, Daniel Gordon, el traductor y editor de Candide (The Bedford Series in History and Culture), escribió que "nunca un escritor brillante había malinterpretado tanto a otro".

El sinólogo Simon Leys, en una reseña del diario de Barthes sobre un viaje a China durante la Revolución Cultural, menosprecia a Barthes por su aparente indiferencia hacia la situación del pueblo chino, y dice que Barthes "ha logrado —sorprendentemente— otorgar una visión completamente nueva dignidad sobre la actividad secular, durante tanto tiempo injustamente menospreciada, de no decir nada extensamente".

A Lover's Discourse: Fragments de Barthes fue la inspiración para el nombre del dúo new wave de la década de 1980 The Lover Speaks.

The Marriage Plot de Jeffrey Eugenides extrae extractos de A Lover's Discourse: Fragments de Barthes como una forma de representar las complejidades únicas del amor que uno de los personajes principales, Madeleine Hanna, experimenta a lo largo de la novela.

En la película Birdman (2014) de Alejandro González Iñárritu, un periodista cita al protagonista Riggan Thompson un extracto de Mitologías: "El trabajo cultural que en el pasado hacían los dioses y las sagas épicas ahora lo hacen los comerciales de detergente para ropa y las tiras cómicas". caracteres".

En la película The Truth About Cats & Dogs (1996) de Michael Lehmann, Brian está leyendo un extracto de Camera Lucida por teléfono a una mujer que él cree que es hermosa pero que es su amiga más intelectual y menos deseable físicamente.

En la película Elegía, basada en la novela de Philip Roth El animal moribundo, el personaje de Consuela (interpretada por Penélope Cruz) aparece por primera vez en la película llevando una copia de El placer del texto de Barthes en el campus de la universidad donde es estudiante. alumno.

La novela de Laurent Binet La séptima función del lenguaje se basa en la premisa de que Barthes no fue simplemente atropellado accidentalmente por una camioneta, sino que fue asesinado, como parte de una conspiración para adquirir un documento conocido como la "Séptima función del lenguaje".

Bibliografía

Obras

Traducciones al ingles