Roger Williams

Roger Williams (c. 21 de diciembre de 1603, entre el 27 de enero y el 15 de marzo de 1683) fue un ministro, teólogo y autor puritano estadounidense nacido en Inglaterra que fundó Providence Plantations, que se convirtió en la colonia de Rhode Island y Providence Plantations y más tarde en el estado de EE. UU. de Rhode Island y Providence Plantations, ahora el Estado de Rhode Island. Fue un firme defensor de la libertad religiosa, la separación de la iglesia y el estado y el trato justo con los nativos americanos.

Williams fue expulsado por los líderes puritanos de la Colonia de la Bahía de Massachusetts y estableció Providence Plantations en 1636 como un refugio que ofrecía lo que él denominó "libertad de conciencia". En 1638, fundó la Primera Iglesia Bautista de América, en Providence. Williams estudió las lenguas indígenas de Nueva Inglaterra y publicó el primer libro de estudio de una lengua nativa de América del Norte en inglés.

Primeros años de vida

Roger Williams nació en o cerca de Londres entre 1602 y 1606, y muchos historiadores citan 1603 como el año probable de su nacimiento. Se desconocen los detalles exactos del nacimiento de Williams, ya que sus registros de nacimiento fueron destruidos cuando la iglesia de St. Sepulchre se quemó durante el Gran Incendio de Londres. Su padre fue James Williams (1562-1620), un sastre comerciante en Smithfield, y su madre fue Alice Pemberton (1564-1635).

A temprana edad, Williams tuvo una conversión espiritual, que su padre desaprobó. Cuando era adolescente, fue aprendiz de Sir Edward Coke (1552-1634), el famoso jurista, y se educó en Charterhouse School bajo el patrocinio de Coke. Más tarde, Williams asistió a Pembroke College, Cambridge, donde recibió una licenciatura en artes en 1627. Williams demostró facilidad con los idiomas y se familiarizó con el latín, hebreo, griego, holandés y francés a una edad temprana. Años más tarde, fue tutor de John Milton en idiomas holandeses y nativos americanos a cambio de lecciones de actualización en hebreo.

Williams tomó las órdenes sagradas en la Iglesia de Inglaterra en relación con sus estudios, pero se convirtió en puritano en Cambridge y, por lo tanto, arruinó su oportunidad de promoción en la iglesia anglicana. Después de graduarse de Cambridge, se convirtió en capellán de Sir William Masham. En abril de 1629, Williams le propuso matrimonio a Jane Whalley, la sobrina de Lady Joan (Cromwell) Barrington, pero ella se negó. Más tarde ese año, se casó con Mary Bernard (1609-1676), la hija del reverendo Richard Bernard, un notable predicador y autor puritano, en la Iglesia de High Laver, en Epping Forest, a unas pocas millas al este de Londres. Juntos, Mary y Roger tuvieron seis hijos, todos nacidos en Estados Unidos: Mary, Freeborn, Providence, Mercy, Daniel y Joseph.

Williams sabía que los líderes puritanos planeaban emigrar al Nuevo Mundo. No se unió a la primera ola de colonos, pero luego decidió que no podía permanecer en Inglaterra bajo la administración del arzobispo William Laud. Williams consideraba a la Iglesia de Inglaterra corrupta y falsa, y había llegado a la posición separatista en 1630; el 1 de diciembre, Williams y su esposa abordaron el Lyon en Bristol con destino a Boston.

Primeros años en América

Llegada a Boston

El 5 de febrero de 1631, el Lyon ancló en Nantasket, en las afueras del asentamiento puritano de Boston. A su llegada, la iglesia de Boston le ofreció a Williams la oportunidad de servir durante la vacante del reverendo John Wilson, quien había regresado a Inglaterra para acompañar a su esposa a la colonia. Williams declinó el puesto con el argumento de que era "una iglesia no separada". Además, afirmó que los magistrados civiles no deben castigar ningún tipo de "violación de la primera tabla" de los Diez Mandamientos, como la idolatría, el quebrantamiento del sábado, la falsa adoración y la blasfemia, y que los individuos deben ser libres de seguir sus propias convicciones. en asuntos religiosos. Estos tres principios luego se convirtieron en principios centrales de las enseñanzas y escritos de Williams.

Salem y Plymouth

Como separatista, Williams consideraba a la Iglesia de Inglaterra irremediablemente corrupta y creía que uno debía separarse por completo de ella para establecer una nueva iglesia para la verdadera y pura adoración de Dios. La iglesia de Salem también se inclinaba por el separatismo y lo invitaron a convertirse en su maestro. En respuesta, los líderes de Boston protestaron enérgicamente, lo que llevó a Salem a retirar su oferta. Cuando terminó el verano de 1631, Williams se mudó a Plymouth Colony, donde fue bienvenido y ayudó informalmente al ministro. En Plymouth, predicó con regularidad; según el gobernador de la colonia, William Bradford, "sus enseñanzas fueron bien aprobadas".

Después de un tiempo, Williams decidió que la iglesia de Plymouth no estaba suficientemente separada de la Iglesia de Inglaterra. Además, su contacto con los indios narragansett le había llevado a cuestionar la validez de las cartas coloniales que no incluían la compra legítima de tierras indias. El gobernador Bradford escribió más tarde que Williams cayó "en algunas opiniones extrañas que causaron cierta controversia entre la iglesia y él".

En diciembre de 1632, Williams escribió un extenso tratado que condenaba abiertamente las cartas del Rey y cuestionaba el derecho de Plymouth a la tierra sin comprársela primero a los nativos americanos. Incluso acusó a King James de haber dicho una "mentira solemne" al afirmar que él era el primer monarca cristiano que había descubierto la tierra. Williams regresó a Salem en el otoño de 1633 y fue recibido por el reverendo Samuel Skelton como asistente no oficial.

Litigio y exilio

Las autoridades de la Bahía de Massachusetts no estaban contentas con el regreso de Williams. En diciembre de 1633, lo convocaron a comparecer ante el Tribunal General de Boston para defender su tratado atacando al Rey y la carta. El problema se solucionó y el tratado desapareció para siempre, probablemente quemado. En agosto de 1634, Williams se convirtió en pastor interino de la iglesia de Salem, después de la muerte del reverendo Skelton. En marzo de 1635, se le ordenó nuevamente comparecer ante el Tribunal General, y fue citado nuevamente para el período de julio del Tribunal para responder por "dictámenes erróneos" y "peligrosos". El Tribunal finalmente ordenó que fuera destituido de su cargo en la iglesia.

Esta última controversia surgió cuando la ciudad de Salem solicitó al Tribunal General que anexionara un terreno en Marblehead Neck. El Tribunal se negó a considerar la solicitud a menos que la iglesia de Salem destituyera a Williams. La iglesia sintió que esta orden violaba su independencia y envió una carta de protesta a las otras iglesias. Sin embargo, la carta no se leyó públicamente en esas iglesias y el Tribunal General se negó a sentar a los delegados de Salem en la próxima sesión. El apoyo a Williams comenzó a decaer bajo esta presión, se retiró de la iglesia y comenzó a reunirse con algunos de sus seguidores más devotos en su casa.

Finalmente, en octubre de 1635, el Tribunal General juzgó a Williams y lo condenó por sedición y herejía. Declararon que estaba difundiendo "opiniones diversas, nuevas y peligrosas" y ordenaron su destierro. La ejecución de la orden se retrasó porque Williams estaba enfermo y se acercaba el invierno, por lo que se le permitió quedarse temporalmente, siempre que dejara de enseñar públicamente sus opiniones. No lo hizo, y el sheriff llegó en enero de 1636, solo para descubrir que se había escapado tres días antes durante una tormenta de nieve. Viajó 55 millas a través de la nieve profunda, desde Salem hasta Raynham, Massachusetts, donde los Wampanoag locales le ofrecieron refugio en su campamento de invierno. Sachem Massasoit recibió a Williams allí durante los tres meses hasta la primavera.

Asentamiento en providencia

En la primavera de 1636, Williams y varios otros de Salem comenzaron un nuevo asentamiento en un terreno que le había comprado a Massasoit en Rumford, Rhode Island. Sin embargo, después de establecerse, las autoridades de Plymouth Colony afirmaron que Williams y sus seguidores estaban dentro de su concesión de tierras y expresaron su preocupación de que su presencia allí pudiera enojar a los líderes de Massachusetts Bay Colony.

En consecuencia, Williams, acompañado por Thomas Angell, cruzó el río Seekonk en busca de una nueva ubicación adecuada para el asentamiento. Al llegar a la orilla, Williams y Angell fueron recibidos por indígenas narragansett que los saludaron con las palabras "Qué alegría, Netop" (trad.  Hola, amigo). Luego, los colonos continuaron hacia el este a lo largo del río Providence, donde encontraron una ensenada y un manantial de agua dulce. Al encontrar el área adecuada para el asentamiento, Williams adquirió el terreno de sachems Canonicus y Miantonomi. Aquí, Williams y sus seguidores establecieron un asentamiento nuevo y permanente. Bajo la creencia de que la providencia divina los había traído allí, los pobladores llamaron al asentamiento "Providencia".

Williams quería que su asentamiento fuera un refugio para aquellos "con angustia de conciencia", y pronto atrajo a una colección de disidentes e individuos con ideas diferentes. Desde un principio, el voto mayoritario de los jefes de familia rigió el nuevo asentamiento, pero sólo en lo civil. Los recién llegados también podrían ser admitidos a la ciudadanía plena por mayoría de votos. En agosto de 1637, un nuevo acuerdo municipal restringió nuevamente el gobierno a las cosas civiles. En 1640, 39 hombres libres (hombres que tenían plena ciudadanía y derecho al voto) firmaron otro acuerdo que declaraba su determinación de "aún defender la libertad de conciencia". Así, Williams fundó el primer lugar en la historia moderna donde la ciudadanía y la religión estaban separadas, brindando libertad religiosa y separación de la iglesia y el estado.

En noviembre de 1637, el Tribunal General de Massachusetts desarmó, privó de sus derechos y obligó al exilio a algunos de los antinomianos, incluidos los seguidores de Anne Hutchinson. John Clarke estaba entre ellos, y se enteró por Williams de que Aquidneck (Rhode) Island podría comprarse a los Narragansett; Williams lo ayudó a realizar la compra, junto con William Coddington y otros, y establecieron el asentamiento de Portsmouth. En la primavera de 1638, algunos de esos colonos se separaron y fundaron el asentamiento cercano de Newport, también situado en la isla Aquidneck.

En 1638, Williams y unas doce personas más se bautizaron y formaron una congregación. Hoy, la congregación de Williams es reconocida como la Primera Iglesia Bautista de América.

Guerra Pequot y relaciones con los nativos americanos

Mientras tanto, había estallado la Guerra Pequot. Massachusetts Bay pidió la ayuda de Williams, que brindó a pesar de su exilio, y se convirtió en los ojos y oídos de la colonia de Bay, y también disuadió a los Narragansett de unirse a los Pequot. En cambio, los Narragansett se aliaron con los colonos y ayudaron a derrotar a los Pequot en 1637-1638. Los Narragansett se convirtieron así en la tribu nativa americana más poderosa del sur de Nueva Inglaterra.

Williams formó amistades firmes y desarrolló una profunda confianza entre las tribus nativas americanas, especialmente los Narragansetts. Pudo mantener la paz entre los nativos americanos y la colonia de Rhode Island y Providence Plantations durante casi 40 años gracias a su constante mediación y negociación. Se entregó dos veces como rehén a los nativos americanos para garantizar el regreso seguro de un gran sachem de una citación a un tribunal: Pessicus en 1645 y Metacom ("Rey Felipe") en 1671. Los nativos americanos confiaban en Williams más de cualquier otro colono, y demostró ser digno de confianza.

Sin embargo, las otras colonias de Nueva Inglaterra comenzaron a temer y desconfiar de los Narragansett y pronto llegaron a considerar a la colonia de Rhode Island como un enemigo común. En las siguientes tres décadas, Massachusetts, Connecticut y Plymouth ejercieron presión para destruir Rhode Island y los Narragansetts. En 1643, las colonias vecinas formaron una alianza militar llamada Colonias Unidas que excluyó deliberadamente las ciudades alrededor de la bahía de Narragansett. En respuesta, Williams viajó a Inglaterra para asegurar una carta para la colonia.

Regreso a Inglaterra y asuntos chárter

Una clave para el lenguaje de América

Williams llegó a Londres en medio de la Guerra Civil Inglesa. Los puritanos tenían el poder en Londres y pudo obtener una carta a través de las oficinas de Sir Henry Vane the Younger, a pesar de la enérgica oposición de los agentes de Massachusetts. Su primer libro publicado, A Key into the Language of America, resultó crucial para el éxito de su estatuto, aunque indirectamente. Publicado en 1643 en Londres, el libro combinó un libro de frases con observaciones sobre la vida y la cultura como ayuda para comunicarse con los nativos americanos de Nueva Inglaterra. En su alcance, el libro cubría todo, desde los saludos hasta la muerte y el entierro. Williams también buscó corregir las actitudes de superioridad mostradas por los colonos hacia los nativos americanos:

No te jactes de un inglés orgulloso, de tu nacimiento y sangre;

Tu hermano indio es bueno por nacimiento. De una sangre Dios lo hizo a Él, a Ti y a Todo,

Tan sabia, tan justa, tan fuerte, tan personal.

Impreso por Gregory Dexter , el libro fue el primer estudio completo de un idioma nativo de América del Norte en el idioma inglés. En Inglaterra, el libro fue bien recibido por los lectores que sentían curiosidad por los pueblos indígenas del Nuevo Mundo.

El inquilino sangriento

Williams obtuvo su carta del Parlamento para Providence Plantations en julio de 1644, después de lo cual publicó su libro más famoso The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience. La publicación produjo un gran revuelo; entre 1644 y 1649 se publicaron al menos 60 folletos abordando los argumentos de la obra. El parlamento respondió a Williams el 9 de agosto de 1644 ordenando al verdugo público que quemara todas las copias. En ese momento, sin embargo, Williams ya estaba en camino a Nueva Inglaterra, donde llegó con su carta en septiembre.

Williams tardó varios años en unificar los asentamientos de Narragansett Bay bajo un solo gobierno dada la oposición de William Coddington. Los cuatro pueblos finalmente se unieron en 1647 en la Colonia de Rhode Island y Providence Plantations. Se proclamó nuevamente la libertad de conciencia y la colonia se convirtió en un refugio seguro para las personas que eran perseguidas por sus creencias, incluidos los bautistas, los cuáqueros y los judíos. Aún así, las divisiones entre las poderosas personalidades de los pueblos no presagiaban nada bueno para la colonia. A Coddington no le gustaba Williams y no disfrutaba de su posición de subordinación bajo el nuevo gobierno autónomo. En consecuencia, Coddington navegó a Inglaterra y regresó a Rhode Island en 1651 con su propia patente que lo convertía en "Gobernador vitalicio" de las islas Aquidneck y Conanicut.

Como resultado, los oponentes de Providence, Warwick y Coddington en Aquidneck enviaron a Roger Williams y John Clarke a Inglaterra, buscando cancelar la comisión de Coddington. Williams vendió su puesto comercial en Cocumscussec (cerca de Wickford, Rhode Island) para pagar su viaje a pesar de que era su principal fuente de ingresos. Williams y Clarke lograron rescindir la patente de Coddington y Clarke permaneció en Inglaterra durante la década siguiente para proteger los intereses de los colonos y asegurar una nueva carta. Williams regresó a América en 1654 e inmediatamente fue elegido presidente de la colonia. Posteriormente se desempeñó en muchas oficinas en la ciudad y los gobiernos coloniales.

Esclavitud

Williams no escribió mucho sobre la esclavitud. Expresó constantemente su desaprobación por la esclavitud perpetua, aunque en general no se opuso a la esclavitud de los combatientes enemigos capturados durante un período fijo, una práctica de la que ocasionalmente se benefició. Durante su vida, Williams luchó con la moralidad de la esclavitud y planteó sus preocupaciones en cartas al gobernador de la bahía de Massachusetts, John Winthrop, sobre el tratamiento de los pequot durante la guerra de Pequot (1636-1638). En estas cartas, le pidió a Winthrop que evitara la esclavitud de las mujeres y los niños pequot, así como que ordenara a la milicia colonial que los perdonara durante la lucha.En otra carta a Winthrop escrita el 31 de julio de 1637, Williams declaró que aprobaba la captura y el contrato de las mujeres y los niños Pequot restantes para garantizar "legalmente" que los combatientes enemigos restantes fueran "debilitados y despojados", pero abogó por que su contrato no sea permanente.

A pesar de sus reservas, Williams formó parte de la delegación colonial enviada para realizar negociaciones al final de la Guerra Pequot, donde los destinos de los pequot capturados se decidieron entre los colonos de Nueva Inglaterra y sus aliados indígenas: Narragansett, Mohegan y Niantic. Williams le informó a Winthrop que él y el Narragansett sachem Miantonomoh discutieron qué hacer con un grupo de Pequot capturados; inicialmente discutieron la posibilidad de distribuirlos como esclavos entre los cuatro grupos victoriosos, lo que a Miantonomoh "le gustó mucho", aunque a sugerencia de Williams, los no combatientes fueron reubicados en una isla en territorio de Niantic "porque la mayoría de ellos eran familias".Más tarde, Miantonomoh solicitó una Pequot esclava de Winthrop, a lo que Williams se opuso, afirmando que "le enviaron su parte". En cambio, Williams sugirió que "comprara uno o dos de algún inglés". Si bien algunos aliados indígenas de los colonos ayudaron en la exportación de pequot esclavizados a las Indias Occidentales, otros no estuvieron de acuerdo con la práctica y, en cambio, creyeron que deberían haber recibido tierras y provisiones para contribuir al bienestar de los asentamientos coloniales, como era su tradición consuetudinaria. concerniente a la esclavitud. Muchos pequot esclavizados huían con frecuencia, donde los asentamientos indígenas circundantes los acogían; Williams, como parte de su constante mediación entre colonos e indígenas,

En 1641, la Colonia de la Bahía de Massachusetts aprobó leyes que sancionaban la esclavitud. En respuesta, bajo el liderazgo de Williams, Providence Plantations aprobó una ley en 1652 que restringía la cantidad de tiempo durante el cual una persona podía permanecer en esclavitud y trató de evitar la importación de africanos esclavizados. La ley estableció términos para la esclavitud que reflejaban los de la servidumbre por contrato; la esclavitud debía tener una duración limitada y no transmitirse a los niños. Tras la unificación de Providence Plantations con Aquidneck Island, los residentes de esta última se negaron a aceptar esta ley, asegurando que se convirtió en letra muerta.Más tarde en la vida, en el momento de la Guerra del Rey Felipe, las tensiones con los Narragansett eran irreparables y, a pesar de los esfuerzos de Williams por mantener la paz, se produjo una guerra destructiva, durante la cual su casa fue incendiada. Durante la guerra, Williams, con un grupo de ciudadanos de Providence, facilitó y se benefició de la venta de varios Narragansetts y Wamponoag capturados.

Relaciones con los bautistas

Ezekiel Holliman bautizó a Williams a fines de 1638. Unos años más tarde, el Dr. John Clarke estableció la Primera Iglesia Bautista en Newport, Rhode Island, y tanto Roger Williams como John Clarke se convirtieron en los fundadores de la fe bautista en Estados Unidos. Williams no se afilió a ninguna iglesia, pero permaneció interesado en los bautistas, estando de acuerdo con su rechazo al bautismo infantil y la mayoría de los demás asuntos. Tanto los enemigos como los admiradores a veces lo llamaron "Buscador", asociándolo con un movimiento herético que aceptaba el socinianismo y la reconciliación universal, pero Williams rechazó ambas ideas.

Guerra y muerte del rey Felipe

La guerra del rey Felipe (1675-1676) enfrentó a los colonos contra los pueblos indígenas, incluidos los Narragansett con los que Williams había mantenido buenas relaciones anteriormente. Williams, aunque tenía 70 años, fue elegido capitán de la milicia de Providence. El 29 de marzo de 1676, los guerreros Narragansett dirigidos por Canonchet quemaron Providence; entre las estructuras destruidas estaba la casa de Williams.

Entierro

Williams murió en algún momento entre el 16 de enero y el 16 de marzo de 1683 y fue enterrado en su propiedad. Cincuenta años después, su casa se derrumbó en el sótano y se olvidó la ubicación de su tumba.

Según el Servicio de Parques Nacionales, en 1860 los vecinos de Providencia determinaron levantar un monumento en su honor “excavaron en el lugar donde creían que estaban los restos, sólo encontraron clavos, dientes y fragmentos de huesos. También encontraron un manzano raíz", que pensaban que seguía la forma de un cuerpo humano; la raíz seguía la forma de una columna vertebral, se partía en las caderas, se doblaba en las rodillas y se levantaba en los pies. La Sociedad Histórica de Rhode Island ha cuidado la raíz de este árbol desde 1860 como representante del fundador de Rhode Island. Desde 2007, la raíz se exhibe en John Brown House.

Los pocos restos descubiertos junto a la raíz fueron enterrados nuevamente en Prospect Terrace Park en 1939 en la base de un gran monumento de piedra.

Separación de la iglesia y el estado

Williams fue un firme defensor de la separación de la iglesia y el estado. Estaba convencido de que el gobierno civil no tenía base para entrometerse en asuntos de creencias religiosas. Declaró que el Estado debe ocuparse únicamente de asuntos de orden civil, no de creencias religiosas, y rechazó cualquier intento de las autoridades civiles de hacer cumplir la "primera Tabla" de los Diez Mandamientos, aquellos mandamientos que tratan de la relación de un individuo con y Creer en dios. Williams creía que el estado debe limitarse a los mandamientos relacionados con las relaciones entre las personas: asesinato, robo, adulterio, mentira y honrar a los padres. Williams escribió sobre un "seto o muro de separación entre el Jardín de la Iglesia y el Desierto del mundo". Thomas Jefferson usó más tarde la metáfora en su 1801Carta a los bautistas de Danbury.

Williams consideró al patrocinador estatal de las creencias o prácticas religiosas como "adoración forzada", declarando que "la adoración forzada apesta en las fosas nasales de Dios". También creía que Constantino el Grande era un peor enemigo del cristianismo que Nerón porque la posterior participación estatal en asuntos religiosos corrompió el cristianismo y condujo a la muerte de la iglesia cristiana. Describió el intento del estado de aprobar leyes sobre las creencias religiosas de un individuo como "violación del alma" y habló de los "océanos de sangre" derramados como resultado de tratar de imponer conformidad.Él creía que los principios morales de las Escrituras deberían informar a los magistrados civiles, pero observó que existían gobiernos bien ordenados, justos y civiles incluso donde el cristianismo no estaba presente. Por lo tanto, todos los gobiernos tenían que mantener el orden civil y la justicia, pero Williams decidió que ninguno tenía una orden para promover o reprimir puntos de vista religiosos. La mayoría de sus contemporáneos criticaron sus ideas como una receta para el caos y la anarquía, y la gran mayoría creía que cada nación debía tener su iglesia nacional y podía exigir que los disidentes se conformaran.

Escritos

La carrera de Williams como autor comenzó con A Key into the Language of America (Londres, 1643), escrita durante su primer viaje a Inglaterra. Su siguiente publicación fue Mr. Cotton's Letter lately Printed, Examined and Answered (Londres, 1644; reimpreso en Publications of the Narragansett Club, vol. ii, junto con la carta de John Cotton a la que respondió). Su obra más famosa es The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience (publicada en 1644), considerada por algunos como una de las mejores defensas de la libertad de conciencia.

En 1644 se publicó en Londres un panfleto anónimo titulado Queries of Highest Consideration Proposed to Mr. Tho. Goodwin, Sr. Phillip Nye, Sr. Wil. Puentes, Sr. Jer. Burroughs, Sr. Sidr. Simpson, todos los independientes, etc., que ahora se atribuye a Williams. Estos "Independientes" eran miembros de la Asamblea de Westminster; su Narración apologética buscaba un camino entre el separatismo extremo y el presbiterianismo, y su prescripción era aceptar el modelo de iglesia estatal de la Bahía de Massachusetts.

Williams publicó The Bloody Tenent aún más Bloudy: por Mr. Cotton's Endeavor to wash it white in the Blood of the Lamb; de cuya Sangre preciosa, derramada en la Sangre de sus Siervos; y de la Sangre de Millones derramada en Guerras anteriores y posteriores por el bien de la Conciencia, ese Teniente más Sangriento de la Persecución por causa de la Conciencia, sobre, un segundo Juicio es encontrado más aparentemente y más notoriamente culpable, etc. (Londres, 1652) durante su Segunda visita a Inglaterra. Este trabajo reiteró y amplió los argumentos de Bloudy Tenent, pero tiene la ventaja de estar escrito en respuesta a A Reply to Mr. Williams his Examination de Cotton (Publications of the Narragansett Club, vol. ii.).

Otras obras de Williams incluyen:

• The Hireling Ministry Ninguno de Cristo (Londres, 1652)
• Experiments of Spiritual Life and Health, and their Preservatives (Londres, 1652; Providence reimpreso, 1863)
• George Fox Diged out of his Burrowes (Boston, 1676) (discute el cuaquerismo con su creencia diferente en la "luz interior", que Williams consideraba herética)

Un volumen de sus cartas está incluido en la edición Narragansett Club de Williams' Works (7 vols., Providence, 1866-1874), y JR Bartlett editó un volumen (1882).

• The Correspondence of Roger Williams, 2 vols., Rhode Island Historical Society, 1988, editado por Glenn W. LaFantasie.

La Biblioteca John Carter Brown de la Universidad de Brown ha albergado durante mucho tiempo un volumen de 234 páginas conocido como el "Libro misterioso de Roger Williams". Los márgenes de este libro están llenos de anotaciones en código escrito a mano, que se cree que es obra de Roger Williams. En 2012, el estudiante de la Universidad de Brown, Lucas Mason-Brown, descifró el código y descubrió evidencia histórica concluyente que atribuye su autoría a Williams. Las traducciones son transcripciones reveladoras de un texto geográfico, un texto médico y 20 páginas de notas originales que abordan el tema del bautismo infantil. Mason-Brown ha descubierto desde entonces más escritos de Williams empleando un código separado en los márgenes de una rara edición de la Biblia india de Eliot.

Legado

La defensa de Williams de los nativos americanos, sus acusaciones de que los puritanos habían reproducido los "males" de la Iglesia Anglicana y su insistencia en que Inglaterra pague a los nativos americanos por sus tierras lo pusieron en el centro de muchos debates políticos durante su vida. Fue considerado una figura histórica importante de la libertad religiosa en el momento de la independencia estadounidense, y fue una influencia clave en el pensamiento de los Padres Fundadores.

Homenajes

Los tributos a Williams incluyen:

• El medio dólar conmemorativo del tricentenario de Rhode Island de 1936
• Roger Williams National Memorial, un parque en el centro de Providence establecido en 1965
• Roger Williams Park, Providence, Rhode Island y el zoológico Roger Williams Park
• Universidad Roger Williams en Bristol, Rhode Island
• Roger Williams Dining Hall en la Universidad de Rhode Island
• Roger Williams Inn, el comedor principal del Centro de conferencias Green Lake de los bautistas estadounidenses, fundado en 1943 en Green Lake, Wisconsin
• Estatua representativa de Rhode Island en la Colección National Statuary Hall del Capitolio de los Estados Unidos, agregada en 1872
• Una representación de él en el Monumento Internacional a la Reforma en Ginebra, junto con otros reformadores destacados.
• Roger Williams Middle School, una escuela pública en Providence
• Pembroke College en la Universidad de Brown recibió su nombre del alma mater de Williams

Roca pizarra

Slate Rock, una roca prominente en la orilla oeste del río Seekonk (cerca del actual Parque Gano) fue una vez uno de los hitos históricos más importantes de Providence. Se creía que la roca era el lugar donde los Narragansetts saludaron a Williams con la famosa frase "¿Qué alegría, netop?" La roca histórica fue volada accidentalmente por trabajadores de la ciudad en 1877. Intentaban exponer una parte enterrada de la piedra, pero usaron demasiada dinamita y la piedra "explotó en pedazos". Un monumento en Roger Williams Square conmemora la ubicación.