Ritual

Un ritual es una secuencia de actividades que implican gestos, palabras, acciones u objetos, realizadas de acuerdo con una secuencia establecida. Los rituales pueden estar prescritos por las tradiciones de una comunidad, incluida una comunidad religiosa. Los rituales se caracterizan, pero no se definen, por el formalismo, el tradicionalismo, la invariancia, el gobierno de reglas, el simbolismo sacro y la actuación.

Los rituales son una característica de todas las sociedades humanas conocidas. Incluyen no solo los ritos de adoración y los sacramentos de las religiones y los cultos organizados, sino también los ritos de iniciación, los ritos de expiación y purificación, los juramentos de lealtad, las ceremonias de dedicación, las coronaciones y las inauguraciones presidenciales, los matrimonios, los funerales y más. Incluso las acciones comunes como darse la mano y decir "hola" pueden denominarse rituales.

El campo de los estudios rituales ha visto una serie de definiciones contradictorias del término. Uno dado por Kyriakidis es que un ritual es una categoría de un extraño o "etic" para una actividad establecida (o un conjunto de acciones) que, para el extraño, parece irracional, no contigua o ilógica. El término también puede ser utilizado por el actor interno o "emic" como un reconocimiento de que esta actividad puede ser vista como tal por el espectador no iniciado.

En psicología, el término ritual a veces se usa en un sentido técnico para un comportamiento repetitivo utilizado sistemáticamente por una persona para neutralizar o prevenir la ansiedad; puede ser un síntoma de trastorno obsesivo-compulsivo, pero los comportamientos ritualistas obsesivo-compulsivos son generalmente actividades aisladas.

Etimología

La palabra inglesa ritual deriva del latín ritualis, "lo que pertenece al rito (ritus)". En el uso jurídico y religioso romano, ritus era la forma comprobada (mos) de hacer algo, o "ejecución correcta, costumbre". El concepto original de ritus puede estar relacionado con el sánscrito ṛtá ("orden visible)" en la religión védica, "el orden legal y regular de la estructura normal, y por lo tanto adecuada, natural y verdadera de los eventos cósmicos, mundanos, humanos y rituales"..La palabra "ritual" se registra por primera vez en inglés en 1570 y comenzó a usarse en el siglo XVII para significar "el orden prescrito de realizar servicios religiosos" o más particularmente un libro de estas prescripciones.

Características

Apenas existen límites para el tipo de acciones que pueden incorporarse a un ritual. Los ritos de las sociedades pasadas y presentes han implicado típicamente gestos y palabras especiales, recitación de textos fijos, interpretación de música, canciones o bailes especiales, procesiones, manipulación de ciertos objetos, uso de vestidos especiales, consumo de alimentos, bebidas o drogas especiales., y mucho más.

Catherine Bell sostiene que los rituales se pueden caracterizar por el formalismo, el tradicionalismo, la invariancia, el gobierno de reglas, el simbolismo sacro y la actuación.

Formalismo

El ritual utiliza un conjunto limitado y rígidamente organizado de expresiones que los antropólogos llaman "código restringido" (en oposición a un "código elaborado" más abierto). Maurice Bloch argumenta que el ritual obliga a los participantes a usar este estilo oratorio formal, que está limitado en entonación, sintaxis, vocabulario, volumen y fijeza de orden. Al adoptar este estilo, el discurso de los líderes rituales se vuelve más estilo que contenido. Debido a que este discurso formal limita lo que se puede decir, induce a la "aceptación, cumplimiento o al menos tolerancia con respecto a cualquier desafío manifiesto". Bloch argumenta que esta forma de comunicación ritual hace que la rebelión sea imposible y la revolución sea la única alternativa factible. El ritual tiende a apoyar formas tradicionales de jerarquía social y autoridad,

Tradicionalismo

Los rituales apelan a la tradición y generalmente continúan repitiendo con precisión el precedente histórico, el rito religioso, las costumbres o la ceremonia. El tradicionalismo difiere del formalismo en que el ritual puede no ser formal y aún así apela a la tendencia histórica. Un ejemplo es la cena estadounidense de Acción de Gracias, que puede no ser formal, pero aparentemente se basa en un evento de los primeros asentamientos puritanos de América. Los historiadores Eric Hobsbawm y Terrence Ranger han argumentado que muchas de estas son tradiciones inventadas., como los rituales de la monarquía británica, que invocan una "tradición milenaria" pero cuya forma actual se origina a finales del siglo XIX, reviviendo en cierta medida formas anteriores, en este caso medievales, que habían sido discontinuadas entretanto. Por lo tanto, la apelación a la historia es importante más que la transmisión histórica precisa.

Invariancia

Catherine Bell afirma que el ritual también es invariable, lo que implica una coreografía cuidadosa. Esto es menos una apelación al tradicionalismo que un esfuerzo por la repetición atemporal. La clave para la invariancia es la disciplina corporal, como en la oración y la meditación monástica destinadas a moldear las disposiciones y los estados de ánimo. Esta disciplina corporal se realiza con frecuencia al unísono, por grupos.

Gobernanza de reglas

Los rituales tienden a regirse por reglas, una característica parecida al formalismo. Las reglas imponen normas sobre el caos del comportamiento, ya sea definiendo los límites exteriores de lo que es aceptable o coreografiando cada movimiento. Los individuos están sujetos a costumbres aprobadas por la comunidad que evocan una autoridad comunitaria legítima que puede limitar los posibles resultados. Históricamente, la guerra en la mayoría de las sociedades ha estado sujeta a restricciones altamente ritualizadas que limitan los medios legítimos por los cuales se libra la guerra.

Simbolismo sacro

Las actividades que apelan a los seres sobrenaturales se consideran fácilmente rituales, aunque la apelación puede ser bastante indirecta, expresando solo una creencia generalizada en la existencia de lo sagrado que exige una respuesta humana. Las banderas nacionales, por ejemplo, pueden considerarse más que signos que representan a un país. La bandera representa símbolos más grandes como la libertad, la democracia, la libre empresa o la superioridad nacional. La antropóloga Sherry Ortner escribe que la bandera

no invita a la reflexión sobre las relaciones lógicas entre estas ideas, ni sobre las consecuencias lógicas de las mismas tal como se desarrollan en la actualidad social, a lo largo del tiempo y de la historia. Por el contrario, la bandera fomenta una especie de lealtad de todo o nada a todo el paquete, que se resume mejor [en] 'Nuestra bandera, ámala o vete'.

Los objetos particulares se convierten en símbolos sacros a través de un proceso de consagración que crea efectivamente lo sagrado al separarlo de lo profano. Los Boy Scouts y las fuerzas armadas de cualquier país enseñan las formas oficiales de doblar, saludar y izar la bandera, enfatizando así que la bandera nunca debe ser tratada como un simple trozo de tela.

Actuación

La representación del ritual crea un marco de tipo teatral alrededor de las actividades, símbolos y eventos que dan forma a la experiencia del participante y al ordenamiento cognitivo del mundo, simplificando el caos de la vida e imponiendo un sistema más o menos coherente de categorías de significado. Como dijo Barbara Myerhoff, "no sólo ver es creer, hacer es creer".

Géneros

En aras de la simplicidad, la gama de diversos rituales se puede dividir en categorías con características comunes, que generalmente se dividen en tres categorías principales:

• ritos de paso, generalmente cambiando el estatus social de un individuo;
• ritos comunales, ya sean de culto, donde una comunidad se reúne para rendir culto, como la sinagoga judía o la misa, o de otro carácter, como los ritos de fertilidad y ciertas fiestas no religiosas;
• ritos de devoción personal, donde un individuo adora, incluidas oraciones y peregrinaciones, juramentos de lealtad o promesas de casarse con alguien.

Sin embargo, los rituales pueden caer en más de una categoría o género, y pueden agruparse en una variedad de otras formas. Por ejemplo, el antropólogo Victor Turner escribe:

Los rituales pueden ser estacionales... o pueden ser contingentes, llevados a cabo en respuesta a una crisis individual o colectiva.... Otras clases de rituales incluyen rituales adivinatorios; ceremonias realizadas por autoridades políticas para asegurar la salud y fertilidad de los seres humanos, animales y cultivos en sus territorios; iniciación en sacerdocios dedicados a ciertas deidades, en asociaciones religiosas o en sociedades secretas; y los que acompañan la ofrenda diaria de alimentos y libaciones a deidades o espíritus ancestrales o ambos.—  Turner (1973)

Ritos de pasaje

Un rito de iniciación es un evento ritual que marca la transición de una persona de un estado a otro, incluida la adopción, el bautismo, la mayoría de edad, la graduación, la investidura, el compromiso y el matrimonio. Los ritos de iniciación también pueden incluir la iniciación en grupos no vinculados a una etapa formal de la vida, como una fraternidad. Arnold van Gennep afirmó que los ritos de iniciación están marcados por tres etapas:1. SeparaciónDonde los iniciados son separados de sus viejas identidades a través de medios físicos y simbólicos.2. TransiciónDonde los iniciados están "entre y entre". Victor Turner argumentó que esta etapa está marcada por la liminalidad, una condición de ambigüedad o desorientación en la que los iniciados han sido despojados de sus antiguas identidades, pero aún no han adquirido la nueva. Turner afirma que "los atributos de liminalidad o de liminal personae ("personas umbral") son necesariamente ambiguos". En esta etapa de liminalidad o "antiestructura" (ver más abajo), la ambigüedad del rol de los iniciados crea un sentido de communitas o vínculo emocional de comunidad entre ellos. Esta etapa puede estar marcada por ordalías rituales o entrenamiento ritual.3. IncorporaciónDonde los iniciados son confirmados simbólicamente en su nueva identidad y comunidad.

Ritos de aflicción

El antropólogo Victor Turner define los ritos de las acciones de aflicción que buscan mitigar espíritus o fuerzas sobrenaturales que infligen a los humanos mala suerte, enfermedades, problemas ginecológicos, lesiones físicas y otras desgracias similares. Estos ritos pueden incluir formas de adivinación de espíritus (oráculos de consulta) para establecer causas y rituales que curan, purifican, exorcizan y protegen. La desgracia experimentada puede incluir la salud individual, pero también problemas más amplios relacionados con el clima, como sequías o plagas de insectos. Los ritos de curación realizados por los chamanes identifican con frecuencia el desorden social como la causa y hacen de la restauración de las relaciones sociales la cura.

Turner usa el ejemplo del ritual Isoma entre los ndembu del noroeste de Zambia para ilustrarlo. El rito de aflicción de Isoma se usa para curar a una mujer sin hijos de la infertilidad. La infertilidad es el resultado de una "tensión estructural entre la descendencia matrilineal y el matrimonio virilocal" (es decir, la tensión que siente una mujer entre la familia de su madre, a la que debe lealtad, y la familia de su marido entre la que debe vivir). "Es debido a que la mujer se ha puesto demasiado en contacto con el 'lado del hombre' en su matrimonio que su matrikin muerto ha afectado su fertilidad". Para corregir el equilibrio de la descendencia matrilineal y el matrimonio, el ritual Isoma aplaca dramáticamente a los espíritus difuntos al exigir que la mujer resida con los parientes de su madre.

Los rituales chamánicos y otros pueden efectuar una cura psicoterapéutica, lo que lleva a antropólogos como Jane Atkinson a teorizar sobre cómo. Atkinson argumenta que la efectividad de un ritual chamánico para un individuo puede depender de que una audiencia más amplia reconozca el poder del chamán, lo que puede llevar a que el chamán ponga más énfasis en involucrar a la audiencia que en la curación del paciente.

Muerte, duelo y ritos funerarios

Muchas culturas tienen ritos asociados con la muerte y el luto, como los últimos ritos y el velorio en el cristianismo, shemira en el judaísmo, antyesti en el hinduismo y antam sanskar en el sijismo.

Ritos calendáricos y conmemorativos

Los ritos calendáricos y conmemorativos son eventos rituales que marcan épocas particulares del año o un período fijo desde un evento importante. Los rituales calendáricos dan significado social al paso del tiempo, creando ciclos repetitivos semanales, mensuales o anuales. Algunos ritos están orientados hacia un momento culturalmente definido de cambio en el ciclo climático, como los términos solares o el cambio de estaciones, o pueden marcar la inauguración de una actividad como la siembra, la cosecha o el paso de los pastos de invierno a los de verano durante el ciclo agrícola.Pueden estar fijados por el calendario solar o lunar; los fijados por el calendario solar caen el mismo día (del calendario gregoriano, solar) cada año (como el día de Año Nuevo el primero de enero) mientras que los calculados por el calendario lunar caen en fechas diferentes (del calendario gregoriano, solar). calendario) cada año (como el Año Nuevo lunar chino). Los ritos calendáricos imponen un orden cultural a la naturaleza. Mircea Eliade afirma que los rituales calendáricos de muchas tradiciones religiosas recuerdan y conmemoran las creencias básicas de una comunidad, y su celebración anual establece un vínculo entre el pasado y el presente, como si los eventos originales estuvieran repitiéndose: "Así hicieron los dioses; así lo hacen los hombres".

Ritos de sacrificio, intercambio y comunión

Este género de ritual abarca formas de sacrificio y ofrenda destinadas a alabar, complacer o aplacar los poderes divinos. Según el antropólogo Edward Tylor, tales sacrificios son regalos que se dan con la esperanza de recibir algo a cambio. Catherine Bell, sin embargo, señala que el sacrificio cubre una gama de prácticas que van desde las que son manipuladoras y "mágicas" hasta las de pura devoción. La puja hindú, por ejemplo, parece no tener otro propósito que complacer a la deidad.

Según Marcel Mauss, el sacrificio se distingue de otras formas de ofrenda por ser consagrado y, por lo tanto, santificado. Como consecuencia, la ofrenda suele ser destruida en el ritual para transferirla a las deidades.

Ritos de banquetes, ayunos y festivales.

Los ritos de festejos y ayunos son aquellos a través de los cuales una comunidad expresa públicamente su adhesión a los valores religiosos básicos compartidos, en lugar de la presencia manifiesta de deidades como se encuentra en los ritos de aflicción donde también pueden tener lugar festejos o ayunos. Abarca una variedad de actuaciones como el ayuno comunitario durante el Ramadán por parte de los musulmanes; la matanza de cerdos en Nueva Guinea; fiestas de carnaval; o procesiones penitenciales en el catolicismo. Victor Turner describió esta "actuación cultural" de valores básicos como un "drama social". Tales dramas permiten que las tensiones sociales que son inherentes a una cultura particular se expresen y elaboren simbólicamente en una catarsis ritual; a medida que las tensiones sociales continúan persistiendo fuera del ritual, aumenta la presión para la ejecución cíclica del ritual.En el Carnaval, por ejemplo, la práctica de enmascarar permite a las personas ser lo que no son y actúa como un nivelador social general, borrando jerarquías sociales que de otro modo estarían tensas en un festival que enfatiza el juego fuera de los límites sociales normales. Sin embargo, fuera del carnaval, las tensiones sociales de raza, clase y género persisten, por lo que requieren la liberación periódica repetida que se encuentra en el festival.

Ritos del agua

Un rito del agua es un rito o costumbre ceremonial que utiliza el agua como elemento central. Por lo general, una persona se sumerge o se baña como símbolo de adoctrinamiento religioso o purificación ritual. Los ejemplos incluyen la Mikveh en el judaísmo, una costumbre de purificación; misogi en sintoísmo, una costumbre de purificación espiritual y corporal que implica bañarse en una cascada, río o lago sagrado; el bautismo en el cristianismo, costumbre y sacramento que representa tanto la purificación como la iniciación en la comunidad religiosa (la Iglesia cristiana); y Amrit Sanskar en el sijismo, un rito de iniciación (sanskar) que representa de manera similar la purificación y la iniciación en la comunidad religiosa (la khalsa). Los ritos que utilizan el agua, pero no como elemento central, por ejemplo, que incluyen agua potable, no se consideran ritos del agua.

Ritos de fertilidad

Los ritos de fertilidad son rituales religiosos que tienen como objetivo estimular la reproducción en humanos o en el mundo natural. Dichos ritos pueden implicar el sacrificio de "un animal primitivo, que debe ser sacrificado por la causa de la fertilidad o incluso de la creación".

Rituales sexuales

Los rituales sexuales se dividen en dos categorías: creados por la cultura y comportamiento natural, habiendo desarrollado el animal humano rituales sexuales a partir de instintos evolutivos de reproducción, que luego se integran en la sociedad y se elaboran para incluir aspectos como ritos matrimoniales, bailes, etc.A veces, los rituales sexuales están muy formalizados y/o forman parte de la actividad religiosa, como en los casos de los

hieros gamos, la hierodule y la Ordo Templi Orientis (OTO).

Rituales políticos

Según el antropólogo Clifford Geertz, los rituales políticos en realidad construyen poder; es decir, en su análisis del estado balinés, argumentó que los rituales no son un adorno del poder político, sino que el poder de los actores políticos depende de su capacidad para crear rituales y del marco cósmico dentro del cual se desarrolla la jerarquía social encabezada por el rey. se percibe como natural y sagrado. Como una "dramaturgia del poder", los sistemas rituales integrales pueden crear un orden cosmológico que distingue a un gobernante como un ser divino, como en "el derecho divino" de los reyes europeos, o el divino emperador japonés.Los rituales políticos también surgen en forma de convenciones no codificadas o codificadas practicadas por funcionarios políticos que cimentan el respeto por los arreglos de una institución o función contra el individuo que la asume temporalmente, como puede verse en los muchos rituales que aún se observan dentro del procedimiento de los órganos parlamentarios..

El ritual se puede utilizar como una forma de resistencia, como por ejemplo, en los diversos Cargo Cults que se desarrollaron contra las potencias coloniales en el Pacífico Sur. En tales movimientos político-religiosos, los isleños usarían imitaciones rituales de prácticas occidentales (como la construcción de pistas de aterrizaje) como un medio para convocar cargamentos (bienes manufacturados) de los antepasados. Los líderes de estos grupos caracterizaron el estado actual (a menudo impuesto por los regímenes capitalistas coloniales) como un desmantelamiento del viejo orden social, que buscaban restaurar.

Teorías antropológicas

Funcionalismo

Los "antropólogos de sillón" del siglo XIX estaban preocupados por la cuestión básica de cómo se originó la religión en la historia humana. En el siglo XX, sus historias conjeturales fueron reemplazadas por nuevas preocupaciones en torno a la pregunta de qué hicieron estas creencias y prácticas por las sociedades, independientemente de su origen. Desde este punto de vista, la religión era un universal, y aunque su contenido podía variar enormemente, cumplía ciertas funciones básicas, como la provisión de soluciones prescritas para los problemas sociales y psicológicos humanos básicos, así como la expresión de los valores centrales de una sociedad. Bronislaw Malinowski utilizó el concepto de función para abordar cuestiones de necesidades psicológicas individuales; AR Radcliffe-Brown, por el contrario, buscó la función (propósito) de la institución o costumbre en la preservación o el mantenimiento de la sociedad en su conjunto.

Malinowski argumentó que el ritual era un medio no técnico de abordar la ansiedad sobre actividades en las que los elementos peligrosos estaban más allá del control técnico: "la magia es de esperar y generalmente se encuentra cada vez que el hombre llega a una brecha infranqueable, un hiato en su conocimiento o en su poderes de control práctico, y sin embargo tiene que continuar en su búsqueda". Radcliffe-Brown, por el contrario, vio el ritual como una expresión de interés común que representa simbólicamente a una comunidad, y esa ansiedad se sentía solo si el ritual no se realizaba.George C. Homans buscó resolver estas teorías opuestas al diferenciar entre las "ansiedad primarias" que sienten las personas que carecen de las técnicas para obtener resultados y la "ansiedad secundaria (o desplazada)" que sienten aquellos que no han realizado los ritos destinados a aliviar la ansiedad primaria. correctamente la ansiedad. Homans argumentó que luego se pueden realizar rituales de purificación para disipar la ansiedad secundaria.

AR Radcliffe-Brown argumentó que el ritual debe distinguirse de la acción técnica, viéndolo como un evento estructurado: "los actos rituales difieren de los actos técnicos en que tienen en todos los casos algún elemento expresivo o simbólico".Edmund Leach, por el contrario, vio la acción ritual y técnica menos como tipos de actividad estructural separados y más como un espectro: "Las acciones se ubican en una escala continua. En un extremo tenemos acciones que son completamente profanas, completamente funcionales, técnicas puras". y simple, en el otro tenemos acciones enteramente sagradas, estrictamente estéticas, técnicamente no funcionales. Entre estos dos extremos tenemos la gran mayoría de las acciones sociales que participan en parte de una esfera y en parte de otra. A partir de este punto de vista técnica y ritual, profano y sagrado, no denotan tipos de acción sino aspectos de casi cualquier tipo de acción".

Como control social

El modelo funcionalista veía el ritual como un mecanismo homeostático para regular y estabilizar las instituciones sociales ajustando las interacciones sociales, manteniendo un ethos grupal y restaurando la armonía después de las disputas.

Aunque el modelo funcionalista pronto fue reemplazado, los teóricos "neofuncionales" posteriores adoptaron su enfoque al examinar las formas en que el ritual regulaba los sistemas ecológicos más grandes. Roy Rappaport, por ejemplo, examinó la forma en que los intercambios de regalos de cerdos entre grupos tribales en Papua Nueva Guinea mantuvieron el equilibrio ambiental entre los humanos, los alimentos disponibles (los cerdos comparten los mismos alimentos que los humanos) y la base de recursos. Rappaport concluyó que el ritual, "...ayuda a mantener un ambiente no degradado, limita los combates a frecuencias que no ponen en peligro la existencia de la población regional, ajusta las proporciones hombre-tierra, facilita el comercio, distribuye los excedentes locales de cerdo entre la población regional en el forma de carne de cerdo, y asegura a las personas proteínas de alta calidad cuando más las necesitan".De manera similar, J. Stephen Lansing trazó cómo el intrincado calendario de los rituales balineses hindúes sirvió para regular los vastos sistemas de riego de Bali, asegurando la distribución óptima del agua sobre el sistema y limitando las disputas.

Rebelión

Mientras que la mayoría de los funcionalistas buscaban vincular el ritual con el mantenimiento del orden social, el antropólogo funcionalista sudafricano Max Gluckman acuñó la frase "rituales de rebelión" para describir un tipo de ritual en el que el orden social aceptado se invierte simbólicamente. Gluckman argumentó que el ritual era una expresión de las tensiones sociales subyacentes (una idea retomada por Victor Turner) y que funcionaba como una válvula de presión institucional, aliviando esas tensiones a través de estas actuaciones cíclicas. Los ritos finalmente funcionaron para reforzar el orden social, en la medida en que permitieron que esas tensiones se expresaran sin conducir a una rebelión real. El carnaval es visto bajo la misma luz. Observó, por ejemplo, cómo la fiesta de las primicias (incwala) del reino bantú sudafricano de Swazilandia invirtió simbólicamente el orden social normal, de modo que el rey fue insultado públicamente, las mujeres afirmaron su dominio sobre los hombres y la autoridad establecida de los ancianos sobre los jóvenes se puso patas arriba.

Estructuralismo

Claude Lévi-Strauss, el antropólogo francés, consideraba todas las organizaciones sociales y culturales como sistemas simbólicos de comunicación formados por la estructura inherente del cerebro humano. Por lo tanto, argumentó que los sistemas de símbolos no son reflejos de la estructura social como creían los funcionalistas, sino que se imponen a las relaciones sociales para organizarlas. Lévi-Strauss, por lo tanto, vio el mito y el ritual como sistemas de símbolos complementarios, uno verbal y otro no verbal. Lévi-Strauss no se preocupó por desarrollar una teoría del ritual (aunque produjo un análisis del mito en cuatro volúmenes), pero influyó en estudiosos posteriores del ritual como Mary Douglas y Edmund Leach.

Estructura y antiestructura

Victor Turner combinó el modelo de la estructura de los ritos de iniciación de Arnold van Gennep y el énfasis funcionalista de Gluckman en la ritualización del conflicto social para mantener el equilibrio social, con un modelo más estructural de símbolos en el ritual. En contra de este énfasis en las oposiciones simbólicas estructuradas dentro de un ritual estaba su exploración de la fase liminal de los ritos de paso, una fase en la que aparece la "antiestructura". En esta fase, los estados opuestos como el nacimiento y la muerte pueden estar englobados en un solo acto, objeto o frase. La naturaleza dinámica de los símbolos experimentados en el ritual proporciona una experiencia personal convincente; el ritual es un "mecanismo que convierte periódicamente lo obligatorio en deseable".

Mary Douglas, una funcionalista británica, amplió la teoría de la estructura ritual y la antiestructura de Turner con su propio conjunto contrastante de términos "cuadrícula" y "grupo" en el libro Símbolos naturales. Basándose en el enfoque estructuralista de Levi-Strauss, vio el ritual como una comunicación simbólica que restringía el comportamiento social. Grid es una escala que se refiere al grado en que un sistema simbólico es un marco de referencia compartido. El grupo se refiere al grado en que las personas están unidas a una comunidad muy unida. Cuando se grafican en dos ejes que se cruzan, son posibles cuatro cuadrantes: grupo fuerte/cuadrícula fuerte, grupo fuerte/cuadrícula débil, grupo débil/cuadrícula débil, grupo débil/cuadrícula fuerte. Douglas argumentó que las sociedades con un grupo fuerte o una cuadrícula fuerte estaban marcadas por más actividad ritual que las débiles en un grupo o una cuadrícula.(ver también, sección a continuación)

Antiestructura y communitas

En su análisis de los ritos de iniciación, Victor Turner argumentó que la fase liminal, ese período 'entre y en medio', estaba marcado por "dos modelos de interrelación humana, yuxtapuestos y alternados": estructura y antiestructura (o communitas). Si bien el ritual claramente articuló los ideales culturales de una sociedad a través del simbolismo ritual, las festividades desenfrenadas del período liminal sirvieron para derribar las barreras sociales y unir al grupo en una unidad indiferenciada sin "estatus, propiedad, insignias, vestimenta secular, rango"., posición de parentesco, nada que los distinga de sus semejantes". Estos períodos de inversión simbólica se han estudiado en una amplia gama de rituales como peregrinaciones y Yom Kippur.

Dramas sociales

Comenzando con el concepto de "rituales de rebelión" de Max Gluckman, Victor Turner argumentó que muchos tipos de rituales también servían como "dramas sociales" a través de los cuales se podían expresar y resolver temporalmente las tensiones sociales estructurales. Basándose en el modelo de ritos de iniciación de Van Gennep, Turner vio estos dramas sociales como un proceso dinámico a través del cual la comunidad se renovaba a través de la creación ritual de communitas durante la "fase liminal". Turner analizó los eventos rituales en 4 etapas: ruptura de relaciones, crisis, acciones reparadoras y actos de reintegración. Al igual que Gluckman, argumentó que estos rituales mantienen el orden social al tiempo que facilitan las inversiones desordenadas, lo que lleva a las personas a un nuevo estado, al igual que en un rito de iniciación.

Aproximaciones simbólicas al ritual

Los argumentos, las melodías, las fórmulas, los mapas y las imágenes no son idealidades para mirar sino textos para leer; también lo son los rituales, los palacios, las tecnologías y las formaciones sociales.—  Geertz (1980), pág. 135

Clifford Geertz también amplió el enfoque simbólico del ritual que comenzó con Victor Turner. Geertz argumentó que los sistemas de símbolos religiosos proporcionaban tanto un "modelo de" la realidad (mostrando cómo interpretar el mundo tal como es) como un "modelo para" la realidad (aclarando su estado ideal). El papel del ritual, según Geertz, es unir estos dos aspectos, el "modelo de" y el "modelo para": "es en el ritual, que es el comportamiento consagrado, que esta convicción de que las concepciones religiosas son verídicas y que las directivas religiosas son sólidas se genera de alguna manera".

Los antropólogos simbólicos como Geertz analizaron los rituales como códigos parecidos a un lenguaje para ser interpretados independientemente como sistemas culturales. Geertz rechazó los argumentos funcionalistas de que el ritual describe el orden social, argumentando en cambio que el ritual moldea activamente ese orden social e impone significado a la experiencia desordenada. También difería del énfasis de Gluckman y Turner en la acción ritual como un medio para resolver la pasión social, argumentando en cambio que simplemente los mostraba.

Como forma de comunicación

Mientras que Victor Turner vio en el ritual el potencial para liberar a las personas de las estructuras vinculantes de sus vidas hacia una antiestructura liberadora o communitas, Maurice Bloch argumentó que el ritual producía conformidad.

Maurice Bloch argumentó que la comunicación ritual es inusual porque utiliza un vocabulario especial y restringido, una pequeña cantidad de ilustraciones permitidas y una gramática restrictiva. Como resultado, las declaraciones rituales se vuelven muy predecibles y el orador se vuelve anónimo porque tiene pocas opciones sobre qué decir. La sintaxis restrictiva reduce la capacidad del hablante para hacer argumentos proposicionales y, en cambio, se quedan con expresiones que no se pueden contradecir, como "Te desposo" en una boda. Este tipo de declaraciones, conocidas como performativas, evitan que los hablantes formulen argumentos políticos a través de argumentos lógicos y son típicas de lo que Weber llamó autoridad tradicional.

El modelo de lenguaje ritual de Bloch niega la posibilidad de la creatividad. Thomas Csordas, en cambio, analiza cómo se puede utilizar el lenguaje ritual para innovar. Csordas analiza grupos de rituales que comparten elementos performativos ("géneros" de ritual con una "poética" compartida). Estos rituales pueden caer en el espectro de la formalidad, con algunos menos, otros más formales y restrictivos. Csordas argumenta que las innovaciones pueden introducirse en rituales menos formalizados. A medida que estas innovaciones se vuelven más aceptadas y estandarizadas, se adoptan lentamente en rituales más formales. De esta manera, incluso los rituales más formales son vías potenciales para la expresión creativa.

Como un programa disciplinario.

En su análisis histórico de los artículos sobre rituales y ritos de la Encyclopædia Britannica, Talal Asad señala que desde 1771 hasta 1852, los breves artículos sobre rituales lo definen como un "libro que indica el orden y la manera en que debe observarse la realización del servicio divino" (es decir,, como guión). No hay artículos sobre el tema a partir de entonces hasta 1910, cuando apareció un nuevo y extenso artículo que redefine el ritual como "... un tipo de comportamiento rutinario que simboliza o expresa algo". Como actividad simbólica, ya no se limita a la religión, sino que se distingue de la acción técnica. El cambio en las definiciones del guión al comportamiento, que se asemeja a un texto, se corresponde con una distinción semántica entre el ritual como un signo externo (es decir,.

El énfasis ha cambiado para establecer el significado de los símbolos públicos y abandonar la preocupación por los estados emocionales internos ya que, como escribió Evans-Pritchard, "dichos estados emocionales, si están presentes, deben variar no solo de un individuo a otro, sino también en el mismo individuo". en diferentes ocasiones e incluso en diferentes puntos del mismo rito". Asad, por el contrario, enfatiza el comportamiento y los estados emocionales internos; se deben realizar rituales, y dominar estas actuaciones es una habilidad que requiere una acción disciplinada.

En otras palabras, la actuación adecuada no implica símbolos para ser interpretados sino habilidades para ser adquiridas de acuerdo con reglas sancionadas por aquellos en autoridad: no presupone significados oscuros, sino más bien la formación de habilidades físicas y lingüísticas.—  Asad (1993), pág. 62

Basándose en el ejemplo de la vida monástica medieval en Europa, señala que el ritual en este caso se refiere a su significado original del "... libro que dirige el orden y la manera que se observará en la realización del servicio divino". Este libro "prácticas prescritas, ya sea que tuvieran que ver con las formas adecuadas de comer, dormir, trabajar y orar o con las disposiciones morales adecuadas y las aptitudes espirituales, destinadas a desarrollar virtudes que se pongan 'al servicio de Dios'". Monjes, en otras palabras, eran disciplinados en el sentido foucaultiano. El objetivo de la disciplina monástica era aprender habilidades y emociones apropiadas. Asad contrasta su enfoque al concluir:

Los símbolos exigen interpretación, e incluso cuando se amplían los criterios interpretativos, las interpretaciones pueden multiplicarse. Las prácticas disciplinarias, en cambio, no se pueden variar tan fácilmente, porque no es lo mismo aprender a desarrollar capacidades morales que aprender a inventar representaciones.—  Asad (1993), pág. 79

Como una forma de solidaridad social.

La observación etnográfica muestra que el ritual puede crear solidaridad social. Douglas Foley fue a North Town, Texas, entre 1973 y 1974 para estudiar la cultura de la escuela secundaria pública. Usó entrevistas, observación participante y chats no estructurados para estudiar la tensión racial y la cultura capitalista en su etnografía Learning Capitalist Culture.. Foley se refiere a los juegos de fútbol y Friday Night Lights como un ritual comunitario. Este ritual unió a la escuela y creó un sentido de solidaridad y comunidad semanalmente que involucraba pep rally y el juego en sí. Foley observó el juicio y la segregación basados ​​en clase, estatus social, riqueza y género. Describió Friday Night Lights como un ritual que supera esas diferencias: "El otro lado más amable y social del fútbol fue, por supuesto, el énfasis en la camaradería, la lealtad, la amistad entre los jugadores y la unión".

Ritualización

El trabajo de Asad criticó la noción de que había características universales de ritual que se encontraban en todos los casos. Catherine Bell ha ampliado esta idea al cambiar la atención del ritual como categoría a los procesos de "ritualización" mediante los cuales se crea el ritual como una forma cultural en una sociedad. La ritualización es "una forma de actuar que está diseñada y orquestada para distinguir y privilegiar lo que se está haciendo frente a otras actividades, generalmente más cotidianas".

Sociobiología y neurociencia conductual

Los antropólogos también han analizado el ritual a través de conocimientos de otras ciencias del comportamiento. La idea de que los rituales culturales comparten similitudes de comportamiento con los rituales personales de los individuos fue discutida desde el principio por Freud. Dulaney y Fiske compararon las descripciones etnográficas de actos tanto rituales como no rituales, como el trabajo, con descripciones conductuales de descripciones clínicas del trastorno obsesivo-compulsivo (TOC).Señalan que el comportamiento del TOC a menudo consiste en conductas tales como limpiar objetos constantemente, preocupación o disgusto por los desechos o secreciones corporales, acciones repetitivas para prevenir daño, fuerte énfasis en el número o el orden de las acciones, etc. Luego muestran que las descripciones etnográficas de los rituales culturales contienen alrededor de 5 veces más de dicho contenido que las descripciones etnográficas de otras actividades como el "trabajo". Más tarde, Fiske repitió un análisis similar con más descripciones de una colección más grande de diferentes culturas, y también contrastó descripciones de rituales culturales con descripciones de otros trastornos del comportamiento (además del TOC), para mostrar que solo el comportamiento similar al TOC (no otras enfermedades) comparte propiedades con los rituales.Los autores ofrecen explicaciones tentativas para estos hallazgos, por ejemplo, que estos rasgos de comportamiento son ampliamente necesarios para la supervivencia, para controlar el riesgo, y los rituales culturales a menudo se realizan en el contexto del riesgo colectivo percibido.

Otros antropólogos han llevado estos conocimientos más allá y han construido teorías más elaboradas basadas en las funciones y la fisiología del cerebro. Liénard y Boyer sugieren que los puntos en común entre el comportamiento obsesivo en los individuos y el comportamiento similar en contextos colectivos posiblemente comparten similitudes debido a los procesos mentales subyacentes que denominan precaución ante los peligros. Sugieren que los individuos de las sociedades parecen prestar más atención a la información relevante para evitar peligros, lo que a su vez puede explicar por qué los rituales colectivos que muestran acciones de precaución ante peligros son tan populares y prevalecen durante largos períodos en la transmisión cultural.

El ritual como medida metodológica de la religiosidad

Según el sociólogo Mervin Verbit, el ritual puede entenderse como uno de los componentes clave de la religiosidad. Y el ritual mismo puede dividirse en cuatro dimensiones; contenido, frecuencia, intensidad y centralidad. El contenido de un ritual puede variar de un ritual a otro, al igual que la frecuencia de su práctica, la intensidad del ritual (cuánto impacto tiene en el practicante) y la centralidad del ritual (en esa tradición religiosa).

En este sentido, el ritual es similar a la dimensión de "práctica" de la religiosidad de Charles Glock.

Perspectivas religiosas

En religión, un ritual puede comprender las formas externas prescritas de realizar el cultus, o culto, de una observación particular dentro de una religión o denominación religiosa. Aunque el ritual se usa a menudo en contexto con el culto realizado en una iglesia, la relación real entre la doctrina de cualquier religión y su(s) ritual(es) puede variar considerablemente de una religión organizada a una espiritualidad no institucionalizada, como el chamanismo de la ayahuasca practicado por los Urarina de la alto amazonas. Los rituales a menudo tienen una estrecha conexión con la reverencia, por lo que un ritual en muchos casos expresa reverencia por una deidad o un estado idealizado de la humanidad.

Cristiandad

En el cristianismo, un rito se usa para referirse a una ceremonia sagrada (como la unción de los enfermos), que puede tener o no el estatus de sacramento según la denominación cristiana (en el catolicismo romano, la unción de los enfermos es un sacramento mientras que en el luteranismo no lo es). La palabra "rito" también se usa para denotar una tradición litúrgica que normalmente emana de un centro específico; los ejemplos incluyen el Rito Romano, el Rito Bizantino y el Rito Sarum. Dichos ritos pueden incluir varios subritos. Por ejemplo, el rito bizantino (que es utilizado por las iglesias ortodoxa oriental, luterana oriental y católica oriental) tiene variantes griegas, rusas y otras étnicas.

Islam

Para las oraciones diarias, los musulmanes practicantes deben realizar una recitación ritual del Corán en árabe mientras se inclinan y postran. El capítulo 2 del Corán prescribe rituales como la dirección hacia la cara para las oraciones (qiblah); peregrinación (Hajj) y ayuno en Ramadán. Iḥrām es un estado de pureza ritual en preparación para la peregrinación en el Islam.

Los rituales del Hajj incluyen la circunvalación alrededor de la Kaʿbah.... y muéstranos nuestros ritos: estos ritos (manāsik) se supone que son los rituales del ḥajj. Verdaderamente, Ṣafā y Marwah se encuentran entre los rituales de Dios Saʿy es el viaje ritual, a medio camino entre caminar y correr, siete veces entre las dos colinas.

Masonería

En la masonería, los rituales son palabras y acciones escritas que emplean el simbolismo masónico para ilustrar los principios propugnados por los masones. Estos rituales se enseñan progresivamente a los miembros confiados durante la iniciación en un rito masónico particular compuesto por una serie de grados conferidos por un cuerpo masónico. Los grados de la masonería se derivan de los tres grados de los gremios de artesanos medievales; los de "aprendiz ingresado", "oficial" (o "compañero") y "maestro albañil". En América del Norte, los masones tienen la opción de unirse al Rito Escocés o al Rito de York, dos cuerpos adjuntos que ofrecen grados adicionales a aquellos que han sido elevados al grado de "Maestro Masón".