Richard Rorty

Richard McKay Rorty (4 de octubre de 1931 - 8 de junio de 2007) fue un filósofo estadounidense. Educado en la Universidad de Chicago y la Universidad de Yale, tenía fuertes intereses y formación tanto en la historia de la filosofía como en la filosofía analítica contemporánea. Rorty tuvo una carrera académica larga y diversa, que incluyó puestos como Profesor Stuart de Filosofía en la Universidad de Princeton, Profesor Kenan de Humanidades en la Universidad de Virginia y Profesor de Literatura Comparada en la Universidad de Stanford. Entre sus libros más influyentes se encuentran Filosofía y el espejo de la naturaleza (1979), Consecuencias del pragmatismo (1982) y Contingencia, ironía y solidaridad (1989).

Rorty rechazó la idea sostenida durante mucho tiempo de que las representaciones internas correctas de los objetos en el mundo exterior son un requisito previo necesario para el conocimiento. Rorty argumentó en cambio que el conocimiento es un asunto interno y lingüístico; el conocimiento sólo se relaciona con nuestra propia lengua. Rorty argumenta que el lenguaje se compone de vocabularios que son temporales e históricos, y concluye que "[...] como los vocabularios los hacen los seres humanos, también lo son las verdades". La aceptación de los argumentos anteriores conduce a lo que Rorty llama "ironismo"; un estado mental en el que las personas son completamente conscientes de que su conocimiento depende de su tiempo y lugar en la historia y, por lo tanto, están un poco separados de sus propias creencias.Sin embargo, Rorty también argumenta que "[...] una creencia aún puede regular la acción, aún puede considerarse que vale la pena morir por ella, entre personas que son muy conscientes de que esta creencia no es causada por nada más profundo que una circunstancia histórica contingente".

Biografía

Richard Rorty nació el 4 de octubre de 1931 en la ciudad de Nueva York. Sus padres, James y Winifred Rorty, eran activistas, escritores y socialdemócratas. Su abuelo materno, Walter Rauschenbusch, fue una figura central en el movimiento del Evangelio Social de principios del siglo XX.

Su padre experimentó dos ataques de nervios en su vida posterior. El segundo colapso, que tuvo a principios de la década de 1960, fue más serio e "incluyó reclamos de presciencia divina". En consecuencia, Richard Rorty cayó en depresión cuando era adolescente y en 1962 comenzó un análisis psiquiátrico de seis años por neurosis obsesiva. Rorty escribió sobre la belleza de las orquídeas rurales de Nueva Jersey en su breve autobiografía, "Trotsky and the Wild Orchids", y su deseo de combinar la belleza estética y la justicia social. El obituario de su colega Jürgen Habermas para Rorty señala que las experiencias de la infancia de Rorty lo llevaron a una visión de la filosofía como la reconciliación de "la belleza celestial de las orquídeas con el sueño de justicia en la tierra de Trotsky".

Nada es sagrado para Rorty el ironista. Cuando se le preguntó al final de su vida acerca de lo 'sagrado', el ateo estricto respondió con palabras que recuerdan al joven Hegel: 'Mi sentido de lo sagrado está ligado a la esperanza de que algún día mis remotos descendientes vivirán en una civilización global en cuyo amor es prácticamente la única ley.

Rorty se matriculó en la Universidad de Chicago poco antes de cumplir 15 años, donde obtuvo una licenciatura y una maestría en filosofía (estudiando con Richard McKeon), y continuó en la Universidad de Yale para obtener un doctorado en filosofía (1952-1956). Se casó con otra académica, Amélie Oksenberg (profesora de la Universidad de Harvard), con quien tuvo un hijo, Jay Rorty, en 1954. Después de dos años en el Ejército de los Estados Unidos, enseñó en el Wellesley College durante tres años hasta 1961. Rorty se divorció de su esposa. y luego se casó con la bioética de la Universidad de Stanford, Mary Varney, en 1972. Tuvieron dos hijos, Kevin y Patricia. Mientras que Richard Rorty era un "ateo estricto" (Habermas), Mary Varney Rorty era una mormona practicante.

Rorty fue profesor de filosofía en la Universidad de Princeton durante 21 años. En 1981, recibió una beca MacArthur, comúnmente conocida como el "Premio Genius", en su primer año de concesión, y en 1982 se convirtió en profesor Kenan de Humanidades en la Universidad de Virginia, trabajando en estrecha colaboración con colegas y estudiantes. en múltiples departamentos, especialmente en inglés. En 1998, Rorty se convirtió en profesor de literatura comparada (y filosofía, por cortesía) en la Universidad de Stanford, donde pasó el resto de su carrera académica. Durante este período fue especialmente popular, y una vez bromeó diciendo que le habían asignado el puesto de "profesor transitorio de estudios de moda".

La disertación doctoral de Rorty, El concepto de potencialidad, fue un estudio histórico del concepto, completado bajo la supervisión de Paul Weiss, pero su primer libro (como editor), El giro lingüístico (1967), estaba firmemente en el modo analítico prevaleciente, recopilando clásicos ensayos sobre el giro lingüístico en la filosofía analítica. Sin embargo, gradualmente se familiarizó con el movimiento filosófico estadounidense conocido como pragmatismo, particularmente con los escritos de John Dewey. El notable trabajo realizado por filósofos analíticos como Willard Van Orman Quine y Wilfrid Sellars provocó cambios significativos en su pensamiento, que se reflejaron en su próximo libro, Philosophy and the Mirror of Nature (1979).

Los pragmáticos generalmente sostienen que el significado de una proposición está determinado por su uso en la práctica lingüística. Rorty combinó el pragmatismo sobre la verdad y otros asuntos con una filosofía del lenguaje wittgensteiniana posterior que declara que el significado es un producto sociolingüístico y que las oraciones no se 'vinculan' con el mundo en una relación de correspondencia. Rorty escribió en su Contingencia, ironía y solidaridad (1989):

La verdad no puede estar ahí fuera, no puede existir independientemente de la mente humana, porque las oraciones no pueden existir ni estar ahí fuera. El mundo está ahí fuera, pero las descripciones del mundo no lo están. Solo las descripciones del mundo pueden ser verdaderas o falsas. El mundo por sí solo, sin la ayuda de las actividades descriptivas de los humanos, no puede.”(5)

Puntos de vista como este llevaron a Rorty a cuestionar muchos de los supuestos más básicos de la filosofía, y también lo llevaron a ser aprehendido como un filósofo posmoderno/desconstruccionista. De hecho, desde finales de la década de 1980 hasta la de 1990, Rorty se centró en la tradición filosófica continental, examinando las obras de Friederich Nietzsche, Martin Heidegger, Michel Foucault, Jean-François Lyotard y Jacques Derrida. Su trabajo de este período incluye: Contingencia, Ironía y Solidaridad (1989); Ensayos sobre Heidegger y otros: Documentos filosóficos II (1991); y Verdad y Progreso: Documentos filosóficos III(1998). Los dos últimos trabajos intentan salvar la dicotomía entre la filosofía analítica y la continental al afirmar que las dos tradiciones se complementan en lugar de oponerse.

Según Rorty, es posible que la filosofía analítica no haya estado a la altura de sus pretensiones y que no haya resuelto los acertijos que pensaba que tenía. Sin embargo, tal filosofía, en el proceso de encontrar razones para dejar de lado esas pretensiones y enigmas, ayudó a ganarse un lugar importante en la historia de las ideas. Al renunciar a la búsqueda de la apodicicidad y la finalidad que Edmund Husserl compartió con Rudolf Carnap y Bertrand Russell, y al encontrar nuevas razones para pensar que tal búsqueda nunca tendrá éxito, la filosofía analítica abrió un camino que lleva más allá del cientificismo, al igual que los idealistas alemanes. despejó un camino que condujo en torno al empirismo.

En los últimos quince años de su vida, Rorty continuó publicando sus escritos, entre ellos La filosofía como política cultural (Philosophical Papers IV) y Achieving Our Country(1998), un manifiesto político basado en parte en las lecturas de Dewey y Walt Whitman en el que defendía la idea de una izquierda progresista y pragmática contra lo que él siente que son posiciones derrotistas, antiliberales y antihumanistas adoptadas por la izquierda crítica y continental. colegio. Rorty sintió que estas posiciones antihumanistas estaban personificadas por figuras como Nietzsche, Heidegger y Foucault. Tales teóricos también fueron culpables de un "platonismo invertido" en el que intentaron elaborar filosofías generales, metafísicas y "sublimes", que de hecho contradecían sus afirmaciones fundamentales de ser ironistas y contingentes. Los últimos trabajos de Rorty, después de su traslado a la Universidad de Stanford, se referían al lugar de la religión en la vida contemporánea, las comunidades liberales, la literatura comparada y la filosofía como "política cultural".

Poco antes de su muerte, escribió una pieza llamada "El fuego de la vida" (publicada en la edición de noviembre de 2007 de la revista Poetry),en el que medita sobre su diagnóstico y el consuelo de la poesía. Concluye: "Ahora desearía haber pasado un poco más de mi vida con el verso. Esto no es porque tema haberme perdido verdades que son incapaces de expresarse en prosa. No existen tales verdades; no hay nada acerca de la muerte que Swinburne y Landor lo sabían, pero Epicuro y Heidegger no lo entendieron. Más bien, es porque habría vivido más plenamente si hubiera podido recitar más viejas castañas, tal como lo habría hecho si hubiera hecho amigos más cercanos. Culturas con los vocabularios más ricos son más plenamente humanos, más alejados de las bestias, que aquellos con vocabularios más pobres; los hombres y mujeres individuales son más plenamente humanos cuando sus recuerdos están ampliamente repletos de versos".

El 8 de junio de 2007, Rorty murió en su casa de cáncer de páncreas.

Trabajos mayores

La filosofía y el espejo de la naturaleza

En Philosophy and the Mirror of Nature (1979), Rorty argumenta que los problemas centrales de la epistemología moderna dependen de una imagen de la mente que intenta representar fielmente (o "reflejar") una realidad externa independiente de la mente. Cuando abandonamos esta metáfora, toda la empresa de la epistemología fundacionalista simplemente se disuelve.

Un fundacionalista epistemológico cree que para evitar la regresión inherente a afirmar que todas las creencias están justificadas por otras creencias, algunas creencias deben justificarse a sí mismas y formar los cimientos de todo el conocimiento. Sin embargo, Rorty criticó tanto la idea de que los argumentos pueden basarse en premisas evidentes (dentro del lenguaje) como la idea de que los argumentos pueden basarse en sensaciones no inferenciales (fuera del lenguaje).

La primera crítica se basa en el trabajo de Quine sobre oraciones consideradas analíticamente verdaderas, es decir, oraciones consideradas verdaderas únicamente en virtud de lo que significan e independientemente del hecho. Quine argumenta que el problema con las oraciones analíticamente verdaderas es el intento de convertir verdades analíticas vacías pero basadas en la identidad como "ningún hombre soltero está casado" en verdades analíticas basadas en la sinonimia como "ningún soltero está casado". Al intentar hacerlo, primero se debe probar que "soltero" y "soltero" significan exactamente lo mismo, y eso no es posible sin considerar los hechos, es decir, mirando hacia el dominio de las verdades sintéticas. Al hacerlo, uno notará que los dos conceptos en realidad difieren; "soltero" a veces significa "Quine, por tanto, argumenta que «simplemente no se ha trazado un límite entre enunciados analíticos y sintéticos», y concluye que este límite o distinción «[...] es un dogma no empírico de los empiristas, un artículo de fe metafísico».

La segunda crítica se basa en el trabajo de Sellars sobre la idea empirista de que hay un "dado" no lingüístico pero epistemológicamente relevante disponible en la percepción sensorial. Sellars argumenta que solo el lenguaje puede funcionar como base para los argumentos; las percepciones sensoriales no lingüísticas son incompatibles con el lenguaje y por lo tanto son irrelevantes. En opinión de Sellars, la afirmación de que hay un "dado" epistemológicamente relevante en la percepción sensorial es un mito; un hecho no es algo que se nos da, es algo que nosotros, como usuarios del lenguaje, tomamos activamente. Sólo después de haber aprendido un idioma nos es posible interpretar como "datos empíricos" los particulares y conjuntos de particulares que hemos llegado a ser capaces de observar.

Cada crítica, por sí sola, proporciona un problema para una concepción de cómo debe proceder la filosofía, pero deja intacta una parte suficiente de la tradición para continuar con sus aspiraciones anteriores. Combinadas, afirmó Rorty, las dos críticas son devastadoras. Sin un reino privilegiado de verdad o significado que pueda funcionar como una base evidente para nuestros argumentos, tenemos, en cambio, solo la verdad definida como creencias que pagan su camino, en otras palabras, creencias que nos son útiles de alguna manera. La única descripción valiosa del proceso real de investigación, afirmó Rorty, era una descripción kuhniana de las fases estándar del progreso de las disciplinas, oscilando a través de períodos normales y anormales, entre la resolución rutinaria de problemas y las crisis intelectuales.

Después de rechazar el fundacionalismo, Rorty argumenta que uno de los pocos roles que le quedan a un filósofo es actuar como un tábano intelectual, intentando inducir una ruptura revolucionaria con la práctica anterior, un rol que Rorty estaba feliz de asumir. Rorty sugiere que cada generación trate de someter todas las disciplinas al modelo que emplea la disciplina más exitosa del momento. En opinión de Rorty, el éxito de la ciencia moderna ha llevado a los académicos de la filosofía y las humanidades a imitar erróneamente los métodos científicos.

Contingencia, Ironía y Solidaridad

En Contingency, Irony and Solidarity (1989), Rorty argumenta que no existe una teoría de la verdad que valga la pena, aparte de la teoría semántica no epistémica que desarrolló Donald Davidson (basada en el trabajo de Alfred Tarski). Rorty también sugiere que hay dos tipos de filósofos; filósofos ocupados en asuntos privados o públicos. No se debe esperar que los filósofos privados, que le brindan a uno mayores habilidades para (re) crearse a sí mismo (una visión adaptada de Nietzsche y que Rorty también identifica con las novelas de Marcel Proust y Vladimir Nabokov), ayuden con los problemas públicos. Para una filosofía pública, se podría recurrir a filósofos como Rawls o Habermas.

Este libro también marca su primer intento de articular específicamente una visión política coherente con su filosofía, la visión de una comunidad diversa unida por la oposición a la crueldad, y no por ideas abstractas como "justicia" o "humanidad común". De acuerdo con su antifundacionalismo, Rorty afirma que no hay "[...] ningún respaldo teórico no circular para la creencia de que la crueldad es horrible".

Rorty también introduce la terminología del ironismo, que utiliza para describir su forma de pensar y su filosofía. Rorty describe al ironista como una persona a la que "[...] le preocupa que el proceso de socialización que la convirtió en un ser humano al darle un idioma le haya dado el idioma equivocado y, por lo tanto, la haya convertido en el tipo equivocado de ser humano". pero ella no puede dar un criterio de incorrección".

Objetividad, relativismo y verdad

Entre los ensayos de Objectivity, Relativism, and Truth: Philosophical Papers, Volumen 1 (1990), se encuentra "La prioridad de la democracia a la filosofía", en el que Rorty defiende a Rawls de los críticos comunitarios. Rorty argumenta que el liberalismo puede "arreglárselas sin presuposiciones filosóficas", mientras que al mismo tiempo concede a los comunitaristas que "una concepción del yo que hace que la comunidad sea constitutiva del yo se lleva bien con la democracia liberal". Para Rorty, las instituciones sociales deberían ser pensadas como "experimentos en cooperación más que como intentos de encarnar un orden universal y ahistórico".

Ensayos sobre Heidegger y otros

En este texto, Rorty se centra principalmente en los filósofos continentales Martin Heidegger y Jacques Derrida. Argumenta que estos "posnietzscheanos" europeos comparten mucho con los pragmáticos estadounidenses, en el sentido de que critican la metafísica y rechazan la teoría de la correspondencia de la verdad. Al hablar de Derrida, Rorty afirma que Derrida es más útil cuando se lo ve como un escritor divertido que intentó eludir la tradición filosófica occidental, en lugar del inventor de un "método" filosófico (o literario). En este sentido, Rorty critica a los seguidores de Derrida como Paul de Man por tomarse demasiado en serio la teoría literaria deconstructiva.

Logrando Nuestro País

En lograr nuestro país: el pensamiento de izquierda en la América del siglo XX(1997), Rorty diferencia entre lo que él ve como los dos lados de la izquierda, una izquierda cultural y una izquierda progresista. Critica a la izquierda cultural, ejemplificada por postestructuralistas como Foucault y posmodernistas como Lyotard, por ofrecer críticas a la sociedad, pero no alternativas (o alternativas que son tan vagas y generales como abdicaciones). Aunque estos intelectuales hacen afirmaciones perspicaces sobre los males de la sociedad, Rorty sugiere que no ofrecen alternativas e incluso, en ocasiones, niegan la posibilidad de progreso. Por otro lado, la izquierda progresista, ejemplificada para Rorty por el pragmático Dewey, Whitman y James Baldwin, hace de la esperanza de un futuro mejor su prioridad. Sin esperanza, argumenta Rorty, el cambio es espiritualmente inconcebible y la izquierda cultural ha comenzado a generar cinismo.

Sobre los derechos humanos

La noción de derechos humanos de Rorty se basa en la noción de sentimentalismo. Sostuvo que a lo largo de la historia, los humanos han ideado varios medios para interpretar a ciertos grupos de individuos como inhumanos o subhumanos. Pensar en términos racionalistas (fundacionalistas) no resolverá este problema, afirmó. Rorty abogó por la creación de una cultura de derechos humanos globales para evitar que se produzcan violaciones a través de una educación sentimental. Argumentó que deberíamos crear un sentido de empatía o enseñar empatía a los demás para comprender el sufrimiento de los demás.

Recepción y crítica

Rorty se encuentra entre los filósofos contemporáneos más discutidos y controvertidos, y sus obras han provocado respuestas reflexivas de muchas otras figuras muy respetadas en el campo. En la antología de Robert Brandom Rorty and His Critics, por ejemplo, la filosofía de Rorty es discutida por Donald Davidson, Jürgen Habermas, Hilary Putnam, John McDowell, Jacques Bouveresse y Daniel Dennett, entre otros. En 2007, Roger Scruton escribió: "Rorty fue primordial entre los pensadores que presentan su propia opinión como inmune a la crítica, al pretender que no es la verdad sino el consenso lo que cuenta, mientras define el consenso en términos de personas como ellos".Ralph Marvin Tumaob concluye que Rorty fue realmente influenciado por las metanarrativas de Jean-François Lyotard y agregó que "el posmodernismo fue influenciado aún más por las obras de Rorty".

McDowell está fuertemente influenciado por Rorty, particularmente Philosophy and the Mirror of Nature (1979). En la filosofía continental, autores como Jürgen Habermas, Gianni Vattimo, Jacques Derrida, Albrecht Wellmer, Hans Joas, Chantal Mouffe, Simon Critchley, Esa Saarinen y Mike Sandbothe están influenciados de diferentes formas por el pensamiento de Rorty. El novelista estadounidense David Foster Wallace tituló un cuento de su colección Oblivion: Stories "La filosofía y el espejo de la naturaleza", y los críticos han identificado la influencia de Rorty en algunos de los escritos de Wallace sobre la ironía.

Susan Haack ha sido una feroz crítica del neopragmatismo de Rorty. Haack critica la afirmación de Rorty de ser un pragmático y escribió una obra de teatro corta llamada We Pragmatists, donde Rorty y Charles Sanders Peirce tienen una conversación ficticia usando solo citas precisas de su propia escritura. Para Haack, el único vínculo entre el neopragmatismo de Rorty y el pragmatismo de Peirce es el nombre. Haack cree que el neopragmatismo de Rorty es antifilosófico y antiintelectual, y expone a las personas aún más a la manipulación retórica.

Aunque Rorty era un liberal declarado, sus filosofías políticas y morales han sido atacadas por comentaristas de izquierda, algunos de los cuales las consideran marcos insuficientes para la justicia social. Rorty también fue criticado por rechazar la idea de que la ciencia puede representar el mundo. Una crítica, especialmente de Contingencia, Ironía y Solidaridad, es que el héroe filosófico de Rorty, el ironista, es una figura elitista.Rorty argumenta que la mayoría de la gente sería "nominalista e historicista de sentido común", pero no irónica. Combinarían una atención continua a lo particular en oposición a lo trascendente (nominalismo) con una conciencia de su lugar en un continuo de experiencia vivida contingente junto a otros individuos (historicista), sin tener necesariamente dudas continuas sobre la cosmovisión resultante como lo hace el ironista.. Un ironista es alguien que "tiene dudas radicales y continuas sobre su vocabulario final"; "se da cuenta de que el argumento expresado en su vocabulario no puede respaldar ni disolver estas dudas"; y "no cree que su vocabulario esté más cerca de la realidad que otros" (todos 73, Contingencia, Ironía y Solidaridad). Por otro lado, el filósofo italiano Gianni Vattimo y el filósofo español Santiago Zabala en su libro de 2011 Comunismo hermenéutico: de Heidegger a Marx afirman que

junto con Richard Rorty también consideramos un defecto que "lo principal que los marxistas académicos contemporáneos heredan de Marx y Engels es la convicción de que la búsqueda de la comunidad cooperativa debe ser científica en lugar de utópica, consciente en lugar de romántica". Como mostraremos, la hermenéutica contiene todos los rasgos utópicos y románticos a los que se refiere Rorty porque, contrariamente al saber de la ciencia, no reivindica la universalidad moderna sino el particularismo posmoderno.

Rorty a menudo se basa en una amplia gama de otros filósofos para respaldar sus puntos de vista, y su interpretación de su trabajo ha sido cuestionada. Dado que trabaja a partir de una tradición de reinterpretación, no le interesa retratar "con precisión" a otros pensadores, sino utilizarlo del mismo modo que un crítico literario podría utilizar una novela. Su ensayo "La historiografía de la filosofía: cuatro géneros" es una descripción detallada de cómo trata a los grandes de la historia de la filosofía. En Contingencia, Ironía y Solidaridad, Rorty intenta desarmar a quienes critican sus escritos argumentando que sus críticas filosóficas se hacen utilizando axiomas que son explícitamente rechazados dentro de la propia filosofía de Rorty.Por ejemplo, define las acusaciones de irracionalidad como afirmaciones de "otredad" vernácula, por lo que, argumenta Rorty, se pueden esperar acusaciones de irracionalidad durante cualquier discusión y simplemente deben dejarse de lado.

Premios y honores

• 1973: Beca Guggenheim
• 1981: Beca MacArthur
• 1983: Elegido miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias.
• 2005: Elegido miembro de la Sociedad Filosófica Estadounidense
• 2007: Medalla Thomas Jefferson, otorgada por la Sociedad Filosófica Estadounidense

Seleccionar bibliografía

como autor

• Filosofía y el espejo de la naturaleza. Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton, 1979.
• Consecuencias del pragmatismo. Minneapolis: Prensa de la Universidad de Minnesota, 1982. ISBN 978-0816610631
• Contingencia, Ironía y Solidaridad. Cambridge: Cambridge University Press, 1989. ISBN 978-0521353816
• Documentos filosóficos vols. I–IV:
  • Objetividad, relativismo y verdad: artículos filosóficos I. Cambridge: Cambridge University Press, 1991. ISBN 978-0521353694
  • Ensayos sobre Heidegger y otros: Documentos filosóficos II. Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge, 1991.
  • Verdad y Progreso: Documentos Filosóficos III. Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge, 1998.
  • La filosofía como política cultural: artículos filosóficos IV. Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge, 2007.
• Mente, lenguaje y metafilosofía: primeros artículos filosóficos Eds. S. Leach y J. Tartaglia. Cambridge: Cambridge University Press, 2014. ISBN 978-1107612297.
• Logrando nuestro país: pensamiento de izquierda en los Estados Unidos del siglo XX. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1998. ISBN 978-0674003118
• Filosofía y Esperanza Social. Nueva York: Pingüino, 2000.
• Contra los patrones, contra las oligarquías: una conversación con Richard Rorty. Chicago: Prensa de paradigma espinoso, 2002.
• El futuro de la religión con Gianni Vattimo Ed. Santiago Zabala. Nueva York: Prensa de la Universidad de Columbia, 2005. ISBN 978-0231134941
• Una ética para hoy: encontrar un terreno común entre la filosofía y la religión. Nueva York: Prensa de la Universidad de Columbia, 2005. ISBN 978-0231150569
• ¿De qué sirve la verdad con Pascal Engel, trad. por William McCuaig, Nueva York: Columbia University Press, 2007 ISBN 9780231140140
• Sobre Filosofía y Filósofos: Artículos inéditos 1960-2000, Ed. por WP Małecki y Chris Vopa, CUPress 2020 ISBN 9781108488457
• El pragmatismo como antiautoritarismo, Ed. E. Mendieta, prólogo de Robert B. Brandom, Harvard UP 2021, ISBN 9780674248915

como editor

• The Linguistic Turn, Essays in Philosophical Method, (1967), ed. por Richard M. Rorty, University of Chicago press, 1992, ISBN 978-0226725697 (una introducción y dos ensayos retrospectivos)
• Filosofía en la Historia. edición por R. Rorty, JB Schneewind y Quentin Skinner, Cambridge: Cambridge University Press, 1985 (un ensayo de R. Rorty, "Historiografía de la filosofía", págs. 29–76)