Rey sacro

En muchas sociedades históricas, la posición de realeza tiene un significado sacro, es decir, es idéntica a la de un sumo sacerdote y juez. El concepto de teocracia está relacionado, aunque un rey sacro o rey sagrado no necesita necesariamente gobernar a través de su autoridad religiosa; más bien, la posición temporal tiene un significado religioso.

Historia

Sir James George Frazer utilizó el concepto del rey sagrado en su estudio The Golden Bough (1890-1915), cuyo título hace referencia al mito del Rex Nemorensis. Frazer da numerosos ejemplos, citados a continuación, y fue una inspiración para la escuela de mitos y rituales. Sin embargo, se discute "la teoría del mito y el ritual, o mito-ritualista"; muchos académicos ahora creen que el mito y el ritual comparten paradigmas comunes, pero no que uno se desarrolló a partir del otro.

Según Frazer, la noción tiene raíces prehistóricas y ocurre en todo el mundo, tanto en Java como en el África subsahariana, con los reyes-chamanes a los que se les atribuye la tarea de hacer llover y asegurar la fertilidad y la buena fortuna. El rey también podría ser designado para sufrir y expiar a su pueblo, lo que significa que el rey sacro podría ser la víctima predeterminada en un sacrificio humano, ya sea asesinado al final de su mandato en el cargo o sacrificado en un momento de crisis. (por ejemplo, el Blót de Domalde).

Los Ashanti azotaron a un rey recién elegido (Ashantehene) antes de entronizarlo.

Desde la Edad del Bronce en el Cercano Oriente, la entronización y unción de un monarca es un ritual religioso central, reflejado en los títulos de "Mesías" o "Cristo", que se separó de la realeza mundana. Así, Sargón de Akkad se describió a sí mismo como "diputado de Ishtar", al igual que el Papa católico moderno asume el papel de "Vicario de Cristo".

Los reyes tienen el estilo de pastores desde los primeros tiempos, por ejemplo, el término se aplicó a los príncipes sumerios como Lugalbanda en el tercer milenio a. La imagen del pastor combina los temas del liderazgo y la responsabilidad de proveer alimento y protección, así como la superioridad.

Como mediador entre el pueblo y lo divino, al rey sacro se le atribuye una sabiduría especial (p. ej., Salomón o Gilgamesh) o una visión (p. ej., a través de la oniromancia).

Estudiar

Sir James George Frazer introdujo el estudio del concepto en su influyente libro The Golden Bough (1890-1915); la realeza sacra juega un papel en el romanticismo y el esoterismo (por ejemplo, Julius Evola) y algunas corrientes de neopaganismo (teodismo). La escuela de panbabilonia derivó gran parte de la religión descrita en la Biblia hebrea de los cultos de la realeza sacra en la antigua Babilonia.

Las llamadas escuelas históricas de culto británicas y escandinavas sostenían que el rey personificaba a un dios y estaba en el centro de la religión nacional o tribal. La "escuela de mitos y rituales" inglesa se concentró en la antropología y el folclore, mientras que la "escuela de Uppsala" escandinava enfatizó el estudio semitológico.

Interpretación de frazer

Un rey sagrado, según la interpretación sistemática de la mitología desarrollada por Frazer en The Golden Bough (publicado en 1890), era un rey que representaba una deidad solar en un rito de fertilidad recreado periódicamente. Frazer aprovechó la noción de un rey sustituto y lo convirtió en la piedra angular de su teoría de un mito de la fertilidad universal, paneuropeo y, de hecho, mundial, en el que se reemplazaba anualmente a una consorte de la Diosa. Según Frazer, el rey sagrado representaba el espíritu de la vegetación, un divino John Barleycorn.Nació en la primavera, reinó durante el verano y murió ritualmente en el momento de la cosecha, solo para renacer en el solsticio de invierno para crecer y gobernar nuevamente. El espíritu de la vegetación era, por lo tanto, un "dios que muere y resucita". Osiris, Dionisio, Attis y muchas otras figuras familiares de la mitología griega y la antigüedad clásica fueron reinterpretadas en este molde. Se suponía que el rey sagrado, la encarnación humana del dios de la vegetación moribundo y resucitado, había sido originalmente un individuo elegido para gobernar por un tiempo, pero cuyo destino era sufrir como sacrificio, ser ofrecido de nuevo a la tierra para que un nuevo rey podría gobernar por un tiempo en su lugar.

Especialmente en Europa durante el apogeo de principios del siglo XX de Frazer, lanzó una industria artesanal de aficionados que buscaban "supervivencias paganas" en cosas como ferias tradicionales, árboles de mayo y artes populares como el baile morris. Tuvo una gran influencia en la literatura, siendo aludida por DH Lawrence, James Joyce, Ezra Pound y en The Waste Land de TS Eliot, entre otras obras.

Robert Graves usó el trabajo de Frazer en The Greek Myths y lo convirtió en uno de los cimientos de su propia mitología personal en The White Goddess, y en el ficticio Seven Days in New Crete describió un futuro en el que revive la institución de un rey sagrado sacrificial.. Margaret Murray, la principal teórica de la brujería como una "supervivencia pagana", usó el trabajo de Frazer para proponer la tesis de que muchos reyes de Inglaterra que murieron como reyes, sobre todo William Rufus, eran paganos y brujos secretos, cuyas muertes fueron la recreación del sacrificio humano que estaba en el centro del mito de Frazer. Esta idea la utilizó la escritora de fantasía Katherine Kurtz en su novela Lammas Night.

Ejemplos

• Chakravartin, un rey justo derivado del pensamiento religioso indio.
• Devaraja, culto de reyes divinos en el sudeste asiático.
• realeza germánica
• Santo Emperador Romano
• culto imperial
• El Omukama de Kitara gobernó como un soberano celestial.
• El Gran Rey de Irlanda, según la tradición medieval, se casó con la diosa de la soberanía.
• El Eze Nri, gobernante del desaparecido Reino Igbo Nri en la actual Nigeria. Se le llamó "Igwe", que significa "celestial" en el idioma igbo, y ha legado su título al monarca de un estado tradicional contemporáneo del mismo nombre.
• El emperador de Japón es conocido en japonés como Tennō, "soberano celestial", y anteriormente se creía que era un kami vivo.
• El Kende fue el rey sagrado de los magiares en el siglo IX.
• El Khagan (Ashina)
• Los Reyes de Luba se convirtieron en deidades después de la muerte.
• El poder temporal del Papado
• Faraón, título de los gobernantes del Antiguo Egipto. El faraón adoptó nombres que simbolizan el poder sagrado.
• El último vestigio de la monarquía ateniense, Archon basileus, conservó principalmente los deberes de supervisión de ciertos ritos religiosos.
• rey de roma
  • Rex Sacrorum
  • Pontifex Maximus - un título heredado por el Papado
  • Triunfo romano, según la leyenda promulgada por primera vez por Rómulo
  • Augusto
• Hijo del cielo, título de Asia oriental
• Shah y tutela del jurista islámico, conceptos islámicos en Irán
• Los reyes de Esparta afirmaban descender directamente del propio Heracles y servían como sacerdotes hereditarios.
• Rey de Tailandia
• Los emperadores y reyes precoloniales del pueblo yoruba, los Obas y sus sucesores contemporáneos.
• Madjalismo en el Islam
• Los reyes de la Escandinavia e Inglaterra precristianas afirmaban descender de dioses como Odín (Casa de Wessex, Casa de Knýtlinga) y Freyr (Yngling). Los reyes escandinavos de la época precristiana servían como sacerdotes en los sacrificios.

Las monarquías llevaron la realeza sacra a la Edad Media, fomentando la idea de reyes instalados por la Gracia de Dios. Ver:

• Milagro de los Capetos
• Toque real, poderes sobrenaturales atribuidos a los reyes de Inglaterra y Francia
• La dinastía serbia de Nemanjić
• La Casa húngara de Árpád (conocida durante la época medieval como la "dinastía del Santo Rey"')
• Los Príncipes-Obispos, existentes en varios países europeos en la época medieval y posterior.

En ficción

Se reconoce que muchas de las novelas de Rosemary Sutcliff están directamente influenciadas por Frazer, y representan a personas que aceptan la carga del liderazgo y la responsabilidad final del sacrificio personal, incluidas Sword at Sunset, The Mark of the Horse Lord y Sun Horse, Moon Horse.

Además de su aparición en su novela Lammas Night mencionada anteriormente, Katherine Kurtz también usa la idea de la realeza sagrada en su novela The Quest for Saint Camber.