Resurrección de Jesús

La resurrección de Jesús (griego bíblico: ἀνάστασις τοῦ Ἰησοῦ) es la creencia cristiana de que Dios resucitó a Jesús al tercer día después de su crucifixión, comenzando o restaurando su vida exaltada como Cristo y Señor. Según los escritos del Nuevo Testamento, fue el primogénito de entre los muertos, anunciando el Reino de Dios. Se apareció a sus discípulos, llamando a los apóstoles a la Gran Comisión de proclamar el Evangelio de salvación eterna por su muerte y resurrección, y ascendió al Cielo.

Para la tradición cristiana, la resurrección corporal era la restauración a la vida de un cuerpo transformado impulsado por el espíritu, como lo describen Pablo y los autores de los Evangelios, que condujo al establecimiento del cristianismo. Para los cristianos, su resurrección es la garantía de que todos los cristianos muertos resucitarán en la parusía (segunda venida) de Cristo. En la teología cristiana, la muerte y resurrección de Jesús son los acontecimientos más importantes, fundamento de la fe cristiana, como se conmemora en la Pascua.

En la erudición cristiana secular y liberal, las apariciones posteriores a la resurrección de Jesús se explican como experiencias visionarias que dieron impulso a la creencia en la exaltación de Jesús y la reanudación de la actividad misionera de los seguidores de Jesús.

Trasfondo judío-helenístico

Judío

En el judaísmo, la idea de cualquier resurrección surge claramente por primera vez en el Libro de Daniel del siglo II a. C., pero como una creencia en la resurrección del alma únicamente. Josefo habla de las tres principales sectas judías del siglo I d. C., que los saduceos sostenían que tanto el alma como el cuerpo perecían al morir; los esenios que el alma era inmortal pero la carne no lo era; y los fariseos que el alma era inmortal y que el cuerpo resucitaría para albergarla. De estas tres posiciones, Jesús y los primeros cristianos parecen haber sido las más cercanas a la de los fariseos. Steve Mason señala que para los fariseos, "el nuevo cuerpo es un cuerpo especial y santo", que es diferente del viejo cuerpo, "un punto de vista compartido hasta cierto punto por el ex fariseo Pablo (1 Corintios 15:35ss)."

La evidencia de los textos judíos y de las inscripciones de las tumbas apunta a una realidad más compleja: por ejemplo, cuando el autor del Libro de Daniel del siglo II a. C. escribió que "muchos de los que duermen en el polvo despertarán", probablemente tenía en mente una renacimiento como seres angélicos (descritos metafóricamente como estrellas en el cielo de Dios, habiéndose identificado las estrellas con ángeles desde los primeros tiempos); tal renacimiento descartaría una resurrección corporal, ya que se creía que los ángeles no tenían carne. De hecho, había una plétora de opiniones con respecto a la vida después de la muerte dentro del judaísmo del Segundo Templo, que iban desde la exaltación celestial de los espíritus incorpóreos de Daniel hasta la visión más tradicional de una existencia sombría en el inframundo. Dentro de este espectro, la resurrección de la carne era una creencia marginal.

Grecorromano

Los griegos sostenían que un hombre meritorio podía resucitar como dios (proceso de apoteosis), y los sucesores de Alejandro Magno dieron a conocer esta idea en todo Oriente Medio a través de monedas con su imagen, un privilegio antes reservado a los dioses. La idea fue adoptada por los emperadores romanos, y en el concepto imperial romano de apoteosis, el cuerpo terrenal del emperador recién fallecido fue reemplazado por uno nuevo y divino a medida que ascendía al cielo. Los muertos apoteósicos permanecieron reconocibles para quienes los conocieron, como cuando Rómulo se apareció a los testigos después de su muerte, pero como el biógrafo Plutarco (c.  46 d. C. - c.  120).) explicó sobre este incidente, mientras que algo dentro de los humanos proviene de los dioses y regresa a ellos después de la muerte, esto sucede "solo cuando está más completamente separado y liberado del cuerpo, y se vuelve completamente puro, sin carne e inmaculado".

Cuentas bíblicas

Pablo y los primeros cristianos

Los escritos del Nuevo Testamento no contienen descripciones del momento de la resurrección, sino relatos de la tumba vacía y de las apariciones de Jesús después de la resurrección.

Una de las cartas enviadas por el Apóstol Pablo a una de las primeras iglesias griegas, la Primera Epístola a los Corintios, contiene uno de los primeros credos cristianos que se refiere a las apariciones post-mortem de Jesús y expresa la creencia de que resucitó de entre los muertos, es decir, 1 Corintios 15:3–8. Las muchas referencias paulinas que afirman la resurrección incluyen:

• Romanos 1:3-4: "... en cuanto a su Hijo, que era descendiente de David según la carne y designado Hijo de Dios con poder según el Espíritu de santidad por su resurrección de entre los muertos, Jesucristo nuestro Señor".
• 2 Timoteo 2:8: "Acuérdate de Jesucristo, resucitado de entre los muertos... este es mi evangelio por el cual sufro hasta el punto de ser encadenado como un criminal. Pero la palabra de Dios no está encadenada...".
• 1 Corintios 15:3–7: "... que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras, que fue sepultado, que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras..."

[3] Porque os transmití en primer lugar lo que yo a mi vez había recibido: que Cristo murió por nuestros pecados conforme a las Escrituras, [4] y que fue sepultado, y que resucitó al tercer día conforme a las Escrituras, [5] y que se apareció a Cefas, luego a los doce. [6] Luego se apareció a más de quinientos hermanos y hermanas a la vez, la mayoría de los cuales todavía viven, aunque algunos han muerto. [7] Luego se apareció a Santiago, luego a todos los apóstoles. [8] El último de todos, como a un nacido fuera de tiempo, se me apareció también a mí.

En la ekklēsia (Iglesia) de Jerusalén, de la cual Pablo recibió este credo, la frase "murió por nuestros pecados" probablemente fue una justificación apologética de la muerte de Jesús como parte del plan y propósito de Dios, como se evidencia en las Escrituras. Para Pablo, ganó un significado más profundo, proporcionando "una base para la salvación de los gentiles pecadores aparte de la Torá". La frase "murió por nuestros pecados" se derivó de Isaías, especialmente 53:4-11, y 4 Macabeos, especialmente 6:28-29. "Resucitado al tercer día" se deriva de Oseas 6:1-2:

Venid, volvamos al Señor;porque nos ha desgarrado para sanarnos;nos ha derribado, y nos vendará.después de dos días nos dará vida;al tercer día nos resucitará, paraque vivamos delante de él".

Pablo, escribiendo a los miembros de la iglesia de Corinto, dijo que Jesús se le apareció de la misma manera en que se apareció a los testigos anteriores. En 2 Corintios 12, Pablo describió a "un hombre en Cristo [presumiblemente el mismo Pablo] que... fue arrebatado hasta el tercer cielo", y aunque el lenguaje es oscuro, es plausible que viera a Jesús entronizado a la diestra de Dios.

Es ampliamente aceptado que este credo es anterior al apóstol Pablo. Los eruditos han sostenido que en su presentación de la resurrección, Pablo se refiere a una tradición autorizada anterior, transmitida en un estilo rabínico, que él recibió y pasó a la iglesia de Corinto. Geza Vermes escribe que el credo es "una tradición que él [Pablo] ha heredado de sus mayores en la fe sobre la muerte, sepultura y resurrección de Jesús". Los orígenes últimos del credo probablemente se encuentran dentro de la comunidad apostólica de Jerusalén, habiendo sido formalizado y transmitido unos pocos años después de la resurrección. Hans Grass aboga por un origen en Damasco,y según Paul Barnett, esta fórmula de credo, y otras, eran variantes de "una tradición temprana básica que Pablo 'recibió' en Damasco de Ananías alrededor del año 34 [d.C.]" después de su conversión.

Evangelios y Hechos

Los cuatro evangelios contienen pasajes en los que se representa a Jesús prediciendo la próxima resurrección, o contienen alusiones que "el lector entenderá"; y tres clímax con sus apariciones póstumas después de haber sido crucificado (Mark en el final corto original no lo hace). El momento de la resurrección en sí no se describe en ninguno de los evangelios.

Jesús es descrito como el "primogénito de entre los muertos", prōtotokos, el primero en resucitar de entre los muertos, y por lo tanto adquiriendo el "estado especial del primogénito como hijo y heredero preeminente". Su resurrección es también la garantía de que todos los muertos cristianos resucitarán en la parusía de Cristo.

Después de la resurrección, se representa a Jesús proclamando la "salvación eterna" a través de los discípulos (Marcos 16: 8), y posteriormente llamó a los apóstoles a la Gran Comisión, como se describe en Mateo 28: 16–20, Marcos 16: 14–18, Lucas 24:44–49, Hechos 1:4–8 y Juan 20:19–23, en los que los discípulos recibieron el llamado a "dar a conocer al mundo las buenas nuevas de un Salvador victorioso y la presencia misma de Dios en el mundo por el espíritu". Según estos textos, Jesús dice que "recibirán poder cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo", que "se proclame en nombre [del Mesías] el arrepentimiento y el perdón de los pecados a todas las naciones, comenzando desde Jerusalén",y que "[s]i perdonáis los pecados de alguno, les quedan perdonados; si se los retenéis, les quedan retenidos".

El Evangelio de Marcos termina con el descubrimiento de la tumba vacía por María Magdalena, Salomé y "María la madre de Santiago". Un joven vestido con una túnica blanca en el lugar de la tumba les anunció que Jesús había resucitado y les indicó que "digan a Pedro y a los discípulos que se reunirá con ellos en Galilea, 'tal como él les dijo'" (Marcos 16). Dice que Jesús se apareció primero a María Magdalena, luego a dos seguidores fuera de Jerusalén, y luego a los once Apóstoles restantes, comisionándolos para difundir "las buenas nuevas" (a menudo referidas como "La Gran Comisión"), diciendo: "La el que creyere y fuere bautizado, será salvo; mas el que no creyere, será condenado”.

En Mateo, Lucas y Juan, el anuncio de la resurrección es seguido por apariciones de Jesús primero a María Magdalena y luego a otros seguidores. El Evangelio de Mateo describe una sola aparición en Galilea, Lucas describe varias apariciones en Jerusalén, Juan menciona apariciones tanto en Jerusalén como en Galilea. En algún momento, estas apariciones cesaron en la comunidad cristiana primitiva, como se refleja en los relatos evangélicos: los "Hechos de los Apóstoles" dicen que "durante cuarenta días se les había seguido apareciendo". El Evangelio de Lucas describe a Jesús ascendiendo al cielo en un lugar cerca de Betania.

En el Evangelio de Mateo, un ángel se le apareció a María Magdalena en la tumba vacía, diciéndole que Jesús no está allí porque ha resucitado de entre los muertos, y le indicó que les dijera a los demás seguidores que fueran a Galilea para encontrarse con Jesús. Jesús luego se apareció a María Magdalena y "la otra María" en la tumba; y luego, basado en Marcos 16:7, Jesús se apareció a todos los discípulos en una montaña en Galilea, donde Jesús reclamó autoridad sobre el cielo y la tierra, y comisionó a los discípulos a predicar el evangelio a todo el mundo. Mateo presenta la segunda aparición de Jesús como una apoteosis (deificación), encargando a sus seguidores "hacer discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, [20] y enseñándoles a obedecer todo que te he mandado".En este mensaje, se retrasan los últimos tiempos, "para llevar al mundo al discipulado".

En el Evangelio de Lucas, "las mujeres que habían venido con él desde Galilea" acuden a su tumba, que encuentran vacía. Dos seres angelicales aparecieron para anunciar que Jesús no está allí, sino que ha resucitado. Luego, Jesús se apareció a dos seguidores en su camino a Emaús, quienes notifican a los once apóstoles restantes, quienes responden que Jesús se ha aparecido a Pedro. Mientras describían esto, Jesús apareció de nuevo, explicando que él es el Mesías que resucitó de entre los muertos según las Escrituras, "y que se proclama en su nombre el arrepentimiento y el perdón de pecados en todas las naciones, comenzando desde Jerusalén". En Lucas-Hechos (dos obras del mismo autor) luego ascendió al cielo, su legítimo hogar.

En el Evangelio de Juan, María Magdalena encontró la tumba vacía e informó a Pedro. Luego vio a dos ángeles, después de lo cual Jesús mismo se le apareció. Por la noche, Jesús se apareció a los otros seguidores, seguido de otra aparición una semana después. Más tarde se apareció en Galilea a Pedro, Tomás y otros dos seguidores, y le ordenó a Pedro que cuidara de sus seguidores.

En Hechos de los Apóstoles, Jesús se apareció a los apóstoles durante cuarenta días y les ordenó permanecer en Jerusalén, después de lo cual Jesús ascendió al cielo, seguido de la venida del Espíritu Santo en Pentecostés y la tarea misionera de la iglesia primitiva.

Referencias extrabíblicas a la creencia cristiana en la resurrección de Jesús

En las Antigüedades de los judíos, Josefo dice que, según los cristianos, "se les apareció pasado un tercer día restaurado a la vida, porque los profetas de Dios habían anunciado estas cosas y mil otras maravillas acerca de él". Sin embargo, se cree ampliamente que esta referencia a la resurrección fue agregada por un interpolador cristiano y que, si bien Josefo se había referido a Jesús, no había mencionado su resurrección. Dentro de la literatura no canónica del Evangelio de Pedro, hay un recuento de la resurrección de Jesús.

Historicidad y origen de la resurrección de Jesús

La historicidad y el origen de la resurrección de Jesús ha sido objeto de investigación y debate histórico, así como tema de discusión entre teólogos cristianos y críticos del cristianismo.Los relatos de los Evangelios, incluida la tumba vacía y las apariciones de Jesús resucitado a sus seguidores, han sido interpretados y analizados de diversas maneras, y se han visto de diversas formas como relatos históricos de un evento literal, como relatos precisos de experiencias visionarias, como parábolas escatológicas no literales y como fabricaciones de los primeros escritores cristianos, entre varias otras interpretaciones. Una hipótesis, por ejemplo, que Jesús no murió en la cruz, que la tumba vacía fue el resultado del robo del cuerpo de Jesús o, como era común con las crucifixiones romanas, que Jesús nunca fue sepultado. Los historiadores posteriores a la Ilustración trabajan con naturalismo metodológico, lo que les impide establecer los milagros como hechos históricos objetivos.

Según RA Burridge, el consenso mayoritario entre los eruditos bíblicos es que el género de los Evangelios es una especie de biografía antigua y no un mito. EP Sanders argumenta que un complot para fomentar la creencia en la Resurrección probablemente habría resultado en una historia más consistente.

Resurrección física o espiritual

Pablo y los evangelios

Tanto Ware como Cook argumentan, principalmente a partir de la terminología de Pablo y la comprensión contemporánea judía, pagana y cultural de la naturaleza de la resurrección, que Pablo se aferró a un cuerpo físicamente resucitado (sōma), restaurado a la vida, pero animado por el espíritu (pneumatikos) en lugar de alma (psuchikos), al igual que los relatos evangélicos posteriores. La naturaleza de este cuerpo resucitado es un tema de debate. En 1 Corintios 15:44, Pablo usa la frase "cuerpo espiritual" (sōma pneumatikos), que se ha explicado como un "cuerpo dotado de poder del Espíritu", pero también como un "cuerpo celestial", hecho de una materia más fina que la carne..En la Epístola a los Filipenses, Pablo describe cómo el cuerpo de Cristo resucitado es completamente diferente del que vestía cuando tenía "la apariencia de un hombre", y presenta un estado glorificado similar, cuando Cristo "transformará nuestro cuerpo humilde"., como la meta de la vida cristiana: "la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios" (I Corintios 15:50), y los cristianos que entren en el reino estarán "despojándose del cuerpo carnal" (Colosenses 2:11).). Pablo se opuso a la noción de una resurrección puramente espiritual, como la propagaron algunos cristianos en Corinto, a la que se refiere en 1 Corintios. La tradición evangélica en desarrollo enfatizó los aspectos materiales para contrarrestar esta interpretación espiritual.

Las opiniones de Pablo sobre la resurrección corporal iban en contra del pensamiento de los filósofos griegos para quienes la resurrección corporal significaba un nuevo encarcelamiento en un cuerpo corpóreo, que era lo que querían evitar, dado que para ellos lo corpóreo y lo material encadenaban al espíritu.

James Dunn señala que hay una gran diferencia entre la aparición de la resurrección de Pablo y las apariciones descritas en los Evangelios. Donde "la visión de Pablo fue visionaria [...], 'del cielo'", en contraste, los relatos de los Evangelios tienen un "realismo masivo". Dunn sostiene que el "realismo masivo" [...] de las apariencias [del Evangelio] solo puede describirse como visionario con gran dificultad, y Luke ciertamente rechazaría la descripción como inapropiada". Según Dunn, la mayoría de los estudiosos explican esto como una "materialización legendaria" de las experiencias visionarias, "tomando prestados los rasgos del Jesús terrenal". Sin embargo, según Dunn, había "una tendencia a alejarse de lo físico [...]La tendencia hacia lo material es más clara, pero también hay signos de la tendencia a alejarse de lo físico, y "hay algunos indicios de que una comprensión más física era corriente en la primera comunidad de Jerusalén".

La tumba vacia

La tumba vacía y las apariciones posteriores a la resurrección nunca se coordinan directamente para formar un argumento combinado. Si bien la coherencia de la narrativa de la tumba vacía es cuestionable, es "claramente una tradición temprana". Géza Vermes rechaza la interpretación literal de la historia, como prueba de la resurrección, y también señala que la historia de la tumba vacía entra en conflicto con las nociones de una resurrección espiritual. Según Vermes, "[e]l vínculo estrictamente judío de espíritu y cuerpo está mejor servido por la idea de la tumba vacía y es sin duda responsable de la introducción de las nociones de palpabilidad (Tomás en Juan) y comer (Lucas y Juan)."

Según Raymond E. Brown, el cuerpo de Jesús fue enterrado en una tumba nueva por José de Arimatea de acuerdo con la Ley Mosaica, que establecía que no se debe permitir que una persona colgada de un árbol permanezca allí durante la noche, sino que debe ser enterrada. antes de la puesta del sol

El historiador del Nuevo Testamento Bart D. Ehrman rechaza la historia de la tumba vacía; según Ehrman, "una tumba vacía no tiene nada que ver con eso [...] una tumba vacía no produciría fe". Según Ehrman, se necesitaba la tumba vacía para subrayar la resurrección física de Jesús, pero es dudoso que Jesús fuera enterrado por José de Arimatea. Ehrman argumenta que es poco probable que un miembro del Sanedrín hubiera enterrado a Jesús; la crucifixión estaba destinada a "torturar y humillar a una persona tanto como fuera posible", y el cuerpo se dejaba en la hoguera para que lo comieran los animales; los criminales solían ser enterrados en fosas comunes; y Pilato no se preocupó por las sensibilidades judías, lo que hace que sea poco probable que hubiera permitido que Jesús fuera enterrado.Para respaldar su afirmación, Ehrman cita las obras de Martin Hengel sobre la crucifixión en la Judea del siglo I.

El erudito británico del Nuevo Testamento Maurice Casey tomó una posición intermedia sobre el asunto: argumenta que Jesús fue efectivamente enterrado por José de Arimatea, pero en una tumba para criminales propiedad del Sanedrín. Por lo tanto, rechaza la narrativa de la tumba vacía como legendaria.

El teólogo e historiador inglés NT Wright, sin embargo, defiende enfática y extensamente la realidad de la tumba vacía y las subsiguientes apariciones de Jesús, razonando que, históricamente, tanto la resurrección corporal como las posteriores apariciones corporales de Jesús son explicaciones mucho mejores de el surgimiento del cristianismo que cualquier otra teoría, incluidas las de Ehrman. Dale Allison también ha abogado por una tumba vacía, que luego fue seguida por visiones de Jesús por parte de los apóstoles y María Magdalena.

Importancia en el cristianismo

Fundamento de la fe cristiana

En la teología cristiana, la muerte, resurrección y exaltación de Jesús son los eventos más importantes y el fundamento de la fe cristiana. El Credo de Nicea dice: "Al tercer día resucitó de acuerdo con las Escrituras". Según Terry Miethe, un filósofo cristiano de la Universidad de Oxford, la pregunta "¿Jesús resucitó de entre los muertos?" es la pregunta más importante con respecto a las pretensiones de la fe cristiana". Según John R. Rice, un evangelista bautista, la resurrección de Jesús fue parte del plan de salvación y redención por la expiación del pecado del hombre. Resumiendo su análisis tradicional, la Iglesia Católica afirma en su Catecismo:

Aunque la Resurrección fue un acontecimiento histórico que pudo ser verificado por el signo del sepulcro vacío y por la realidad de los encuentros de los apóstoles con Cristo resucitado, permanece en el corazón mismo del misterio de la fe como algo que trasciende y supera historia.

Para los cristianos, incluidos algunos eruditos, se considera que la resurrección ha sido una resurrección material concreta. Según NT Wright en su libro La Resurrección del Hijo de Dios, "No puede haber dudas: Pablo es un firme creyente en la resurrección corporal. Él está con sus compañeros judíos contra las filas masivas de paganos; con sus compañeros fariseos contra otros judíos". Según el erudito del Nuevo Testamento Gary Habermas, "Muchos otros eruditos han hablado en apoyo de una noción corporal de la resurrección de Jesús". Según Craig L. Blomberg, hay argumentos suficientes para la historicidad de la resurrección.

Principio de resurrección espiritual y futura

Según el Catecismo Romano de la Iglesia Católica, la resurrección de Jesús causa y es modelo de la resurrección de todos los muertos, así como causa y modelo del arrepentimiento, que el catecismo llama "resurrección espiritual".

Primera ekklesia

La creencia en la resurrección de los primeros seguidores de Jesús formó la proclamación de la primera ekklēsia (literalmente, "asamblea"). Las apariciones reforzaron el impacto que Jesús y su ministerio tuvieron en sus primeros seguidores, e interpretadas en un marco bíblico, dieron el ímpetu a la devoción a Cristo y la creencia en la exaltación de Jesús. La muerte de Jesús fue interpretada a la luz de las escrituras como una muerte redentora, siendo parte del plan de Dios. Las apariciones también llevaron a la reanudación de la actividad misionera de los seguidores de Jesús, con Pedro asumiendo el papel de liderazgo en la primera ekklēsia (que formó la base de la sucesión apostólica).

Exaltación y cristología

Cristo–devoción

Los escritos del Nuevo Testamento sostienen que la resurrección fue "el comienzo de su vida exaltada" como Cristo y Señor. Jesús es el "primogénito de los muertos", prōtotokos, el primero en resucitar de entre los muertos, y por lo tanto adquiere el "estado especial del primogénito como hijo y heredero preeminente". Según Beale,

"Primogénito" se refiere a la posición elevada y privilegiada que tiene Cristo como resultado de la resurrección de entre los muertos [...] Cristo ha ganado tal posición soberana sobre el cosmos, no en el sentido de que se le reconoce como el primero. ser creado de toda la creación o como origen de la creación, sino en el sentido de que es el inaugurador de la nueva creación por medio de su resurrección.

Hurtado señala que poco después de su muerte, Jesús fue llamado Señor (Kyrios), lo que "lo asocia de manera asombrosa con Dios". El término Señor reflejaba la creencia de que Dios había exaltado a Jesús a un estado divino "a la 'diestra' de Dios". La adoración de Dios expresada en la frase "invocad el nombre del Señor [ Yahweh ]" también se aplicó a Jesús, invocando su nombre "en la adoración colectiva y en el patrón devocional más amplio de los creyentes cristianos (p. ej., bautismo, exorcismo, cicatrización)."

Según Hurtado, las poderosas experiencias religiosas fueron un factor indispensable en el surgimiento de la devoción a Cristo. Esas experiencias "parecen haber incluido visiones de (y/o ascensos) al cielo de Dios, en el que el Cristo glorificado fue visto en una posición exaltada". Esas experiencias fueron interpretadas en el marco de los propósitos redentores de Dios, como se refleja en las Escrituras, en una "interacción dinámica entre la búsqueda devota y en oración y la reflexión sobre los textos de las Escrituras y las poderosas experiencias religiosas continuas". Esto inició un "nuevo patrón de devoción sin precedentes en el monoteísmo judío", es decir, la adoración de Jesús junto a Dios, dándole a Jesús un lugar central porque su ministerio y sus consecuencias,Las revelaciones, incluidas aquellas visiones, pero también las declaraciones inspiradas y espontáneas, y la "exégesis carismática" de las escrituras judías, los convencieron de que esta devoción era ordenada por Dios.

Ehrman señala que tanto Jesús como sus primeros seguidores eran judíos apocalípticos que creían en la resurrección corporal, que comenzaría cuando la venida del Reino de Dios estuviera cerca. Según Ehrman, "la creencia de los discípulos en la resurrección se basó en experiencias visionarias", argumentando que las visiones suelen tener un fuerte poder persuasivo, pero también señalando que los relatos de los Evangelios registran una tradición de duda sobre las apariciones de Jesús. La "sugerencia tentativa" de Ehrman es que solo unos pocos seguidores tuvieron visiones, incluidos Pedro, Pablo y María. Les contaron a otros acerca de esas visiones, convenciendo a la mayoría de sus asociados cercanos de que Jesús resucitó de entre los muertos, pero no a todos. Eventualmente, estas historias fueron contadas y embellecidas,La creencia en la resurrección de Jesús cambió radicalmente sus percepciones, concluyendo de su ausencia que debió ser exaltado al cielo, por Dios mismo, exaltándolo a un estatus y autoridad sin precedentes.

Baja y alta cristología

Durante mucho tiempo se ha argumentado que los escritos del Nuevo Testamento contienen dos cristologías diferentes, a saber, una cristología "baja" o adopcionista, y una cristología "alta" o "encarnación". La "cristología baja" o "cristología adopcionista" es la creencia "de que Dios exaltó a Jesús para que fuera su Hijo al resucitarlo de entre los muertos", elevándolo así al "estado divino". La otra cristología temprana es la "cristología superior", que es "la opinión de que Jesús era un ser divino preexistente que se hizo humano, hizo la voluntad del Padre en la tierra y luego fue llevado de regreso al cielo de donde había venido originalmente, y de donde apareció en la tierra.

Según el "modelo evolutivo" cq "teorías evolutivas", propuesto por Bousset, seguido por Brown, la comprensión cristológica de Cristo se desarrolló con el tiempo, desde una cristología baja a una cristología alta, como lo atestiguan los Evangelios. Según el modelo evolutivo, los primeros cristianos creían que Jesús era un ser humano exaltado, cq adoptado como Hijo de Dios, cuando resucitó, señalando la proximidad del Reino de Dios, cuando todos los muertos serían resucitados y los justos exaltados. Creencias posteriores trasladaron la exaltación a su bautismo, nacimiento y posteriormente a la idea de su existencia eterna, como se atestigua en el Evangelio de Juan.Marcos cambió el momento en que Jesús se convirtió en hijo al bautismo de Jesús, y más tarde Mateo y Lucas lo cambiaron al momento de la concepción divina, y finalmente Juan declaró que Jesús había estado con Dios desde el principio: "En el principio era la Palabra".

Desde la década de 1970, se han cuestionado las fechas tardías para el desarrollo de una "alta cristología", y la mayoría de los estudiosos argumentan que esta "alta cristología" ya existía antes de los escritos de Pablo. Esta "cristología de la encarnación" o "alta cristología" no evolucionó durante un tiempo más prolongado, sino que fue un "big bang" de ideas que ya estaban presentes al comienzo del cristianismo y tomaron mayor forma en las primeras décadas de la iglesia. como se atestigua en los escritos de Pablo.

Según Ehrman, estas dos cristologías existían una al lado de la otra, llamando a la "cristología baja" una "cristología adopcionista", y a la "cristología alta" una "cristología de la encarnación". Si bien el adopcionismo fue declarado herejía a fines del siglo II, los ebionitas se adhirieron a él, quienes consideraban a Jesús como el Mesías mientras rechazaban su divinidad y su nacimiento virginal, e insistían en la necesidad de seguir la ley y los ritos judíos. Reverenciaban a Santiago el hermano de Jesús (Santiago el Justo); y rechazó al Apóstol Pablo como apóstata de la Ley. Muestran fuertes similitudes con la forma más antigua de cristianismo judío, y su teología específica puede haber sido una "reacción a la misión gentil sin ley".

En la cristología de la "preexistencia", la resurrección y exaltación de Cristo fue una restauración del estado exaltado que ya tenía, pero al que no se había aferrado, como se describe en Filipenses 2: 6-11.

Muerte redentora

La muerte de Jesús fue interpretada como una muerte redentora "por nuestros pecados", de acuerdo con el plan de Dios contenido en las escrituras judías. El significado radica en "el tema de la necesidad divina y el cumplimiento de las Escrituras", no en el énfasis paulino posterior sobre "la muerte de Jesús como sacrificio o expiación por nuestros pecados". Para los primeros cristianos judíos, "la idea de que la muerte del Mesías era un evento redentor necesario funcionaba más como una explicación apologética de la crucifixión de Jesús" "demostrando que la muerte de Jesús no fue una sorpresa para Dios".

Llamado a la actividad misionera

Según Dunn, las apariciones a los discípulos tienen "un sentido de obligación de dar a conocer la visión". Helmut Koester afirma que las historias de la resurrección fueron originalmente epifanías en las que los discípulos fueron llamados a un ministerio por Jesús resucitado, y en una etapa secundaria se interpretaron como prueba física del evento. Sostiene que los relatos más detallados de la resurrección también son secundarios y no provienen de fuentes históricamente confiables, sino que pertenecen al género de los tipos narrativos.El biblista Géza Vermes sostiene que la resurrección debe entenderse como un resurgimiento de la confianza en sí mismos de los seguidores de Jesús, bajo la influencia del Espíritu, "impulsándolos a reanudar su misión apostólica". Sintieron la presencia de Jesús en sus propias acciones, "resucitando, hoy y mañana, en el corazón de los hombres que lo aman y lo sienten cercano". Según Gerd Lüdemann, Pedro convenció a los demás discípulos de que la resurrección de Jesús señalaba que los últimos tiempos estaban cerca y que el Reino de Dios se acercaba, cuando los muertos resucitarían, como lo evidenció Jesús. Esto revitalizó a los discípulos, comenzando su nueva misión.

Liderazgo de Pedro

Pedro afirmó enérgicamente que Jesús se le había aparecido y, legitimado por la aparición de Jesús, asumió el liderazgo del grupo de los primeros seguidores, formando la ekklesia de Jerusalén mencionada por Pablo. Pronto fue eclipsado en este liderazgo por Santiago el Justo, "el hermano del Señor", lo que puede explicar por qué los primeros textos contienen poca información sobre Pedro. Según Gerd Lüdemann, Pedro fue el primero que tuvo una visión de Jesús, señalando que tanto Pedro como María tuvieron experiencias de aparición, pero argumentando que la tradición de la aparición de María es un desarrollo posterior, y su aparición probablemente no fue la primera.

Según la proto-ortodoxia cristiana, Pedro fue el primero a quien se le apareció Jesús y, por lo tanto, el líder legítimo de la Iglesia. La resurrección forma la base de la sucesión apostólica y el poder institucional de la ortodoxia, como herederos de Pedro, a quien se apareció Jesús, y se describe como "la roca" sobre la cual se edificará la iglesia. Aunque los Evangelios y las cartas de Pablo describen apariciones a un mayor número de personas, solo las apariciones a los Doce Apóstoles cuentan como autoridad prestadora y sucesión apostólica.

Pablo – participación en Cristo

La aparición de Jesús a Pablo lo convenció de que Jesús era el Señor y Cristo resucitado, quien lo comisionó para ser apóstol de los gentiles. Según Newbigin, "Pablo se presenta a sí mismo no como el maestro de una nueva teología, sino como el mensajero comisionado por la autoridad del Señor mismo para anunciar un hecho nuevo, a saber, que en el ministerio, muerte y resurrección de Jesús, Dios ha actuado decisivamente para revelar y efectuar su propósito de redención para todo el mundo". Las enseñanzas del apóstol Pablo forman un elemento clave de la tradición y la teología cristianas. Fundamental para la teología paulina es la conexión entre la resurrección de Cristo y la redención. En 1 Corintios 15:13-14, 15:17 y 15:20-22, Pablo escribe:

Si no hay resurrección de muertos, entonces Cristo no ha resucitado; si Cristo no ha resucitado, entonces nuestra predicación es vana y vuestra fe es vana [...] Si Cristo no ha resucitado, vuestra fe es vana [...] Pero Cristo realmente ha resucitado de entre los muertos. Él es el primero de todos los que se levantarán. La muerte vino por lo que hizo un hombre. La resurrección de entre los muertos también viene por lo que hizo un hombre. Debido a Adán, todas las personas mueren. Entonces, gracias a Cristo, todos serán vivificados.

El kerygma de 1 Corintios 15:3 afirma que "Cristo murió por nuestros pecados". El significado de ese kerygma es materia de debate y está abierto a múltiples interpretaciones. Tradicionalmente, este kerygma se interpreta en el sentido de que la muerte de Jesús fue una expiación o rescate, o propiciación o expiación, de la ira de Dios contra la humanidad a causa de sus pecados. Con la muerte de Jesús, la humanidad fue liberada de esta ira. En la comprensión protestante clásica, que ha dominado la comprensión de los escritos de Pablo, los seres humanos participan de esta salvación por la fe en Jesucristo; esta fe es una gracia dada por Dios, y las personas son justificadas por Dios a través de Jesucristo y la fe en Él.

Los estudios más recientes han planteado varias preocupaciones con respecto a estas interpretaciones. Según EP Sanders, quien inició la llamada "Nueva Perspectiva de Pablo", Pablo vio a los fieles redimidos por la participación en la muerte y resurrección de Jesús. Aunque "la muerte de Jesús sustituyó a la de otros y por lo tanto liberó a los creyentes del pecado y la culpa", una metáfora derivada de la "antigua teología del sacrificio", la esencia de los escritos de Pablo no está en los "términos legales" con respecto a la expiación del pecado, sino el acto de "participación en Cristo a través de morir y resucitar con él". Según Sanders, "aquellos que son bautizados en Cristo son bautizados en su muerte, y así escapan del poder del pecado [...]Así como los cristianos comparten la muerte de Jesús en el bautismo, también compartirán su resurrección. James F. McGrath señala que Paul "prefiere usar el lenguaje de la participación. Uno murió por todos, para que todos murieran. Esto no solo es diferente de la sustitución, es lo opuesto".

Pablo insiste en que la salvación se recibe por la gracia de Dios; según Sanders, esta insistencia está en línea con el judaísmo de ca. 200 aC hasta el 200 dC, que vio el pacto de Dios con Israel como un acto de gracia de Dios. La observancia de la Ley es necesaria para mantener el pacto, pero el pacto no se gana por observar la Ley, sino por la gracia de Dios.

Padres de la Iglesia – expiación

Los Padres Apostólicos discutieron la muerte y resurrección de Jesús, incluidos Ignacio (50–115), Policarpo (69–155) y Justino Mártir (100–165). La comprensión de los Padres griegos de la muerte y resurrección de Jesús como expiación es el "paradigma clásico" de los Padres de la Iglesia, quienes desarrollaron los temas que se encuentran en el Nuevo Testamento.

Durante el primer milenio d. C., la teoría del rescate de la expiación fue la metáfora dominante, tanto en el cristianismo oriental como occidental, hasta que fue reemplazada en el oeste por la teoría de la satisfacción de la expiación de Anselmo. La teoría del rescate de la expiación dice que Cristo liberó a la humanidad de la esclavitud del pecado y de Satanás, y por lo tanto de la muerte, al dar su propia vida como sacrificio de rescate a Satanás, cambiando la vida del perfecto (Jesús) por la vida del imperfecto (humanos). Implica la idea de que Dios engañó al diablo y que Satanás, o la muerte, tenía "derechos legítimos" sobre las almas pecadoras en el más allá, debido a la caída del hombre y al pecado heredado.

La teoría del rescate fue enunciada claramente por primera vez por Ireneo (c. 130–c. 202), quien fue un crítico abierto del gnosticismo, pero tomó prestadas ideas de su cosmovisión dualista. En esta cosmovisión, la humanidad está bajo el poder del Demiurgo, un Dios menor que ha creado el mundo. Sin embargo, los humanos tienen una chispa de la verdadera naturaleza divina dentro de ellos, la cual puede ser liberada por la gnosis (conocimiento) de esta chispa divina. Este conocimiento es revelado por el Logos, "la mente misma del Dios supremo", quien entró al mundo en la persona de Jesús. Sin embargo, el Logos no podía simplemente deshacer el poder del Demiurgo y tuvo que ocultar su verdadera identidad, apareciendo como una forma física, engañando así al Demiurgo y liberando a la humanidad.En los escritos de Ireneo, el Demiurgo es sustituido por el diablo, mientras que Justino Mártir ya había equiparado a Jesús y al Logos.

Orígenes (184-253) introdujo la idea de que el diablo tenía derechos legítimos sobre los humanos, que fueron comprados en libertad por la sangre de Cristo. También introdujo la noción de que el diablo fue engañado al pensar que podía dominar el alma humana.

Antigüedad tardía y alta Edad Media

Tras la conversión de Constantino y el Edicto de Milán en 313, los concilios ecuménicos de los siglos IV, V y VI, que se centraron en la cristología, ayudaron a dar forma a la comprensión cristiana de la naturaleza redentora de la resurrección e influyeron tanto en el desarrollo de su iconografía, y su uso dentro de la liturgia.

La creencia en la resurrección corporal fue una nota constante de la iglesia cristiana en la antigüedad. Agustín de Hipona lo aceptó en el momento de su conversión en 386. Agustín defendió la resurrección y argumentó que dado que Cristo ha resucitado, hay resurrección de muertos. Además, argumentó que la muerte y resurrección de Jesús fue para la salvación del hombre, afirmando: "para lograr cada resurrección nuestra, el salvador pagó con su sola vida, y pre-promulgó y presentó la única a modo de salvación". de sacramento y a modo de modelo".

La teología del siglo V de Teodoro de Mopsuestia proporciona una idea del desarrollo de la comprensión cristiana de la naturaleza redentora de la resurrección. El papel crucial de los sacramentos en la mediación de la salvación fue bien aceptado en ese momento. En la representación de la Eucaristía de Teodoro, los elementos sacrificial y salvífico se combinan en "Aquel que nos salvó y nos libró por el sacrificio de sí mismo". La interpretación de Teodoro del rito eucarístico se dirige hacia el triunfo sobre el poder de la muerte provocado por la resurrección.

El énfasis en la naturaleza salvífica de la resurrección continuó en la teología cristiana en los siglos siguientes, por ejemplo, en el siglo VIII San Juan de Damasco escribió que: "... Cuando hubo liberado a los que estaban atados desde el principio de los tiempos, Cristo vuelto de entre los muertos, abriéndonos el camino de la resurrección" y la iconografía cristiana de los años siguientes representó ese concepto.

En la actualidad

Lorenzen encuentra "un extraño silencio sobre la resurrección en muchos púlpitos". Escribe que entre algunos cristianos, ministros y profesores, parece haberse convertido en "motivo de vergüenza o tema de apologética". Según Warnock, muchos cristianos descuidan la resurrección debido a su comprensible preocupación por la cruz.

Pascua de Resurrección

La Pascua (o Domingo de Pascua) es la fiesta cristiana preeminente que celebra la resurrección de Jesús y, según Susan J. White, "es claramente la fiesta cristiana más antigua". Según James Dunn, "En la Pascua celebramos que el hombre se convierte en Dios [...] que en la muerte y resurrección de Cristo, Dios ha roto el dominio del egoísmo humano, ha demostrado la fuerza perdurable y conquistadora del amor divino". Según Thorwald Lorenzen, la primera Pascua condujo a un cambio de énfasis de la fe "en Dios" a la fe "en Cristo". Según Raymond Harfgus Taylor, "se centra en la consumación del acto redentor de Dios en la muerte/resurrección de Jesucristo".

La Pascua está vinculada a la Pascua y al Éxodo de Egipto registrados en el Antiguo Testamento a través de la Última Cena y la crucifixión que precedieron a la resurrección. Según el Nuevo Testamento, Jesús le dio a la cena de Pascua un nuevo significado, mientras se preparaba a sí mismo y a sus discípulos para su muerte en el aposento alto durante la Última Cena. Identificó la hogaza de pan y la copa de vino como su cuerpo pronto para ser sacrificado y su sangre pronto para ser derramada. 1 Corintios 5: 7 dice: "Desháganse de la vieja levadura para que puedan ser una nueva hornada sin levadura, como realmente son. Porque Cristo, nuestro cordero pascual, ha sido sacrificado"; esto se refiere al requisito de la Pascua de no tener levadura en la casa ya la alegoría de Jesús como el cordero pascual.

En el arte cristiano

En las Catacumbas de Roma, los artistas insinuaron indirectamente la resurrección usando imágenes del Antiguo Testamento como el horno de fuego y Daniel en el foso de los leones. Las representaciones anteriores al siglo VII generalmente mostraban eventos secundarios como los portadores de mirra en la tumba de Jesús para transmitir el concepto de la resurrección. Un símbolo temprano de la resurrección fue el Chi Rho coronado (letras griegas que representan la palabra "Khristos" o "Cristo"), cuyo origen se remonta a la victoria del emperador Constantino I en la Batalla del Puente Milvio en 312, que atribuyó a el uso de una cruz en los escudos de sus soldados. Constantine usó el Chi Rho en su estandarte y sus monedas mostraban un lábaro con el Chi Rho matando a una serpiente.

El uso de una corona alrededor del Chi Rho simboliza la victoria de la resurrección sobre la muerte, y es una representación visual temprana de la conexión entre la crucifixión de Jesús y su resurrección triunfal, como se ve en el sarcófago de Domitilla del siglo IV en Roma. Aquí, en el Chi Rho coronado, la muerte y la Resurrección de Cristo se muestran como inseparables, y la Resurrección no es simplemente un final feliz escondido al final de la vida de Cristo en la tierra. Dado el uso de símbolos similares en el estandarte militar romano, esta representación también transmitía otra victoria, a saber, la de la fe cristiana: los soldados romanos que una vez arrestaron a Jesús y lo llevaron al Calvario ahora caminaban bajo el estandarte de un Cristo resucitado.

El significado cósmico de la resurrección en la teología occidental se remonta a San Ambrosio, quien en el siglo IV dijo que "El universo resucitó en Él, el cielo resucitó en Él, la tierra resucitó en Él, porque habrá un nuevo cielo y una tierra nueva". Este tema se desarrolló gradualmente en Occidente, más tarde que en Oriente, donde la resurrección había estado vinculada desde una fecha anterior a la redención y la renovación y el renacimiento de todo el mundo. En el arte, esto se simbolizó combinando las representaciones de la resurrección con la Angustia del Infierno en íconos y pinturas. Un buen ejemplo es el de la Iglesia de Chora en Estambul, donde también están presentes Juan el Bautista, Salomón y otras figuras, que representan que Cristo no estuvo solo en la resurrección.La secuencia de representación en Hosios Loukas del siglo X muestra a Cristo mientras saca a Adán de su tumba, seguido de Eva, lo que significa la salvación de la humanidad después de la resurrección.

Galería de arte

Para ver una galería común, consulte: Galería de resurrección

• Resurrección de Cristo, por Hans Memling, siglo XV.
• Resurrección, de Luca Giordano, después de 1665
• Resurrección, de Hans Mulscher, 1437
• Resurrección, por Dieric Bouts, c.  1450-1460
• Der Auferstanden, de Lucas Cranach, 1558
• Piero della Francesca, siglo XV
• La Resurrección de Cristo, Alonso López de Herrera, c.  1625
• La Resurrección (La Résurrection) – James Tissot, c. 1890, Museo de Brooklyn
• Resurrección de Jesús, de Anton von Werner, Catedral de Berlín
• Representación de vidrieras con dos Marías, Iglesia Luterana, Carolina del Sur
• Mujeres en la tumba vacía, por Fra Angelico, 1437–1446

Reliquias

La resurrección de Jesús ha sido durante mucho tiempo central para la fe cristiana y aparece dentro de diversos elementos de la tradición cristiana, desde fiestas hasta representaciones artísticas y reliquias religiosas. En las enseñanzas cristianas, los sacramentos derivan su poder salvador de la pasión y resurrección de Cristo, de las cuales depende enteramente la salvación del mundo.

Un ejemplo del entrelazamiento de las enseñanzas sobre la resurrección con las reliquias cristianas es la aplicación del concepto de "formación de imágenes milagrosas" en el momento de la resurrección a la Sábana Santa de Turín. Los autores cristianos han afirmado la creencia de que el cuerpo alrededor del cual se envolvió el sudario no era simplemente humano, sino divino, y que la imagen del sudario se produjo milagrosamente en el momento de la resurrección. Citando la declaración del Papa Pablo VI de que la Sábana Santa es "el maravilloso documento de Su Pasión, Muerte y Resurrección, escrita para nosotros con letras de sangre", el autor Antonio Cassanelli argumenta que la Sábana Santa es un registro divino deliberado de las cinco etapas de la Pasión de Cristo., creada en el momento de la resurrección.

Puntos de vista de otras religiones

Grupos como judíos, musulmanes, baháʼís y otros no cristianos, así como algunos cristianos liberales, discuten si Jesús realmente resucitó de entre los muertos. Los argumentos sobre las afirmaciones de muerte y resurrección ocurren en muchos debates religiosos y diálogos interreligiosos.

Judaísmo

El cristianismo se separó del judaísmo en el siglo I d. C., y desde entonces las dos religiones han diferido en su teología. Según el Toledot Yeshu, el cuerpo de Jesús fue retirado esa misma noche por un jardinero llamado Juda, después de escuchar que los discípulos planeaban robar el cuerpo de Jesús. Sin embargo, Toledot Yeshu no se considera ni canónico ni normativo dentro de la literatura rabínica. Van Voorst afirma que Toledot Yeshu es un conjunto de documentos medievales sin una forma fija que es "muy poco probable" que tenga información confiable sobre Jesús. The Blackwell Companion to Jesus afirma que el Toledot Yeshuno tiene hechos históricos como tales, y quizás fue creado como una herramienta para evitar las conversiones al cristianismo.

Gnósticos

Algunos gnósticos no creían en una resurrección física literal. "Para el gnóstico toda resurrección de los muertos estaba excluida desde el principio; la carne o sustancia está destinada a perecer. 'No hay resurrección de la carne, sino sólo del alma', dicen los llamados arcónticos, un gnóstico tardío grupo en Palestina".

Islam

Los musulmanes creen que ʿĪsā (Jesús) hijo de Mariam (María) fue un santo profeta con un mensaje divino. La perspectiva islámica es que Jesús no fue crucificado y regresará al mundo al final de los tiempos. "Pero Allāh lo elevó hacia Sí Mismo. Y Allāh es Siempre Todopoderoso, Omnisapiente". El Corán dice en Surah An-Nisa [Ch 004: Versículo 157] "Y debido a que dijeron: 'Matamos al Mesías ʿĪsā, hijo de Maryam, el Mensajero de Allāh', pero no lo mataron, ni lo crucificaron, sino así les pareció, y los que en ello difieren están llenos de dudas".

Islam Ahmadía

Los musulmanes áhmadi creen que, como Jesús es el Mesías de los hijos de Israel, su objetivo era reunir a sus seguidores. Por esta razón, los áhmadis creen que Jesús sobrevivió a la crucifixión, según lo respalda el Corán, ya que una muerte en la cruz sería una maldición, según lo respalda la Biblia. Esta creencia se sostiene porque Jesús tenía otras "ovejas" que cuidar.

Después de sobrevivir a la crucifixión, Jesús y su madre emigraron a otra tierra donde continuó su misión.