Restauracionismo

El restauracionismo (o restitucionismo o primitivismo cristiano) es la creencia de que el cristianismo ha sido o debería ser restaurado siguiendo las líneas de lo que se sabe sobre la iglesia apostólica primitiva, que los restauracionistas ven como la búsqueda de una forma más pura y antigua de la religión. Fundamentalmente, "esta visión busca corregir fallas o deficiencias (en la iglesia) apelando a la iglesia primitiva como modelo normativo".

Los esfuerzos por restaurar una forma anterior y más pura de cristianismo son a menudo una respuesta al denominacionalismo. Como dijo Rubel Shelly, "el motivo detrás de todos los movimientos de restauración es derribar los muros de separación mediante el retorno a la práctica de las características originales, esenciales y universales de la religión cristiana". Diferentes grupos han tratado de implementar la visión restauracionista en una variedad de formas; por ejemplo, algunos se han enfocado en la estructura y práctica de la iglesia, otros en la vida ética de la iglesia y otros en la experiencia directa del Espíritu Santo en la vida del creyente. La importancia relativa dada al ideal de la restauración, y la medida en que se cree que se logró la restauración total de la iglesia primitiva, también varía entre los grupos.

En términos comparables, los movimientos primitivistas anteriores, incluidos los husitas, los anabaptistas, los hitonistas, los puritanos y los valdenses, se han descrito como ejemplos de restauracionismo, al igual que muchos sabatistas del séptimo día. Para los anabaptistas, la restauración significaba principalmente revivir de manera estudiada la vida del Nuevo Testamento. El Landmarkismo (a menudo identificado con el Sucesionismo Bautista) es más propiamente una teoría de la continuación de la Iglesia pura a través de los siglos, reconocible por ciertas doctrinas clave, principalmente el bautismo de los creyentes. Muchos grupos han intentado una historia de su movimiento y una eclesiología que se encuentra en algún lugar entre las dos ideas del Restauracionismo y el Sucesionismo.

El término "restauracionismo" a veces se usa más específicamente como sinónimo del Movimiento de Restauración Estadounidense. El término también es utilizado por grupos más recientes, que describen su objetivo de restablecer el cristianismo en su forma original, como algunos restauracionistas carismáticos anticonfesionales, que surgieron en la década de 1970 en el Reino Unido y en otros lugares.

Usos del término

Los términos restauracionismo, restauracionista y restauración se utilizan en varios sentidos dentro del cristianismo. "Restauracionismo" en el sentido de "primitivismo cristiano" se refiere al intento de corregir las deficiencias percibidas de la iglesia actual usando la iglesia primitiva como modelo para reconstruir el cristianismo primitivo, y también ha sido descrito como "iglesia practicante de la forma en que se percibe haber sido hecho en el Nuevo Testamento". El restauracionismo se llama "apostólico" porque representa la forma de cristianismo que siguieron los doce apóstoles. Estos temas surgen temprano en la historia de la iglesia, apareciendo por primera vez en las obras de Iranaeus,y apareció en algunos movimientos durante la Edad Media. Se expresó en diversos grados en la teología de la Reforma protestante, y el protestantismo ha sido descrito como "una forma de restauracionismo cristiano, aunque algunas de sus formas, por ejemplo, las Iglesias de Cristo o los bautistas, son más restauracionistas que otras". Varios movimientos históricos dentro del cristianismo pueden describirse como "movimientos de restauración", incluidos los Glasites en Escocia e Inglaterra, la iglesia independiente dirigida por James Haldane y Robert Haldane en Escocia, el Movimiento de Restauración Estadounidense, los Bautistas Landmark y los mormones. Una variedad de movimientos más contemporáneos también se han descrito como "restauracionistas".El restauracionismo ha sido descrito como un componente básico de algunos movimientos pentecostales como las Asambleas de Dios. Los términos "movimiento restauracionista" y "movimiento restauracionista" también se han aplicado al Movimiento de la Nueva Iglesia Británica.

En mayúscula, el término también se usa como sinónimo del Movimiento de Restauración Estadounidense.

El término "restauracionismo" también puede incluir la creencia de que el pueblo judío debe ser restaurado a la tierra prometida en cumplimiento de la profecía bíblica antes de la Segunda Venida de Cristo. El restauracionismo cristiano se usa generalmente para describir el movimiento del siglo XIX basado en esta creencia, aunque el término sionismo cristiano se usa más comúnmente para describir formas posteriores.

"Restauracionismo" también se usa para describir una forma de posmilenialismo desarrollada durante la segunda mitad del siglo XX, que fue influyente entre varios grupos carismáticos y el movimiento de la nueva iglesia británica.

El término primitivo, en contraste con otros usos, se refiere a una base de erudición e investigación de los escritos reales de los padres de la iglesia y otros documentos históricos. Dado que los documentos escritos de la iglesia subterránea del primer siglo son escasos, la iglesia primitiva transmitió su conocimiento verbalmente. Los elementos del movimiento del cristianismo primitivo rechazan la tradición patrística de la prolífica redacción extrabíblica de este conocimiento de los siglos II y III (los Padres antenicenos), y en su lugar intentan reconstruir las prácticas primitivas de la iglesia tal como podrían haber existido en la Era Apostólica. Para ello, reviven prácticas que se encuentran en el Antiguo Testamento.

El término apostólico se refiere a una sucesión apostólica no convencional, a menudo literal, o linaje histórico que se remonta a los Apóstoles y la Gran Comisión. Estos hilos restauracionistas a veces se consideran críticamente como judaizantes en la tradición ebionita.

Modelos históricos

El ideal de la restauración ha sido interpretado y aplicado de diversas formas. Se pueden identificar cuatro modelos históricos generales basados ​​en el aspecto del cristianismo primitivo que los individuos y grupos involucrados intentaban restaurar. Estos son:

• primitivismo eclesiástico;
• Primitivismo ético;
• primitivismo experiencial; y
• Primitivismo evangélico.

El primitivismo eclesiástico se enfoca en restaurar las prácticas eclesiásticas de la iglesia primitiva. Huldrych Zwingli, John Calvin y los puritanos defendieron el primitivismo eclesiástico. El mayor defensor del primitivismo eclesiástico en los Estados Unidos fue Alexander Campbell.

El primitivismo ético se enfoca en restaurar las normas éticas y el compromiso con el discipulado de la iglesia primitiva. Los anabaptistas, Barton W. Stone y el Movimiento de Santidad son ejemplos de esta forma de restauracionismo. El movimiento a menudo requiere la observancia de mandamientos universales, como el sábado bíblico que se les dio a Adán y Eva en el Jardín del Edén, y el calendario hebreo para definir años, estaciones, semanas y días. La circuncisión, los sacrificios de animales y los requisitos ceremoniales, tal como se practican en el judaísmo, se distinguen de los Diez Mandamientos, las leyes de Noahide y los Grandes Sábados dados a toda la humanidad y en efecto para ellos. El Sermón de la Montaña y particularmente la Exposición de la Ley advierten contra el antinomianismo, el rechazo de las enseñanzas bíblicas sobre la observancia de la Ley.

El primitivismo experiencial se enfoca en restaurar la comunicación directa con Dios y la experiencia del Espíritu Santo visto en la iglesia primitiva. Los ejemplos incluyen el movimiento de los Santos de los Últimos Días de José Smith y el pentecostalismo.

El primitivismo evangélico se puede ver mejor en la teología de Martín Lutero. Lutero no fue, en el sentido más estricto, un restauracionista porque vio el esfuerzo humano para restaurar la iglesia como obras de justicia y criticó duramente a otros líderes de la Reforma que intentaban hacerlo. Por otro lado, estaba convencido de que el mensaje del evangelio había sido oscurecido por la Iglesia Católica Romana de la época. También rechazó las tradiciones de la iglesia que consideraba contrarias a las Escrituras e insistió en las Escrituras como la única autoridad de la iglesia.

Estos modelos no son mutuamente excluyentes, sino que se superponen; por ejemplo, el movimiento pentecostal ve un vínculo claro entre el primitivismo ético y el primitivismo experiencial.

Edades medias

Comenzando alrededor de 1470, una sucesión de Papas se centró en la adquisición de dinero, su papel en la política italiana como gobernantes de los estados papales y la política de poder dentro del colegio cardenalicio. El restauracionismo en ese momento se centró en movimientos que querían renovar la iglesia, como los lolardos, los Hermanos de la Vida Común, los husitas y las reformas de Girolamo Savonarola en Florencia.

Si bien estos movimientos previos a la reforma presagiaron y en ocasiones discutieron una ruptura con Roma y la autoridad papal, también provocaron movimientos restauracionistas dentro de la iglesia, como los concilios de Constanza y Basilea, que se celebraron en la primera mitad del siglo XV.

Los predicadores de la época arengaban regularmente a los delegados de estas conferencias sobre la simonía, la venalidad, la falta de castidad y el celibato, y la celebración de múltiples beneficios. La falta de éxito de los movimientos restauracionistas condujo, posiblemente, a la Reforma protestante.

Reforma Protestante

La Reforma protestante se produjo a través de un impulso para reparar la Iglesia y devolverla a lo que los reformadores veían como su estructura, creencia y práctica bíblica original, y fue motivada por la sensación de que "la iglesia medieval había permitido que sus tradiciones obstruyeran el camino". a Dios con honorarios y regulaciones humanas y así subvertir el evangelio de Cristo". En el corazón de la Reforma había un énfasis en el principio de "solo las escrituras" (sola scriptura). Como resultado, se rechazó la autoridad de la tradición de la iglesia, que había tenido precedencia práctica sobre las escrituras.

La Reforma no fue un movimiento monolítico, sino que consistió en al menos tres subcorrientes identificables. Uno se centró en Alemania, otro se centró en Suiza y el tercero se centró en Inglaterra. Si bien estos movimientos compartían algunas preocupaciones comunes, cada uno tenía su propio énfasis particular. El enfoque luterano puede describirse como uno de "reforma", que busca "reformar y purificar la iglesia institucional histórica y al mismo tiempo preservar la mayor cantidad posible de la tradición". En contraste, el enfoque reformado puede describirse como uno de "restauración", que busca "restaurar la esencia y la forma de la iglesia primitiva basada en el precedente y el ejemplo bíblicos; la tradición recibió escaso respeto". Mientras que Lutero se centró en la pregunta "¿Cómo podemos encontrar el perdón de los pecados?", los primeros teólogos reformados recurrieron a la Biblia en busca de patrones que pudieran usarse para reemplazar las formas y prácticas tradicionales. Heinrich Bullinger y Martin Bucer, en particular, enfatizaron la restauración de los patrones bíblicos. Juan Calvino reflejó una posición intermedia entre la de Lutero y los teólogos reformados como Zuinglio, enfatizando los precedentes bíblicos para el gobierno de la iglesia, pero como una herramienta para proclamar el evangelio de manera más efectiva en lugar de como fines en sí mismos.

Lutero se opuso a los esfuerzos para restaurar "formas y estructuras bíblicas", porque vio los esfuerzos humanos para restaurar la iglesia como obras de justicia. Buscó las "marcas de la verdadera iglesia", pero le preocupaba que al centrarse en las formas y los patrones pudiera llevar a la creencia de que "al restaurar solo las formas externas, se ha restaurado la esencia". Por lo tanto, Lutero creía que restaurar el evangelio era el primer paso para renovar la iglesia, en lugar de restaurar formas y modelos bíblicos. En este sentido, Lutero puede ser descrito como un restauracionista del evangelio, aunque su enfoque fue muy diferente al de otros restauracionistas.

Los grupos protestantes generalmente han aceptado que la historia tiene alguna "jurisdicción" en la fe y la vida cristianas; la cuestión ha sido el alcance de esa jurisdicción. El compromiso con la historia y el primitivismo no se excluyen mutuamente; mientras que algunos grupos intentan dar jurisdicción completa a la iglesia primitiva, para otros, los "primeros tiempos" apostólicos reciben solo jurisdicción parcial.

La Iglesia de Inglaterra y las Caroline Divines

Quizás la mentalidad más primitivista de la era de la Reforma protestante fue un grupo de eruditos dentro de la Iglesia de Inglaterra conocido como Caroline Divines, que floreció en la década de 1600 durante los reinados de Carlos I y Carlos II. Apelaron regularmente a la Iglesia Primitiva como base para sus reformas. A diferencia de muchos otros primitivistas cristianos, la Iglesia de Inglaterra y las Caroline Divines no sometieron la interpretación de las Escrituras a la razón humana individual, sino al consenso hermenéutico de los Padres de la Iglesia, sosteniendo la doctrina de Prima Scriptura en oposición a Sola Scriptura.Además, no se adhirieron a la eclesiología separatista de muchos grupos primitivistas, sino que se vieron a sí mismos trabajando dentro de la iglesia histórica establecida para devolverla a su fundamento en las Escrituras y la tradición patrística. Entre los Caroline Divines había hombres como el arzobispo William Laud, el obispo Jeremy Taylor, el diácono Nicholas Ferrar y la comunidad Little Gidding, entre otros.

Primer Gran Despertar

metodismo

El metodismo comenzó en la década de 1700 como un movimiento primitivista cristiano dentro de la Iglesia de Inglaterra. John Wesley y su hermano Charles, los fundadores del movimiento, eran sacerdotes anglicanos de la alta iglesia en la línea de los Caroline Divines, que tenían un profundo respeto por la Iglesia Primitiva, que generalmente definían como la Iglesia antes del Concilio de Nicea. A diferencia de muchos otros primitivistas cristianos, los wesleyanos y los primeros metodistas no sometieron la interpretación de las Escrituras a la razón humana individual, sino al consenso hermenéutico de los Padres antenicenos, manteniendo una visión de la autoridad más parecida a la Prima Scriptura que a la Sola Scriptura..Además, no se adhirieron a la eclesiología separatista de muchos grupos primitivistas, sino que se vieron a sí mismos trabajando dentro de la iglesia establecida históricamente para devolverla a su fundamento en las Escrituras y la tradición de la Iglesia prenicena. John Wesley afirmó muy regularmente el compromiso del metodismo con la Iglesia Primitiva, diciendo: "Desde niño se me enseñó a amar y reverenciar las Escrituras, los oráculos de Dios; y, junto a estos, a estimar a los Padres primitivos, los escritores de los primeros tres siglos. Después de la iglesia primitiva, estimé a la nuestra, la Iglesia de Inglaterra, como la iglesia nacional más bíblica del mundo". Y, "El metodismo, así llamado, es la antigua religión, la religión de la Biblia, la religión de la Iglesia primitiva, la religión de la Iglesia de Inglaterra.En su epitafio está escrito: "Esta GRAN LUZ surgió (Por la Singular providencia de DIOS) Para iluminar ESTAS NACIONES, Y para revivir, hacer cumplir y defender, Las Puras DOCTRINAS Apostólicas y PRÁCTICAS de LA IGLESIA PRIMITIVA..."

Bautistas separados

Durante el Primer Gran Despertar, se desarrolló un movimiento entre los Bautistas conocido como Bautistas Separados. Dos temas de este movimiento fueron el rechazo de los credos y la "libertad en el Espíritu". Los Bautistas Separados vieron las Escrituras como la "regla perfecta" para la iglesia. Sin embargo, aunque buscaron en la Biblia un patrón estructural para la iglesia, no insistieron en un acuerdo total sobre los detalles de ese patrón. Este grupo se originó en Nueva Inglaterra, pero fue especialmente fuerte en el Sur, donde se hizo más fuerte el énfasis en un patrón bíblico para la iglesia. En la última mitad del siglo XVIII se extendió a la frontera occidental de Kentucky y Tennessee, donde más tarde echarían raíces los movimientos Stone y Campbell.El desarrollo de los Bautistas Separados en la frontera sur ayudó a preparar el terreno para el Movimiento de Restauración, ya que la membresía de los grupos de Stone y Campbell provenía en gran medida de entre las filas de los Bautistas Separados. El restauracionismo bautista separado también contribuyó al desarrollo de los bautistas Landmark en la misma área aproximadamente al mismo tiempo que el Movimiento de Restauración Stone-Campbell. Bajo el liderazgo de James Robinson Graves, este grupo buscó un modelo preciso para la iglesia primitiva, creyendo que cualquier desviación de ese modelo impediría que uno fuera parte de la iglesia verdadera.

Grupos que surgen durante el Segundo Gran Despertar

El ideal de restaurar una forma "primitiva" de cristianismo creció en popularidad en los Estados Unidos después de la Revolución Americana. Este deseo de restaurar una forma más pura de cristianismo jugó un papel en el desarrollo de muchos grupos durante este período, conocido como el Segundo Gran Despertar, incluidos los mormones, los bautistas y los tembladores. Varios factores hicieron que el sentimiento de restauración fuera particularmente atractivo durante este período de tiempo.

• Para los inmigrantes de principios del siglo XIX, la tierra de Estados Unidos parecía prístina, edénica e inmaculada, "el lugar perfecto para recuperar el cristianismo original, puro e incorrupto", y las iglesias europeas ligadas a la tradición parecían fuera de lugar en este nuevo escenario.
• La nueva democracia estadounidense parecía igualmente fresca y pura, una restauración del tipo de gobierno justo que Dios pretendía.
• Muchos creían que la nueva nación marcaría el comienzo de una nueva era milenaria.
• La independencia de las iglesias tradicionales de Europa atraía a muchos estadounidenses que disfrutaban de una nueva independencia política.
• Una fe primitiva basada únicamente en la Biblia prometía una manera de eludir los reclamos en competencia de todas las muchas denominaciones disponibles y encontrar la seguridad de tener razón sin la seguridad de una iglesia nacional establecida.

Las reuniones campestres alimentaron el Segundo Gran Despertar, que sirvió como un "proceso de organización" que creó "una infraestructura religiosa y educativa" a través de la frontera trans-Apalaches que abarcaba las redes sociales, un periodismo religioso que proporcionaba comunicación de masas y universidades relacionadas con la iglesia.

Movimiento de Restauración Americano Stone-Campbell

El Movimiento de Restauración Estadounidense tenía como objetivo restaurar la iglesia y buscaba "la unificación de todos los cristianos en un solo cuerpo siguiendo el modelo de la iglesia del Nuevo Testamento". Si bien el Movimiento de Restauración se desarrolló a partir de varios esfuerzos independientes para volver al cristianismo apostólico, dos grupos que desarrollaron de forma independiente enfoques similares a la fe cristiana fueron particularmente importantes para su desarrollo. Los primeros, dirigidos por Barton W. Stone, comenzaron en Cane Ridge, Condado de Bourbon, Kentucky y se autodenominaban simplemente cristianos. El segundo comenzó en el oeste de Pensilvania y Virginia (ahora Virginia Occidental) y fue dirigido por Thomas Campbell y su hijo, Alexander Campbell; usaron el nombre Discípulos de Cristo.

El movimiento de Campbell se caracterizó por una "reconstrucción sistemática y racional" de la iglesia primitiva, en contraste con el movimiento de Stone, que se caracterizó por la libertad radical y la falta de dogma. A pesar de sus diferencias, los dos movimientos coincidieron en varios temas críticos. Ambos vieron la restauración del cristianismo apostólico como un medio para acelerar el milenio. Ambos también vieron la restauración de la iglesia primitiva como una ruta hacia la libertad cristiana. Y ambos creían que la unidad entre los cristianos podía lograrse utilizando como modelo el cristianismo apostólico. Estaban unidos, entre otras cosas, en la creencia de que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios; que los cristianos deben celebrar la Cena del Señor el primer día de cada semana; y que el bautismo de los creyentes adultos por inmersión en agua es una condición necesaria para la salvación. Debido a que los fundadores querían abandonar todas las etiquetas denominacionales, usaron los nombres bíblicos para los seguidores de Jesús que encontraron en la Biblia. El compromiso de ambos movimientos de restaurar la iglesia primitiva y unir a los cristianos fue suficiente para motivar una unión entre muchos en los dos movimientos.

Con la fusión, estaba el desafío de cómo llamar al nuevo movimiento. Claramente, era importante encontrar un nombre bíblico y no sectario. Stone quería seguir usando el nombre "cristianos". Alexander Campbell insistió en "Discípulos de Cristo". Como resultado, se usaron ambos nombres.

El Movimiento de Restauración comenzó durante el Segundo Gran Despertar y fue muy influenciado por él. Si bien los Campbell resistieron lo que vieron como la manipulación espiritual de las reuniones campestres, la fase sureña del Despertar "fue una matriz importante del movimiento de reforma de Barton Stone" y dio forma a las técnicas evangelísticas utilizadas tanto por Stone como por los Campbell.

El Movimiento de Restauración ha visto varias divisiones, lo que ha resultado en múltiples grupos separados. Tres grupos modernos originarios de los EE. UU. reivindican el movimiento Stone-Campbell como sus raíces: Iglesias de Cristo, Iglesias cristianas e Iglesias de Cristo, y la Iglesia cristiana (Discípulos de Cristo). Algunos ven divisiones en el movimiento como resultado de la tensión entre las metas de la restauración y el ecumenismo, con las iglesias de Cristo y las iglesias cristianas y las iglesias de Cristo resolviendo la tensión enfatizando la restauración mientras que la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) resolvió la tensión enfatizando el ecumenismo. Las iglesias no estadounidenses asociadas con este movimiento incluyen las Iglesias de Cristo en Australia y la Iglesia Cristiana Evangélica en Canadá.

Cristadelfianos

El Dr. John Thomas (12 de abril de 1805 - 5 de marzo de 1871) fue un devoto converso al Movimiento de Restauración después de que un naufragio en el mar en su emigración a América puso de relieve su comprensión inadecuada de la Biblia y lo que le sucedería. en la muerte Esta conciencia lo llevó a dedicar su vida al estudio de la Biblia y promovió interpretaciones de la misma que estaban en desacuerdo con los principales puntos de vista cristianos que sostenía el Movimiento de Restauración. En particular, cuestionó la naturaleza del hombre. Sostuvo una serie de debates con uno de los líderes del movimiento, Alexander Campbell, sobre estos temas, pero finalmente accedió a detenerse porque descubrió que la práctica no otorgaba más méritos prácticos a sus creencias personales y tenía el potencial de crear división.

Después de su abjuración y rebautismo, fue a Inglaterra en una gira de predicación en junio de 1848 que incluyó iglesias del Movimiento de Reforma. Aunque su abjuración y su expulsión en Estados Unidos se informaron en las revistas de iglesias británicas, ciertas iglesias en el movimiento todavía le permitieron presentar sus puntos de vista. Thomas también ganó audiencia en las iglesias unitarias y adventistas a través de su promoción del concepto de "independencia de pensamiento" con respecto a la interpretación de la Biblia.

A través de un proceso de establecimiento de credos y división, el movimiento Cristadelfiano surgió con un conjunto distintivo de doctrinas que incorporan el adventismo, el antitrinitarismo, la creencia de que Dios es un ser "sustancial y corpóreo", la objeción al servicio militar, una membresía laica con plena participación por todos los miembros, y otras doctrinas consistentes con el espíritu del movimiento Restauracionista.

Una consecuencia de la objeción al servicio militar fue la adopción del nombre Cristadelfianos para distinguir a esta pequeña comunidad de creyentes y para que se les concediera la exención del servicio militar en la Guerra Civil Estadounidense.

Movimiento Santo de los Últimos Días

Los adherentes al movimiento de los Santos de los Últimos Días creen que el fundador José Smith fue un profeta de Dios, elegido para restaurar la iglesia apostólica primitiva establecida por Jesús. Al igual que otros grupos restauracionistas, los miembros creen que la iglesia y el sacerdocio establecidos por Jesús fueron retirados de la Tierra después del final de la era apostólica y antes del Primer Concilio de Nicea en 325. A diferencia de otros reformadores, quienes basaron sus movimientos en sus propias interpretaciones de la Biblia, José Smith y Oliver Cowdery sostuvieron que fueron visitados por Juan el Bautista para recibir el Sacerdocio Aarónico. Esta restauración autorizó a los miembros a recibir revelación de Dios para restaurar la organización apostólica original perdida después de los eventos del Nuevo Testamento.Según Allen y Hughes, "[n]ingún grupo usó el lenguaje de 'restauración' de manera más consistente y efectiva que los [Santos de los Últimos Días]... los primeros mormones parecían obsesionados con restaurar la antigua iglesia de Dios".

Según Smith, Dios se le apareció en 1820 y le indicó que los credos de las iglesias de la época estaban corrompidos. Además de restaurar la iglesia primitiva, Smith afirmó recibir revelaciones nuevas y continuas. En 1830, publicó El Libro de Mormón., con él y los testigos declarando ser una traducción por medios divinos de las planchas de oro que obtuvo de un ángel. La iglesia más grande y más conocida en el movimiento de los Santos de los Últimos Días es la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), seguida por la Comunidad de Cristo (anteriormente RLDS) y cientos de otras denominaciones. Los miembros de la Iglesia SUD creen que, además de que Smith es el primer profeta designado por Jesús en los "últimos días", cada apóstol y presidente de iglesia subsiguiente también sirve en calidad de profeta, vidente y revelador.

Algunas de las Iglesias de Cristo han atribuido el carácter restauracionista del movimiento de los Santos de los Últimos Días a la influencia de Sidney Rigdon, quien estuvo asociado con el movimiento Campbell en Ohio pero lo dejó y se hizo amigo cercano de José Smith. Ni los mormones ni los primeros líderes del Movimiento de Restauración inventaron la idea de "restauración"; era un tema popular de la época que se había desarrollado independientemente de ambos, y el mormonismo y el Movimiento de Restauración representan diferentes expresiones de ese tema común. Los dos grupos tenían enfoques muy diferentes del ideal de restauración. El movimiento de Campbell lo combinó con el racionalismo de la Ilustración, "excluyendo el emocionalismo, el espiritismo o cualquier otro fenómeno que no pudiera sustentarse mediante apelaciones racionales al texto bíblico.Los Santos de los Últimos Días lo combinaron con "el espíritu del romanticismo del siglo XIX" y, como resultado, "nunca buscaron recuperar las formas y estructuras de la iglesia antigua como fines en sí mismos", sino que "buscaron restaurar la edad de oro, registrada tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, cuando Dios irrumpió en la historia humana y se comunicó directamente con la humanidad". Los mormones dieron prioridad a la revelación actual. Las observancias primitivas de "tiempos señalados" como el sábado eran secundarias a la revelación continua, de manera similar a la revelación progresiva sostenida por algunos teólogos cristianos no restauracionistas.

La "Gran Apostasía", o la pérdida de la iglesia original que Jesús estableció, ha sido citada con evidencia histórica de cambios en la doctrina cristiana a lo largo del tiempo, las escrituras profetizan de una apostasía venidera antes de los últimos días (particularmente 2 Tesalonicenses 2: 1–3, 2 Timoteo 4:3–4 y Amós 8:11–12) y la corrupción dentro de las iglesias primitivas que llevó a la necesidad de la Reforma protestante, que se considera un paso importante hacia el desarrollo de las libertades protegidas y de expresión necesarias para una restauración completa ser posible

Adventismo

El adventismo es una creencia escatológica cristiana que busca la inminente Segunda Venida de Jesús para inaugurar el Reino de Dios. Este punto de vista involucra la creencia de que Jesús regresará para recibir a los que han muerto en Cristo y a los que esperan su regreso, y que deben estar listos cuando él regrese. Se considera que los adventistas son restauracionistas y protestantes conservadores.

Milleritas y sabadismo

Los milleritas eran la familia más conocida de los movimientos adventistas. Hicieron hincapié en las enseñanzas apocalípticas que anticipaban el fin del mundo y no buscaron la unidad de la cristiandad, sino que se ocuparon en la preparación del regreso de Cristo. Los milleritas buscaron restaurar una inmediatez profética y un biblicismo intransigente que creían que alguna vez existió pero que había sido rechazado durante mucho tiempo por las principales iglesias protestantes y católicas. De los Milleritas descendieron los Adventistas del Séptimo Día y la Iglesia Cristiana Adventista.

Adventistas del séptimo día

La Iglesia Adventista del Séptimo Día surgió del movimiento adventista, en particular de los milleritas. La Iglesia Adventista del Séptimo Día es el más grande de varios grupos adventistas que surgieron del movimiento millerita de la década de 1840 en el norte del estado de Nueva York, una fase del Segundo Gran Despertar. Importante para el movimiento Adventista del Séptimo Día es la creencia en la revelación progresiva, enseñando que la vida y el testimonio cristianos están destinados a ser tipificados por el Espíritu de Profecía, como se explica en los escritos de Elena G. de White.

Gran parte de la teología de la Iglesia Adventista del Séptimo Día corresponde a enseñanzas cristianas protestantes como la Trinidad y la infalibilidad de las Escrituras. Las enseñanzas distintivas incluyen el estado inconsciente de los muertos y la doctrina de un juicio investigador. La iglesia también es conocida por su énfasis en la dieta y la salud, su comprensión holística de la persona, su promoción de la libertad religiosa y sus principios y estilo de vida conservadores.

Iglesia de Dios mundial

La Iglesia de Dios Universal surgió de las iglesias del Séptimo Día. El ministerio personal de Herbert W. Armstrong se convirtió en la Radio Iglesia de Dios, que se convirtió en la Iglesia de Dios Universal. Más tarde se dividió en muchas otras iglesias y grupos cuando la Iglesia de Dios Universal se desvinculó de los movimientos de Restauración e hizo importantes intentos de unirse a la rama protestante del cristianismo. El más grande de estos grupos, la Iglesia de Dios Viviente y la Iglesia de Dios Unida, continúan en la tradición de la Iglesia de Dios Universal como lo fue bajo el liderazgo de Herbert W. Armstrong.

Iglesia Cristiana de Adviento

La Iglesia Cristiana Adventista no está afiliada al Adventismo del Séptimo Día, pero se considera la segunda "de seis denominaciones cristianas que surgieron del ministerio de William Miller". Como un cuerpo de cristianos adventistas del "primer día" establecido por la Conferencia General de Cristianos Adventistas en 1860, las creencias de la iglesia incluyen la "inmortalidad condicional" y una forma de "sueño del alma".

Los cristianos adventistas como George Storrs y Jonas Wendell influyeron en el movimiento de los Estudiantes de la Biblia.

Otros grupos originarios del siglo XIX

Estudiantes de la Biblia

En la década de 1870, un grupo de estudio de la Biblia dirigido por Charles Taze Russell formó lo que eventualmente se llamó el movimiento de Estudiantes de la Biblia. Las congregaciones de Russell no lo consideraban el fundador de una nueva religión, sino que ayudó a restaurar el verdadero cristianismo de la apostasía que predijeron Jesús y el apóstol Pablo. Ellos creían que otras Iglesias se apartaron en una Gran Apostasía de la fe original en puntos importantes, y que la fe original podría restaurarse a través de una interpretación generalmente literal de la Biblia y un compromiso sincero de seguir sus enseñanzas. Se centraron en varios puntos doctrinales clave que consideraron un retorno al "cristianismo primitivo", derivado de su interpretación de la Biblia, incluido el proselitismo activo; estricta neutralidad en los asuntos políticos;abstinencia de la guerra; una creencia en la inminente manifestación del Reino de Dios (o Mundo Venidero) en la Tierra, y un rechazo del trinitarismo, la inmortalidad del alma y la definición del Infierno como un lugar de tormento eterno.

Testigos de Jehová

Los testigos de Jehová surgieron como una organización religiosa distinta, manteniendo el control de la Watch Tower Bible and Tract Society de Russell y otras corporaciones. Continuaron desarrollando doctrinas que consideraban una restauración mejorada del cristianismo del primer siglo, incluido un mayor énfasis en el uso de Jehová como el nombre personal de Dios.

Hermanos de Plymouth

Los Hermanos de Plymouth es un movimiento conservador, evangélico y restauracionista cuyo origen se remonta a Dublín, Irlanda, en 1827. El título, "Los Hermanos", es uno con el que muchos de ellos se sienten cómodos, ya que la Biblia designa a todos los creyentes. como "hermanos".

La primera asamblea inglesa fue en Plymouth en 1831, donde el movimiento se hizo muy conocido y las asambleas se difundieron por toda Europa y más allá. Fue organizado principalmente por George Wigram, Benjamin Wills Newton y John Nelson Darby. El movimiento pronto se extendió por todo el Reino Unido. Para 1845, la primera asamblea inglesa en Plymouth tenía más de 1000 almas en comunión. Se les conoció como "los hermanos de Plymouth" y pronto se les llamó simplemente "Hermanos de Plymouth".

En 1848, la divergencia de prácticas y creencias condujo al desarrollo de dos ramas separadas. La ruptura fue causada principalmente por una diferencia de opiniones entre John Nelson Darby y Benjamin Wills Newton con respecto a la escatología. A pesar de más divisiones, las asambleas todavía se generalizan en dos categorías principales: "Hermanos abiertos" y "Hermanos exclusivos".

John Duncan criticó el movimiento de los Hermanos diciendo: "Para acabar con el sectarismo, los Hermanos de Plymouth comenzaron creando una nueva secta, y esa secta, de todas las sectas, la más sectaria".

Grupos del siglo XX y contemporáneos.

Pentecostalismo

El pentecostalismo comenzó principalmente como un movimiento de restauración que se enfocaba en el aspecto "experimental" de la iglesia primitiva. Los primeros pioneros del movimiento pentecostal buscaron restaurar la obra y el poder del Espíritu Santo en la iglesia, que sintieron que se había perdido al principio de la era apostólica. Los pentecostales unitarios, en particular, continúan teniendo muchos temas restauracionistas presentes en su movimiento. Muchos pentecostales unicitarios ven su movimiento como una restauración de la Iglesia Apostólica, razón por la cual muchos de ellos se refieren a sí mismos como "apostólicos" oa su movimiento como el movimiento "pentecostal apostólico".

Movimiento Carismático

El movimiento carismático es la tendencia internacional de congregaciones cristianas históricamente dominantes que adoptan creencias y prácticas del cristianismo carismático similares al pentecostalismo. Fundamental para el movimiento es la experiencia del bautismo con el Espíritu Santo y el uso de los dones espirituales.

Movimiento de la Nueva Iglesia Británica

Durante el Movimiento Carismático de las décadas de 1960 y 1970, que se centró en la transformación del individuo, algunos líderes formaron lo que se conoce como el Movimiento Carismático Restauracionista. Estos líderes, de los cuales Arthur Wallis, David Lillie y Cecil Cousen estaban al frente, se enfocaron en la naturaleza de la iglesia y compartieron una visión distintiva de que el orden auténtico de la iglesia estaba siendo restaurado en toda la iglesia. Este orden eclesiástico auténtico se centró en lo que se conoce como los "ministerios quíntuples", como se enumeran en Efesios 4:11: apóstoles, profetas, evangelistas, maestros y pastores. Aunque el Movimiento Carismático trajo los dones pentecostales a las iglesias denominacionales, estos restauracionistas consideraron el denominacionalismo no bíblico,

El movimiento tiene miles de adherentes en todo el mundo, y las redes de iglesias notables incluyen Newfrontiers dirigida por Terry Virgo, Salt and Light Ministries International dirigida por Barney Coombs e Ichthus Christian Fellowship dirigida por Faith y Roger Forster.

Movimiento de pastoreo

Los líderes británicos del restauracionismo carismático reconocieron mutuamente un movimiento paralelo en los Estados Unidos, centrado en los Cinco de Fort Lauderdale; Derek Prince, Don Basham, Bob Mumford, Charles Simpson y Ern Baxter. Este movimiento se conoció como el Movimiento de Pastoreo y fue objeto de una gran controversia a mediados de la década de 1970. El movimiento dejó un legado significativo a través de su influencia en los ministerios contemporáneos International Churches of Christ, Maranatha Campus Ministries y Great Commission International.

Movimiento Apostólico-Profético

Más recientemente, ha surgido otra forma de restauracionismo carismático con un reconocimiento similar del oficio apostólico en la forma del Movimiento Apostólico-Profético, centrado en los Profetas de Kansas City. Los principales defensores del movimiento incluyen a C. Peter Wagner, Rick Joyner, Mike Bickle y Lou Engle.

Iglesia de Dios (Restauración)

La Iglesia de Dios (Restauración) es una denominación cristiana que fue fundada en la década de 1980 por Daniel (Danny) Layne. En un folleto escrito por Layne a principios de la década de 1980, afirmó ser un ex adicto a la heroína que pasó años vendiendo drogas y viviendo una vida de crimen y pecado en las calles de San Francisco. Layne se crió originalmente en la Iglesia de Dios (Anderson), donde su padre era ministro. Layne comenzó a predicar en la Iglesia de Dios (Guthrie, OK) después de su conversión.

Un principio de este grupo es que están ordenados tanto por profecía como por mandato divino para restaurar la iglesia de Dios como estaba en el Libro de los Hechos. La mayoría de las creencias de Daniel Layne con respecto al libro de Apocalipsis se originaron en algunos ministros que habían dejado el movimiento de reforma de la Iglesia de Dios (Anderson) unos treinta años antes. Esta enseñanza es sostenida por la escatología oficial, que es una forma de historicismo eclesiástico. Esta Iglesia de Dios (Restauración) enseña que la 7ma Trompeta en el libro de Apocalipsis comenzó a sonar alrededor del año 1980 cuando Daniel Layne fue salvo, alegando que había un descontento general entre muchos de sus actuales adherentes que estaban en varias Iglesias de Dios en ese momento. Una variación de este "mensaje del Séptimo Sello"había sido enseñado en otras Iglesias de Dios por aproximadamente 50 años antes de este punto.

Iglesia ni cristo

Iglesia ni Cristo comenzó en Filipinas y fue incorporada por Felix Y. Manalo el 27 de julio de 1914. La iglesia profesa ser el restablecimiento de la iglesia original fundada por Jesucristo y enseña que la iglesia original apostató. No enseña la doctrina de la Trinidad o la divinidad de Jesús. Iglesia ni Cristo no suscribe el término Restauración ni afirma ser parte del Movimiento de Restauración.

Iglesias locales

Las iglesias locales son un movimiento cristiano influenciado por las enseñanzas de JN Darby, Watchman Nee y Witness Lee y asociado con la editorial Living Stream Ministry. Sus miembros se ven a sí mismos como separados de otros grupos, denominaciones y movimientos cristianos, parte de lo que a veces llaman "El recobro del Señor". Una de las características que definen a las iglesias locales es su adhesión al principio de que todos los cristianos de una ciudad o localidad son automáticamente miembros de la única iglesia de esa localidad. Otra característica definitoria es la falta de una organización oficial o un nombre oficial para el movimiento. Los que están en las iglesias locales creen que tomar un nombre los dividiría de otros creyentes. Por lo tanto, a menudo dicen que se reúnen con "la iglesia en [nombre de la ciudad]"

Jesuismo

El jesuismo es la filosofía personal que abarca las enseñanzas de Jesús de Nazaret y el compromiso o la adhesión a esas enseñanzas. El jesuismo es distinto y, a veces, se opone a la corriente principal del cristianismo, la religión organizada basada en la Biblia cristiana. En particular, el jesuismo se distingue de los escritos atribuidos al apóstol Pablo y de la doctrina de la Iglesia moderna. El jesuismo no es necesariamente crítico con la Biblia cristiana o la doctrina de la Iglesia, sino que no afirma su autoridad sobre las enseñanzas de Jesús. Como filosofía, el jesuismo se caracteriza por ser naturalista y racionalista, rechazando el conflicto entre fe y ciencia.

Iglesia De Dios Sociedad Misionera Mundial

La Iglesia de Dios Sociedad Misionera Mundial es un movimiento cristiano no denominacional fundado por Ahn Sahng-Hong en 1964. La iglesia afirma ser una restauración de la Iglesia de Dios original y tiene enseñanzas que difieren de otras denominaciones cristianas. Después de la muerte de Ahn Sahng-hong en febrero de 1985, un grupo de personas en la Iglesia de Dios Testigos de Jesús, incluido el hombre Kim Joo-cheol y la mujer Zahng Gil-jah, querían volver a introducir el concepto de una "madre espiritual", y en El 22 de marzo de 1985 se mudó de Busan a Seúl. En una reunión en Seúl el 2 de junio de 1985, discutieron cómo llamar a Zahng Gil-jah y establecieron una iglesia llamada Testigos de la Iglesia de Dios Ahn Sahng-hong, dirigida por Kim Joo-cheol y Zahng Gil-jah. Se codificaron dos nuevas doctrinas principales:

Ahn Sahng-hong debería ser considerado como Jesucristo que ya había venido, debería titularse Cristo Ahn Sahng-hong y, de acuerdo con una visión trinitaria tradicional de la hipóstasis cristiana, Ahn era, en consecuencia, también El Espíritu Santo, Dios Padre y, por lo tanto, Dios. Zahng Gil-jah debe ser considerada como Dios Madre, una imagen femenina de Dios, titularse Madre Celestial, o simplemente Madre, y junto con Ahn Sahng-hong ser considerada Dios.