Responsabilidad moral

En filosofía, la responsabilidad moral es el estatus de persona moralmente merecedora de elogio, culpa, recompensa o castigo por un acto u omisión de acuerdo con las obligaciones morales de uno. Decidir qué (si es que hay algo) se considera “moralmente obligatorio”; es una preocupación principal de la ética.

Los filósofos se refieren a las personas que tienen responsabilidad moral por una acción como "agentes morales". Los agentes tienen la capacidad de reflexionar sobre su situación, de formar intenciones sobre cómo actuarán y luego de llevar a cabo esa acción. La noción de libre albedrío se ha convertido en una cuestión importante en el debate sobre si los individuos son alguna vez moralmente responsables de sus acciones y, de ser así, en qué sentido. Los incompatibilistas consideran que el determinismo está en desacuerdo con el libre albedrío, mientras que los compatibilistas piensan que ambos pueden coexistir.

La responsabilidad moral no necesariamente equivale a la responsabilidad legal. Una persona es jurídicamente responsable de un hecho cuando un sistema jurídico puede sancionarla por ese hecho. Aunque a menudo puede darse el caso de que cuando una persona es moralmente responsable de un acto, también lo sea jurídicamente por él, los dos estados no siempre coinciden.

Los promotores preferenciales del concepto de responsabilidad personal (o alguna popularización del mismo) pueden incluir (por ejemplo) padres, gerentes, políticos, tecnócratas, capacitaciones de concientización de grupos grandes (LGAT) y grupos religiosos. .

Algunos ven la responsabilidad individual como un componente importante del neoliberalismo.

Postura filosófica

Dependiendo de cómo un filósofo conciba el libre albedrío, tendrá diferentes puntos de vista sobre la responsabilidad moral.

Libertarianismo metafísico

Los libertarios metafísicos piensan que las acciones no siempre están determinadas causalmente, lo que permite la posibilidad del libre albedrío y, por tanto, de la responsabilidad moral. Todos los libertarios son también incompatibilistas; porque piensan que si el determinismo causal fuera cierto en la acción humana, la gente no tendría libre albedrío. En consecuencia, algunos libertarios suscriben el principio de posibilidades alternativas, que postula que la responsabilidad moral requiere que las personas podrían haber actuado de manera diferente.

Los incompatibilistas a veces invocan consideraciones fenomenológicas para defender una posición libertaria. En la vida diaria, sentimos que elegir lo contrario es una opción viable. Aunque este sentimiento no establece firmemente la existencia del libre albedrío, algunos incompatibilistas afirman que el sentimiento fenomenológico de posibilidades alternativas es un requisito previo para el libre albedrío.

Jean-Paul Sartre sugirió que a veces la gente evita la incriminación y la responsabilidad escondiéndose detrás del determinismo: "siempre estamos dispuestos a refugiarnos en la creencia en el determinismo si esta libertad pesa sobre nosotros o si necesitamos una excusa" ;.

Una opinión similar es que la culpabilidad moral individual reside en el carácter individual. Es decir, una persona con carácter de asesino no tiene otra opción que asesinar, pero aun así puede ser castigada porque es correcto castigar a los de mal carácter. Desde esta perspectiva, cómo se determina el carácter de uno es irrelevante. Robert Cummins, por ejemplo, sostiene que las personas no deben ser juzgadas por sus acciones individuales, sino más bien por cómo esas acciones "reflejan su carácter". Si el carácter (como quiera que se defina) es el factor causal dominante para determinar las elecciones de uno, y las elecciones de uno son moralmente incorrectas, entonces uno debería ser considerado responsable de esas elecciones, independientemente de los genes y otros factores similares.

En derecho, existe una excepción conocida al supuesto de que la culpabilidad moral radica en el carácter individual o en actos libremente voluntariosos. La defensa de la locura –o su corolario, la responsabilidad disminuida (una especie de apelación a la falacia de la causa única)– puede utilizarse para argumentar que el acto culpable no fue producto de una mente culpable. En tales casos, los sistemas legales de la mayoría de las sociedades occidentales suponen que la persona de alguna manera no tiene culpa, porque sus acciones fueron consecuencia de una función cerebral anormal (lo que implica que la función cerebral es un agente causal determinista de la mente y el motivo).

Argumento de la suerte

El argumento de la suerte es una crítica contra la concepción libertaria de responsabilidad moral. Sugiere que cualquier acción determinada, e incluso el carácter de una persona, es el resultado de varias fuerzas fuera del control de una persona. Puede que no sea apropiado, entonces, considerar a esa persona la única moralmente responsable. Thomas Nagel sugiere que cuatro tipos diferentes de suerte (incluidas las influencias genéticas y otros factores externos) terminan influyendo en la forma en que se evalúan moralmente las acciones de una persona. Por ejemplo, una persona que conduce ebrio puede llegar a casa sin incidentes y, sin embargo, esta acción de conducir ebrio podría parecer más moralmente objetable si alguien cruza imprudentemente su camino (siendo atropellado por el automóvil).

Este argumento se remonta a David Hume. Si el indeterminismo físico es cierto, entonces aquellos eventos que no están determinados se describen científicamente como probabilísticos o aleatorios. Por lo tanto, se argumenta que es dudoso que se pueda elogiar o culpar a alguien por realizar una acción generada aleatoriamente por su sistema nervioso (sin que exista ningún organismo no físico responsable del resultado probabilístico observado).

Determinismo duro

Los deterministas estrictos (que no deben confundirse con los fatalistas) a menudo utilizan la libertad en consideraciones morales prácticas, en lugar de una noción de libre albedrío. De hecho, ante la posibilidad de que el determinismo requiera un sistema moral completamente diferente, algunos defensores dicen "¡Tanto peor para el libre albedrío!". Clarence Darrow, el famoso abogado defensor, alegó la inocencia de sus clientes, Leopold y Loeb, invocando esa noción de determinismo estricto. Durante su resumen, declaró:

¿Qué tiene que ver este chico con eso? No era su propio padre; no era su propia madre; no era sus propios abuelos. Todo esto fue entregado a él. Él no se rodeó de gobernaciones y riquezas. No se hizo él mismo. Y sin embargo, debe ser obligado a pagar.

El apóstol Pablo, en su Epístola a los Romanos, aborda la cuestión de la responsabilidad moral de la siguiente manera: "¿No tiene potestad el alfarero sobre el barro, para hacer de la misma masa un vaso para honra y otro para deshonra? ?" Desde este punto de vista, las personas aún pueden ser deshonradas por sus actos incluso aunque esos actos hayan sido en última instancia completamente determinados por Dios.

Joshua Greene y Jonathan Cohen, investigadores en el campo emergente de la neuroética, sostienen, sobre la base de tales casos, que nuestra noción actual de responsabilidad moral se basa en intuiciones libertarias (y dualistas). Argumentan que la investigación en neurociencia cognitiva (por ejemplo, la neurociencia del libre albedrío) está socavando estas intuiciones al mostrar que el cerebro es responsable de nuestras acciones, no sólo en casos de psicosis floridas, sino también en situaciones menos obvias. Por ejemplo, el daño al lóbulo frontal reduce la capacidad de sopesar riesgos inciertos y tomar decisiones prudentes y, por lo tanto, aumenta la probabilidad de que alguien cometa un delito violento. Esto se aplica no sólo a los pacientes con daños en el lóbulo frontal debido a un accidente o un derrame cerebral, sino también a los adolescentes, que muestran una actividad reducida del lóbulo frontal en comparación con los adultos, e incluso a los niños que sufren abandono o maltrato crónico. Argumentan que en cada caso se puede decir que el culpable tiene menos responsabilidad por sus acciones. Greene y Cohen predicen que, a medida que estos ejemplos se vuelvan más comunes y conocidos, los miembros del jurado seguirán su ejemplo. Las interpretaciones del libre albedrío y la responsabilidad moral se alejarán de la noción libertaria intuitiva que actualmente las sustenta. También argumentan que el sistema legal no requiere esta interpretación libertaria. Más bien, sugieren que sólo las nociones retributivas de justicia, en las que el objetivo del sistema legal es castigar a las personas por sus malas acciones, requieren de la intuición libertaria. Muchas formas de enfoques éticamente realistas y consecuencialistas de la justicia, que apuntan a promover el bienestar futuro en lugar de la retribución, pueden sobrevivir incluso a una interpretación determinista estricta del libre albedrío. En consecuencia, el sistema legal y las nociones de justicia pueden mantenerse incluso frente a evidencia neurocientífica emergente que socava las intuiciones libertarias del libre albedrío.

El neurocientífico David Eagleman mantiene ideas similares. Eagleman dice que el sistema de justicia legal debería mirar más hacia el futuro. Dice que es un error hacer preguntas sobre culpabilidad limitada, en lugar de centrarse en lo que es importante: lo que necesita cambiar en el comportamiento y el cerebro de un criminal. Eagleman no está diciendo que nadie sea responsable de sus crímenes, sino más bien que la "fase de sentencia" debería corresponderse con la evidencia neurocientífica moderna. Para Eagleman, es perjudicial albergar la ilusión de que una persona puede tomar una única decisión que de alguna manera, de repente, es independiente de su fisiología e historia. Describe lo que los científicos han aprendido de pacientes con daño cerebral y ofrece el caso de un maestro de escuela que exhibió tendencias pedófilas crecientes en dos ocasiones, cada vez como resultado de tumores en crecimiento. Eagleman también advierte que las personas y las minorías menos atractivas tienden a recibir sentencias más largas, todo lo cual considera síntomas de que se necesita más ciencia en el sistema legal.

Incompatibilismo duro

Derk Pereboom defiende una posición escéptica sobre el libre albedrío que llama incompatibilismo duro. En su opinión, no podemos tener libre albedrío si nuestras acciones están causalmente determinadas por factores fuera de nuestro control, o si nuestras acciones son eventos indeterministas (si ocurren por casualidad). Pereboom concibe el libre albedrío como el control de la acción requerido para la responsabilidad moral en el sentido de que implica culpa y elogio, castigo y recompensa merecidos. Si bien reconoce que la causalidad libertaria de los agentes, la capacidad de los agentes como sustancias para causar acciones sin estar causalmente determinada por factores más allá de su control, sigue siendo una posibilidad, la considera poco probable en el contexto de las teorías físicas más defendibles. Sin la causalidad del agente libertario, Pereboom cree que el libre albedrío requerido para la responsabilidad moral en el sentido del desierto no está a la vista. Sin embargo, también sostiene que, en contraste con el sentido de responsabilidad moral que mira hacia atrás y que involucra el desierto, los sentidos que miran hacia el futuro son compatibles con la determinación causal. Por ejemplo, se podría justificar culpar a los agentes determinados causalmente que actúan mal con el objetivo de formar un carácter defectuoso, reconciliar relaciones dañadas y proteger a otros del daño que pueden causar.

Pereboom propone que una jurisprudencia penal viable es compatible con la negación de la culpa y el castigo merecidos. Su punto de vista descarta las justificaciones retributivistas para el castigo, pero permite la incapacitación de criminales peligrosos por analogía con la cuarentena de los portadores de enfermedades peligrosas. El aislamiento de los portadores del virus del Ébola puede justificarse basándose en el derecho a defenderse contra amenazas, una justificación que no hace referencia al desierto. Pereboom sostiene que la analogía es válida para la incapacitación de criminales peligrosos. También sostiene que cuanto menos grave sea la amenaza, más moderado será el método justificable de incapacitación; para determinados delitos puede que sólo sea necesario realizar un seguimiento. Además, así como debemos hacer todo lo que podamos, dentro de límites razonables, para curar a los portadores del virus del Ébola que ponemos en cuarentena, también debemos aspirar a rehabilitar y reintegrar a los criminales que incapacitamos. Pereboom también propone que, dado el incompatibilismo estricto, el castigo justificado como disuasión general puede ser legítimo cuando las sanciones no implican socavar la capacidad de un agente para vivir una vida significativa y floreciente, ya que la justificación de sanciones tan moderadas no tiene por qué invocar mérito.

Compatibilismo

Los compatibilistas sostienen que incluso si el determinismo fuera cierto, aún sería posible que tuviéramos libre albedrío. El texto hindú El Bhagavad Gita ofrece una explicación compatibilista muy temprana. Ante la perspectiva de ir a la batalla contra parientes con quienes tiene vínculos, Arjuna se desespera. Krishna intenta calmar las ansiedades de Arjuna. Sostiene que las fuerzas de la naturaleza se unen para producir acciones, y que sólo la vanidad nos hace considerarnos el agente a cargo de estas acciones. Sin embargo, Krishna añade esta advertencia: "... [Pero] el Hombre que conoce la relación entre las fuerzas de la Naturaleza y las acciones, es testigo de cómo algunas fuerzas de la Naturaleza actúan sobre otras fuerzas de la Naturaleza, y se convierte [no] en su esclavo..." Cuando ignoramos la relación entre las fuerzas de la Naturaleza, nos convertimos en víctimas pasivas de los hechos nomológicos. La amonestación de Krishna tiene como objetivo lograr que Arjuna cumpla con su deber (es decir, luchar en la batalla), pero también afirma que ser un agente moral exitoso requiere ser consciente de las circunstancias más amplias en las que uno se encuentra. Paramahansa Yogananda también dijo: “Libertad significa el poder de actuar guiado por el alma, no por las compulsiones de los deseos y hábitos”. Obedecer al ego conduce a la esclavitud; obedecer al alma trae la liberación."

En la tradición occidental, Baruch Spinoza se hace eco del punto del Bhagavad Gita' acerca de los agentes y las fuerzas naturales, escribe: "Los hombres se creen libres porque son conscientes de sus voliciones y de sus apetitos, y no piensan, ni siquiera en sueños, en las causas por las cuales están dispuestos a querer y querer, porque son ignorantes [de esas causas]." Krishna es hostil a la influencia de las pasiones en nuestras facultades racionales y, en cambio, defiende el valor de prestar atención a los dictados de la propia naturaleza: "Incluso un hombre sabio actúa bajo el impulso de su naturaleza". ¿De qué sirve la moderación?" De manera similar, Spinoza identifica la domesticación de las pasiones como una forma de liberarse de la mera pasividad frente a las fuerzas externas y una forma de seguir nuestra propia naturaleza.

Jesús afirmó que "Hay un camino que al hombre le PARECE correcto y que conduce a la destrucción". La contrapositiva (equivalente) es el origen de esta posición de Spinoza. "Si un hombre no está en el camino de la destrucción, entonces no ha tomado el camino que SÓLO le PARECE correcto."

P.F. Strawson es un ejemplo importante de compatibilista contemporáneo. Su artículo "Libertad y Resentimiento" que aduce actitudes reactivas, ha sido ampliamente citado como una respuesta importante a las explicaciones incompatibilistas del libre albedrío. Otros compatibilistas, que se han inspirado en el artículo de Strawson, son los siguientes: Gary Watson, Susan Wolf, R. Jay Wallace, Paul Russell y David Shoemaker.

Otras vistas

Daniel Dennett pregunta por qué a alguien le importaría saber si alguien tiene la propiedad de responsabilidad y especula que la idea de responsabilidad moral puede ser "un anhelo puramente metafísico". Desde este punto de vista, la negación de la responsabilidad moral es el anhelo moral de poder afirmar que uno tiene algún derecho ficticio, como afirmar los derechos de los PADRES en lugar de la responsabilidad de los padres.

Bruce Waller ha argumentado, en Contra la responsabilidad moral (MIT Press), que la responsabilidad moral "pertenece a los fantasmas y dioses y que no puede sobrevivir en un entorno naturalista sin milagros" 34;. No podemos castigar a otro por actos incorrectos cometidos, sostiene Waller, porque las fuerzas causales que preceden y provocaron los actos pueden, en última instancia, reducirse a la suerte, es decir, factores sobre los cuales el individuo no tiene control. Sostiene que no se puede culpar a nadie ni siquiera por los rasgos de carácter, ya que también ellos están fuertemente influenciados por factores evolutivos, ambientales y genéticos (entre otros). Aunque su punto de vista caería en la misma categoría que los puntos de vista de filósofos como Dennett, que argumentan en contra de la responsabilidad moral, el punto de vista de Waller difiere en un aspecto importante: intenta, como él dice, "rescatar" ; libre albedrío de la responsabilidad moral (Ver Capítulo 3). Esta medida va en contra de la suposición comúnmente aceptada de que lo que uno siente acerca del libre albedrío es ipso facto una afirmación sobre la responsabilidad moral.

Condición epistémica para la responsabilidad moral

En los debates filosóficos sobre la responsabilidad moral, normalmente se citan dos condiciones necesarias: la condición de control (o libertad) (que responde a la pregunta "¿tenía libre albedrío el individuo que realizaba la acción en cuestión?") y la condición epistémica, la primera de las cuales se explora en la discusión anterior. La condición epistémica, a diferencia de la condición de control, se centra en la pregunta "¿era el individuo consciente, por ejemplo, de las implicaciones morales de lo que hizo?" No todos los filósofos piensan que esta condición sea una condición distinta, separada de la condición de control: por ejemplo, Alfred Mele piensa que la condición epistémica es un componente de la condición de control. No obstante, parece haber una especie de consenso filosófico en que es a la vez distinto y explicativamente relevante. Un concepto importante asociado con esta afección es la "conciencia". Según los filósofos que afirman esta condición, es necesario ser "consciente" Hay cuatro cosas para ser moralmente responsable: la acción (que se está haciendo), su significado moral, sus consecuencias y sus alternativas.

Investigación experimental

Mauro sugiere que el sentido de responsabilidad personal no opera ni evoluciona universalmente entre la humanidad. Sostiene que estuvo ausente en la exitosa civilización de los iroqueses.

En los últimos años, la investigación en filosofía experimental ha explorado si las intuiciones no instruidas de las personas sobre el determinismo y la responsabilidad moral son compatibilistas o incompatibilistas. Algunos trabajos experimentales han incluido estudios transculturales. Sin embargo, el debate sobre si las personas tienen naturalmente intuiciones compatibilistas o incompatibilistas no se ha inclinado abrumadoramente a favor de un punto de vista u otro, encontrándose evidencia para ambos puntos de vista. Por ejemplo, cuando a la gente se le presentan casos abstractos que preguntan si una persona podría ser moralmente responsable de un acto inmoral cuando no podría haber hecho lo contrario, la gente tiende a decir que no o a dar respuestas incompatibilistas. Cuando se les presenta un acto inmoral específico que cometió una persona específica, las personas tienden a decir que esa persona es moralmente responsable de sus acciones, incluso si fueron determinadas (es decir, las personas también dan respuestas compatibilistas).

La neurociencia del libre albedrío investiga varios experimentos que podrían arrojar luz sobre el libre albedrío.

Colectivo

Cuando las personas atribuyen responsabilidad moral, normalmente la atribuyen a agentes morales individuales. Sin embargo, Joel Feinberg, entre otros, ha sostenido que las corporaciones y otros grupos de personas pueden tener lo que se llama “responsabilidad moral colectiva” por una situación determinada. Por ejemplo, cuando Sudáfrica tenía un régimen de apartheid, se podría haber dicho que el gobierno del país tenía responsabilidad moral colectiva por la violación de los derechos de los sudafricanos no europeos.

La falta de sentido de responsabilidad de la psicopatía

Uno de los atributos definidos para la psicopatía es "no aceptar la responsabilidad de las propias acciones".

Sistemas artificiales

El surgimiento de la automatización, la robótica y las tecnologías relacionadas generó la pregunta: "¿Puede un sistema artificial ser moralmente responsable?" La pregunta tiene una variante estrechamente relacionada: "¿Cuándo (si alguna vez) se transfiere la responsabilidad moral de su(s) creador(es) humano(s) al sistema?".

Las preguntas posiblemente son adyacentes, pero distintas, de la ética de las máquinas, que se ocupa del comportamiento moral de los sistemas artificiales. Un tema clave del debate ha sido si el comportamiento de un sistema artificial lo califica como moralmente responsable.

Argumentos de que los sistemas artificiales no pueden ser moralmente responsables

Batya Friedman y Peter Kahn Jr. postularon que la intencionalidad es una condición necesaria para la responsabilidad moral, y que los sistemas informáticos tal como eran concebibles en 1992 en cuanto a material y estructura no podían tener intencionalidad.

Arthur Kuflik afirmó en 1999 que los humanos deben asumir la responsabilidad moral final por las decisiones de una computadora, ya que son los humanos quienes diseñan las computadoras y escriben sus programas. Propuso además que los humanos nunca pueden renunciar a la supervisión de las computadoras.

Frances Grodzinsky et al. Consideraron sistemas artificiales que podrían modelarse como máquinas de estados finitos. En 2008 postularon que si la máquina tuviera una tabla de transición de estado fija, entonces no podría ser moralmente responsable. Si la máquina podía modificar su mesa, entonces el diseñador de la máquina aún conservaba cierta responsabilidad moral.

Patrick Hew argumentó que para que un sistema artificial sea moralmente responsable, sus reglas de comportamiento y los mecanismos para proporcionar esas reglas no deben ser suministrados enteramente por humanos externos. Sostuvo además que tales sistemas son una desviación sustancial de las tecnologías y la teoría existentes en 2014. Un sistema artificial basado en esas tecnologías no tendrá ninguna responsabilidad por su comportamiento. La responsabilidad moral se reparte entre los humanos que crearon y programaron el sistema.

Argumentos de que los sistemas artificiales pueden ser moralmente responsables

Colin Allen y cols. propuso que un sistema artificial puede ser moralmente responsable si sus comportamientos son funcionalmente indistinguibles de los de una persona moral, acuñando la idea de una "prueba moral de Turing". Posteriormente repudiaron la prueba moral de Turing en reconocimiento de las controversias en torno a la prueba de Turing.

Andreas Matthias describió una 'brecha de responsabilidad' donde responsabilizar a los humanos por una máquina sería una injusticia, pero responsabilizar a la máquina desafiaría la forma "tradicional" de hacerlo. formas de adscripción. Propuso en 2004 tres casos en los que el comportamiento de la máquina debería atribuirse a la máquina y no a sus diseñadores u operadores. En primer lugar, argumentó que las máquinas modernas son inherentemente impredecibles (hasta cierto punto), pero realizan tareas que deben realizarse pero que no pueden manejarse por medios más simples. En segundo lugar, hay cada vez más 'capas de oscuridad' entre los fabricantes y el sistema, ya que los programas codificados manualmente se reemplazan por medios más sofisticados. En tercer lugar, en sistemas que tienen reglas de funcionamiento que pueden cambiarse durante el funcionamiento de la máquina.

Se puede encontrar una revisión más extensa de los argumentos en el artículo de Patrick Hew de 2014 sobre agentes morales artificiales.