República (Platón)

La República (griego: Πολιτεία, translit. Politeia; latín: De Republica) es un diálogo socrático, escrito por Platón alrededor del 375 a. C., sobre la justicia (δικαιοσύνη), el orden y el carácter de la ciudad-estado justa y el hombre justo. Es la obra más conocida de Platón y ha demostrado ser una de las obras de filosofía y teoría política más influyentes del mundo, tanto intelectual como históricamente.

En el diálogo, Sócrates habla con varios atenienses y extranjeros sobre el significado de la justicia y si el justo es más feliz que el injusto. Consideran la naturaleza de los regímenes existentes y luego proponen una serie de diferentes ciudades hipotéticas en comparación, que culminan en Kallipolis (Καλλίπολις), una ciudad-estado utópica gobernada por un rey-filósofo. También discuten la teoría de las formas, la inmortalidad del alma y el papel del filósofo y de la poesía en la sociedad. El escenario del diálogo parece ser durante la Guerra del Peloponeso.

Estructura

Por libro

Libro I

Mientras visita el Pireo con Glaucon, Polemarchus le dice a Sócrates que se una a él para divertirse. Sócrates luego pregunta a Céfalo, Polemarco y Trasímaco sus definiciones de justicia. Cephalus define la justicia como dar lo que se debe. Polemarchus dice que la justicia es "el arte que da el bien a los amigos y el mal a los enemigos". Thrasymachus proclama que "la justicia no es otra cosa que el interés del más fuerte". Sócrates anula sus definiciones y dice que es una ventaja ser justo y una desventaja ser injusto. El primer libro termina en aporía acerca de su esencia.

Libro II

Sócrates cree haber respondido a Trasímaco y ha terminado con la discusión sobre la justicia.

Los jóvenes compañeros de Sócrates, Glaucon y Adimantus, continúan el argumento de Thrasymachus en aras de promover la discusión. Glaucón da una conferencia en la que argumenta, primero, que el origen de la justicia está en los contratos sociales destinados a evitar que uno sufra la injusticia y no pueda vengarse, segundo, que todos los que practican la justicia lo hacen de mala gana y por temor al castigo, y tercero, que la vida del injusto es mucho más dichosa que la del justo. Glaucón quisiera que Sócrates demostrara que la justicia no sólo es deseable, sino que pertenece a la clase más alta de las cosas deseables: las deseadas tanto por sí mismas como por sus consecuencias. Para demostrar el problema, cuenta la historia de Giges,

Después del discurso de Glaucón, Adimantus añade que, en este experimento mental, los injustos no deberían temer ningún tipo de juicio divino en el más allá, ya que los mismos poetas que escribieron sobre tal juicio también escribieron que los dioses concederían el perdón a aquellos humanos que hicieran suficiente. sacrificio religioso. Adimantus demuestra su razón dibujando dos retratos detallados, que el hombre injusto podría enriquecerse por la injusticia, dedicando un porcentaje de esta ganancia a las pérdidas religiosas, haciéndolo así inocente a los ojos de los dioses.

Sócrates sugiere que utilicen la ciudad como imagen para buscar cómo llega a existir la justicia en el alma de un individuo. Después de atribuir el origen de la sociedad a que el individuo no es autosuficiente y tiene muchas necesidades que no puede suplir por sí mismo, pasan a describir el desarrollo de la ciudad. Sócrates primero describe el "estado saludable", pero Glaucón le pide que describa "una ciudad de cerdos", ya que encuentra poca diferencia entre los dos. Luego continúa describiendo la ciudad lujosa, a la que llama "un estado febril".Esto requiere una clase guardián para defender y atacar en su cuenta. Esto inicia una discusión sobre el tipo de educación que se debe dar a estos tutores en sus primeros años, incluyendo el tema de qué tipo de historias son apropiadas. Llegan a la conclusión de que las historias que atribuyen el mal a los dioses son falsas y no deben enseñarse.

Libro III

Sócrates y sus compañeros Adimantus y Glaucon concluyen su discusión sobre la educación. Sócrates divide el sistema educativo en dos. Sugieren que los tutores deben ser educados en estas cuatro virtudes cardinales: sabiduría, coraje, justicia y templanza. También sugieren que la segunda parte de la educación de los tutores sea en gimnasia. Con entrenamiento físico podrán vivir sin necesidad de atención médica frecuente: el entrenamiento físico ayudará a prevenir enfermedades y debilidades. Sócrates afirma que tanto los tutores masculinos como femeninos reciban la misma educación, que todas las esposas e hijos sean compartidos y que se les prohíba poseer propiedades privadas. En el cuento ficticio conocido como el mito o parábola de los metales, Sócrates presenta la Noble Mentira (γενναῖον ψεῦδος, gennaion pseudos), explicar el origen de las tres clases sociales. Sócrates propone y afirma que si la gente creyera "este mito... [tendría] un buen efecto, haciéndolos más inclinados a preocuparse por el estado y por los demás".

Libro IV

Sócrates y sus compañeros concluyen su discusión sobre el estilo de vida de los guardianes, concluyendo así su evaluación inicial de la ciudad en su conjunto. Sócrates asume que cada persona será feliz dedicándose a la ocupación que más le convenga. Si la ciudad en su conjunto es feliz, entonces los individuos son felices. En la educación física y la dieta de los guardianes, el énfasis está en la moderación, ya que tanto la pobreza como el exceso de riqueza los corromperán (422a1). Sin controlar su educación, la ciudad no puede controlar a los futuros gobernantes. Sócrates dice que no tiene sentido preocuparse por leyes específicas, como las relativas a los contratos, ya que una educación adecuada garantiza un comportamiento lícito y una educación deficiente provoca anarquía (425a–425c).

Sócrates procede a buscar sabiduría, coraje y templanza en la ciudad, sobre la base de que la justicia será más fácil de discernir en lo que queda (427e). Encuentran sabiduría entre los gobernantes guardianes, coraje entre los guerreros guardianes (o auxiliares), templanza entre todas las clases de la ciudad al ponerse de acuerdo sobre quién debe gobernar y quién debe ser gobernado. Finalmente, Sócrates define la justicia en la ciudad como el estado en el que cada clase realiza únicamente su propio trabajo, sin entrometerse en el trabajo de las otras clases (433b).

Las virtudes descubiertas en la ciudad se buscan luego en el alma individual. Para ello, Sócrates crea una analogía entre las partes de la ciudad y el alma (la analogía ciudad-alma). Argumenta que el conflicto psicológico apunta a un alma dividida, ya que un alma completamente unificada no podría comportarse de manera opuesta hacia el mismo objeto, al mismo tiempo y con el mismo respeto (436b). Da ejemplos de posibles conflictos entre las partes racional, anímica y apetitiva del alma, correspondientes a las clases gobernantes, auxiliares y productoras de la ciudad.

Habiendo establecido el alma tripartita, Sócrates define las virtudes del individuo. Una persona es sabia si se deja gobernar por la parte del alma que sabe “lo que es bueno para cada parte y para el todo”, valerosa si su parte anímica “conserva en medio de los placeres y dolores” las decisiones a las que llega el racional. parte, y templada si las tres partes concuerdan en que la parte racional conduce (442c-d). Son justos si cada parte del alma atiende a su función y no a la función de otra. De esta definición se sigue que no se puede ser justo si no se tienen las demás virtudes cardinales.

Libro V

Sócrates, habiendo definido a su satisfacción la constitución justa tanto de la ciudad como de la psique, pasa a desarrollar las cuatro constituciones injustas de éstas. Adeimantus y Polemarchus interrumpen, y le piden a Sócrates que primero explique cómo se debe definir y legislar el hecho de compartir esposas e hijos en la clase de tutores, un tema abordado por primera vez en el Libro III. Sócrates se siente abrumado por su pedido, categorizándolo como tres "olas" de ataque contra las cuales su razonamiento debe mantenerse firme. Estas tres olas desafían las afirmaciones de Sócrates de que

• tanto los tutores masculinos como femeninos deben recibir la misma educación
• la reproducción humana debe ser regulada por el estado y todos los descendientes deben ignorar a sus padres biológicos reales
• tal ciudad y su correspondiente rey-filósofo podrían llegar a existir en el mundo real.

Libro VI

El argumento de Sócrates es que en la ciudad ideal, un verdadero filósofo con comprensión de las formas facilitará la cooperación armoniosa de todos los ciudadanos de la ciudad: el gobierno de una ciudad-estado se compara con el mando de un barco, el Barco. de Estado. Este rey-filósofo debe ser inteligente, confiable y estar dispuesto a llevar una vida sencilla. Sin embargo, estas cualidades rara vez se manifiestan por sí solas, por lo que deben ser fomentadas a través de la educación y el estudio del Bien. Así como los objetos visibles deben estar iluminados para ser vistos, también debe ser cierto para los objetos de conocimiento si se les arroja luz.

Libro VII

Sócrates desarrolla las analogías inmediatamente anteriores del sol y de la línea dividida en la alegoría de la caverna, en las que insiste en que la psique debe liberarse de la esclavitud del mundo visible/sensible haciendo el doloroso viaje al mundo inteligible. Continúa en el resto de este libro elaborando más el plan de estudios que debe estudiar un aspirante a rey-filósofo. Este es el origen del quadrivium: aritmética, geometría, astronomía y música.

A continuación, elaboran sobre la educación del rey-filósofo. Hasta los 18 años, los futuros tutores deben participar en estudios intelectuales básicos y entrenamiento físico, seguidos de dos años de entrenamiento militar. Sin embargo, luego se introduce una corrección en la que el estudio de la gimnasia (artes marciales) y la guerra, 3 más 2 años, respectivamente, se reemplaza por la filosofía durante 5 años. Luego, reciben diez años de matemáticas hasta los 30 años, y luego cinco años de formación dialéctica. Luego, los guardianes pasan los siguientes 15 años como líderes, tratando de "sacar a la gente de la cueva". Al llegar a los 50, son plenamente conscientes de la forma del bien, y totalmente maduros y listos para liderar.

Libro VIII

Sócrates analiza cuatro constituciones injustas: la timocracia, la oligarquía, la democracia y la tiranía. Argumenta que una sociedad decaerá y pasará por cada gobierno en sucesión, convirtiéndose eventualmente en una tiranía, el régimen más injusto de todos.

El punto de partida es una aristocracia alterna imaginada (gobernada por un rey-filósofo); un gobierno justo dominado por el elemento amante de la sabiduría. Cuando su estructura social se derrumba y entra en guerra civil, es reemplazada por la timocracia. El gobierno timocrático está dominado por el elemento enérgico, con una clase dominante de propietarios formada por guerreros o generales (la antigua Esparta es un ejemplo). Como el énfasis en el honor se ve comprometido por la acumulación de riqueza, es reemplazado por la oligarquía. El gobierno oligárquico está dominado por el elemento deseante, en el que los ricos son la clase dominante. La brecha entre ricos y pobres se amplía, culminando en una revuelta de la mayoría de las clases bajas, estableciendo una democracia. La democracia enfatiza la máxima libertad, por lo que el poder se distribuye de manera uniforme. También está dominado por el elemento deseante, pero de una manera indisciplinada, manera desenfrenada. El populismo del gobierno democrático conduce a la oclocracia (gobierno de la mafia), alimentado por el miedo a la oligarquía, que un demagogo astuto puede explotar para tomar el poder y establecer la tiranía. En un gobierno tiránico, la ciudad es esclava del tirano, quien utiliza a sus guardias para sacar a los mejores elementos sociales e individuos de la ciudad para retener el poder (ya que representan una amenaza), dejando a los peores. También provocará la guerra para consolidar su posición de líder. De esta manera, la tiranía es el régimen más injusto de todos. quien usa a sus guardias para sacar a los mejores elementos sociales e individuos de la ciudad para retener el poder (ya que representan una amenaza), mientras deja lo peor. También provocará la guerra para consolidar su posición de líder. De esta manera, la tiranía es el régimen más injusto de todos. quien usa a sus guardias para sacar a los mejores elementos sociales e individuos de la ciudad para retener el poder (ya que representan una amenaza), mientras deja lo peor. También provocará la guerra para consolidar su posición de líder. De esta manera, la tiranía es el régimen más injusto de todos.

Paralelamente a esto, Sócrates considera al individuo o alma que corresponde a cada uno de estos regímenes. Describe cómo un aristócrata puede volverse débil o desconectarse de la riqueza política y material, y cómo su hijo responderá a esto volviéndose demasiado ambicioso. El timocrata, a su vez, puede ser derrotado por los tribunales o por intereses creados; su hijo responde acumulando riquezas para ganar poder en la sociedad y defenderse del mismo predicamento, convirtiéndose así en un oligarca. El hijo del oligarca crecerá con la riqueza sin tener que practicar el ahorro ni la tacañería, y será tentado y abrumado por sus deseos, para que se haga democrático, valorando por encima de todo la libertad.

Libro IX

Habiendo discutido la constitución tiránica de una ciudad, Sócrates desea discutir la constitución tiránica de una psique. Todo esto tiene la intención de responder al primer argumento de Trasímaco en el Libro I, que la vida del hombre injusto (entendido aquí como un verdadero tirano) es más bendecida que la del hombre justo (el rey-filósofo).

Primero, describe cómo se desarrolla un hombre tiránico a partir de un hogar democrático. El hombre democrático se debate entre las pasiones tiránicas y la disciplina oligárquica, y acaba en el término medio: valorando todos los deseos, tanto los buenos como los malos. El tirano será tentado de la misma manera que el demócrata, pero sin una educación en disciplina o moderación que lo frene. Por lo tanto, sus deseos más bajos y sus pasiones más salvajes lo abruman, y se vuelve impulsado por la lujuria, usando la fuerza y ​​el fraude para tomar lo que quiere. El tirano es a la vez esclavo de sus deseos y amo de quienquiera que pueda esclavizar.

Por esto, la tiranía es el régimen con menos libertad y felicidad, y el tirano es el más infeliz de todos, ya que el régimen y el alma corresponden. Sus deseos nunca se cumplen, y siempre debe vivir con miedo a sus víctimas. Debido a que el tirano solo puede pensar en términos de sirviente y amo, no tiene iguales con quienes pueda hacerse amigo, y sin amigos, el tirano pierde su libertad. Esta es la primera prueba de que es mejor ser justo que injusto. La segunda prueba se deriva de la teoría tripartita del alma. El alma que ama la sabiduría está mejor equipada para juzgar lo que es mejor a través de la razón, y el individuo sabio juzga que la sabiduría es lo mejor, luego el honor y luego el deseo. Esta es la justa proporción para la ciudad o el alma y se opone a la tiranía, que se sacia enteramente de bajos deseos. La tercera prueba se sigue de esto. Describe cómo se puede engañar al alma para que experimente un falso placer: por ejemplo, la falta de dolor puede parecer placentera en comparación con un estado peor. El verdadero placer se obtiene al sentirse satisfecho con las cosas que se ajustan a la naturaleza de uno. La sabiduría es la que más satisface y es la mejor guía, por lo que la única manera de que los tres impulsos del alma funcionen correctamente y experimenten el placer más verdadero es permitiendo que la sabiduría guíe. Para concluir la tercera prueba, el elemento sabiduría es el mejor para proporcionar placer, mientras que la tiranía es peor porque está más alejada de la sabiduría. por lo tanto, la única manera de que los tres impulsos del alma funcionen correctamente y experimenten el placer más verdadero es permitiendo que la sabiduría guíe. Para concluir la tercera prueba, el elemento sabiduría es el mejor para proporcionar placer, mientras que la tiranía es peor porque está más alejada de la sabiduría. por lo tanto, la única manera de que los tres impulsos del alma funcionen correctamente y experimenten el placer más verdadero es permitiendo que la sabiduría guíe. Para concluir la tercera prueba, el elemento sabiduría es el mejor para proporcionar placer, mientras que la tiranía es peor porque está más alejada de la sabiduría.

Finalmente, Sócrates considera el múltiplo de cuánto peor es la tiranía que el temperamento real/disciplinado/sabio, e incluso cuantifica al tirano viviendo 729 veces más dolorosamente/menos alegre que el rey. Luego da el ejemplo de una quimera para ilustrar mejor la justicia y el alma tripartita.

La discusión concluye refutando el argumento de Trasímaco y designando la vida más dichosa como la del hombre justo y la vida más miserable como la del hombre injusto.

Libro X

Concluyendo un tema planteado más explícitamente en las Analogías del Sol y la Línea Dividida en el Libro VI, Sócrates finalmente rechaza cualquier forma de arte imitativo y concluye que tales artistas no tienen cabida en la ciudad justa. Continúa defendiendo la inmortalidad de la psique e incluso defiende una teoría de la reencarnación. Termina detallando las recompensas de ser justo, tanto en esta vida como en la próxima. Los artistas crean cosas pero son solo copias diferentes de la idea del original. "Y cada vez que alguien nos informa que ha encontrado a un hombre que sabe todas las artes, y todas las demás cosas que nadie sabe, y cada cosa con un mayor grado de precisión que cualquier otro hombre, quienquiera que nos diga esto, creo que solo podemos imaginar que se trata de una criatura simple que probablemente haya sido engañada por algún mago o actor a quien conoció,

"Y el mismo objeto parece derecho cuando se mira fuera del agua, y torcido cuando está en el agua; y lo cóncavo se vuelve convexo, debido a la ilusión sobre los colores a la que está sujeta la vista. Así se revela dentro de nosotros todo tipo de confusión.; y esta es la debilidad de la mente humana sobre la que se impone el arte de conjurar y engañar por la luz y la sombra y otros artificios ingeniosos, teniendo un efecto sobre nosotros como la magia ".

Habla de ilusiones y confusión. Las cosas pueden parecer muy similares, pero ser diferentes en realidad. Debido a que somos humanos, a veces no podemos notar la diferencia entre los dos.

¿Y no ocurre lo mismo con lo ridículo? Hay bromas que te avergonzarías de hacer tú mismo y, sin embargo, en el escenario cómico, o incluso en privado, cuando las escuchas, te divierten mucho y te no disgustado en absoluto por su indecorosidad —se repite el caso de la piedad—, hay un principio en la naturaleza humana que está dispuesto a hacer reír, y esto que una vez reprimiste por la razón, porque temías que te tomaran por un bufón, es ahora suelta de nuevo; y habiendo estimulado la risible facultad en el teatro, te traicionas inconscientemente a ti mismo para que hagas el papel de poeta cómico en casa".

Con todos nosotros, podemos aprobar algo, siempre que no estemos directamente involucrados con ello. Si bromeamos al respecto, lo estamos apoyando.

"Muy cierto, dijo. Y lo mismo puede decirse de la lujuria y la ira y todos los demás afectos, del deseo y el dolor y el placer, que se tienen por inseparables de toda acción; en todos ellos la poesía alimenta y riega las pasiones. en lugar de secarlos, los deja gobernar, aunque deberían ser controlados, si la humanidad ha de aumentar alguna vez en felicidad y virtud".

A veces dejamos que nuestras pasiones gobiernen nuestras acciones o forma de pensar, aunque deberían ser controladas, para que podamos aumentar nuestra felicidad.

Puntos de vista académicos

Tres interpretaciones de la República se presentan en la siguiente sección; no son exhaustivos en su tratamiento de la obra, pero son ejemplos de interpretación contemporánea.

Bertrand Russell

En su A History of Western Philosophy (1945), Bertrand Russell identifica tres partes de la República:

1. Libros I-V: del intento de definir la justicia, la descripción de una comunidad ideal (una "utopía") y la educación de sus Guardianes;
2. Libros VI–VII: la naturaleza de los filósofos, los gobernantes ideales de tal comunidad;
3. Libros VIII-X: los pros y los contras de varias formas prácticas de gobierno.

El núcleo de la segunda parte es la Alegoría de la Caverna y la discusión de la teoría de las formas ideales. La tercera parte se refiere a los Cinco Regímenes y está fuertemente relacionada con el diálogo posterior Las Leyes; y el Mito de Er.

Cornford, Hildebrandt y Voegelin

Francis Cornford, Kurt Hildebrandt [ de ] y Eric Voegelin contribuyeron al establecimiento de subdivisiones marcadas con fórmulas especiales en griego:PrólogoI.1. 327a–328b. Descenso al PireoI.2–I.5. 328b–331d. Céfalo. Justicia de la generación anteriorI.6–1.9. 331e–336a. Polemarco. Justicia de la generación mediaI.10–1.24. 336b–354c. Trasímaco. Justicia del sofistaIntroducciónII.1–II.10. 357a–369b. La pregunta: ¿Es mejor la justicia que la injusticia?Parte IGénesis y orden de la polis: II.11–II.16. 369b–376e. Génesis de la polisII.16–III.18. 376e–412b. Educación de los tutores.III.19–IV.5. 412b–427c. Constitución de la polisIV.6–IV.19. 427c–445e. Justicia en la polisParte IIRealización de la idea: V.1–V.16. 449a–471c. Unidad somática de polis y los helenosV.17–VI.14. 471c–502c. Regla de los filósofosVI.19–VII.5. 502c–521c. La idea del AgatónVII.6–VII.18. 521c–541b. Educación de los filósofosParte IIIDecadencia de la polis: VIII.1–VIII.5. 543a–550c. timocraciaVIII.6–VIII.9. 550c–555b. OligarquíaVIII.10–VIII.13. 555b–562a. La democraciaVIII.14–IX.3. 562a–576b. TiraníaConclusiónIX.4–IX.13. 576b–592b Respuesta: La justicia es mejor que la injusticia.EpílogoX.1–X.8. 595a–608b. Rechazo del arte miméticoX.9–X.11. 608c–612a. inmortalidad del almaX.12. 612a–613e. Recompensas de la justicia en la vidaX.13–X.16. 613e–621d. juicio de los muertos

El paradigma de la ciudad, la idea del Bien, el Agathon, tiene múltiples encarnaciones históricas, realizadas por aquellos que han visto el Agathon, y se ordenan a través de la visión. La pieza central de la República, Parte II, nn. 2-3, analiza la regla del filósofo y la visión del Agatón con la Alegoría de la caverna, que se aclara en la teoría de las formas. La pieza central está precedida y seguida por la discusión de los medios que asegurarán una polis (ciudad) bien ordenada. Parte II, n. 1, se refiere al matrimonio, la comunidad de personas y bienes para los tutores, y las restricciones a la guerra entre los helenos. Describe una polis parcialmente comunista.. Parte II, n. 4, trata de la educación filosófica de los gobernantes que preservarán el orden y el carácter de la ciudad-estado.

En la parte II, la Encarnación de la Idea, está precedida por el establecimiento de los órdenes económico y social de una polis (parte I), seguido de un análisis (parte III) de la decadencia que debe atravesar el orden. Las tres partes componen el cuerpo principal de los diálogos, con sus discusiones sobre el "paradigma", su encarnación, su génesis y su declive.

La introducción y la conclusión son el marco para el cuerpo de la República. La discusión del orden correcto es ocasionada por las preguntas: "¿Es mejor la justicia que la injusticia?" y "¿Le irá mejor a un hombre injusto que a un hombre justo?" La pregunta introductoria se equilibra con la respuesta final: "La justicia es preferible a la injusticia". A su vez, los anteriores se enmarcan con el Prólogo (Libro I) y el Epílogo (Libro X). El prólogo es un breve diálogo sobre las doxai (opiniones) públicas comunes sobre la justicia. Basado en la fe, y no en la razón, el Epílogo describe las nuevas artes y la inmortalidad del alma.

Leo strauss

Leo Strauss identificó una estructura de cuatro partes para la República, percibiendo los diálogos como un drama representado por personajes particulares, cada uno con una perspectiva particular y un nivel de intelecto:

1. Libro I: Sócrates es obligado a la fuerza a la casa de Céfalo. Se presentan tres definiciones de justicia, todas se encuentran deficientes.
2. Libros II-V: Glaucón y Adimanto desafían a Sócrates a probar por qué un hombre perfectamente justo, percibido por el mundo como un hombre injusto, sería más feliz que el hombre perfectamente injusto que oculta su injusticia y es percibido por el mundo como un hombre justo. Su desafío inicia e impulsa los diálogos; al responder al desafío, de la "acusación", Sócrates revela su comportamiento con los jóvenes de Atenas, a quienes más tarde fue condenado por corromper. Debido a que Glaucón y Adimanto suponen una definición de justicia, Sócrates se desvía; obliga al grupo a intentar descubrir la justicia y luego responde a la pregunta que se le hace sobre el valor intrínseco de la vida justa.
3. Libros V-VI: La "Ciudad justa en el habla" se construye a partir de los libros anteriores y se refiere a tres críticas de la ciudad. Leo Strauss informó que su alumno Allan Bloom los identificó como: comunismo, comunismo de esposas e hijos y el gobierno de los filósofos. La "Ciudad Justa en el Habla" se sostiene o cae por estas complicaciones.
4. Libros VII-X: Sócrates ha "escapado" de sus captores, habiéndolos convencido momentáneamente de que el hombre justo es el hombre feliz, reforzando sus prejuicios. Presenta una justificación para la decadencia política y concluye relatando El mito de Er ("todos los hombres"), un consuelo para los no filósofos que temen a la muerte.

Temas

Definición de justicia

En el primer libro se proponen dos definiciones de justicia, pero se las considera inadecuadas. Devolver las deudas y ayudar a los amigos mientras se daña a los enemigos son definiciones de justicia de sentido común que, como muestra Sócrates, son inadecuadas en situaciones excepcionales y, por lo tanto, carecen de la rigidez que se exige a una definición. Sin embargo, no los rechaza por completo, ya que cada uno expresa una noción de justicia de sentido común que Sócrates incorporará en su discusión sobre el régimen justo en los libros II al V.

Al final del Libro I, Sócrates está de acuerdo con Polemarchus en que la justicia incluye ayudar a los amigos, pero dice que el hombre justo nunca haría daño a nadie. Trasímaco cree que Sócrates les ha hecho una injusticia a los hombres presentes al decir esto y ataca su carácter y reputación frente al grupo, en parte porque sospecha que el propio Sócrates ni siquiera cree que dañar a los enemigos sea injusto. Thrasymachus da su comprensión de la justicia y la injusticia como "la justicia es lo que es ventajoso para el más fuerte, mientras que la injusticia es para el beneficio y la ventaja de uno mismo".Sócrates encuentra esta definición poco clara y comienza a cuestionar a Trasímaco. Sócrates luego pregunta si el gobernante que comete un error al hacer una ley que disminuye su bienestar, sigue siendo un gobernante de acuerdo con esa definición. Thrasymachus está de acuerdo en que ningún gobernante verdadero cometería tal error. Este acuerdo le permite a Sócrates socavar la estricta definición de justicia de Trasímaco al comparar a los gobernantes con personas de diversas profesiones. Thrasymachus está de acuerdo con la afirmación de Sócrates de que un artista es alguien que hace bien su trabajo y es un conocedor de algún arte, lo que le permite completar bien el trabajo. Al hacerlo, Sócrates logra que Trasímaco admita que los gobernantes que promulgan una ley que no los beneficia en primer lugar, no son, en el sentido preciso ,gobernantes Thrasymachus se da por vencido y permanece en silencio a partir de ese momento. Sócrates ha atrapado a Trasímaco para que admita que el hombre fuerte que comete un error no es el hombre fuerte en el sentido preciso, y que se requiere algún tipo de conocimiento para gobernar perfectamente. Sin embargo, está lejos de ser una definición satisfactoria de justicia.

Al comienzo del Libro II, los dos hermanos de Platón desafían a Sócrates a definir la justicia en el hombre y, a diferencia de las definiciones más bien cortas y simples que se ofrecen en el Libro I, sus puntos de vista sobre la justicia se presentan en dos discursos independientes. El discurso de Glaucón repite la idea de justicia de Trasímaco; comienza con la leyenda de Gyges, quien descubrió un anillo (el llamado Anillo de Gyges) que le dio el poder de volverse invisible. Glaucón usa esta historia para argumentar que ningún hombre sería justo si tuviera la oportunidad de cometer una injusticia con impunidad. Con el poder de volverse invisible, Gyges puede seducir a la reina, asesinar al rey y apoderarse del reino. Glaucón argumenta que tanto el hombre justo como el injusto harían lo mismo si tuvieran el poder de salirse con la suya exenta de castigo. La única razón por la que los hombres son justos y alaban la justicia es por miedo a ser castigados por la injusticia. La ley es un producto del compromiso entre individuos que acuerdan no cometer injusticias con los demás si los demás no los cometerán a ellos. Glaucon dice que si las personas tuvieran el poder de cometer injusticias sin temor al castigo, no entrarían en tal acuerdo. Glaucón usa este argumento para desafiar a Sócrates a defender la posición de que la vida justa es mejor que la vida injusta. Adimanto añade al discurso de Glaucón la acusación de que los hombres sólo son justos por los resultados que la justicia trae a uno fortuna, honor, reputación. Adimantus desafía a Sócrates a demostrar que ser justo vale algo en sí mismo, no solo como un medio para un fin. La ley es un producto del compromiso entre individuos que acuerdan no cometer injusticias con los demás si los demás no los cometerán a ellos. Glaucon dice que si las personas tuvieran el poder de cometer injusticias sin temor al castigo, no entrarían en tal acuerdo. Glaucón usa este argumento para desafiar a Sócrates a defender la posición de que la vida justa es mejor que la vida injusta. Adimanto añade al discurso de Glaucón la acusación de que los hombres sólo son justos por los resultados que la justicia trae a uno fortuna, honor, reputación. Adimantus desafía a Sócrates a demostrar que ser justo vale algo en sí mismo, no solo como un medio para un fin. La ley es un producto del compromiso entre individuos que acuerdan no cometer injusticias con los demás si los demás no los cometerán a ellos. Glaucon dice que si las personas tuvieran el poder de cometer injusticias sin temor al castigo, no entrarían en tal acuerdo. Glaucón usa este argumento para desafiar a Sócrates a defender la posición de que la vida justa es mejor que la vida injusta. Adimanto añade al discurso de Glaucón la acusación de que los hombres sólo son justos por los resultados que la justicia trae a uno fortuna, honor, reputación. Adimantus desafía a Sócrates a demostrar que ser justo vale algo en sí mismo, no solo como un medio para un fin. no entrarían en tal acuerdo. Glaucón usa este argumento para desafiar a Sócrates a defender la posición de que la vida justa es mejor que la vida injusta. Adimanto añade al discurso de Glaucón la acusación de que los hombres sólo son justos por los resultados que la justicia trae a uno fortuna, honor, reputación. Adimantus desafía a Sócrates a demostrar que ser justo vale algo en sí mismo, no solo como un medio para un fin. no entrarían en tal acuerdo. Glaucón usa este argumento para desafiar a Sócrates a defender la posición de que la vida justa es mejor que la vida injusta. Adimanto añade al discurso de Glaucón la acusación de que los hombres sólo son justos por los resultados que la justicia trae a uno fortuna, honor, reputación. Adimantus desafía a Sócrates a demostrar que ser justo vale algo en sí mismo, no solo como un medio para un fin.

Sócrates dice que no hay mejor tema para debatir. En respuesta a los dos puntos de vista de la injusticia y la justicia presentados por Glaucon y Adimantus, alega incompetencia, pero siente que sería impío dejar la justicia en tal duda. Así la República se propone definir la justicia. Dada la dificultad de esta tarea como se demuestra en el Libro I, Sócrates en el Libro II lleva a sus interlocutores a una discusión sobre la justicia en la ciudad, lo que Sócrates sugiere puede ayudarlos a ver la justicia no solo en la persona, sino en una escala mayor, "primero en las ciudades buscando lo que es; entonces así podríamos examinar también en algún individuo, examinando la semejanza de lo más grande en la idea de lo más pequeño" (368e-369a).

Durante más de dos milenios y medio, los eruditos han diferido sobre la idoneidad de la analogía ciudad-alma que Sócrates usa para encontrar justicia en los libros II al V. La Repúblicaes un diálogo dramático, no un tratado. La definición de justicia de Sócrates nunca se establece incondicionalmente, solo se "encuentran" y evalúan versiones de justicia dentro de cada ciudad en los Libros II al Libro V. Sócrates remite constantemente la definición de justicia a las condiciones de la ciudad para la que se crea. Construye una serie de mitos, o mentiras nobles, para que las ciudades parezcan justas, y estas condiciones moderan la vida de las comunidades. El mito de los "nacidos en la tierra" hace creer a todos los hombres que nacen de la tierra y que tienen naturalezas predestinadas en sus venas. En consecuencia, Sócrates define la justicia como "trabajar en aquello para lo que es naturalmente más adecuado" y "hacer lo propio y no ser un entrometido". (433a-433b) y continúa diciendo que la justicia sostiene y perfecciona las otras tres virtudes cardinales: Templanza, Sabiduría y Coraje, y que la justicia es la causa y condición de su existencia. Sócrates no incluye a la justicia como una virtud dentro de la ciudad, sugiriendo que la justicia tampoco existe dentro del alma humana, sino que es el resultado de un alma "bien ordenada". Un resultado de esta concepción de la justicia separa a las personas en tres tipos; la del soldado, la del productor y la del gobernante. Si un gobernante puede crear leyes justas, y si los guerreros pueden ejecutar las órdenes de los gobernantes, y si los productores pueden obedecer esta autoridad, entonces una sociedad será justa. Sócrates no incluye a la justicia como una virtud dentro de la ciudad, sugiriendo que la justicia tampoco existe dentro del alma humana, sino que es el resultado de un alma "bien ordenada". Un resultado de esta concepción de la justicia separa a las personas en tres tipos; la del soldado, la del productor y la del gobernante. Si un gobernante puede crear leyes justas, y si los guerreros pueden ejecutar las órdenes de los gobernantes, y si los productores pueden obedecer esta autoridad, entonces una sociedad será justa. Sócrates no incluye a la justicia como una virtud dentro de la ciudad, sugiriendo que la justicia tampoco existe dentro del alma humana, sino que es el resultado de un alma "bien ordenada". Un resultado de esta concepción de la justicia separa a las personas en tres tipos; la del soldado, la del productor y la del gobernante. Si un gobernante puede crear leyes justas, y si los guerreros pueden ejecutar las órdenes de los gobernantes, y si los productores pueden obedecer esta autoridad, entonces una sociedad será justa.

La ciudad es desafiada por Adeimantus y Glaucon a lo largo de su desarrollo: Adeimantus no puede encontrar la felicidad en la ciudad y Glaucon no puede encontrar el honor y la gloria. Esta ciudad hipotética no contiene propiedad privada, matrimonio o familias nucleares. Éstos se sacrifican por el bien común y por hacer lo que más conviene a la propia naturaleza. En el Libro V, Sócrates aborda la cuestión de la "naturalidad" y la posibilidad de esta ciudad, y concluye en el Libro VI que el estado ontológico de la ciudad se refiere a una construcción del alma, no a una metrópoli real.

El gobierno de los reyes-filósofos aparece a medida que se plantea la cuestión de la posibilidad. Sócrates nunca afirma positivamente qué es la justicia en el alma/ciudad humana; parece que ha creado una ciudad donde la justicia no se encuentra, pero se puede perder. Es como si en un estado bien ordenado ni siquiera se necesitara justicia, ya que la comunidad satisface las necesidades de los humanos.

En términos de por qué es mejor ser justo que injusto para el individuo, Platón prepara una respuesta en el Libro IX que consta de tres argumentos principales. Platón dice que la naturaleza de un tirano lo dejará con "dolores y angustias horribles" y que el tirano típico se involucra en un estilo de vida que será física y mentalmente exigente para tal gobernante. Tal disposición contrasta con el rey-filósofo amante de la verdad, y un tirano "nunca prueba la verdadera libertad o la amistad". El segundo argumento propone que de todos los diferentes tipos de personas, solo el filósofo puede juzgar qué tipo de gobernante es el mejor, ya que solo él puede ver la Forma del Bien. En tercer lugar, Platón argumenta: "Los placeres que son aprobados por el amante de la sabiduría y la razón son los más verdaderos". En suma,

Sócrates señala que la tendencia humana a corromperse por el poder lleva por el camino de la timocracia, la oligarquía, la democracia y la tiranía. A partir de esto, concluye que el gobierno debe dejarse a los filósofos, que son los más justos y, por lo tanto, menos susceptibles a la corrupción. Esta "buena ciudad" se describe como gobernada por reyes-filósofos; personas desinteresadas que gobiernan no para su disfrute personal sino por el bien de la ciudad-estado (polis). Los filósofos han visto las "Formas" y por lo tanto saben lo que es bueno. Comprenden el efecto corruptor de la codicia y no poseen propiedades ni reciben salario. También viven en sobrio comunismo, comiendo y durmiendo juntos.

La sociedad paradigmática que está detrás de toda sociedad histórica es jerárquica, pero las clases sociales tienen una permeabilidad marginal; no hay esclavos, no hay discriminación entre hombres y mujeres. A los hombres y las mujeres se les debe enseñar las mismas cosas, por lo que ambos pueden ser utilizados para las mismas cosas (451e). Además de la clase dominante de guardianes (φύλακες), que abolió las riquezas, existe una clase de productores privados (demiourgoi), que pueden ser ricos o pobres. Una serie de disposiciones tienen como objetivo evitar debilitar a las personas: la sustitución de un sistema educativo universal para hombres y mujeres en lugar de debilitar la música, la poesía y el teatro, una desviación sorprendente de la sociedad griega. Estas disposiciones se aplican a todas las clases, y las restricciones impuestas a los reyes-filósofos elegidos entre la clase guerrera y los guerreros son mucho más severas que las impuestas a los productores, porque los gobernantes deben mantenerse alejados de cualquier fuente de corrupción.

En los Libros V-VI, la abolición de las riquezas entre la clase tutelar (no muy diferente de la burocracia de Max Weber) conduce de manera controvertida al abandono de la familia típica y, como tal, ningún niño puede conocer a sus padres y los padres pueden no conocer a sus propios hijos.. Sócrates cuenta un cuento que es la "alegoría del buen gobierno". Los gobernantes reúnen parejas para la reproducción, en base a criterios de crianza. Así, se logra una población estable a través de la eugenesia y se proyecta una alta cohesión social porque los vínculos familiares se extienden hacia todos en la ciudad. Además, la educación de los jóvenes es tal que solo se les enseñan obras de escritura que los animan a mejorar para el bien del estado, y visualizan a (los) dios(es) como completamente buenos, justos y autor(es) de solo lo que es bueno.

En los Libros VII-X destacan las críticas de Platón a las formas de gobierno. Comienza con la destitución de la timocracia, una especie de régimen autoritario, no muy diferente de una dictadura militar. Platón ofrece una explicación casi psicoanalítica del "timocrata" como aquel que vio a su padre humillado por su madre y quiere reivindicar la "virilidad". El tercer peor régimen es la oligarquía, el gobierno de un pequeño grupo de ricos, millonarios que solo respetan el dinero. Luego viene la forma democrática de gobierno y su susceptibilidad a ser gobernada por demagogos "sectarios" ineptos. Finalmente, el peor régimen es la tiranía, donde los caprichosos deseos del gobernante se convierten en ley y no hay control sobre la arbitrariedad.

Teoría de los universales

La República contiene la Alegoría de la Caverna de Platón con la que explica su concepto de las Formas como respuesta al problema de los universales.

La Alegoría de la caverna representa principalmente la distinción de Platón entre el mundo de las apariencias y el mundo "real" de las Formas, además de ayudar a justificar el lugar del filósofo en la sociedad como rey. Platón imagina un grupo de personas que han vivido toda su vida como prisioneros, encadenados a la pared de una cueva en el subsuelo para que no puedan ver el mundo exterior detrás de ellos. Sin embargo, una llama constante ilumina varios objetos en movimiento en el exterior, cuyas siluetas se ven en la pared de la cueva visible para los prisioneros. Estos prisioneros, al no tener otra experiencia de la realidad, atribuyen formas a estas sombras como "perro" o "gato".

Platón luego continúa explicando cómo el filósofo es similar a un prisionero que es liberado de la cueva. El prisionero inicialmente está cegado por la luz, pero cuando se adapta al brillo, ve el fuego y las estatuas y cómo causaron las imágenes presenciadas dentro de la cueva. Ve que el fuego y las estatuas en la cueva eran solo copias de los objetos reales; meras imitaciones. Esto es análogo a las Formas. Lo que vemos día a día son meras apariencias, reflejos de las Formas. El filósofo, sin embargo, no se dejará engañar por las sombras y, por lo tanto, podrá ver el mundo 'real', el mundo por encima del de las apariencias; el filósofo adquirirá conocimiento de las cosas en sí mismas. En esta analogía el sol es representante del Bien. Este es el objeto principal del conocimiento del filósofo.

Las etapas de comprensión del prisionero se correlacionan con los niveles de la línea dividida que imagina. La línea se divide en lo que es el mundo visible y lo que es el mundo inteligible, siendo el divisor el Sol. Cuando el prisionero está en la cueva, obviamente está en el reino visible que no recibe la luz del sol, y afuera llega a estar en el reino inteligible.

Las sombras presenciadas en la cueva corresponden al nivel más bajo en la línea de Platón, el de la imaginación y la conjetura. Una vez que el prisionero es liberado y ve las sombras por lo que son, alcanza la segunda etapa de la línea dividida, la etapa de la creencia, porque llega a creer que las estatuas en la cueva son reales. Sin embargo, al salir de la cueva, el prisionero llega a ver objetos más reales que las estatuas dentro de la cueva, y esto se correlaciona con la tercera etapa en la línea de Platón, el pensamiento. Por último, el prisionero se vuelve hacia el sol que capta como la fuente de la verdad, o la Forma del Bien, y esta última etapa, llamada dialéctica, es la etapa más alta posible en la línea. El prisionero, como resultado de la Forma del Bien, puede comenzar a comprender todas las demás formas en la realidad.

Al final de esta alegoría, Platón afirma que es tarea del filósofo volver a entrar en la caverna. Quienes han visto el mundo ideal, dice, tienen el deber de educar a los del mundo material. Dado que el filósofo reconoce lo que es verdaderamente bueno, solo él es apto para gobernar la sociedad según Platón.

Formas dialécticas de gobierno

Si bien Platón pasa gran parte de la República haciendo que Sócrates narre una conversación sobre la ciudad que funda con Glaucón y Adimanto "en el habla", la discusión eventualmente se convierte en considerar cuatro regímenes que existen en la realidad y tienden a degradarse sucesivamente entre sí: timocracia, oligarquía (también llamado plutocracia), democracia y tiranía (también llamado despotismo).

timocracia

Sócrates define una timocracia como un gobierno de personas que aman el gobierno y el honor. Sócrates argumenta que la timocracia surge de la aristocracia debido a una guerra civil que estalló entre la clase dominante y la mayoría. Con el tiempo, se producirán muchos más nacimientos de personas que carecen de cualidades aristocráticas y guardianas, lo que alejará lentamente a la población del conocimiento, la música, la poesía y la "educación de guardianes", hacia la obtención de dinero y la adquisición de posesiones. Esta guerra civil entre quienes valoran la sabiduría y quienes valoran la adquisición material continuará hasta que se alcance un compromiso. La timocracia valora la guerra en la medida en que satisface un amor por la victoria y el honor. El hombre timocrático ama el entrenamiento físico y la caza, y valora sus habilidades en la guerra.

Oligarquía

Las tentaciones crean una confusión entre el estatus económico y el honor que es responsable del surgimiento de la oligarquía. En el Libro VIII, Sócrates sugiere que la riqueza no ayudará a un piloto a navegar su barco, ya que sus preocupaciones se centrarán principalmente en aumentar su riqueza por cualquier medio, en lugar de buscar la sabiduría o el honor. La injusticia de la disparidad económica divide a ricos y pobres, creando así un ambiente propicio para que surjan criminales y mendigos. Los ricos conspiran constantemente contra los pobres y viceversa. La constitución oligárquica se basa en la evaluación de la propiedad y la calificación de la riqueza. A diferencia de la timocracia, los oligarcas también son incapaces de hacer la guerra, ya que no quieren armar a la mayoría por temor a que se levante contra ella (temiendo a la mayoría incluso más que a sus enemigos), ni parece pagar mercenarios,

La democracia

A medida que crece esta brecha socioeconómica, también lo hacen las tensiones entre las clases sociales. De los conflictos derivados de tales tensiones, la mayoría pobre derroca a la minoría rica y la democracia reemplaza a la oligarquía que la precede. Los pobres derrocan a los oligarcas y otorgan libertades y libertades a los ciudadanos, creando la más variada colección de pueblos bajo un "supermercado" de constituciones. Pronto se levanta un demagogo visualmente atractivo para proteger los intereses de la clase baja. Sin embargo, con demasiada libertad, sin requisitos para que nadie gobierne, y sin ningún interés en evaluar los antecedentes de sus gobernantes (aparte de honrar a esas personas porque desean el bien de la mayoría), la gente se deja persuadir fácilmente por el llamamiento de tal demagogo para intentar para satisfacer los placeres comunes, básicos e innecesarios de las personas.

Tiranía

Las excesivas libertades otorgadas a los ciudadanos de una democracia conducen en última instancia a una tiranía, el tipo de gobierno más regresivo. Estas libertades dividen a las personas en tres clases socioeconómicas: la clase dominante, las élites y los plebeyos. Las tensiones entre la clase dominante y las élites hacen que los plebeyos busquen la protección de sus libertades democráticas. Invierten todo su poder en su demagogo democrático, quien, a su vez, se corrompe por el poder y se convierte en un tirano con un pequeño séquito de sus partidarios para la protección y el control absoluto de su pueblo.

Recepción e interpretación

Aristóteles

El alumno más destacado de Platón, Aristóteles, sistematiza muchos de los análisis de Platón en su Politika y critica las proposiciones de varios filósofos políticos sobre la ciudad-estado ideal.

Antigua Grecia

Se ha sugerido que Isócrates parodia la República en su obra Busiris al mostrar la similitud de Calípolis con el estado egipcio fundado por un rey de ese nombre.

Zenón de Citio, el fundador del estoicismo, escribió su versión de una sociedad ideal, la República de Zenón, en oposición a la República de Platón. La República de Zenón fue controvertida y algunos de los estoicos posteriores la vieron con cierta vergüenza debido a sus defensas del amor libre, el incesto y el canibalismo y debido a su oposición a la educación ordinaria y la construcción de templos, tribunales de justicia y gimnasios.

Antigua roma

Cicerón

El título en inglés del diálogo de Platón se deriva del De re publica de Cicerón, escrito unos tres siglos después. El diálogo de Cicerón imita el estilo de Platón y trata muchos de los mismos temas, y el personaje principal de Cicerón, Scipio Aemilianus, expresa su estima por Platón y Sócrates.

Res publica no es una traducción exacta del título griego politeia de Platón. Más bien, politeia es un término general para las formas reales y potenciales de gobierno de una polis o ciudad-estado, y Platón intenta examinar todas las formas posibles del estado. La discusión de Cicerón es más provinciana y se centra en la mejora del propio estado de los participantes, la República romana en sus etapas finales.

Tácito

En la antigüedad, las obras de Platón fueron muy aclamadas, pero algunos comentaristas las consideraron demasiado teóricas. Tácito, comentó sobre obras como La República y la Política de Aristóteles en sus Anales (IV, 33):

Porque el pueblo, o los principales, gobiernan todas las naciones y ciudades, y cada uno de ellos, habiéndolos elegido y unido (establecidos), debe ser alabado por la forma del estado, que puede realizarse más fácilmente, o, si sucede, no durará mucho.

De hecho, una nación o ciudad está gobernada por el pueblo, o por una clase alta, o por un monarca. Un sistema de gobierno que se inventa a partir de una elección de estos mismos componentes se idealiza antes que se realiza; e incluso si se realiza, no habrá futuro para ello.

En este trabajo, Tácito emprende la descripción prosaica y el análisis minucioso de cómo se gobiernan los estados reales, tratando de obtener más lecciones prácticas sobre el buen versus el mal gobierno que las que se pueden deducir de las especulaciones sobre los gobiernos ideales.

Agustín

En la era crucial del paso de Roma de su antigua religión politeísta al cristianismo, Agustín escribió su obra magna La Ciudad de Dios: Una vez más, las referencias a Platón, Aristóteles y Cicerón y sus visiones del estado ideal fueron innumerables: Agustín describió igualmente un modelo de la "ciudad ideal", en su caso la Jerusalén eterna, utilizando un lenguaje visionario no muy diferente al de los filósofos precedentes.

Islam

Los filósofos islámicos estaban mucho más interesados ​​en Aristóteles que en Platón, pero al no tener acceso a la Política de Aristóteles, Ibn Rushd (Averroes) produjo en cambio un comentario sobre la República de Platón. Propone un ideal autoritario, siguiendo el modelo paternalista de Platón. La monarquía absoluta, dirigida por un rey-filósofo, crea una sociedad justamente ordenada. Esto requiere un amplio uso de la coerción, aunque se prefiere la persuasión y es posible si los jóvenes se crían adecuadamente. La retórica, no la lógica, es el camino apropiado hacia la verdad para el hombre común. El conocimiento demostrativo a través de la filosofía y la lógica requiere un estudio especial. La retórica ayuda a la religión a llegar a las masas.

Siguiendo a Platón, Ibn Rushd acepta el principio de la igualdad de la mujer. Deben ser educados y autorizados a servir en el ejército; los mejores entre ellos podrían ser los filósofos o gobernantes del mañana. También acepta las medidas iliberales de Platón, como la censura de la literatura. Utiliza ejemplos de la historia árabe para ilustrar órdenes políticos justos y degenerados.

Hegel

Hegel respetó las teorías del estado y la ética de Platón mucho más que las de los primeros filósofos modernos como Locke, Hobbes y Rousseau, cuyas teorías procedían de un "estado de naturaleza" ficticio definido por las necesidades, los deseos y la libertad "naturales" de la humanidad. Para Hegel esto era una contradicción: dado que la naturaleza y el individuo son contradictorios, las libertades que definen la individualidad como tal llegan tarde al escenario de la historia. Por lo tanto, estos filósofos sin darse cuenta proyectaron al hombre como individuo en la sociedad moderna en un estado primordial de naturaleza. Sin embargo, Platón había logrado captar las ideas específicas de su tiempo:

Platón no es hombre para incursionar en teorías y principios abstractos; su mente amante de la verdad ha reconocido y representado la verdad del mundo en el que vivía, la verdad del único espíritu que vivía en él como en la misma Grecia. Ningún hombre puede sobrepasar su tiempo, el espíritu de su tiempo es también su espíritu; pero el punto en cuestión es reconocer ese espíritu por su contenido.

Para Hegel, la República de Platón no es una teoría abstracta o un ideal demasiado bueno para la naturaleza real del hombre, sino que no es lo suficientemente ideal, no lo suficientemente bueno para los ideales ya inherentes o nacientes en la realidad de su tiempo; una época en que Grecia estaba entrando en decadencia. Una de esas ideas nacientes estaba a punto de aplastar el estilo de vida griego: las libertades modernas —o las libertades cristianas en opinión de Hegel— tales como la elección del individuo de su clase social, o de qué propiedad perseguir, o qué carrera seguir. Tales libertades individuales fueron excluidas de la República de Platón:

Platón reconoció y captó el verdadero espíritu de su tiempo, y lo presentó de una manera más definida, en el sentido de que deseaba hacer de este nuevo principio una imposibilidad en su República.

Al estar Grecia en una encrucijada, la nueva "constitución" de Platón en la República fue un intento de preservar Grecia: fue una respuesta reaccionaria a las nuevas libertades de propiedad privada, etc., que finalmente tomaron forma legal a través de Roma. En consecuencia, en la vida ética, fue un intento de introducir una religión que elevaba a cada individuo no como propietario de una propiedad, sino como poseedor de un alma inmortal.

Siglo 20

Gadamer

En su Plato und die Dichter (Platón y los poetas) de 1934, así como en varias otras obras, Hans-Georg Gadamer describe la ciudad utópica de la República como una utopía heurística que no debe perseguirse o incluso utilizarse como punto de orientación. para el desarrollo político. Más bien, se dice que su propósito es mostrar cómo las cosas tendrían que estar conectadas y cómo una cosa conduciría a otra, a menudo con resultados muy problemáticos, si uno optara por ciertos principios y los llevara a cabo con rigor. Esta interpretación sostiene que los grandes pasajes de los escritos de Platón son irónicos, una línea de pensamiento seguida inicialmente por Kierkegaard.

Corchete

La ciudad retratada en la República sorprendió a algunos críticos por ser dura, rígida y sin libertad; de hecho, como totalitario. Karl Popper dio voz a ese punto de vista en su libro de 1945 La sociedad abierta y sus enemigos, donde destacó el estado de Platón como una distopía. Popper distinguió las ideas de Platón de las de Sócrates, afirmando que el primero en sus últimos años no expresó ninguna de las tendencias humanitarias y democráticas de su maestro.Popper pensó que el estado imaginado por Platón era totalitario, ya que defendía un gobierno compuesto solo por una clase dominante hereditaria distinta, con la clase trabajadora, a la que Popper argumenta que Platón considera como "ganado humano", sin ningún papel en la toma de decisiones. Argumenta que Platón no tiene interés en lo que comúnmente se consideran los problemas de la justicia, la resolución de disputas entre individuos, porque Platón ha redefinido la justicia como "mantener el lugar de uno".

Juntando

Eric Voegelin en Platón y Aristóteles(Baton Rouge, 1957), dio sentido al concepto de 'Just City in Speech' (Libros II-V). Por ejemplo, hay evidencia en el diálogo de que el mismo Sócrates no sería miembro de su estado 'ideal'. Su vida estuvo casi exclusivamente dedicada a la búsqueda privada del conocimiento. De manera más práctica, Sócrates sugiere que los miembros de las clases bajas podrían ascender a la clase dominante superior, y viceversa, si tuvieran "oro" en las venas, una versión del concepto de movilidad social. El ejercicio del poder se construye sobre la 'mentira noble' de que todos los hombres son hermanos, nacidos de la tierra, sin embargo existe una clara jerarquía y división de clases. Hay una explicación tripartita de la psicología humana que se extrapola a la ciudad, a la relación entre los pueblos. No hay familia entre los guardianes, otra versión cruda de Max Weber' s concepto de la burocracia como la empresa estatal no privada. Junto con Leo Strauss, Voegelin consideró que la interpretación de Popper era un grave malentendido no solo del diálogo en sí, sino de la naturaleza y el carácter mismos de toda la empresa filosófica de Platón.

Strauss y Bloom

Algunas de las propuestas de Platón han llevado a teóricos como Leo Strauss y Allan Bloom a pedir a los lectores que consideren la posibilidad de que Sócrates no estuviera creando un modelo para una ciudad real, sino un ejercicio de aprendizaje para los jóvenes en el diálogo. Hay muchos puntos en la construcción de la "Ciudad Justa en el Habla" que parecen contradictorios, lo que plantea la posibilidad de que Sócrates esté empleando la ironía para hacer que los hombres en el diálogo se cuestionen por sí mismos el valor último de las propuestas. A su vez, Platón ha inmortalizado este 'ejercicio de aprendizaje' en La República.

Uno de los muchos ejemplos es que Sócrates llama "sagrados" los matrimonios de la clase dominante; sin embargo, duran solo una noche y son el resultado de manipular y drogar a las parejas para tener relaciones sexuales predeterminadas con el objetivo de criar guerreros-guardianes de forma eugenésica. Las interpretaciones de Strauss y Bloom, sin embargo, involucran más que solo señalar inconsistencias; al llamar la atención sobre estos temas, piden a los lectores que piensen más profundamente sobre si Platón está siendo irónico o genuino, ya que ni Strauss ni Bloom presentan una opinión inequívoca, prefiriendo plantear dudas filosóficas sobre hechos interpretativos.

El enfoque de Strauss se desarrolló a partir de la creencia de que Platón escribió esotéricamente. La aceptación básica de la distinción exotérica-esotérica gira en torno a si Platón realmente quería que se cumpliera la "Ciudad Justa en el Habla" de los Libros V-VI, o si se trata simplemente de una alegoría. Strauss nunca consideró esto como el tema crucial del diálogo. Argumentó en contra de la visión literal de Karl Popper, citando la opinión de Cicerón de que la verdadera naturaleza de la República era sacar a la luz la naturaleza de las cosas políticas. De hecho, Strauss socava la justicia que se encuentra en la "Ciudad justa en el habla" al dar a entender que la ciudad no es natural, es una presunción hecha por el hombre que se abstrae de las necesidades eróticas del cuerpo. La ciudad fundada en la República ”

Un argumento que se ha utilizado en contra de atribuir una intención irónica a Platón es que la Academia de Platón produjo una serie de tiranos que tomaron el poder político y abandonaron la filosofía para gobernar una ciudad. A pesar de estar bien versado en griego y tener contacto directo con el propio Platón, algunos de los antiguos alumnos de Platón como Clearchus, tirano de Heraclea; Chaeron, tirano de Pellene; Erastus y Coriscus, tiranos de Skepsis; Hermias de Atarneus y Assos; y Calipo, tirano de Siracusa, gobernó a la gente y no impuso nada parecido a un reino-filósofo. Sin embargo, se puede argumentar si estos hombres se convirtieron en "tiranos" al estudiar en la academia. La escuela de Platón tenía un alumnado de élite, algunos de los cuales, por nacimiento y expectativas familiares, terminarían en las sedes del poder. Además, es importante que de ninguna manera sea obvio que estos hombres fueran tiranos en el sentido totalitario moderno del concepto. Finalmente, dado que en realidad se sabe muy poco sobre lo que se enseñaba en la Academia de Platón, existe una gran controversia sobre si se trataba siquiera de enseñar política.

El fascismo y Benito Mussolini

Mussolini utilizó obras de Platón, Georges Sorel, Nietzsche y las ideas económicas de Vilfredo Pareto para desarrollar el fascismo. Mussolini admiraba La República de Platón, que leía a menudo en busca de inspiración. La República expuso una serie de ideas que promovió el fascismo, como el gobierno de una élite que promueve el Estado como fin último, la oposición a la democracia, la protección del sistema de clases y la promoción de la colaboración de clases, el rechazo al igualitarismo, la promoción de la militarización de una nación mediante la creación de una clase de guerreros, exigiendo que los ciudadanos realicen deberes cívicos en interés del estado y utilizando la intervención estatal en la educación para promover el desarrollo de guerreros y futuros gobernantes del estado. Platón era un idealista, enfocado en lograr la justicia y la moralidad, mientras que Mussolini y el fascismo eran realistas, enfocados en lograr objetivos políticos.

Puntos de vista sobre la analogía ciudad-alma

Muchos críticos, tanto antiguos como modernos (como Julia Annas), han sugerido que la discusión política del diálogo en realidad sirve como una analogía para el alma individual, en la que también hay muchos "miembros" diferentes que pueden entrar en conflicto o integrarse y orquestarse. bajo un "gobierno" justo y productivo. Entre otras cosas, esta lectura analógica resolvería el problema de ciertas afirmaciones inverosímiles que hace Platón sobre una república política ideal. Norbert Blössner (2007) argumenta que la República se entiende mejor como un análisis del funcionamiento y la mejora moral del alma individual con notable minuciosidad y claridad. Este punto de vista, por supuesto, no excluye una lectura legítima de la Repúblicacomo tratado político (la obra podía operar en ambos niveles). Simplemente implica que merece más atención como obra sobre psicología y filosofía moral de la que ha recibido en ocasiones.

Sentido práctico

Las visiones antes mencionadas tienen en común que ven a la República como una obra teórica, no como un conjunto de pautas para el buen gobierno. Sin embargo, Popper insiste en que la República "fue concebida por su autor no tanto como un tratado teórico, sino como un manifiesto político de actualidad" y Bertrand Russell argumenta que al menos en la intención, y en general no tan lejos de lo que era posible. en las antiguas ciudades-estado griegas, la forma de gobierno retratada en la República fue concebida por Platón como práctica.

Siglo 21

Una de las técnicas recurrentes de Platón en La República es afinar el concepto de justicia con referencia a varios ejemplos de mayor o menor injusticia. Sin embargo, en El concepto de injusticia, Eric Heinze desafía la suposición de que 'justicia' e 'injusticia' forman un par mutuamente excluyente. Heinze argumenta que tal suposición no se deriva de una lógica deductiva estricta, sino de la etimología arbitraria de la palabra "injusticia". Heinze critica lo que él llama la teoría de la justicia occidental "clásica" por haber perpetuado ese error lógico, que aparece por primera vez en la República de Platón, pero se manifiesta a lo largo de la filosofía política tradicional, en pensadores tan diferentes como Aristóteles, Tomás de Aquino, Locke, Rousseau, Hegel y Marx.

En 2001, una encuesta de más de 1000 académicos y estudiantes votó a República como el mejor texto filosófico jamás escrito. Julian Baggini argumentó que aunque el trabajo "estaba equivocado en casi todos los puntos, las preguntas que plantea y los métodos que utiliza son esenciales para la tradición occidental de la filosofía. Sin él, es posible que no tengamos la filosofía tal como la conocemos".

Según una encuesta, La República es el libro más estudiado en las mejores universidades de los Estados Unidos.

Martin Luther King, Jr., nominó a La República como el único libro que se habría llevado a una isla desierta, junto con la Biblia.

En ficción, la novela de Jo Walton de 2015 The Just City exploró las consecuencias de establecer una ciudad-estado basada en la República en la práctica.

Lugar en el corpus de Platón

La República generalmente se ubica en el período medio de los diálogos de Platón, es decir, se cree que se escribió después de los diálogos del período temprano pero antes de los diálogos del período tardío. Sin embargo, la distinción de este grupo de los primeros diálogos no es tan clara como la distinción de los últimos diálogos de todos los demás. No obstante, Ritter, Arnim y Baron, con sus metodologías separadas, coincidieron en que la República se distinguió bien, junto con Parménides, Fedro y Teeteto.

Sin embargo, se cree que el primer libro de la República, que comparte muchas características con diálogos anteriores, se escribió originalmente como una obra separada, y luego se le unieron los libros restantes, quizás con modificaciones al original del primer libro.

Fragmentos

Se encontraron varios fragmentos de Oxyrhynchus Papyri que contenían partes de la República y de otras obras como Fedón o el diálogo Gorgias, escrito alrededor del 200-300 d.C. En 1945 se descubrieron fragmentos de una versión diferente de la República de Platón, parte de la biblioteca de Nag Hammadi, escrita ca. 350 d.C. Estos hallazgos resaltan la influencia de Platón durante esos tiempos en Egipto.

Traducciones

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