República de las Letras
La República de las Letras (Res Publica Litterarum o Res Publica Literaria) fue la comunidad intelectual a distancia de finales del siglo XVII y XVIII. siglos en Europa y América. Fomentó la comunicación entre los intelectuales del Siglo de las Luces, o philosophes como se les llamaba en Francia. La República de las Letras surgió en el siglo XVII como una comunidad autoproclamada de eruditos y figuras literarias que traspasaba las fronteras nacionales pero respetaba las diferencias de idioma y cultura. Estas comunidades que trascendieron las fronteras nacionales formaron la base de una República metafísica. Debido a las limitaciones sociales que pesaban sobre las mujeres, la República de las Letras estaba formada principalmente por hombres. Como tal, muchos estudiosos utilizan "República de las Letras" y "hombres de letras" indistintamente.
La circulación de cartas manuscritas era necesaria para su función porque permitía a los intelectuales mantener correspondencia entre sí desde grandes distancias. Todos los ciudadanos de la República de las Letras del siglo XVII se correspondían por carta, intercambiaban artículos publicados y folletos y consideraban que era su deber traer a otros a la República mediante la expansión de la correspondencia.
La primera aparición conocida del término en su forma latina (Respublica literaria) es en una carta de Francesco Barbaro a Poggio Bracciolini fechada el 6 de julio de 1417; se utilizó cada vez más en los siglos XVI y XVII, de modo que a finales de ese siglo aparecía en los títulos de varias revistas importantes. Actualmente, el consenso es que Pierre Bayle tradujo por primera vez el término en su revista Nouvelles de la République des Lettres en 1684. Pero hay algunos historiadores que no están de acuerdo y algunos han llegado a decir que su origen se remonta a la República de Platón. Parte de la dificultad para determinar su origen es que, a diferencia de una academia o sociedad literaria, existía sólo en la mente de sus miembros.
Los historiadores están debatiendo actualmente la importancia de la República de las Letras a la hora de influir en la Ilustración. Hoy en día, la mayoría de los historiadores británicos o estadounidenses, cualquiera que sea su punto de entrada al debate, ocupan un terreno común: la República de las Letras y la Ilustración eran distintas.
Academias
A mediados del siglo XVII, la comunidad de curiosos dio sus primeros pasos tentativos hacia la institucionalización con el establecimiento de academias literarias y científicas permanentes en París y Londres bajo el patrocinio real. La fundación de la Royal Society en 1662, con sus puertas abiertas, fue particularmente importante para legitimar la República de las Letras en Inglaterra y proporcionar un centro de gravedad europeo para el movimiento. La Royal Society promovía principalmente la ciencia, que era llevada a cabo por caballeros con recursos que actuaban de forma independiente. La Royal Society creó sus estatutos y estableció un sistema de gobierno. Su líder más famoso fue Isaac Newton, presidente desde 1703 hasta su muerte en 1727. Otros miembros notables incluyen al cronista John Evelyn, el escritor Thomas Sprat y el científico Robert Hooke, el primer curador de experimentos de la Sociedad. Desempeñó un papel internacional para juzgar los hallazgos científicos y publicó la revista "Philosophical Transactions" editado por Henry Oldenburg.
En el siglo XVII se abrieron nuevas academias en Francia, Alemania y otros lugares. Hacia 1700 se encontraban en la mayoría de los principales centros culturales. Ayudaron a los miembros locales a ponerse en contacto con intelectuales de ideas afines en otras partes de la República de las Letras y así convertirse en cosmopolitas. En París, la especialización alcanzó nuevos niveles donde, además de la Académie Française y la Académie des Sciences fundada en 1635 y 1666, hubo tres fundaciones reales más en el siglo XVIII: la Académie des Inscriptions et Belles-Lettres (1701), la Académie de Chirurgie (1730) y la Société de Médecine (1776).
En la segunda mitad del siglo XVIII, las universidades abandonaron la filosofía natural aristotélica y la medicina galenista en favor de las ideas mecanicistas y vitalistas de los modernos, por lo que pusieron un mayor énfasis en aprender viendo. En todas partes, en la enseñanza de la ciencia y la medicina, la monótona dieta de conferencias dictadas fue complementada y a veces totalmente reemplazada por cursos prácticos de física experimental, astronomía, química, anatomía, botánica, materia médica, incluso geología e historia natural. El nuevo énfasis en el aprendizaje práctico significó que la universidad ofreciera ahora un ambiente mucho más acogedor a la República de las Letras. Aunque la mayoría de los profesores y docentes todavía no estaban interesados en ser miembros, los cambios ideológicos y pedagógicos a lo largo del siglo crearon las condiciones en las que la búsqueda de la curiosidad en el mundo universitario se volvió mucho más posible e incluso atractiva.
Las instituciones (academias, revistas, sociedades literarias) asumieron algunas de las funciones, deberes y actividades de la erudición. La comunicación, por ejemplo, no tiene por qué ser de individuo a individuo; podría tener lugar entre academias y pasar de allí a los eruditos, o resumirse en revistas literarias, para difundirse entre toda la comunidad académica. Los agentes literarios, que trabajan para bibliotecas pero comparten los valores de la comunidad científica, demuestran esta profesionalización en el nivel más fundamental.
Salones
La salonnière jugó un papel destacado en el establecimiento del orden dentro de la República de las Letras durante el período de la Ilustración. A partir del siglo XVII, los salones sirvieron para reunir a nobles e intelectuales en una atmósfera de civilidad y juego limpio con el fin de educar a uno, refinar al otro y crear un medio común de intercambio cultural basado en la noción compartida de honnêteté. que combinaba aprendizaje, buenos modales y habilidad conversacional. Pero el gobierno era necesario porque, si bien la República de las Letras estaba estructurada en teoría por principios igualitarios de reciprocidad e intercambio, la realidad de la práctica intelectual estaba muy lejos de este ideal. Los hombres de letras franceses en particular se vieron cada vez más involucrados en disputas divisivas en lugar de debates constructivos. Con el establecimiento de París como capital de la República, los literatos franceses habían enriquecido las tradicionales relaciones epistolares con relaciones verbales directas. Es decir, al verse atraídos por el capital, comenzaron a reunirse y a hacer directa su colaboración en el proyecto de la Ilustración, y sufrieron así las consecuencias de renunciar a la mediación que proporcionaba la palabra escrita. Sin este tipo tradicional de mediación formal, los philosophes necesitaban un nuevo tipo de gobernanza.
El salón parisino dio a la República de las Letras una fuente de orden político en la persona de la salonnière, ya que ella dio orden tanto a las relaciones sociales entre los invitados al salón como al discurso en el que participaban. Cuando Marie-Thérèse Geoffrin inició sus cenas semanales en 1749, la República de las Letras de la Ilustración encontró su “centro de unidad”. Como reunión formal regular y regulada organizada por una mujer en su propia casa, el salón parisino podría servir como foro independiente y lugar de actividad intelectual para una República de las Letras bien gobernada. Desde 1765 hasta 1776, los literatos y los que querían formar parte de los ciudadanos de su República podían reunirse en los salones parisinos cualquier día de la semana.
Los salones eran instituciones literarias que se basaban en una nueva ética de sociabilidad educada basada en la hospitalidad, la distinción y el entretenimiento de la élite. Los salones estaban abiertos a los intelectuales, que los utilizaban para encontrar protectores y patrocinadores y para presentarse como "hommes du monde". En los salones posteriores a 1770 surgió una crítica radical de la mundanalidad, inspirada por Rousseau. Estos radicales denunciaron los mecanismos de la sociabilidad educada y pidieron un nuevo modelo de escritor independiente, que se dirigiera al público y a la nación.
Antoine Lilti sostiene que el salón nunca proporcionó un espacio igualitario. Más bien, los salones sólo proporcionaban una forma de sociabilidad donde la cortesía y la simpatía de los aristócratas mantenían una ficción de igualdad que nunca disolvía las diferencias de estatus pero, aun así, las hacía soportables. Los "grands" (nobles de alto rango) sólo jugaban al juego de la estima mutua mientras mantuvieran la ventaja. Los hombres de letras conocían muy bien esta regla y nunca confundieron la cortesía de los salones con la igualdad en la conversación.
Además, las ventajas que los escritores obtenían al visitar los salones se extendían a la protección de sus anfitriones. Los salones proporcionaron un apoyo crucial en la carrera de un autor, no porque fueran instituciones literarias, sino, por el contrario, porque permitieron a los hombres de letras emerger de los círculos de la República de las Letras y acceder a los recursos del mecenazgo aristocrático y real. . Como resultado, en lugar de una oposición entre la corte y la República de las Letras, se trata más bien de un conjunto de espacios y recursos centrados en torno a la corte como centro de poder y distribución de favores.
Lilti pinta un cuadro de una relación recíproca entre hombres de letras y salonnières. Salonnières atraía a los mejores literatos mediante obsequios o asignaciones periódicas para aumentar la reputación de los salones. Para los anfitriones y azafatas de los salones, no eran meras fuentes de información, sino también importantes puntos de relevo en la circulación de elogios. De salón en salón, en conversaciones como en correspondencia, los hombres de letras elogiaban alegremente a los grupos sociales que los acogían. A su vez, la anfitriona del salón debía poder demostrar su capacidad de movilizar al mayor número posible de contactos de la alta sociedad en favor de sus protegidos. En consecuencia, las correspondencias muestran abiertamente una red de influencia, y la mujer de la alta sociedad empleó todos sus conocimientos para ayudar a aquellos hombres de letras cuyas elecciones a las academias apoyaban.
Salones americanos
En la Filadelfia del siglo XVIII también se encontraba compañía intelectual mixta para quienes la buscaban, a veces en reuniones sociales inspiradas en los salones de Londres y París. En lo que respecta a las relaciones sociales mixtas de naturaleza literaria, los estadounidenses se inclinaban virtuosamente y patrióticamente a desconfiar de los ejemplos europeos. Conscientes de la relativa pureza y del provincianismo de su sociedad, los estadounidenses no intentaron replicar lo que percibían como las sociedades decadentes de Londres y París. Sin embargo, para facilitar las relaciones sociales de naturaleza literaria en las que participaban mujeres, los estadounidenses, liderados por ciertas mujeres de carácter fuerte, aprovecharon y domesticaron dos modelos de esa compañía intelectual mixta, uno francés y otro inglés.
En Estados Unidos, las mujeres intelectualmente motivadas emulaban conscientemente estos dos modelos europeos de sociabilidad: el siempre de moda modelo francés de dueña de salón, que aprovechaba la destreza social femenina para concertar reuniones de mentes, principalmente masculinas, y el siempre pasado de moda modelo inglés de bluestocking. discurso sensato y cultivado, principalmente entre mujeres. Fuera de los salones y clubes literarios, la sociedad en general era mixta por naturaleza, al igual que las familias que la constituían. Y ya sea que los hombres de letras decidieran o no incluir a las mujeres sabias en la República Literaria, las mujeres literarias compartían la sociabilidad que la sociedad en general permitía. Esto varió ampliamente en Estados Unidos de una localidad a otra.
Imprenta
Muy poco después de la introducción de la impresión con tipos móviles, la República de las Letras pasó a identificarse estrechamente con la prensa. La imprenta también jugó un papel destacado en el establecimiento de una comunidad de científicos que podían comunicar fácilmente sus descubrimientos mediante la creación de revistas de amplia difusión. Gracias a la imprenta, la autoría se volvió más significativa y rentable. La razón principal fue que proporcionaba correspondencia entre el autor y el propietario de la imprenta: el editor. Esta correspondencia permitió al autor tener un mayor control de su producción y distribución. Los canales abiertos por las grandes editoriales proporcionaron un movimiento gradual hacia una Respublica internacional con canales de comunicación establecidos y puntos de enfoque particulares (por ejemplo, ciudades universitarias y editoriales), o simplemente el hogar de una respetada cifra.
Revistas
Muchas publicaciones periódicas eruditas comenzaron como imitaciones o rivales de publicaciones que se originaron después de mediados del siglo XVII. Generalmente se reconoce que el Journal des Sçavans, una revista francesa fundada en 1665, es el padre de todas las revistas. El primero de los holandeses, y también el primero de los genuinamente "críticos" En marzo de 1684 aparecieron las Nouvelles de la République des Lettres, editadas por Pierre Bayle, seguidas en 1686 por la Bibliothèque Universelle de Jean Le Clerc. Si bien predominaban el francés y el latín, pronto también hubo una demanda de noticias y reseñas de libros en alemán y holandés.
Las revistas representaron una forma nueva y diferente de hacer negocios en la República de las Letras. Al igual que el libro impreso que les precedió, las revistas intensificaron y multiplicaron la circulación de información; y dado que consistían en gran parte en reseñas de libros (conocidas como extraits), aumentaron enormemente el conocimiento potencial de los académicos sobre lo que estaba sucediendo en su propia comunidad. Al principio, la audiencia y la autoría de las revistas literarias eran en gran medida la propia República de las Letras.
La evolución de una verdadera imprenta periódica fue lenta, pero una vez establecido este principio era sólo cuestión de tiempo antes de que los impresores percibieran que el público también estaba interesado en el mundo académico. A medida que aumentaba el número de lectores, quedó claro que el tono, el lenguaje y el contenido de las revistas implicaban que los periodistas definían su audiencia bajo una nueva forma de República de las Letras: ya fuera aquellos que asumían un papel activo escribiendo e instruyendo a otros, o aquellos que se contentaban con ellos mismos. con la lectura de libros y el seguimiento de los debates en las revistas. Antiguamente el dominio de "les savants" y "éruditos" la República de las Letras pasó a ser la provincia de "les curieux".
Los ideales de la República de las Letras como comunidad se manifiestan así en las revistas, tanto en sus propias declaraciones de propósitos en los prefacios e introducciones, como en sus contenidos reales. Así como uno de los objetivos de un commerce de lettres era informar a dos personas, el objetivo de la revista era informar a muchas. Al desempeñar este papel público en la República de las Letras, las revistas se convirtieron en la personificación del grupo en su conjunto. Las actitudes tanto de los periodistas como de los lectores sugieren que una revista literaria era considerada, en cierto sentido, un miembro ideal de la República de las Letras.
También es importante señalar que ha habido algunos desacuerdos con el sentido de Anne Goldgar sobre la importancia de las revistas en la República de las Letras. Françoise Waquet ha sostenido que las revistas literarias no sustituyeron en realidad al comercio de letras. Las revistas dependían de las cartas para su propia información. Además, la prensa periódica a menudo no lograba satisfacer el deseo de los académicos de recibir noticias. Su publicación y venta eran a menudo demasiado lentas para satisfacer a los lectores, y sus análisis de libros y noticias podían parecer incompletos por razones tales como especialización, prejuicios religiosos o simple distorsión. Es evidente que las cartas siguen siendo deseables y útiles. Sin embargo, es seguro que, desde el momento en que las revistas se convirtieron en una característica central de la República de las Letras, muchos lectores obtuvieron sus noticias principalmente de esa fuente.
República Transatlántica de las Letras
Los historiadores han comprendido desde hace mucho tiempo que las revistas inglesas y francesas tuvieron una fuerte influencia en las letras coloniales americanas. Durante este período, en América no existía la variedad de instituciones utilizadas para transmitir ideas. Aparte de los libreros reunidos en gran medida arbitrariamente, Bolsas de valores, una correspondencia ocasional con el extranjero y los anuncios del editor o de la imprenta que se encontraban al final de los libros, la única manera en que los intelectuales coloniales podían mantener vivos sus intereses filosóficos era a través de la información en la literatura periódica.
Ejemplos incluyen a Benjamin Franklin, quien cultivó su estilo perspicuo a imitación del Espectador. El manuscrito Catálogo de lecturas de Jonathan Edwards revela que no sólo conocía al Spectator antes de 1720, sino que estaba tan enamorado de Richard Steele que intentó tenerlo todo en sus manos. : el Guardián, el Inglés, el Lector y más. En 1721, en la Universidad de Harvard, un grupo de estudiantes, entre ellos Ebenezer Pemberton, Charles Chauncy e Isaac Greenwood, inauguró un periódico semanal titulado Telltale. Como subtítulo de Telltale – "Críticas a la conversación y el comportamiento de los académicos para promover el razonamiento correcto y los buenos modales" – hecho explícito, era una imitación directa del gentil periódico inglés.
Uno de los mejores ejemplos de una República de las Letras transatlántica comenzó alrededor de 1690, cuando John Dunton lanzó una serie de empresas periodísticas, casi todas ellas bajo los auspicios de un "club" con visión de futuro. llamada Athenian Society, predecesora inglesa del Telltale Club de Harvard, Franklin's Junto y otras asociaciones similares dedicadas a la mejora mental y moral. La sociedad ateniense tomó como uno de sus objetivos particulares difundir el conocimiento en lengua vernácula. Uno de los planes de este grupo en 1691 era la publicación de traducciones del Acta Eruditorum, el Journal des Sçavans, la Bibliothèque Universelle y el Giornale de Letterati. El resultado fue la formación de la Biblioteca para Jóvenes Estudiantes, que contiene extractos y resúmenes de los libros más valiosos impresos en Inglaterra y en revistas extranjeras desde el año sesenta y cinco hasta la actualidad. La Biblioteca de Jóvenes Estudiantes, al igual que la Biblioteca Histórica Universal de 1687, estaba compuesta casi en su totalidad por piezas traducidas, en este caso en su mayoría del Journal des Sçavans, las Nouvelles de la République des Lettres de Bayle y la Bibliothèque Universelle et Historique de Le Clerc y La Crose.
La Biblioteca para Jóvenes Estudiantes de 1692 fue un ejemplo del tipo de material que se encontraba en versiones posteriores de la revista científica en Inglaterra. Lamentando expresamente la ausencia de publicaciones periódicas en Inglaterra, la Biblioteca para Jóvenes Estudiantes fue diseñada para satisfacer la necesidad de literatura periódica en Estados Unidos.
Para los estadounidenses sirvió, según David D Hall, como:
Una visión expansiva de la aprendiz, articulada especialmente durante el período revolucionario, como un medio de avanzar 'libertad' y cumpliendo así la promesa de una América republicana. Dibujó radicales políticos y disidentes religiosos a ambos lados del Atlántico, quienes sacaron de sus luchas compartidas contra un Parlamento corrupto y la Iglesia de Inglaterra una agenda común de reforma constitucional.
Debates historiográficos
Los historiadores angloamericanos han centrado su atención en la difusión y promoción de la Ilustración, investigando los mecanismos por los cuales jugó un papel en el colapso del Antiguo Régimen. Esta atención a los mecanismos de difusión y promoción ha llevado a los historiadores a debatir la importancia de la República de las Letras durante la Ilustración.
La Ilustración como retórica
En 1994, Dena Goodman publicó La República de las Letras: Una historia cultural de la Ilustración francesa. En esta obra feminista, describió la Ilustración no como un conjunto de ideas sino como una retórica. Para ella, se trataba esencialmente de un discurso abierto de descubrimiento en el que intelectuales con ideas afines adoptaban un modo de discusión tradicionalmente femenino para explorar los grandes problemas de la vida. El discurso de la Ilustración era un chisme intencionado y estaba indisolublemente conectado con los salones parisinos. Goodman cuestiona también hasta qué punto la esfera pública es necesariamente masculina. Bajo la influencia de Transformación estructural de la esfera pública de Habermas, propone una división alternativa que define a las mujeres como pertenecientes a una auténtica esfera pública de crítica gubernamental a través de salones, logias masónicas, academias y la prensa.
Al igual que la monarquía francesa, la República de las Letras es un fenómeno moderno con una historia antigua. Se han encontrado referencias a la Respublica literaria ya en 1417. Sin embargo, el concepto de República de las Letras no surgió hasta principios del siglo XVII y no se generalizó hasta finales de ese siglo. Paul Dibon, citado por Goodman, define la República de las Letras tal como fue concebida en el siglo XVII como:
Una comunidad intelectual que trasciende el espacio y el tiempo, reconociendo como tales diferencias respecto a la diversidad de idiomas, sectas y países... Este estado, ideal como puede ser, no es de ninguna manera utópico, pero... toma forma en [buena] carne humana vieja donde el bien y el mal mezclan.
Según Goodman, en el siglo XVIII, la República de las Letras estaba compuesta por hombres y mujeres franceses, philosophes y salonnières, que trabajaban juntos para alcanzar los fines de la filosofía, concebida en términos generales como el proyecto de la Ilustración. En su opinión, las prácticas discursivas centrales de la República de las Letras de la Ilustración fueron la conversación cortés y la redacción de cartas, y su institución social definitoria fue el salón parisino.
Goodman sostiene que, a mediados del siglo XVIII, los literatos franceses utilizaron discursos de sociabilidad para argumentar que Francia era la nación más civilizada del mundo porque era la más sociable y educada. Los literatos franceses se veían a sí mismos como líderes de un proyecto de Ilustración que era a la vez cultural y moral, si no político. Al representar la cultura francesa como vanguardia de la civilización, identificaron la causa de la humanidad con sus propias causas nacionales y se vieron a sí mismos como patriotas franceses y ciudadanos honrados de una República de las Letras cosmopolita. Voltaire, celoso defensor de la cultura francesa y ciudadano destacado de la República de las Letras de la Ilustración, contribuyó más que nadie a esta autorrepresentación de la identidad nacional.
A lo largo de los siglos XVII y XVIII, el crecimiento de la República de las Letras fue paralelo al de la monarquía francesa. Esta historia de la República de las Letras se entrelaza con la de la monarquía desde su consolidación tras las Guerras de Religión hasta su caída en la Revolución Francesa. Dena Goodman considera que esto es muy importante porque proporciona una historia de la República de las Letras, desde su fundación en el siglo XVII como una comunidad apolítica de discurso hasta su transformación en el siglo XVIII en una comunidad muy política cuyo proyecto de Ilustración desafió la monarquía a partir de un nuevo espacio público extraído de la sociedad francesa.
Engendrando la República de las Letras
En 2003, Susan Dalton publicó Engendering the Republic of Letters: Reconnecting Public and Private Spheres. Dalton apoya la opinión de Dena Goodman de que las mujeres desempeñaron un papel en la Ilustración. Por otro lado, Dalton no está de acuerdo con Goodman en utilizar la idea de Habermas sobre las esferas pública y privada. Si bien la esfera pública tiene la capacidad de incluir a las mujeres, no es la mejor herramienta para mapear toda la gama de acción política e intelectual abierta a ellas porque proporciona una definición excesivamente restrictiva de lo que es propiamente político y/o históricamente relevante. De hecho, éste es el problema más amplio de depender de cualquier división público/privado: moldea e incluso limita la visión de la acción política e intelectual de las mujeres al definirla en relación con lugares e instituciones específicos porque estos se identifican como los ámbitos de poder y, en última instancia, agencia histórica.
Para estudiar en una versión más amplia de Republic of Letters, Dalton analizó la correspondencia de las mujeres de salón para mostrar el vínculo entre las instituciones intelectuales y los distintos tipos de sociabilidad. En particular, examinó la correspondencia de dos mujeres de salón francesas y dos venecianas de finales del siglo XVIII para comprender su papel en la República de las Letras. Estas mujeres fueron Julie de Lespinasse (1732–76), Marie-Jeanne Roland (1754–93), Giustina Renier Michiel (1755–1832) y Elisabetta Mosconi Contarini (1751–1807).
Participar en el comercio literario, enviar noticias, libros, literatura (incluso elogios y críticas) era mostrar el compromiso de uno con la comunidad en su conjunto. Dada la importancia de estos intercambios para asegurar la perpetuación de la república de las letras como comunidad, Lespinasse, Roland, Mosconi y Renier Michiel trabajaron para reforzar la cohesión a través de la amistad y la lealtad. Así, enviar una carta o conseguir un libro era un signo de devoción personal que engendraba una deuda social a cumplir. A su vez, la capacidad de uno para cumplir con estos cargos lo marcaba como un buen amigo y, por lo tanto, un miembro virtuoso de la República de las Letras. El hecho de que ambas cualidades tuvieran que superponerse explica la práctica de recomendar a amigos y conocidos para premios literarios y puestos gubernamentales. Si las mujeres pudieron hacer recomendaciones que tenían peso tanto para puestos políticos como para premios literarios, fue porque se las consideraba capaces de evaluar y expresar los valores integrales de las relaciones en la República de las Letras. Podían juzgar y producir no sólo gracia y belleza sino también amistad y virtud.
Al rastrear la naturaleza y el alcance de su participación en debates intelectuales y políticos, fue posible mostrar hasta qué punto las acciones de las mujeres divergían no sólo de los modelos de género conservadores sino también de sus propias formulaciones sobre las mujeres. Su papel social adecuado. Aunque a menudo insistieron en su propia sensibilidad y falta de capacidad crítica, las mujeres de salón estudiadas por Susan Dalton también se definieron como pertenecientes a la República de las Letras no sólo en referencia a la concepción muy diferente del género ofrecida por las gens de lettres pero también con referencia a un vocabulario más amplio y neutral en cuanto al género de cualidades personales reverenciadas por ellos incluso cuando contradecía su discurso sobre el género.
Conducta y comunidad
En 1995, Anne Goldgar publicó Aprendizaje descortés: conducta y comunidad en la República de las Letras, 1680–1750. Goldgar ve la República como un grupo de eruditos y científicos, cuya correspondencia y trabajos publicados (normalmente en latín) revelan una comunidad de eruditos conservadores que prefieren la sustancia al estilo. Al carecer de vínculos institucionales comunes y al tener dificultades para atraer patrocinadores aristocráticos y cortesanos, la comunidad creó la República de las Letras para levantar la moral tanto como por cualquier razón intelectual. Goldgar sostiene que, en el período de transición entre el siglo XVII y la Ilustración, la preocupación común más importante de los miembros de la República era su propia conducta. En la concepción de sus propios miembros, la ideología, la religión, la filosofía política, la estrategia científica o cualquier otro marco intelectual o filosófico no eran tan importantes como su propia identidad como comunidad.
Los philosophes, por el contrario, representaban una nueva generación de hombres de letras que eran conscientemente controvertidos y políticamente subversivos. Además, eran divulgadores urbanos, cuyo estilo y estilo de vida estaban mucho más en sintonía con las sensibilidades de la élite aristocrática que marcaba la pauta para el público lector.
Sin embargo, se pueden pintar ciertas características generales en la imagen de la República de las Letras. La existencia de estándares comunitarios pone de relieve el primero de ellos: que el mundo académico se consideraba en cierto modo separado del resto de la sociedad. Los estudiosos contemporáneos de los siglos XVII y XVIII sintieron que, al menos en el ámbito académico, no estaban sujetos a las normas y valores de la sociedad en general. A diferencia de sus homólogos no académicos, pensaban que vivían en una comunidad esencialmente igualitaria, en la que todos los miembros tenían iguales derechos a criticar el trabajo y la conducta de los demás. Además, la República de las Letras en teoría ignoró las distinciones de nacionalidad y religión.
Las convenciones de la República de las Letras fueron una gran conveniencia para los estudiosos de toda Europa. Los académicos que mantenían correspondencia entre sí se sentían libres de pedir ayuda en la investigación cuando fuera necesario; de hecho, una de las funciones del commerce de lettres, la correspondencia puramente literaria, era promover oportunidades de investigación. Incluso ciudades que en ningún sentido podían considerarse aisladas, como París o Amsterdam, siempre carecieron de ciertas comodidades académicas. Muchos libros publicados en los Países Bajos, por ejemplo, llegaron a las imprentas holandesas sólo porque estaban prohibidos en Francia. Los manuscritos necesarios para la investigación a menudo se encontraban en bibliotecas inaccesibles para la gente de otras ciudades. Las revistas literarias normalmente no podían proporcionar suficiente información con suficiente rapidez para satisfacer las necesidades de la mayoría de los académicos.
El papel de intermediario también fue destacado en la República de las Letras. Los académicos escribieron en nombre de otros pidiendo hospitalidad, libros y ayuda en la investigación. A menudo, la intervención de un intermediario era una cuestión de simple conveniencia. Sin embargo, el uso de un intermediario frecuentemente tenía un significado sociológico subyacente. Una solicitud que termina en fracaso puede ser a la vez embarazosa y degradante; La negativa a realizar un servicio podría significar que la parte solicitada prefiera no entablar una relación recíproca con alguien de estatus inferior.
Pero un intermediario no sólo soportaba el peso de la negativa; también contribuyó al éxito de una transacción. La capacidad de utilizar un intermediario indicaba que un erudito tenía al menos un contacto en la República de las Letras. Esto daba prueba de su pertenencia al grupo, y el intermediario normalmente daba fe de sus cualidades académicas positivas. Además, el intermediario solía tener contactos más amplios y, en consecuencia, un estatus más alto dentro de la comunidad.
Aunque existían diferencias de estatus en la República de las Letras, dichas diferencias de hecho fortalecieron en lugar de debilitar a la comunidad. El espíritu de servicio, combinado con la ventaja de ganar estatus al complacer a los demás, significaba que alguien de mayor rango se sentía impulsado a ayudar a sus subordinados. Al hacerlo, reforzó los vínculos entre él y otros académicos. Al conseguir ayuda para un becario, éste forjaba o estrechaba vínculos con la persona atendida, reforzando al mismo tiempo sus vínculos recíprocos con el proveedor final del servicio.
Transparencia intelectual y laicizaciones
El enfoque de Goodman ha encontrado el favor del historiador médico Thomas Broman. Basándose en Habermas, Broman sostiene que la Ilustración fue un movimiento de transparencia intelectual y laicización. Mientras los miembros de la República de las Letras vivían herméticamente aislados del mundo exterior, hablando sólo entre sí, sus ilustrados sucesores deliberadamente colocaron sus ideas ante el tribunal de una naciente opinión pública. Broman esencialmente ve a La República de las Letras ubicada en el gabinete y a la Ilustración en el mercado.
Para la mayoría de los historiadores angloamericanos, la Ilustración clásica es un movimiento con visión de futuro. Para estos historiadores, la República de las Letras es una construcción anticuada del siglo XVII. Pero a los ojos de John Pocock hay dos Ilustración: una, asociada con Edward Gibbon, el autor de Decadencia y caída del Imperio Romano, que es erudita, seria y erudita basada en la República de las Letras; el otro, la trivial Ilustración de los philosophes parisinos. El primero es producto de una tradición política y teológica liberal peculiarmente inglesa/británica y protestante y apunta hacia el futuro; el segundo carece del ancla del análisis sociohistórico y conduce involuntariamente al caos revolucionario.
En la década de 1930, el historiador francés Paul Hazard se centró en la época de Pierre Bayle y argumentó que el efecto acumulativo de las muchas corrientes diferentes y mordaces de curiosidad intelectual en el último cuarto del siglo XVII creó una crisis cultural europea. cuya cosecha negativa iban a recoger los philosophes. La República de las Letras y la Ilustración estaban indisolublemente interconectadas. Ambos fueron movimientos de crítica.
Según Peter Gay, basándose en el estudio mucho más temprano de Ernst Cassirer sobre los progenitores intelectuales de Kant, la Ilustración fue la creación de un pequeño grupo de pensadores, su familia de philosophes o "partido de la humanidad", cuyo coherente programa de reforma anticristiano, mejorista e individualista se desarrolló a partir de raíces culturales muy específicas. La Ilustración no fue hija de la República de las Letras, y mucho menos la culminación de tres siglos de crítica antiagustiniana, sino más bien el resultado del matrimonio singular de Lucrecio y Newton. Cuando un puñado de librepensadores franceses en el segundo cuarto del siglo XVIII se toparon con la metodología y los logros de la ciencia newtoniana, la filosofía experimental y la incredulidad se mezclaron en un cóctel explosivo que dio a quienes lo bebieron los medios para desarrollar una nueva ciencia del hombre. Desde que se publicó la obra de Gay, su interpretación de la Ilustración se ha convertido en una ortodoxia en el mundo anglosajón.