Religiones indias
Las religiones indias como porcentaje de la población mundial
Religiones indias, a veces también denominadas Religiones dhármicas o Religiones índicas, son las religiones que se originaron en el subcontinente indio. Estas religiones, que incluyen el hinduismo, el jainismo, el budismo y el sijismo, también se clasifican como religiones orientales. Aunque las religiones indias están conectadas a lo largo de la historia de la India, constituyen una amplia gama de comunidades religiosas y no se limitan al subcontinente indio.
| Religión | Población |
|---|---|
Hindúes )
| 1.200 millones |
Budistas ( )
| 520 millones |
Sikhs )
| 30 millones |
Jains (Jains) )
| 6 millones |
| Otros | 4 millones |
| Total | 1.76 mil millones |
La evidencia que atestigua la religión prehistórica en el subcontinente indio se deriva de las pinturas rupestres del Mesolítico dispersas. El pueblo de Harappa de la civilización del valle del Indo, que duró desde el 3300 hasta el 1300 a. C. (período de madurez 2600-1900 a. C.), tenía una cultura urbanizada temprana que es anterior a la religión védica.
La historia documentada de las religiones indias comienza con la religión védica histórica, las prácticas religiosas de los primeros indoiranios, que fueron recopiladas y luego redactadas en los Vedas, así como los Agamas de Dravidian. origen. El período de composición, redacción y comentario de estos textos se conoce como el período védico, que duró aproximadamente desde 1750 hasta 500 a. Las porciones filosóficas de los Vedas se resumieron en Upanishads, que comúnmente se conocen como Vedānta, interpretado de diversas formas para referirse a los "últimos capítulos, partes de los Veda" o "el objeto, el propósito más elevado del Veda". Todos los primeros Upanishads son anteriores a la Era Común, cinco de los once Upanishads principales se compusieron con toda probabilidad antes del siglo VI a. C. y contienen las primeras menciones de Yoga y Moksha.
El período śramaṇa entre 800 y 200 a. C. marca un "punto de inflexión entre el hinduismo védico y el hinduismo puránico". El movimiento Shramana, un antiguo movimiento religioso indio paralelo pero separado de la tradición védica, a menudo desafió muchos de los conceptos védicos y upanishádicos del alma (Atman) y la realidad última (Brahman). En el siglo VI a. C., el movimiento Shramnic maduró hacia el jainismo y el budismo y fue responsable del cisma de las religiones indias en dos ramas filosóficas principales de astika, que venera Veda (p. ej., seis escuelas ortodoxas del hinduismo) y nastika (p. ej., budismo, jainismo)., Charvaka, etc.). Sin embargo, ambas ramas compartían los conceptos relacionados de Yoga, saṃsāra (el ciclo de nacimiento y muerte) y moksha (liberación de ese ciclo).
El período Puránico (200 a. C. - 500 d. C.) y el período medieval temprano (500-1100 d. C.) dieron lugar a nuevas configuraciones del hinduismo, especialmente bhakti y shaivismo, shaktismo, vaishnavismo, smarta y grupos más pequeños como el conservador Shrauta.
El período islámico temprano (1100–1500 EC) también dio lugar a nuevos movimientos. El sijismo se fundó en el siglo XV sobre las enseñanzas del Gurú Nanak y los nueve Gurús sij sucesivos en el norte de la India. La gran mayoría de sus adherentes son originarios de la región de Punjab. Durante el período del dominio británico en la India, surgió una reinterpretación y síntesis del hinduismo, que ayudó al movimiento de independencia de la India.
Historia
Periodización
El historiador escocés James Mill, en su obra seminal La historia de la India británica (1817), distinguió tres fases en la historia de la India, a saber, los períodos hindú, musulmán y británico. Esta periodización ha sido criticada por los conceptos erróneos que ha dado lugar. Otra periodización es la división en "períodos antiguo, clásico, medieval y moderno", aunque esta periodización también ha recibido críticas.
Romila Thapar señala que la división de los períodos hindú-musulmán-británico de la historia de la India da demasiado peso a las "dinastías gobernantes y las invasiones extranjeras", dejando de lado la historia socioeconómica que a menudo mostró una fuerte continuidad. La división en Antiguo-Medieval-Moderno pasa por alto el hecho de que las conquistas musulmanas tuvieron lugar entre los siglos VIII y XIV, mientras que el sur nunca fue conquistado por completo. Según Thapar, una periodización también podría basarse en "cambios sociales y económicos significativos", que no están estrictamente relacionados con un cambio de los poderes gobernantes.
Smart y Michaels parecen seguir la periodización de Mill, mientras que Flood y Muesse siguen los períodos "antiguo, clásico, medieval y moderno" periodización. Una periodización elaborada puede ser la siguiente:
- Prehistoria india incluyendo la civilización del Valle de Indus (hasta c. 1750 BCE);
- Edad de hierro, incluido el período Védico (c. 1750–600 BCE);
- "Segunda Urbanización" (c. 600–200 BCE);
- Período clásico (c. 200 BCE-1200 CE);
- Período pre-clásico (c. 200 BCE-320 CE);
- "Golden Age" (Gupta Empire) (c. 320-650 CE);
- Período tardío-clásico (c. 650–1200 CE);
- Período medieval (c. 1200-1500 CE);
- Early Modern (c. 1500–1850);
- Período moderno (British Raj e independencia) (de c. 1850).
Religiones prevédicas (antes de c. 1750 a. C.)
Prehistoria
La evidencia que atestigua la religión prehistórica en el subcontinente indio se deriva de pinturas rupestres mesolíticas dispersas, como en Bhimbetka, que representan danzas y rituales. Los agricultores neolíticos que habitaban el valle del río Indo enterraban a sus muertos de una manera que sugería prácticas espirituales que incorporaban nociones de una vida después de la muerte y la creencia en la magia. Otros sitios de la Edad de Piedra del sur de Asia, como los refugios rocosos de Bhimbetka en el centro de Madhya Pradesh y los petroglifos de Kupgal en el este de Karnataka, contienen arte rupestre que representa ritos religiosos y evidencia de una posible música ritualizada.
Civilización del valle del Indo
La religión y el sistema de creencias de la gente del valle del Indo han recibido una atención considerable, especialmente desde el punto de vista de la identificación de los precursores de las deidades y las prácticas religiosas de las religiones indias que luego se desarrollaron en la zona. Sin embargo, debido a la escasez de pruebas, que está abierta a diversas interpretaciones, y al hecho de que la escritura del Indo permanece sin descifrar, las conclusiones son en parte especulativas y se basan en gran medida en una visión retrospectiva desde una perspectiva hindú mucho más tardía. Un trabajo temprano e influyente en el área que marcó la tendencia para las interpretaciones hindúes de la evidencia arqueológica de los sitios de Harrapan fue el de John Marshall, quien en 1931 identificó las siguientes características prominentes de la religión del Indo: un gran dios masculino y una diosa madre.; deificación o veneración de animales y plantas; representación simbólica del falo (linga) y la vulva (yoni); y, uso de baños y agua en la práctica religiosa. Las interpretaciones de Marshall han sido muy debatidas y, en ocasiones, cuestionadas durante las décadas siguientes.
Una foca del valle del Indo muestra una figura sentada, posiblemente itifálica y tricefálica, con un tocado con cuernos, rodeada de animales. Marshall identificó la figura como una forma temprana del dios hindú Shiva (o Rudra), asociado con el ascetismo, el yoga y el linga; considerado como un señor de los animales; y a menudo representado con tres ojos. Por lo tanto, el sello se conoce como el Sello Pashupati, en honor a Pashupati (señor de todos los animales), un epíteto de Shiva. Si bien el trabajo de Marshall ha obtenido cierto apoyo, muchos críticos e incluso partidarios han planteado varias objeciones. Doris Srinivasan ha argumentado que la figura no tiene tres caras ni postura yóguica, y que en la literatura védica Rudra no era un protector de los animales salvajes. Herbert Sullivan y Alf Hiltebeitel también rechazaron las conclusiones de Marshall, afirmando el primero que la figura era femenina, mientras que el segundo asoció la figura con Mahisha, el dios búfalo y los animales circundantes con vahanas (vehículos) de deidades para los cuatro puntos cardinales. Escribiendo en 2002, Gregory L. Possehl concluyó que si bien sería apropiado reconocer la figura como una deidad, su asociación con el búfalo de agua y su postura como disciplina ritual, considerarlo como un proto-Shiva sería ir demasiado lejos. lejos. A pesar de las críticas a la asociación del sello de Marshall con un icono proto-Shiva, los jainistas y el Dr. Vilas Sangave lo han interpretado como el Tirthankara Rishabha o los budistas lo han interpretado como un Buda primitivo. Historiadores como Heinrich Zimmer, Thomas McEvilley opinan que existe algún vínculo entre el primer Jain Tirthankara Rishabha y la civilización del valle del Indo.
Marshall planteó la hipótesis de la existencia de un culto de adoración a la Diosa Madre basado en la excavación de varias figurillas femeninas, y pensó que esto era un precursor de la secta hindú del Shaktismo. Sin embargo, la función de las figurillas femeninas en la vida de la gente del valle del Indo sigue sin estar clara, y Possehl no considera que la evidencia de la hipótesis de Marshall sea "terriblemente sólida". Ahora se cree que algunos de los baetilos interpretados por Marshall como representaciones fálicas sagradas se usaron como manos de mortero o contadores de juegos, mientras que se determinó que las piedras del anillo que se pensaba que simbolizaban yoni eran características arquitectónicas utilizadas para levantar pilares, aunque no se puede eliminar la posibilidad de su simbolismo religioso. Muchas focas del valle del Indo muestran animales, algunos los representan llevados en procesiones, mientras que otros muestran creaciones quiméricas. Un sello de Mohen-jodaro muestra a un monstruo mitad humano, mitad búfalo atacando a un tigre, lo que puede ser una referencia al mito sumerio de tal monstruo creado por la diosa Aruru para luchar contra Gilgamesh.
A diferencia de las civilizaciones egipcia y mesopotámica contemporáneas, el valle del Indo carece de palacios monumentales, aunque las ciudades excavadas indican que la sociedad poseía los conocimientos de ingeniería necesarios. Esto puede sugerir que las ceremonias religiosas, si las hubo, pueden haber estado en gran parte confinadas a hogares individuales, pequeños templos o al aire libre. Marshall y eruditos posteriores han propuesto varios sitios como posiblemente dedicados a fines religiosos, pero en la actualidad se cree que solo el Gran Baño en Mohenjo-Daro se ha utilizado de esa manera, como un lugar para la purificación ritual. Las prácticas funerarias de la civilización de Harappa están marcadas por su diversidad con evidencia de entierro supino; entierro fraccionario en el que el cuerpo se reduce a restos óseos por exposición a los elementos antes del entierro final; e incluso la cremación.
Período védico (1750-800 a. C.)
La historia documentada de las religiones indias comienza con la religión védica histórica, las prácticas religiosas de los primeros indoarios, que fueron recopiladas y luego redactadas en los Samhitas (generalmente conocidos como los Vedas), cuatro colecciones canónicas de himnos o mantras compuestos en sánscrito arcaico. Estos textos son los textos centrales shruti (revelados) del hinduismo. El período de composición, redacción y comentario de estos textos se conoce como el período védico, que duró aproximadamente desde 1750 hasta 500 a.
El Período Védico es más significativo por la composición de los cuatro Vedas, Brahmanas y los Upanishads más antiguos (ambos presentados como discusiones sobre los rituales, mantras y conceptos que se encuentran en los cuatro Vedas), que hoy en día son algunos de los más importantes canónicos. textos del hinduismo, y son la codificación de gran parte de lo que se convirtió en las creencias fundamentales del hinduismo.
Algunos eruditos hindúes modernos usan la "religión védica" como sinónimo de "hinduismo". Según Sundararajan, el hinduismo también se conoce como la religión védica. Otros autores afirman que los Vedas contienen "las verdades fundamentales sobre el Dharma hindú" que se llama "la versión moderna del antiguo Dharma védico" El Arya Samaj reconoce la religión védica como verdadero hinduismo. Sin embargo, según Jamison y Witzel,
... llamar a este período el hinduismo védico es una contradicción en términos ya que la religión védica es muy diferente de lo que generalmente llamamos religión hindú – al menos tanto como la religión hebrea antigua es de la religión medieval y moderna cristiana. Sin embargo, la religión Védica es tratable como predecesor del hinduismo."
Período védico temprano: composiciones védicas tempranas (c. 1750-1200 a. C.)
Los rishis, los compositores de los himnos del Rigveda, fueron considerados poetas y videntes inspirados.
El modo de adoración era la realización de Yajna, sacrificios que involucraban el sacrificio y la sublimación del havana sámagri (preparaciones a base de hierbas) en el fuego, acompañados por el canto de Samans y 'murmurando' de Yajus, los mantras de sacrificio. El significado sublime de la palabra yajna se deriva del verbo sánscrito yaj, que tiene un triple significado de adoración a las deidades (devapujana), unidad (saògatikaraña) y caridad (dána). Un elemento esencial era el fuego del sacrificio, el Agni divino, en el que se vertían las oblaciones, ya que se creía que todo lo que se ofrecía al fuego llegaba a Dios.
Los conceptos centrales en los Vedas son Satya y Rta. Satya se deriva de Sat, el participio presente de la raíz verbal as, "ser, existir, vivir". Sat significa "aquello que realmente existe [...] la verdad realmente existente; el Bien", y Sat-ya significa "is-ness". Rta, "aquello que está debidamente unido; orden, regla; verdad", es el principio del orden natural que regula y coordina el funcionamiento del universo y todo lo que contiene. "Satya (la verdad como ser) y rita (la verdad como ley) son los principios primarios de la Realidad y su manifestación es el trasfondo de los cánones del dharma, o una vida de rectitud." "Satya es el principio de integración enraizado en el Absoluto, rita es su aplicación y función como la regla y el orden que opera en el universo." La conformidad con Ṛta permitiría el progreso, mientras que su violación conduciría al castigo. Panikkar comenta:
Ṛta es la base final de todo; es "el supremo", aunque esto no debe ser entendido en un sentido estático. [...] Es la expresión del dinamismo primordial que es inherente en todo..."
El término rta se hereda de la religión protoindoiraní, la religión de los pueblos indoiraníes anteriores a las primeras escrituras védicas (indoarias) y zoroástricas (iraníes). "Asha" es el término del idioma avéstico (correspondiente al idioma védico ṛta) para un concepto de importancia cardinal para la teología y la doctrina de Zoroastrian. El término "dharma" ya se usaba en el pensamiento brahmánico, donde se concebía como un aspecto de Rta.
Los principales filósofos de esta época fueron Rishis Narayana, Kanva, Rishaba, Vamadeva y Angiras.
Período védico medio (c. 1200-850 a. C.)
Durante el período védico medio Rgveda X, se compusieron los mantras del Yajurveda y los textos más antiguos de Brahmana. Los brahmanes se convirtieron en poderosos intermediarios.
Las raíces históricas del jainismo en la India se remontan al siglo IX a. C. con el surgimiento de Parshvanatha y su filosofía no violenta.
Período védico tardío (desde 850 a. C.)
La religión védica evolucionó hacia el hinduismo y el Vedanta, un camino religioso que se considera a sí mismo como la 'esencia' de los Vedas, interpretando el panteón védico como una visión unitaria del universo con 'Dios' (Brahman) visto como inmanente y trascendente en las formas de Ishvara y Brahman. Este sistema de pensamiento posvédico, junto con los Upanishads y textos posteriores como epopeyas (es decir, Gita de Mahabharat), es un componente importante del hinduismo moderno. Las tradiciones rituales de la religión védica se conservan en la tradición conservadora Śrauta.
Sanscritización
Desde la época védica, "personas de muchos estratos de la sociedad en todo el subcontinente tendieron a adaptar su vida religiosa y social a las normas brahmánicas", un proceso que a veces se denomina sanscritización. Se refleja en la tendencia a identificar las deidades locales con los dioses de los textos sánscritos.
Período shramanico (c. 800-200 a. C.)
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Durante la época de los movimientos de reforma shramanica "se perdieron muchos elementos de la religión védica". Según Michaels, "está justificado ver un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes".
Período védico tardío: Brahmanas y Upanishads: Vedanta (850–500 a. C.)
El período védico tardío (siglos IX al VI a. C.) marca el comienzo del período Upanisadic o vedántico. Este período anunció el comienzo de gran parte de lo que se convirtió en el hinduismo clásico, con la composición de los Upanishads, más tarde las epopeyas sánscritas, seguidas aún más tarde por los Puranas.
Los Upanishads forman la base filosófica especulativa del hinduismo clásico y se conocen como Vedanta (conclusión de los Vedas). Los Upanishads más antiguos lanzaron ataques de intensidad creciente sobre el ritual. Cualquiera que adore una divinidad que no sea el Sí mismo es llamado un animal doméstico de los dioses en el Brihadaranyaka Upanishad. El Mundaka lanza el ataque más mordaz contra el ritual al comparar a aquellos que valoran el sacrificio con un barco inseguro que se ve superado sin cesar por la vejez y la muerte.
Los eruditos creen que Parsva, el vigésimo tercer tirthankara jainista, vivió durante este período en el siglo IX a.
Auge de la tradición shramanica (siglos VII a V a. C.)
El jainismo y el budismo pertenecen a las tradiciones śramaṇa. Estas religiones adquirieron prominencia entre el 700 y el 500 a. C. en el reino de Magadha, reflejando "la cosmología y la antropología de una clase alta prearia mucho más antigua del noreste de la India", y fueron responsables de los conceptos relacionados de saṃsāra (el ciclo de nacimiento y muerte) y moksha (la liberación de ese ciclo).
Los movimientos shramana desafiaron la ortodoxia de los rituales. Los shramanas eran ascetas errantes distintos del vedismo. Mahavira, defensor del jainismo, y Buda (c. 563-483), fundador del budismo, fueron los íconos más destacados de este movimiento.
Shramana dio lugar al concepto del ciclo de nacimiento y muerte, el concepto de samsara y el concepto de liberación. La influencia de los Upanishads en el budismo ha sido tema de debate entre los estudiosos. Mientras que Radhakrishnan, Oldenberg y Neumann estaban convencidos de la influencia de los Upanishads en el canon budista, Eliot y Thomas destacaron los puntos en los que el budismo se oponía a los Upanishads. El budismo puede haber sido influenciado por algunas ideas Upanishádicas; sin embargo, descartó sus tendencias ortodoxas. En los textos budistas, se presenta a Buda rechazando las vías de salvación como "puntos de vista perniciosos".
Jainismo
El jainismo fue establecido por un linaje de 24 seres iluminados que culminó con Parshvanatha (siglo IX a. C.) y Mahavira (siglo VI a. C.).
El 24º Tirthankara del jainismo, Mahavira, enfatizó cinco votos, incluidos ahimsa (no violencia), satya (veracidad), asteya (no robar) y aparigraha (no apegarse). La ortodoxia jainista cree que las enseñanzas de los Tirthankaras son anteriores a todos los tiempos conocidos y los eruditos creen que Parshva, a quien se le otorgó el estatus de 23º Tirthankara, fue una figura histórica. Se cree que los Vedas documentaron algunos Tirthankaras y una orden ascética similar al movimiento shramana.
Budismo
El budismo fue fundado históricamente por Siddhartha Gautama, un príncipe kshatriya convertido en asceta, y se extendió más allá de la India a través de los misioneros. Más tarde experimentó un declive en la India, pero sobrevivió en Nepal y Sri Lanka, y sigue estando más extendido en el sudeste y este de Asia.
Gautama Buda, a quien se llamaba 'el despierto' (Buda), nació en el clan Shakya que vive en Kapilavastu y Lumbini en lo que ahora es el sur de Nepal. El Buda nació en Lumbini, como lo registra el pilar Lumbini del emperador Ashoka, justo antes de que el reino de Magadha (que tradicionalmente se dice que duró desde c. 546-324 a. C.) llegara al poder. Los Shakyas reclamaron el linaje de Angirasa y Gautama Maharishi, a través de la descendencia del linaje real de Ayodhya.
El budismo enfatiza la iluminación (nibbana, nirvana) y la liberación de las rondas de renacimiento. Este objetivo se persigue a través de dos escuelas, Theravada, el Camino de los Mayores (practicado en Sri Lanka, Birmania, Tailandia, Sudeste Asiático, etc.) y Mahayana, el Camino Mayor (practicado en Tíbet, China, Japón, etc.). Puede haber algunas diferencias en la práctica entre las dos escuelas para alcanzar el objetivo. En la práctica Theravada esto se persigue en siete etapas de purificación (visuddhi); verbigracia. purificación física mediante la adopción de preceptos (sila visiddhi), purificación mental mediante la meditación introspectiva (citta visuddhi), seguida de la purificación de puntos de vista y conceptos (ditthi visuddhi), purificación mediante la superación de dudas (kinkha vitarana visuddhi), purificación mediante la adquisición del conocimiento y la sabiduría de el camino correcto (maggarmagga-nanadasana visuddhi), obtener conocimiento y sabiduría a través del curso de la práctica (patipada-nanadasana visuddhi), y purificación al obtener conocimiento y sabiduría interior (nanadasana visuddhi).
Expansión del jainismo y el budismo (500-200 a. C.)
Tanto el jainismo como el budismo se extendieron por toda la India durante el período del imperio Magadha.
El budismo en la India se extendió durante el reinado de Ashoka del Imperio Maurya, quien patrocinó las enseñanzas budistas y unificó el subcontinente indio en el siglo III a. Envió misioneros al extranjero, lo que permitió que el budismo se extendiera por Asia. El jainismo comenzó su período dorado durante el reinado del emperador Kharavela de Kalinga en el siglo II a.
Cultura dravidiana
La religión dravidiana primitiva constituía una forma no védica de hinduismo en el sentido de que eran históricamente o son en la actualidad Āgámicos. Los Agamas son de origen no védico y han sido fechados como textos posvédicos. o como composiciones orales pre-védicas. Los Agamas son una colección de escrituras tamiles y sánscritas posteriores que constituyen principalmente los métodos de construcción de templos y creación de murti, medios de adoración de deidades, doctrinas filosóficas, prácticas de meditación, consecución de deseos séxtuples y cuatro tipos de yoga. La adoración de la deidad tutelar, la flora y la fauna sagradas en el hinduismo también se reconoce como una supervivencia de la religión dravidiana prevédica.
Las obras gramaticales del antiguo tamil Tolkappiyam, las diez antologías Pattuppāṭṭu, las ocho antologías Eṭṭuttokai también arrojan luz sobre la religión primitiva de los antiguos dravidianos. Seyon fue glorificado como el dios rojo sentado sobre el pavo real azul, que siempre es joven y resplandeciente, como el dios favorito de los tamiles. Sivan también fue visto como el Dios supremo. La iconografía temprana de Seyyon y Sivan y su asociación con la flora y la fauna nativas se remonta a la civilización del valle del Indo. El paisaje de Sangam se clasificó en cinco categorías, thinais, según el estado de ánimo, la estación y el terreno. Tolkappiyam, menciona que cada uno de estos thinai tenía una deidad asociada tal como Seyyon en Kurinji-las colinas, Thirumaal en Mullai-los bosques, y Kotravai en Marutham-las llanuras, y Wanji-ko en Neithal-las costas y los mares. Otros dioses mencionados fueron Mayyon y Vaali, quienes fueron asimilados al hinduismo con el tiempo. La influencia lingüística dravidiana en la religión védica temprana es evidente, muchas de estas características ya están presentes en el idioma indoario más antiguo conocido, el idioma del Rigveda (c. 1500 a. C.), que también incluye más de un docena de palabras prestadas de Dravidian. Esto representa una fusión o síntesis religiosa y cultural temprana entre los antiguos dravidianos y los indoarios, que se hizo más evidente con el tiempo con la iconografía sagrada, las tradiciones, la filosofía, la flora y la fauna que influyeron en el hinduismo, el budismo, Charvaka, Sramana y jainismo.
A lo largo de Tamilakam, se consideraba que un rey era divino por naturaleza y poseía un significado religioso. El rey era 'el representante de Dios en la tierra' y vivía en un "koyil", que significa la "residencia de un dios". La palabra tamil moderna para templo es koil. El culto titular también se le dio a los reyes. Palabras modernas para dios como "kō" ("rey"), "iṟai" ("emperador"), y "āṇḍavar" ("conquistador") ahora se refieren principalmente a dioses. Estos elementos se incorporaron más tarde al hinduismo como el matrimonio legendario de Shiva con la reina Mīnātchi que gobernó Madurai o Wanji-ko, un dios que luego se fusionó con Indra. Tolkappiyar se refiere a los Tres Reyes Coronados como los 'Tres Glorificados por el Cielo'. En el sur de habla dravidiana, el concepto de realeza divina condujo a la asunción de roles principales por parte del estado y el templo.
El culto a la diosa madre se trata como un indicio de una sociedad que veneraba la feminidad. Esta diosa madre fue concebida como una virgen, que ha dado a luz a todos y a uno, típicamente asociada con el shaktismo. Los templos de los días de Sangam, principalmente de Madurai, parecen haber tenido sacerdotisas de la deidad, que también aparecen predominantemente como una diosa. En la literatura Sangam, hay una descripción elaborada de los ritos realizados por la sacerdotisa Kurava en el santuario Palamutircholai. Entre los primeros dravidianos había aparecido la práctica de erigir piedras conmemorativas Natukal o Hero Stone, y continuó durante bastante tiempo después de la era Sangam, hasta aproximadamente el siglo XVI. Era costumbre que las personas que buscaban la victoria en la guerra adoraran estas piedras heroicas para bendecirlos con la victoria.
Período épico y puránico temprano (200 a. C. - 500 d. C.)
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Flood y Muesse toman el período entre el 200 a. C. y el 500 a. C. como un período separado, en el que se escribieron las epopeyas y los primeros puranas. Michaels toma un período de tiempo mayor, a saber, el período entre 200 a. C. y 1100 d. C., que vio el surgimiento del llamado "hinduismo clásico", con su "edad de oro" durante el Imperio Gupta.
Según Alf Hiltebeitel, se produjo un período de consolidación en el desarrollo del hinduismo entre la época de la Upanishad védica tardía (c. 500 a. C.) y el período del surgimiento de los Guptas (c. 320–467 d. C.), a la que llama "síntesis hindú", "síntesis brahmánica" o "síntesis ortodoxa". Se desarrolla en interacción con otras religiones y pueblos:
Las autodefiniciones emergentes del hinduismo fueron forjadas en el contexto de la interacción continua con las religiones heterodoxas (Buddhists, Jains, Ajivikas) a lo largo de todo este período, y con gente extranjera (Yavanas, o Griegos; Sakas, o Scythians; Pahlaptavas, o Parthians; y Kusanas, o Kushans) de la tercera fase en ascenso
El final del período Vedántico alrededor del siglo II d. C. generó una serie de ramas que promovieron la filosofía Vedántica y que terminaron siendo seminarios por derecho propio. Entre estos desarrolladores se destacaron Yoga, Dvaita, Advaita y el movimiento medieval Bhakti.
Smriti
Los textos smriti del período comprendido entre el 200 a. C. y el 100 d. por encima y en contra de las heterodoxias, que rechazaron los Vedas." De los seis darsanas hindúes, Mimamsa y Vedanta "tienen sus raíces principalmente en la tradición védica sruti y a veces se les llama escuelas smarta en el sentido de que desarrollan smarta corriente ortodoxa de pensamientos que se basan, como smriti, directamente en sruti." Según Hiltebeitel, "la consolidación del hinduismo tiene lugar bajo el signo de bhakti." Es el Bhagavadgita el que sella este logro. El resultado es un logro universal que puede llamarse smarta. Ve a Shiva y Vishnu como "complementarios en sus funciones pero ontológicamente idénticos".
Vedanta: Brahma sutras (200 a. C.)
En escritos anteriores, el sánscrito 'Vedānta' simplemente se refirió a los Upanishads, el más especulativo y filosófico de los textos védicos. Sin embargo, en el período medieval del hinduismo, la palabra Vedānta pasó a significar la escuela de filosofía que interpretaba los Upanishads. El Vedānta tradicional considera a shabda pramāṇa (evidencia bíblica) como el medio de conocimiento más auténtico, mientras que pratyakṣa (percepción) y anumāna (inferencia lógica) se consideran subordinados (pero válidos).
Badarāyana llevó a cabo la sistematización de las ideas vedánticas en un tratado coherente en los Brahma Sutras, que se compuso alrededor del año 200 a. Los aforismos crípticos de los Brahma Sutras están abiertos a una variedad de interpretaciones. Esto resultó en la formación de numerosas escuelas Vedanta, cada una interpretando los textos a su manera y produciendo sus propios subcomentarios.
Filosofía india
Después del año 200 EC, se codificaron formalmente varias escuelas de pensamiento en la filosofía india, incluidas Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimāṃsā y Advaita Vedanta. El hinduismo, por lo demás una religión altamente politeísta, panteísta o monoteísta, también toleraba las escuelas ateas. La escuela filosófica completamente materialista y antirreligiosa de Cārvāka que se originó alrededor del siglo VI a. C. es la escuela más explícitamente atea de la filosofía india. Cārvāka se clasifica como un sistema nāstika ("heterodoxo"); no está incluida entre las seis escuelas del hinduismo generalmente consideradas ortodoxas. Es notable como evidencia de un movimiento materialista dentro del hinduismo. Nuestra comprensión de la filosofía Cārvāka es fragmentaria, basada en gran medida en la crítica de las ideas de otras escuelas, y ya no es una tradición viva. Otras filosofías indias generalmente consideradas ateas incluyen Samkhya y Mimāṃsā.
Literatura hindú
Dos de las épicas más veneradas del hinduismo, el Mahabharata y el Ramayana, fueron composiciones de este período. La devoción a deidades particulares se reflejaba en la composición de textos compuestos para su culto. Por ejemplo, el Ganapati Purana fue escrito para la devoción a Ganapati (o Ganesh). Las deidades populares de esta era eran Shiva, Vishnu, Durga, Surya, Skanda y Ganesh (incluidas las formas/encarnaciones de estas deidades).
En el último período vedántico, también se compusieron varios textos como resúmenes/anexos de los Upanishads. Estos textos llamados colectivamente Puranas permitieron una interpretación divina y mítica del mundo, no muy diferente de las antiguas religiones helénica o romana. Se compusieron leyendas y epopeyas con multitud de dioses y diosas con características humanas.
Jainismo y budismo
El período Gupta marcó un punto de inflexión en la cultura india: los Gupta realizaron sacrificios védicos para legitimar su gobierno, pero también patrocinaron el budismo, que siguió brindando una alternativa a la ortodoxia brahmánica. El budismo siguió teniendo una presencia significativa en algunas regiones de la India hasta el siglo XII.
Hubo varios reyes budistas que adoraban a Vishnu, como el Imperio Gupta, el Imperio Pala, Chalukyas, Somavanshi y Satavahana. El budismo sobrevivió seguido por los hindúes.
Tantra
El tantrismo se originó en los primeros siglos EC y se convirtió en una tradición completamente articulada al final del período Gupta. Según Michaels, esta fue la "edad de oro del hinduismo" (c. 320–650 EC), que floreció durante el Imperio Gupta (320 a 550 EC) hasta la caída del Imperio Harsha (606 a 647 EC). Durante este período, se centralizó el poder, junto con un crecimiento del comercio a larga distancia, la estandarización de los procedimientos legales y la difusión general de la alfabetización. El budismo mahayana floreció, pero la cultura ortodoxa brahmana comenzó a rejuvenecerse gracias al patrocinio de la dinastía Gupta. La posición de los brahmanes se reforzó y los primeros templos hindúes surgieron a finales de la era Gupta.
Período medieval y puránico tardío (500–1500 d. C.)
Período Clásico Tardío (c. 650–1100 EC)
- Ver también Edad Clásica tardía e hinduismo Edad Media
Después del final del Imperio Gupta y el colapso del Imperio Harsha, el poder se descentralizó en la India. Surgieron varios reinos más grandes, con "innumerables estados vasallos". Los reinos fueron gobernados a través de un sistema feudal. Los reinos más pequeños dependían de la protección de los reinos más grandes. "El gran rey fue remoto, fue exaltado y deificado", como se refleja en el mandala tántrico, que también podría representar al rey como el centro del mandala.
La desintegración del poder central también condujo a la regionalización de la religiosidad y la rivalidad religiosa. Se realzaron los cultos y los idiomas locales, y la influencia del "hinduismo ritualista brahmánico" fue disminuido. Surgieron movimientos rurales y devocionales, junto con el shaivismo, el vaisnavismo, el bhakti y el tantra, aunque "las agrupaciones sectarias estaban solo al comienzo de su desarrollo". Los movimientos religiosos tenían que competir por el reconocimiento de los señores locales. El budismo perdió su posición y comenzó a desaparecer en la India.
Vedanta
En el mismo período, Vedanta cambió, incorporando el pensamiento budista y su énfasis en la conciencia y el funcionamiento de la mente. El budismo, que fue apoyado por la antigua civilización urbana india, perdió influencia frente a las religiones tradicionales, que estaban arraigadas en el campo. En Bengala, incluso se persiguió al budismo. Pero al mismo tiempo, el budismo se incorporó al hinduismo, cuando Gaudapada utilizó la filosofía budista para reinterpretar los Upanishads. Esto también marcó un cambio de Atman y Brahman como una "sustancia viva" a "maya-vada", donde Atman y Brahman son vistos como "conocimiento-conciencia pura". Según Scheepers, es este "maya-vada" punto de vista que ha llegado a dominar el pensamiento indio.
Budismo
Entre 400 y 1000 EC, el hinduismo se expandió a medida que continuaba el declive del budismo en la India. Posteriormente, el budismo se extinguió en la India, pero sobrevivió en Nepal y Sri Lanka.
Bhakti
El movimiento Bhakti comenzó con el énfasis en la adoración de Dios, independientemente del estatus de uno: ya sea sacerdotal o laico, hombre o mujer, estatus social más alto o más bajo. Los movimientos se centraron principalmente en las formas de Vishnu (Rama y Krishna) y Shiva. Sin embargo, hubo devotos populares de esta era de Durga. Los defensores más conocidos de este movimiento fueron los Alvar y los Nayanar del sur de la India. El maestro Shaiva más popular del sur fue Basava, mientras que en el norte fue Gorakhnath. Las santas femeninas incluyen figuras como Akkamadevi, Lalleshvari y Molla.
Los Alvar (tamil: ஆழ்வார்கள், āḻvārkaḷ [aːɻʋaːr], los inmersos en dios) fueron los santos poetas tamiles del sur de la India, que vivieron entre los siglos VI y IX EC y propugnaba la "devoción emocional" o bhakti a Vishnu-Krishna en sus canciones de anhelo, éxtasis y servicio. El maestro Vaishnava más popular del sur fue Ramanuja, mientras que del norte fue Ramananda.
Varios íconos importantes fueron mujeres. Por ejemplo, dentro de la secta Mahanubhava, las mujeres superaban en número a los hombres, y la administración muchas veces estaba compuesta principalmente por mujeres. Mirabai es la santa más popular de la India.
Sri Vallabha Acharya (1479–1531) es una figura muy importante de esta era. Fundó la escuela de pensamiento Vedanta Shuddha Advaita (no dualismo puro).
Según El Centro de Recursos Culturales y Formación,
La literatura Vaishanava bhakti fue un fenómeno de toda la India, que comenzó en el siglo VI–7 d.C. en la región de habla tamil del sur de la India, con doce alvares (un inmerso en Dios) santos poetas, que escribió canciones devocionales. La religión de los poetas alvares, que incluía a una mujer poeta, Andal, era devoción a Dios a través del amor (bhakti), y en el éxtasis de tales devociones cantaron cientos de canciones que encarnaban tanto la profundidad del sentimiento como la felicidad de las expresiones
Gobierno islámico primitivo (c. 1100-1500 d. C.)
En los siglos XII y XIII, turcos y afganos invadieron partes del norte de la India y establecieron el Sultanato de Delhi en las antiguas posesiones de Rajput. La posterior dinastía de esclavos de Delhi logró conquistar grandes áreas del norte de la India, aproximadamente igual en extensión al antiguo Imperio Gupta, mientras que la dinastía Khalji conquistó la mayor parte del centro de la India, pero finalmente no logró conquistar y unir el subcontinente. El Sultanato marcó el comienzo de un período de renacimiento cultural indio. El resultado "indo-musulmán" la fusión de culturas dejó monumentos sincréticos duraderos en arquitectura, música, literatura, religión y vestimenta.
Movimiento Bhakti
Durante los siglos XIV al XVII, un gran movimiento Bhakti se extendió por el centro y el norte de la India, iniciado por un grupo de maestros o Sants vagamente asociados. Ramananda, Ravidas, Srimanta Sankardeva, Chaitanya Mahaprabhu, Vallabha Acharya, Sur, Meera, Kabir, Tulsidas, Namdev, Dnyaneshwar, Tukaram y otros místicos encabezaron el movimiento Bhakti en el Norte mientras Annamacharya, Bhadrachala Ramadas, Tyagaraja y otros propagaron Bhakti en el sur. Enseñaron que las personas podían dejar de lado las pesadas cargas de los rituales y las castas, y las sutiles complejidades de la filosofía, y simplemente expresar su abrumador amor por Dios. Este período también se caracterizó por una avalancha de literatura devocional en prosa vernácula y poesía en las lenguas étnicas de los diversos estados o provincias de la India.
Lingayatismo
El lingayatismo es una tradición shaivita distinta en la India, establecida en el siglo XII por el filósofo y reformador social Basavanna. Los seguidores de esta tradición son conocidos como Lingayats. El término se deriva de Lingavantha en kannada, que significa "alguien que usa Ishtalinga en su cuerpo" (Ishtalinga es la representación del Dios). En la teología Lingayat, Ishtalinga es un emblema de forma ovalada que simboliza Parasiva, la realidad absoluta. El lingayatismo contemporáneo sigue una teología progresista basada en la reforma, que tiene una gran influencia en el sur de la India, especialmente en el estado de Karnataka.
Unificación del hinduismo
Según Nicholson, ya entre los siglos XII y XVI,
... algunos pensadores comenzaron a tratar como un todo las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, épicas, Puranas, y las escuelas conocidas retrospectivamente como los "six sistemas" (saddarsana) de la filosofía hindú dominante.
La tendencia a "difuminar las distinciones filosóficas" también ha sido señalado por Mikel Burley. Lorenzen ubica los orígenes de una identidad hindú distinta en la interacción entre musulmanes e hindúes, y un proceso de "autodefinición mutua con un otro musulmán contrastante", que comenzó mucho antes de 1800. Tanto los indios como los europeos pensadores que desarrollaron el término "Hinduismo" en el siglo XIX fueron influenciados por estos filósofos.
Sijismo (siglo XV)
El sijismo se originó en el Punjab del siglo XV, Sultanato de Delhi (actual India y Pakistán) con las enseñanzas de Nanak y nueve gurús sucesivos. La principal creencia en el sijismo es la fe en Vāhigurū, representada por el símbolo sagrado de ēk ōaṅkār [que significa un dios]. Las tradiciones y enseñanzas del sijismo están claramente asociadas con la historia, la sociedad y la cultura del Punjab. Los seguidores del sijismo se conocen como sijs (estudiantes o discípulos) y suman más de 27 millones en todo el mundo.
Período moderno (1500-presente)
Periodo moderno temprano
Según Gavin Flood, el período moderno en la India comienza con los primeros contactos con las naciones occidentales alrededor de 1500. El período del gobierno mogol en la India vio el surgimiento de nuevas formas de religiosidad.
India moderna (después de 1800)
Hinduismo
En el siglo XIX, bajo la influencia de las fuerzas coloniales, Raja Ram Mohan Roy, Swami Vivekananda, Sri Aurobindo, Sarvepalli Radhakrishnan y Mahatma Gandhi formularon una visión sintética del hinduismo. Estos pensadores han tendido a tener una visión inclusiva de la historia religiosa de la India, enfatizando las similitudes entre las diversas religiones indias.
La era moderna ha dado lugar a decenas de santos hindúes con influencia internacional. Por ejemplo, Brahma Baba estableció Brahma Kumaris, uno de los nuevos movimientos religiosos hindúes más grandes que enseña la disciplina de Raja Yoga a millones. En representación del tradicional Gaudiya Vaishnavism, Prabhupada fundó el movimiento Hare Krishna, otra organización con alcance global. A finales del siglo XVIII en la India, Swaminarayan fundó el Swaminarayan Sampraday. Anandamurti, fundador de Ananda Marga, también ha influido en muchos en todo el mundo. A través de la influencia internacional de todas estas nuevas denominaciones hindúes, los nuevos conversos han adoptado muchas prácticas hindúes como el yoga, la meditación, el mantra, la adivinación y el vegetarianismo.
Jainismo
El jainismo continúa siendo una religión influyente y las comunidades jainistas viven en los estados indios de Gujarat, Rajasthan, Madhya Pradesh, Maharashtra, Karnataka y Tamil Nadu. Los jainistas escribieron varios libros clásicos en diferentes idiomas indios durante un período de tiempo considerable.
Budismo
El movimiento budista dalit, también conocido como Navayana, es un movimiento de renacimiento budista de los siglos XIX y XX en la India. Recibió su ímpetu más sustancial del llamado de B. R. Ambedkar para la conversión de los dalit al budismo en 1956 y la oportunidad de escapar de la sociedad basada en castas que los consideraba los más bajos en la jerarquía.
Similitudes y diferencias
Según Tilak, las religiones de la India se pueden interpretar "diferencialmente" o "integralmente", es decir, resaltando las diferencias o las similitudes. Según Sherma y Sarma, los indólogos occidentales han tendido a enfatizar las diferencias, mientras que los indólogos indios han tendido a enfatizar las similitudes.
Similitudes
El hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo comparten ciertos conceptos clave, que los diferentes grupos e individuos interpretan de manera diferente. Hasta el siglo XIX, los seguidores de esas diversas religiones no tendían a etiquetarse como opuestos entre sí, sino que "se percibían a sí mismos como pertenecientes a la misma familia cultural extendida".
Dharma
El espectro de estas religiones se llama religiones Dhármicas debido a su superposición sobre el concepto central del Dharma. Tiene varios significados según el contexto. Por ejemplo, podría significar deber, rectitud, enseñanzas espirituales, conducta, etc.
Soteriología
El hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo comparten el concepto de moksha, la liberación del ciclo de renacimiento. Sin embargo, difieren en la naturaleza exacta de esta liberación.
Rituales
Los rasgos comunes también se pueden observar en el ritual. El ritual de unción de la cabeza de abhiseka es importante en tres de estas distintas tradiciones, excluyendo el sijismo (en el budismo se encuentra dentro de Vajrayana). Otros rituales dignos de mención son la cremación de los muertos, el uso de bermellón en la cabeza por parte de las mujeres casadas y varios rituales matrimoniales. En la literatura, muchas narrativas clásicas y purana tienen versiones hindúes, budistas o jainistas. Las cuatro tradiciones tienen nociones de karma, dharma, samsara, moksha y varias formas de Yoga.
Mitología
Rama es una figura heroica en todas estas religiones. En el hinduismo es el Dios encarnado en forma de rey principesco; en el budismo, es un Bodhisattva encarnado; en el jainismo, es el ser humano perfecto. Entre los Budistas Ramayanas se encuentran: Vessantarajataka, Reamker, Ramakien, Phra Lak Phra Lam, Hikayat Seri Rama, etc. También existe el Khamti Ramayana entre la tribu Khamti de Asom donde Rama es un Avatar de un Bodhisattva que encarna para castigar al rey demonio Ravana (B.Datta 1993). El Tai Ramayana es otro libro que vuelve a contar la historia divina en Asom.
Diferencias
Los críticos señalan que existen grandes diferencias entre las diversas religiones indias, e incluso dentro de ellas. Todas las religiones principales se componen de innumerables sectas y subsectas.
Mitología
La mitología india también refleja la competencia entre las diversas religiones indias. Una historia popular cuenta cómo Vajrapani mata a Mahesvara, una manifestación de Shiva representada como un ser maligno. La historia aparece en varias escrituras, sobre todo en el Sarvatathagatatattvasamgraha y el Vajrapany-abhiseka-mahatantra. Según Kalupahana, la historia "hace eco" la historia de la conversión de Ambattha. Debe entenderse en el contexto de la competencia entre las instituciones budistas y el Shaivismo.
Categorización de Āstika y nāstika
Āstika y nāstika son términos definidos de diversas formas que a veces se utilizan para categorizar las religiones indias. La definición tradicional, seguida por Adi Shankara, clasifica las religiones y las personas en āstika y nāstika según acepten la autoridad de los principales textos hindúes, los Vedas, como revelación suprema. escrituras, o no. Según esta definición, Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Purva Mimamsa y Vedanta se clasifican como escuelas āstika, mientras que Charvaka se clasifica como escuela nāstika. El budismo y el jainismo también se clasifican como religiones nāstika ya que no aceptan la autoridad de los Vedas.
Otro conjunto de definiciones, notablemente distinto del uso de la filosofía hindú, caracteriza vagamente a āstika como "teísta" y nāstika como "ateo". Según estas definiciones, Sāṃkhya puede considerarse una filosofía nāstika, aunque tradicionalmente se clasifica entre las escuelas védicas āstika. Desde este punto de vista, el budismo y el jainismo siguen siendo religiones nāstika.
Los budistas y los jainistas no están de acuerdo en que sean nastika y han redefinido las frases āstika y nāstika en su propia opinión. Los jainistas asignan el término nastika a alguien que ignora el significado de los textos religiosos, o aquellos que niegan que la existencia del alma era bien conocida por los jainistas.
Uso del término "Religiones dhármicas"
Frawley y Malhotra usan el término "tradiciones dhármicas" para resaltar las similitudes entre las diversas religiones indias. Según Frawley, "todas las religiones en la India han sido llamadas el Dharma", y pueden ser
... poner bajo el mayor paraguas de "tradiciones dármicas" que podemos ver como hinduismo o las tradiciones espirituales de la India en el sentido más amplio.
Según Paul Hacker, tal como lo describe Halbfass, el término "dharma"
... asumió un significado y función fundamentalmente nuevo en el pensamiento indio moderno, comenzando con Bankim Chandra Chatterjee en el siglo XIX. Este proceso, en el que dharma fue presentado como un equivalente, pero también una respuesta a, la noción occidental de la "religión", refleja un cambio fundamental en el sentido hindú de la identidad y en la actitud hacia otras tradiciones religiosas y culturales. Las herramientas extranjeras de "religión" y "nación" se convirtieron en herramientas de autodefinición, y un nuevo y precario sentido de la "unidad del hinduismo" y de la identidad nacional y religiosa se arraigó.
El énfasis en las similitudes y la unidad integral de las religiones dhármicas ha sido criticado por ignorar las grandes diferencias entre las diversas religiones y tradiciones indias, e incluso dentro de ellas. Según Richard E. King, es típico de la "apropiación inclusivista de otras tradiciones" de Neo-Vedanta:
La apropiación inclusivista de otras tradiciones, tan característica de la ideología neo-Vedanta, aparece en tres niveles básicos. En primer lugar, es evidente en la sugerencia de que la filosofía Vedanta de Sankara (c. siglo VIII CE) constituye la filosofía central del hinduismo. En segundo lugar, en un contexto indio, la filosofía neo-Vedanta subsume las filosofías budistas en términos de su propia ideología vendática. El Buda se convierte en miembro de la tradición Vedanta, simplemente intentando reformarla desde dentro. Finalmente, a nivel global, el neo-Vedanta coloniza las tradiciones religiosas del mundo argumentando por la centralidad de una posición no-dualista como la philosophia perennis subyacentes a todas las diferencias culturales.
El "Consejo de Creencias Dhármicas" (Reino Unido) considera que el zoroastrismo, aunque no se originó en el subcontinente indio, también es una religión dhármica.
Condición de los no hindúes en la República de India
La inclusión de budistas, jainistas y sikhs dentro del hinduismo es parte del sistema legal indio. La Ley de matrimonio hindú de 1955 "[define] como hindúes a todos los budistas, jainistas, sijs y cualquiera que no sea cristiano, musulmán, parsi (zoroastrista) o judío". Y la Constitución india dice que "la referencia a los hindúes se interpretará como una referencia a las personas que profesan la religión sikh, jaina o budista".
En un recordatorio judicial, la Corte Suprema de la India observó que el sijismo y el jainismo son subsectas o religiones especiales dentro del redil hindú más amplio, y que el jainismo es una denominación dentro del redil hindú. Aunque el gobierno de la India británica contó a los jainistas en la India como una comunidad religiosa importante desde el primer censo realizado en 1873, después de la independencia en 1947, los sijs y los jainistas no fueron tratados como minorías nacionales. En 2005, la Corte Suprema de la India se negó a emitir una orden de Mandamus que otorgara a los jainistas el estatus de minoría religiosa en toda la India. Sin embargo, la Corte dejó que los respectivos estados decidieran sobre el estatus minoritario de la religión jainista.
Sin embargo, algunos estados individuales han diferido en las últimas décadas sobre si los jainistas, los budistas y los sikhs son minorías religiosas o no, al pronunciar juicios o aprobar leyes. Un ejemplo es la sentencia dictada por la Corte Suprema en 2006, en un caso relacionado con el estado de Uttar Pradesh, que declaró que el jainismo era indiscutiblemente distinto del hinduismo, pero mencionó que, "La cuestión de si los jainistas son parte de la religión hindú está abierta a debate. Sin embargo, la Corte Suprema también señaló varios casos judiciales que han sostenido que el jainismo es una religión distinta.
Otro ejemplo es el proyecto de ley de libertad religiosa de Gujarat, que es una enmienda a una legislación que buscaba definir a los jainistas y budistas como denominaciones dentro del hinduismo. Finalmente, el 31 de julio de 2007, al considerar que no se ajustaba al concepto de libertad de religión consagrado en el artículo 25 (1) de la Constitución, el gobernador Naval Kishore Sharma devolvió el proyecto de ley de libertad de religión (enmienda) de Gujarat de 2006 citando las protestas generalizadas por los jainistas, así como la observación extrajudicial de la Corte Suprema de que el jainismo es una "religión especial formada sobre la base de la quintaesencia de la religión hindú por la Corte Suprema".
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