Religiones herméticas

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Las religiones mistéricas o religiones herméticas, eran escuelas religiosas del mundo grecorromano cuya participación estaba reservada a los iniciados (mystai).La principal característica de esta religión es el secreto asociado con los detalles de la iniciación y la práctica ritual, que no pueden ser revelados a extraños. Los misterios más famosos de la antigüedad grecorromana fueron los Misterios de Eleusis, que eran de una antigüedad considerable y anteriores a la Edad Media griega. Las escuelas de misterio florecieron en la Antigüedad tardía; Se sabe que Juliano el Apóstata, a mediados del siglo IV, se inició en tres escuelas de misterio distintas, sobre todo en los mitraístas. Debido a la naturaleza secreta de la escuela, y debido a que las religiones mistéricas de la Antigüedad tardía fueron perseguidas por el Imperio romano cristiano desde el siglo IV, los detalles de estas prácticas religiosas se derivan de descripciones, imágenes y estudios transculturales.Mucha información sobre los Misterios proviene de Marcus Terentius Varro.

Justino Mártir en el siglo II los señaló e identificó explícitamente como "imitaciones demoníacas" de la verdadera fe, y que "los demonios, a imitación de lo dicho por Moisés, afirmaron que Proserpina era hija de Júpiter, e instigaron a la gente a instaló una imagen de ella bajo el nombre de Kore" (Primera disculpa). Durante los siglos I al IV, el cristianismo compitió directamente con las escuelas de misterios por los adeptos, en la medida en que las "escuelas de misterios también eran un elemento intrínseco del horizonte no judío de la recepción del mensaje cristiano". A partir del siglo III, y especialmente después de que Constantino se convirtiera en emperador, los componentes de las religiones de misterio comenzaron a incorporarse al pensamiento cristiano dominante, como lo refleja la disciplina arcani.

Etimología

La palabra inglesa 'misterio' apareció originalmente como el plural griego Mystêria, y se convirtió en el latín mysterium donde se origina el término inglés. La etimología del griego mystêrion no está del todo clara, aunque los eruditos tradicionalmente han pensado que se deriva del griego myo, que significa "cerrar o callar" (refiriéndose principalmente a cerrar los ojos, por lo tanto, alguien que cierra los ojos y es iniciado en los misterios). Algunos eruditos hititas sugieren que el término griego deriva del verbo hitita munnae, "ocultar, esconder, ocultar".

Características

Las religiones de misterio formaban uno de los tres tipos de religión helenística, siendo los otros el culto imperial, o la religión étnica particular de una nación o estado, y las religiones filosóficas como el neoplatonismo.

Esto también se refleja en la división tripartita de la "teología" —por parte de Varrón— en teología civil (sobre la religión del Estado y su efecto estabilizador en la sociedad), teología natural (especulaciones filosóficas sobre la naturaleza de lo divino) y teología mítica (sobre la religión del Estado y su efecto estabilizador en la sociedad). mito y rito).

Así, los misterios complementan más que compiten con la religión civil. Un individuo podía fácilmente observar los ritos de la religión del estado, ser un iniciado en uno o más misterios y al mismo tiempo adherirse a una determinada escuela filosófica. Muchos de los aspectos de la religión pública, como los sacrificios, las comidas rituales y la purificación ritual, se repetían dentro del misterio, pero con el requisito adicional de que tuvieran lugar en secreto y estuvieran confinados a un grupo cerrado de iniciados. Las escuelas de misterios ofrecieron un nicho para la preservación de los antiguos rituales religiosos, que tenían una demanda especial en la época del Imperio Romano tardío, ya que las prácticas de culto apoyaban los órdenes sociales y políticos establecidos en lugar de trabajar contra ellos; numerosas corrientes tempranas del judaísmo y el cristianismo, por ejemplo, aparecieron en oposición a tales condiciones, mientras que los cultos mistéricos, por su propia naturaleza, sirvieron para fortalecer el statu quo.

Por esta razón, se ha entendido que la evidencia que queda de los misterios griegos más antiguos refleja ciertos aspectos arcaicos de la religión indoeuropea común, con paralelos en la religión indoiraní. Las escuelas de misterios de la antigüedad grecorromana incluyen los misterios de Eleusis, los misterios de Dionisio y los misterios órficos. Algunas de las muchas divinidades que los romanos adoptaron nominalmente de otras culturas también llegaron a ser adoradas en Misterios; por ejemplo, la Isis egipcia, el Mitra persa de los misterios mitraicos, el tracio/frigio Sabazius y la frigia Cibeles.

Misterios de Eleusis

Los Misterios de Eleusis fueron los primeros y más famosos de los cultos de misterio y duraron más de un milenio. Siempre que se originaron por primera vez, a fines del siglo V a. C., habían estado fuertemente influenciados por el orfismo y, en la Antigüedad tardía, se habían convertido en alegorizaciones.

Mito

La base de los Misterios de Eleusis se puede encontrar en un mito sobre el secuestro de Perséfone, hija de Deméter, la diosa de la agricultura, por parte de Hades, el dios del inframundo, como se cuenta en los Himnos homéricos. Angustiada por este evento y deseando persuadir a Zeus, el rey de los dioses, para que permitiera el regreso de su hija, Deméter provocó hambruna y sequía en la tierra, matando a muchos y privando a los dioses de un sacrificio y adoración adecuados. Finalmente, Zeus permitió que Perséfone se reuniera con su madre, lo que llevó a Deméter a poner fin a las pestilencias que privaron al mundo de su prosperidad. Sin embargo, debido a que las Parcas decretaron que quienquiera que comiera o bebiera en el inframundo estaba condenado a pasar la eternidad allí, Perséfone aún se vio obligada a permanecer en el reino durante cuatro o seis meses al año (dependiendo de la narración),ya que Hades la engañó para que comiera semillas de granada en la cantidad correspondiente. Así, Deméter, en su tristeza, se niega a nutrir la tierra durante los meses que Perséfone se fue, y solo lo hace cuando regresa, hasta que el proceso se repite nuevamente. Estos períodos episódicos se convirtieron en las estaciones de invierno y primavera, siendo la "muerte" y el "renacimiento" de Perséfone una alegórica para el ciclo de la vida y la experiencia de todos los seres.

Iniciación

En el día 15 del mes de Boedromion (septiembre/octubre) en el calendario ático, hasta 3.000 iniciados potenciales se habrían reunido en el ágora de Atenas, la reunión se limitó a aquellos que hablaban griego y nunca habían matado (como el énfasis en creció la pureza, esta prohibición incluiría a aquellos que tenían almas "impuras"). Al igual que otros grandes festivales como Diasia y Thesmophoria, los futuros iniciados traían sus propios animales de sacrificio y escuchaban la proclamación de los festivales cuando comenzaba. Al día siguiente, habrían ido al mar y se habrían purificado a sí mismos y a los animales. Pasarían tres días de descanso hasta el día 19, el ágora se llenó una vez más con los iniciados en la procesión del santuario de Deméter y su hija Perséfone. Dos sacerdotisas de Eleusis estaban al frente de la procesión seguidas por muchos griegos que portaban artículos especiales en preparación para el resto de la ceremonia, y la procesión saldría de la ciudad en un viaje de 15 millas de una hora de duración constantemente interrumpido por celebraciones, bailes, etc., a la ciudad de Eleusis. Los iniciados llevarían antorchas en el camino a la ciudad. Una vez que se llegaba a la ciudad, los peregrinos danzaban hacia el santuario. El día siguiente comenzaba con sacrificios, y al atardecer, los iniciados se dirigían a un edificio llamado el los peregrinos bailaban en el santuario. El día siguiente comenzaba con sacrificios, y al atardecer, los iniciados se dirigían a un edificio llamado el los peregrinos bailaban en el santuario. El día siguiente comenzaba con sacrificios, y al atardecer, los iniciados se dirigían a un edificio llamado eltelestêrion donde comenzarían las iniciaciones reales. Los iniciados se lavaron para ser puros y todos se sentaron juntos en silencio rodeados del olor de las antorchas apagadas. La iniciación pudo haber tenido lugar durante dos noches. Si es así, la primera noche puede haber tenido que ver con el secuestro de Perséfone por parte de Hades y terminó con el regreso de la diosa, mientras que la segunda noche tuvo que ver con la epopteia.(el grado más alto de los Misterios), que fue una actuación que incluía cantar, bailar, potencialmente mostrar un falo, una experiencia aterradora para la audiencia por parte del hábil clero eleusino, y el clímax del evento que debe haber incluido la exhibición de una estatua de Deméter y mostrando una espiga de trigo y un "nacimiento" de riqueza agrícola. Por lo tanto, estos misterios tenían asociaciones con la fertilidad y la agricultura. En un intento por resolver el misterio de cómo tantas personas a lo largo de dos milenios pudieron haber experimentado constantemente estados reveladores durante la ceremonia culminante de los Misterios de Eleusis, numerosos eruditos han propuesto que el poder de los Misterios de Eleusis provenía del funcionamiento del kykeon como un enteógeno.

Secuelas

El día de la finalización de la iniciación se llamaba Plemochoai (por un tipo de vasija utilizada para concluir una libación), y los nuevos miembros ahora podían usar una corona de mirto como los sacerdotes. Eventualmente, los iniciados se irían y pronunciarían las frases paks o konks, que hacían referencia a la proclamación de la conclusión de un evento. Las ropas que llevaban los nuevos miembros durante su viaje se usaban como cobijas de la suerte para los niños o tal vez se regalaban a su santuario.

Misterios de Samotracia

Los segundos Misterios más famosos fueron los de la isla de Samotracia y prometieron seguridad a los marineros de los peligros del mar, y la mayoría de los participantes vendrían para ser iniciados de las regiones vecinas. Si bien la información aquí es aún más escasa que la disponible con los Misterios de Eleusis (y más reciente, que data de los períodos helenístico y romano), se sabe que los Misterios de Samotracia tomaron prestado significativamente de los de Eleusis (incluida la palabra 'Misterios') Además, los datos arqueológicos y lingüísticos siguen aclarando más lo que sucedió en Samotracia. Estos rituales también estaban asociados con otros en la isla vecina, como los misterios de las deidades de Cabeiri. Se dice que Felipe II de Macedonia y su posterior esposa Olimpia se conocieron durante la ceremonia de iniciación en Samotracia.Se dice que aquí se iniciaron Heracles, Jason, Cadmo, Orfeo y los Dioscuros.

Mito

Poco se sabe sobre los mitos fundamentales fundamentales de las entidades adoradas por los iniciados del culto en Samotracia; incluso se desconocen sus identidades, ya que tendían a ser discutidos de forma anónima, siendo referidos como los "dioses de Samotracia" o los "Grandes Dioses". Esto hace que sea difícil reconstruir quiénes eran, aunque las comparaciones entre los "dioses de Samotracia" y los Cabeiri, deidades ctónicas de una cantidad indeterminada (a veces gemelos o múltiples seres distintos) de culturas comparables, pre-griegas o completamente no griegas. como Tracia o Frigia se han hecho.Las similitudes con respecto a lo que se suponía que ofrecía cada deidad o conjunto de deidades (protección en los mares y ayuda en tiempos difíciles) muestran una conexión definitiva, aunque es imposible concluir en qué medida. Por lo tanto, es probable que si los dioses de Samotracia no son los propios Cabeiri, los elementos de esta religión comparativa, junto con los elementos tracios de adoración presentes en la isla antes de una presencia griega establecida, influyeron fuertemente en las ideas y prácticas centrales del culto del misterio.

Iniciación

A diferencia de Eleusis, la iniciación en Samotracia no se restringió a unos pocos días del año y duró de abril a noviembre (la temporada de navegación) con un gran evento que probablemente tuvo lugar en junio, pero pudo haber tenido lugar durante dos noches. Al igual que en Samotracia, los futuros iniciados ingresarían al santuario de Samotracia desde el este, donde habrían ingresado a un espacio circular de 9 metros de diámetro con losas y una tribuna de cinco escalones ahora llamada Círculo Teatral. Livy registra que aquí, los iniciados escucharían una proclamación sobre la ausencia de crimen y derramamiento de sangre. Cerca del comienzo de los rituales, como en Eleusis, probablemente se hicieron sacrificios y libaciones, donde el posible animal para el sacrificio habría sido un carnero. Los iniciados se habrían trasladado a un edificio donde la iniciación real tuvo lugar de noche con antorchas, aunque los arqueólogos no están seguros de qué edificio era teniendo en cuenta la abundancia de posibilidades, incluido el Salón de los Bailarines Corales, el Hieron, el Anaktoron y la Rotonda de Arsinoe. II. En el siglo III, Hipólito de Roma en suRefutation of All Heresies cita a un autor gnóstico que proporciona un resumen de algunas de las imágenes aquí;

Hay dos estatuas de hombres desnudos en el Anaktoron de los samotracios, con ambas manos extendidas hacia el cielo y sus partes pudendas hacia arriba, tal como la estatua de Hermes en Kyllene. Las estatuas antedichas son imágenes del hombre primigenio y del hombre espiritual regenerado que es en todos los aspectos consustancial a ese hombre.

La escasez de información impide comprender lo que sucedió durante la iniciación, aunque puede haber bailes como el de Eleusis asociados con la mitología de la búsqueda de Harmonia. Al final de la iniciación, a los iniciados se les entregaba un filete morado. También hubo una segunda noche de iniciación, la epopteia donde se llevaron a cabo los "ritos y sacrificios de depuración preliminares habituales", aunque no se puede saber mucho más además de que pudo haber sido similar a la epopteia en Eleusis y habría culminado con la exhibición de una gran luz

Secuelas

La iniciación de la primera noche concluyó con un banquete juntos y los arqueólogos han descubierto muchos comedores en asociación con el culto en Samotracia. Los cuencos utilizados para la libación también quedaron atrás, revelados por los miles de cuencos de libación descubiertos en los lugares de culto. De vez en cuando, los participantes dejaban otros materiales, como lámparas. Además del filete morado, también salían con un 'anillo de Samotracia' (anillo magnético de hierro recubierto de oro) y algunos iniciados dejaban constancia de su iniciación en la stoa del santuario. La iniciación de la segunda noche también concluyó con un banquete.

Misterios mitraicos

La adoración del dios Mitra fue extremadamente popular entre los hombres del ejército romano durante varios siglos, se originó en el siglo I a. C. y terminó con la persecución de las religiones no cristianas dentro del Imperio en el siglo IV d. Importado de Persia y adaptado para propósitos romanos como muchas otras deidades previamente extranjeras, Mithras guarda poca relación con su precursor zoroastriano, Mithra, conservando su gorro y vestimenta frigios, por ejemplo, como un recordatorio visual de sus orígenes orientales. Los actos de culto de los adherentes eran nuevos y distintos, involucrando rituales de iniciación clandestinos reservados exclusivamente para soldados y ritos alegóricos complejos que hoy solo se entienden vagamente debido a la ausencia de fuentes escritas. El banquete era la principal experiencia religiosa de los miembros iniciados, junto con las recreaciones de la imaginería mitraica central,

Mito

Tradicionalmente, la erudición que rodea los comienzos mitológicos de Mitra pretende que los seguidores creían que la imagen común del dios emergiendo de una roca, ya un hombre joven, con una daga en una mano y una antorcha en la otra, era representativa de su nacimiento y natividad. Han aparecido nuevas perspectivas a la luz de un estudio continuo que supone que esta escena muestra el popular tema religioso-filosófico romano de la ascensión, según el cual la salida del dios de la piedra sirve para representar su divinidad y poder sobre la "mundanidad terrenal".Los componentes visuales y metafóricos de la imagen de culto central de Mitra matando un toro, conocida como tauroctonia, también han sido muy debatidos. Las proposiciones de que la escena representa nada más que el acto del sacrificio, bien conocido por los romanos a través de sus religiones civiles y festivales estatales obligatorios, han sido aceptadas durante algún tiempo, pero la creencia de que la escena muestra un mapa estelar de las principales constelaciones además del La acción habitual de sacrificio ha aparecido en los últimos años. Como es el caso con la mayoría de las otras religiones de misterio, casi no sobreviven fuentes escritas relacionadas con las prácticas, y mucho menos las creencias de los adherentes. Por lo tanto, las conjeturas y suposiciones basadas casi exclusivamente en hallazgos arqueológicos e interpretaciones modernas solo brindan una comprensión algo vaga.

Iniciación

Un sistema de grados o niveles estaba presente en la estructura jerárquica de la religión mitraica, siendo el primero de ellos el rango de Corax (cuervo), seguido de Ninfo o Gryphus (novio), Miles (soldado), Leo (león), Perses (persa), Heliodromus (corredor del sol), y finalmente Pater(padre) como el más alto. Aunque los detalles precisos son difíciles de determinar y ciertamente varían entre los lugares, una descripción general de un ritual de iniciación en Capua dice que los hombres tenían los ojos vendados y caminaban hacia la cámara subterránea conocida como Mithraeum donde se realizarían los ritos y las prácticas del culto. Los iniciados estaban desnudos, atados con los brazos detrás de ellos y arrodillados ante un sacerdote, después de lo cual serían liberados de su atadura, coronados, pero no se les permitiría levantarse hasta un momento determinado. La iniciación fue confirmada por un apretón de manos, ya que en adelante los miembros se denominarían syndexioi, o aquellos "unidos por el apretón de manos".Poco se sabe sobre las prácticas del culto posteriores a la iniciación, ya que la naturaleza altamente secreta de la religión, así como la ausencia sustancial de textos escritos, dificultan determinar qué sucedió exactamente en las reuniones regulares, más allá del pago de una cuota de membresía.

Otras escuelas de misterio

Posible influencia en el cristianismo primitivo

Hacia fines del siglo XIX y principios del siglo XX, se estaba volviendo más popular en la erudición alemana conectar los orígenes del cristianismo con una fuerte influencia de los cultos de misterio, si no etiquetar al cristianismo en sí mismo como un culto de misterio. Esta tendencia fue en parte el resultado del creciente crecimiento del análisis histórico crítico de la historia del cristianismo, como lo ejemplifica Das Leben Jesu de David Strauss (1835-1836) y la tendencia secularizadora entre los eruditos que buscaban derivar el cristianismo de su entorno pagano. Los eruditos, por ejemplo, comenzaron a intentar derivar la teología de Pablo de un culto mistérico mitraico en Tarso, aunque allí no existía ningún culto mistérico ni existió un culto mistérico mitraico antes de finales del siglo I.Las actitudes de los eruditos comenzaron a cambiar a medida que la egiptología continuaba emergiendo como disciplina y un artículo seminal publicado por Arthur Nock en 1952 que notaba la casi ausencia de terminología de misterio en el Nuevo Testamento. Si bien algunos han tratado de vincular los orígenes de los ritos del cristianismo, como el bautismo y la Eucaristía, a las religiones de misterio, se ha demostrado que los orígenes del bautismo se encuentran más bien en el ritual purificatorio judío y que las comidas de culto estaban tan extendidas en el mundo antiguo que intentar demostrar sus orígenes a partir de cualquier fuente es arbitrario. Las búsquedas de contenido cristiano derivado de religiones misteriosas tampoco han tenido éxito; muchos de ellos (como los misterios de Eleusis y Samotracia) no tenían contenido sino que se limitaban a mostrar objetos en la iniciación.

Más tarde tuvo lugar una interacción entre el cristianismo y las religiones de misterio. El cristianismo tiene su propio ritual de iniciación, el bautismo, ya partir del siglo IV, los cristianos comenzaron a referirse a sus sacramentos, como el bautismo, con la palabra mysterion, el término griego que también se usaba para un rito de misterio. En este caso, la palabra significaba que los cristianos no discutían sus ritos más importantes con los no cristianos que podrían malinterpretarlos o faltarle el respeto. Sus ritos adquirieron así algo del aura de secreto que rodeaba a los cultos mistéricos.

Incluso en la antigüedad, estas similitudes eran controvertidas. Los no cristianos en el Imperio Romano en los primeros siglos EC, como Luciano y Celso, pensaban que el cristianismo y los cultos de misterio se parecían entre sí. En reacción a estas afirmaciones de los forasteros, los primeros apologistas cristianos, como Justin Martyr, negaron que estos cultos hubieran influido en su religión. El erudito protestante del siglo XVII Isaac Casaubon volvió a sacar a relucir el tema al acusar a la Iglesia Católica de derivar sus sacramentos de los rituales de los cultos mistéricos. Charles-François Dupuis, a fines del siglo XVIII, fue más allá al afirmar que el cristianismo mismo surgió de los cultos mistéricos. Intensificada por disputas religiosas entre protestantes, católicos y no cristianos, la controversia ha continuado hasta el día de hoy.