Religión yoruba
La religión yoruba (yoruba: Ìṣẹ̀ṣe), o Isese, comprende los conceptos y prácticas religiosos y espirituales tradicionales del pueblo yoruba. Su tierra natal se encuentra en el suroeste de Nigeria actual, que comprende la mayoría de los estados de Oyo, Ogun, Osun, Ondo, Ekiti, Kwara y Lagos, así como partes del estado de Kogi y las partes adyacentes de Benin y Togo, comúnmente conocido como Yoruba. tierra. Comparte algunos paralelismos con el Vodun practicado por los pueblos vecinos Fon y Ewe al oeste y con la religión del pueblo Edo al este. La religión yoruba es la base de varias religiones en el Nuevo Mundo, en particular la santería, la umbanda, la trinidad orisha, el vudú haitiano y el candomblé.Las creencias religiosas yoruba son parte de Itàn (historia), el complejo total de canciones, historias, cuentos y otros conceptos culturales que componen la sociedad yoruba.
Término
El nombre yoruba para la religión yoruba es Ìṣẹ̀ṣẹ, que también se refiere a las tradiciones y rituales que abarcan la cultura yorùbá. El término proviene de una contracción de las palabras Ìṣẹ̀, que significa "fuente u origen", e ìṣe, que significa "práctica o tradición", que se unen para significar "La fuente de nuestra tradición", ya que muchas de las prácticas, creencias, tradiciones, y las observancias de los yoruba se originan en el culto religioso de los orisa.
Creencias
Según Kola Abimbola, los yorubas han desarrollado una cosmología robusta. En resumen, sostiene que todos los seres humanos poseen lo que se conoce como "Àyànmọ́", que se considera destino o sino. Se espera que cada persona se vuelva finalmente una en espíritu con Olodumare (también conocido como Olorun, el creador divino y fuente de toda energía). Además, los pensamientos y acciones de cada persona en Ayé (el reino físico) interactúan con todos los demás seres vivos, incluida la Tierra misma.
Cada persona que vive en la tierra intenta alcanzar la perfección y encontrar su destino en Orun-Rere (el reino espiritual de aquellos que hacen cosas buenas y beneficiosas).
El ori-inu de uno (conciencia espiritual en el reino físico) debe crecer para consumar la unión con el "Iponri" de uno (Ori Orun, yo espiritual).
La recitación meditativa iwapẹlẹ (o bien equilibrada) y la veneración sincera son suficientes para fortalecer el ori-inu de la mayoría de las personas. Se cree que las personas bien equilibradas son capaces de hacer un uso positivo de la forma más simple de conexión entre sus Oris y el omnipotente Olu-Orun: una adura (petición u oración) de apoyo divino.
En el sistema de creencias Yoruba, Olodumare tiene poder sobre todo lo que es. Por lo tanto, se considera supremo.
Olódùmarè
Olódùmarè es el "estado de existencia" más importante. “Ellos” son los dueños de todas las cabezas, pues durante la creación humana, Olódùmarè le dio “èmí” (el aliento de vida) a la humanidad. En esto, Olódùmarè es Supremo.
Quizás uno de los esfuerzos humanos más importantes exaltados dentro del corpus literario yoruba es la búsqueda de mejorar el propio "Ìwà" (carácter, comportamiento). De esta manera, las enseñanzas trascienden la doctrina religiosa, aconsejando que una persona también debe mejorar sus esferas de ser cívicas, sociales e intelectuales; cada estrofa de la sagrada poesía oracular de Ifá (Odu Ifa) tiene una porción que cubre la importancia de "Ìwà". Central a esto es el tema de la rectitud, tanto individual como colectiva.
Creación
Los yorubas como pueblo consideran a Olodumare como el principal agente de la creación.
Según uno de los relatos yoruba de la creación, en cierta etapa del proceso, se envió la "verdad" para confirmar la habitabilidad de los planetas que se formaban recientemente. La tierra, siendo uno de estos, fue visitada pero considerada demasiado húmeda para la vida convencional.
Después de un período de tiempo exitoso, un número de divinidades lideradas por Obatalá fueron enviadas para cumplir la tarea de ayudar a la tierra a desarrollar su corteza. En una de sus visitas al reino, la archi-divinidad Obatalá subió al escenario equipada con un molusco que ocultaba algún tipo de tierra; bestias aladas y algo de tela como material. El contenido se vació en lo que pronto se convirtió en un gran montículo en la superficie del agua y poco después, las bestias aladas comenzaron a dispersarlo hasta el punto en que gradualmente se convirtió en un gran trozo de tierra seca; las diversas muescas que crearon eventualmente se convirtieron en colinas y valles.
Obatalá saltó a un terreno alto y llamó al lugar Ife. La tierra se volvió fértil y la vida vegetal comenzó a florecer. Con puñados de tierra comenzó a moldear figurillas. Mientras tanto, mientras esto sucedía en la tierra, Olodumare reunió los gases de los confines del espacio y provocó una explosión que tomó la forma de una bola de fuego. Posteriormente lo envió a Ife, donde secó gran parte de la tierra y simultáneamente comenzó a hornear las figurillas inmóviles. Fue en este punto que Olodumare liberó el "aliento de vida" para soplar a través de la tierra, y las figurillas lentamente llegaron a "ser" como las primeras personas de Ife.
Por esta razón, Ife se conoce localmente como "Ife Oodaye" - "cuna de la existencia".
Orixá
Un Orisha (ortografía correcta: Òrìṣà) es una entidad que posee la capacidad de reflejar algunas de las manifestaciones de Olodumare. Los orishas yoruba (comúnmente traducidos como "cabezas únicas/especiales/seleccionadas") a menudo se describen como intermediarios entre la humanidad y lo sobrenatural. El término también se traduce como "Deidades", "Divinidades" o "Dioses".
Los Orisha(s) son venerados por tener control sobre elementos específicos de la naturaleza. Por lo tanto, también se les conoce como Imole. Hay aquellos de su número que son más parecidos a los antiguos héroes y/o sabios que a las divinidades primordiales. Estos se tratan mejor como deidades dema. Aunque el término Orisha se usa a menudo para describir ambas clases de entidades divinas, está propiamente reservado para la primera.
| Orishas | Atributos |
|---|---|
| Orunmila / Ọ̀rúnmìlà | El gran sacerdote yoruba y custodio del oráculo de Ifa, fuente de conocimiento que se cree supervisa el conocimiento de la forma humana, la pureza, la cura de enfermedades y deformidades. Los Babalawos son los subordinados de Orumila como sacerdotes y seguidores. |
| Eshu / Èṣù | A menudo mal traducido como "El Diablo" o "El Ser Maligno", Eshu no es en verdad ninguno de estos. Mejor conocido como "El Tramposo", reparte una mano de desgracia a aquellos que no ofrecen tributo o se consideran novatos espirituales. También considerado como el "mensajero divino", un negociador principal entre las fuerzas negativas y positivas en el cuerpo y un ejecutor de la "ley del ser". Se dice que ayuda a mejorar el poder derivado de las hierbas medicinales y otras formas de tecnología esotérica.Eshu es el Orisha del azar, el accidente y la imprevisibilidad. Debido a que es el lingüista de Olorun y el maestro de idiomas, Eshu es responsable de llevar los mensajes y los sacrificios de los humanos al Dios del Cielo. También conocido por sus poderes fálicos y hazañas, se dice que Eshu acecha en las puertas, en las carreteras y en las encrucijadas, donde introduce el azar y el accidente en la vida de los humanos. Es conocido por una variedad de nombres, incluido Elegbara. |
| Ogun / Ògún | Orisha del hierro, la guerra y la metalurgia. |
| Yemoja / Yemọja | Patrón del río Ògùn que fluye desde el estado de Ọ̀yọ́, a través del estado de Ogun, y desemboca en el área interior de la laguna de Lagos; otros afluentes y arroyos más pequeños están dedicados a Iyemọja en todo Yorùbáland; madre espiritual de Ṣàngó. Según Olorishas, ella es el líquido amniótico en el útero de la mujer embarazada, así como los senos que nutren. Se la considera la energía protectora de la fuerza femenina. |
| Oshún / Ọ̀ṣun | Una segunda esposa de Shango, la una vez Oba de Oyo (otro Yoruba Orisha, ver más abajo), se dice que entró en un río en Osogbo. Los clérigos yoruba atribuyeron a su sensualidad, belleza y gracia, simbolizando tanto la búsqueda de su pueblo por la claridad y un movimiento fluido. Está asociada con varios poderes, incluidas las habilidades para curar con agua fría, la inducción de la fertilidad y el control de la esencia femenina. Las mujeres recurren a ella para tener hijos y para el alivio de los trastornos femeninos. Las tradiciones yoruba la describen como aficionada a los bebés y se busca su intervención si un bebé se enferma. Oshun también es conocida por su amor por la miel. |
| Shangó / Ṣàngó | Asociado con la virilidad, la masculinidad, el fuego, el rayo, las piedras, los guerreros Oyo y el magnetismo. Se dice que tiene la capacidad de transformar sustancias básicas en puras y valiosas. Fue el Oba de Oyo en algún momento de su historia. Derivó su apodo Oba Koso de los cuentos de su inmortalidad. Shango es el Orisha del rayo, se dice que gobernó en la antigüedad sobre el reino de Oyo. También conocido como Jakuta (Lanzador de Piedras) y como Oba Koso (El Rey No Cuelga). |
| Oya / Ọya | La tercera esposa del otrora Oba de Oyo llamado Shango (otro Yoruba Orisha, ver arriba), se dice que entró en el río Níger. A menudo se la describe como la tempestad, la guardiana del cementerio, los vientos de cambio, las tormentas y la progresión. Debido a su poder personal, generalmente se la representa en compañía de su esposo Shango. Ella es la Orisha del renacimiento. |
| Osanyin / Ọ̀sanyìn | Representado como una figura de un ojo, una mano y una pierna, es el orisha de las hierbas, las plantas, la magia y la curación. |
| Babalú-Aye / Ọbalúayé | Es decir, "Señor, gobernante del mundo", y un orisha muy temido, también se le conoce como Sopona, la deidad de la viruela. Como Obaluaye, es el orisha de las enfermedades y dolencias. Si bien tiene el poder de infligir viruela y otras enfermedades, también está asociado con la capacidad de curar a los afectados por estas enfermedades. En el siglo XX, el gobierno colonial británico prohibió la adoración de Obaluaye, ya que se creía que infectaban deliberadamente a las personas con viruela. |
| Obatalá / Ọbàtálá | También conocido como "Orisa-nla", que significa "el gran Orisha", también se le conoce como el padre del cielo. A menudo se lo equipara con la pureza y se lo representa con "ala", tela blanca, y "efun", tiza blanca. Se le considera el creador de la Tierra y la formación de humanos a partir de arcilla. También es conocido como el protector de los discapacitados. |
| Aganju / Aganju | Aproximadamente traducido a "oscuridad del desierto", Aganju es considerado como el orisha del bosque, el desierto, los volcanes y el desierto. Originalmente era un rey del imperio Oyo antes de ser deificado después de su muerte. |
| Oshosi / Ọ̀ṣọ́ọ̀sì | Es el orisha de la caza y del bosque, y es otro patrono de los cazadores. |
| Olokun / Olóokun | Una fuerza primordial presente en la creación, Olokun, que significa "Dueño del océano", es un orisha andrógino que encarna el océano. Son los padres de los orishas Aje y Olosa, y representan la riqueza, la curación y la inmensidad del mar. |
| Ajé / Ajé | No debe confundirse con Iyami Aje, también se la llama Aje Saluga. Aje es la representación y el orisha de la riqueza y el éxito económico. También es patrona de comerciantes, empresarios y mercados. La palabra yoruba para lunes se llama Aje, ya que suele ser el primer día de la semana cuando abren los mercados. |
| Oduduwa / Odùdùwà | Considerado como el fundador del pueblo yoruba y el primer Oba de Ife, también se le asocia con un orisha andrógino de la creación. La mayoría de los yoruba, y muy especialmente sus monarcas, afirman ser descendientes de Oduduwa. Es padre o abuelo de Oranmiyan, Sango, Ajaka, Obalufon y otros Obas de Ife. También se le considera un antepasado de los Obas del Imperio de Benin. |
| Ayangalu / Àyàngalú | Ayangalu es el orisha de los tambores, el patrón del tambor parlante y el orisha de la música yoruba. Las personas nacidas en familias de tambores a menudo tienen el prefijo "Àyàn" en su nombre o apellido. |
| Ọba / Ọbà | La primera y más antigua esposa de Shango, es la Orisha del río Oba, y también es la orisha de la domesticidad, la energía, el movimiento y el fluir del tiempo y la vida. Ella es más conocida por haber sido engañada por las otras esposas de Shango para que le cortara la oreja e intentara dársela de comer a Shango. |
Irunmọlẹ
Irunmọlẹ son entidades enviadas por Olorun para completar tareas dadas, a menudo actuando como enlaces entre Orun (el reino invisible) y Aiye (el reino físico). Los Irunmole(s) pueden describirse mejor como divinidades de rango; por lo cual tales divinidades son consideradas como los principales Orishas. Irunmole, de "Erinrun" - 400, "Imole" - Divinidades o Espíritus Divinos.
Reencarnación
Los Yoruba creen en Atunwa, reencarnación dentro de la familia. Los nombres Babatunde (padre regresa), Yetunde (Madre regresa), Babatunji (Padre despierta una vez más) y Sotunde (El hombre sabio regresa) todos ofrecen evidencia vívida del concepto de Ifa de renacimiento familiar o lineal. Sin embargo, no existe una garantía simple de que su abuelo o tío abuelo "regresará" en el nacimiento de un niño.
Cada vez que llega el momento de que un espíritu regrese a la Tierra (también conocido como El Mercado) a través de la concepción de una nueva vida en la línea de sangre directa de la familia, una de las entidades componentes del ser de una persona regresa, mientras que la otra permanece en el Cielo. (Íkole Orun). El espíritu que regresa lo hace en forma de Guardian Ori. El Ori guardián de uno, que está representado y contenido en la coronilla de la cabeza, representa no solo el espíritu y la energía del pariente consanguíneo anterior, sino también la sabiduría acumulada que él o ella ha adquirido a lo largo de innumerables vidas. Esto no debe confundirse con el Ori espiritual de uno, que contiene el destino personal, sino que se refiere al regreso a The Marketplace.de la propia sangre Ori a través de la nueva vida y experiencias de uno. El Ancestro Primario (que debe estar identificado en su Itefa) se convierte, si está consciente y trabaja con esa energía específica, en una "guía" para el individuo a lo largo de su vida. Al final de esa vida, regresan a su yo espiritual idéntico y se fusionan en uno, tomando el conocimiento adicional obtenido de su experiencia con el individuo como una forma de pago.
Influencia
Religiones de la diáspora africana
Según el profesor Adams Abdullahi Suberu, los yoruba fueron estadistas exquisitos que se extendieron por todo el mundo de una manera sin precedentes;el alcance de su cultura se debe en gran medida a la migración: la migración más reciente se produjo con el comercio de esclavos en el Atlántico y con la emigración nigeriana y beninoise yorùbá a los Estados Unidos, el Reino Unido, Brasil y otros países de las Américas y Europa. Durante el período colonial, muchos yoruba fueron capturados y vendidos para el comercio de esclavos y transportados a Argentina, Brasil, Cuba, Colombia, República Dominicana, Puerto Rico, Trinidad y Tobago, San Vicente y las Granadinas, Uruguay, Venezuela y otras partes. de las Américas Con ellos, llevaron sus creencias religiosas. La escuela de pensamiento se integró en lo que ahora constituye el núcleo de los "linajes del Nuevo Mundo", que son una variedad de religiones africanas contemporáneas derivadas de Yorùbá:
- Candomblé (Brasil, Argentina, Uruguay)
- Santería (Cuba, Puerto Rico, República Dominicana)
- Trinidad Orisha (Trinidad y Tobago)
- María Lionza (Venezuela)
- Bautista espiritual (San Vicente y las Granadinas)
- Umbanda (Brasil, Argentina, Uruguay)
La fe Vodun, que se originó entre un grupo étnico diferente (los pueblos de habla Gbe de los actuales Benin, Togo y Ghana), tiene aspectos influyentes en la diáspora africana en países como Haití y Cuba, también Nueva Orleans, Luisiana en el Estados Unidos.
En América Latina, la religión yoruba ha estado en intenso sincretismo con el cristianismo, las religiones indígenas y el espiritismo desde la llegada de los primeros inmigrantes africanos. En Brasil, la religión de Umbanda nació de la rica interacción de creencias que proporcionó América Latina. Los seguidores de Umbanda generalmente se consideran monoteístas, pero honran a los santos católicos y a los orishas como manifestaciones de dios o como deidades tutelares. El culto a la umbanda también incluye elementos de los rituales nativos de América del Sur, como el uso ritual del tabaco y la comunicación con los espíritus de los guerreros indios fallecidos (Caboclo).
En el documental Fiestas de Santiago Apóstol en Loíza Aldea de 1949, el antropólogo Ricardo Alegría notó una tendencia similar en Loíza, Puerto Rico, argumentando que la afinidad entre la población negra del municipio y el santo católico Santiago Apóstol puede derivar de la forma en que se representa como un guerrero; un tema similar a algunas representaciones de Shango y Adams. Esta teoría suponía que esta semejanza era utilizada por la población como una forma encubierta de honrar a su deidad ancestral.
Japón
Yoshiaki Koshikawa, profesor de literatura en la Universidad Meiji, se convirtió en el primer japonés en iniciarse como babalawo en 2013.
Chrislam nigeriano
Nigerian Chrislam se refiere al conjunto de prácticas religiosas islámicas y cristianas en Nigeria. Chrislam también se refiere a la serie de movimientos religiosos que fusionaron la práctica religiosa islámica y cristiana durante la década de 1970 en Lagos, Nigeria. El movimiento fue iniciado por los pueblos yoruba en el suroeste de Nigeria. Chrislam trabaja en contra de la comprensión convencional del Islam y el cristianismo como dos religiones separadas y exclusivas, buscando puntos en común entre ambas religiones y promoviendo una unión inclusiva de las dos. Chrislam también ocupa un espacio geográfico distinto; A menudo se entiende que Nigeria está geográfica y religiosamente polarizada, con una base predominantemente musulmana en el norte y una base predominantemente cristiana en el sur.Sin embargo, los pueblos yoruba que ocupan la región suroeste de Yorubalandia en Nigeria son un grupo étnico de mayoría musulmana con una gran minoría cristiana.