Religión y mitología de los aborígenes australianos

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La religión y la mitología de los aborígenes australianos es la espiritualidad sagrada representada en las historias interpretadas por los aborígenes australianos dentro de cada uno de los grupos lingüísticos de Australia en sus ceremonias. La espiritualidad aborigen incluye Dreamtime (the Dreaming), líneas de canciones y literatura oral aborigen.

La espiritualidad aborigen a menudo transmite descripciones del paisaje cultural local de cada grupo, agregando significado a la topografía de todo el país a partir de la historia oral contada por antepasados de algunas de las historias registradas más antiguas. La mayoría de estas espiritualidades pertenecen a grupos específicos, pero algunas se extienden por todo el continente de una forma u otra.

Antigüedad

Un lingüista australiano, RMW Dixon, al registrar los mitos aborígenes en sus idiomas originales, encontró coincidencias entre algunos de los detalles del paisaje que se mencionan en varios mitos y los descubrimientos científicos realizados sobre los mismos paisajes. En el caso de Atherton Tableland, los mitos hablan de los orígenes del lago Eacham, el lago Barrine y el lago Euramoo. La investigación geológica fechó las explosiones volcánicas formativas descritas por los narradores de mitos aborígenes como ocurridas hace más de 10.000 años. El muestreo de fósiles de polen del limo que se había asentado en el fondo de los cráteres confirmó la historia de los narradores de mitos aborígenes. Cuando se formaron los cráteres, dominaban los bosques de eucaliptos en lugar de las actuales selvas tropicales húmedas.

Dixon observó a partir de la evidencia disponible que los mitos aborígenes sobre el origen de los lagos del cráter podrían fecharse con precisión hasta hace 10.000 años. La investigación adicional del material por parte de la Comisión del Patrimonio Australiano llevó a que el mito de Crater Lakes se incluyera a nivel nacional en el Registro del Estado Nacional, y se incluyera dentro de la nominación del Patrimonio Mundial de Australia de los bosques tropicales húmedos, como un "registro humano sin precedentes de eventos que datan de a la era del Pleistoceno".

Desde entonces, Dixon ha reunido una serie de ejemplos similares de mitos aborígenes australianos que describen con precisión paisajes de un pasado antiguo. En particular, señaló los numerosos mitos que hablan de los niveles del mar anteriores, que incluyen:

el mito de Port Phillip (registrado como se lo contó a Robert Russell en 1850), que describe la bahía de Port Phillip como una vez tierra seca, y el curso del río Yarra que una vez fue diferente, siguiendo lo que entonces era el pantano de Carrum Carrum.
el mito de la costa de la Gran Barrera de Coral (contado a Dixon) en Yarrabah, justo al sur de Cairns, que habla de una costa pasada (luego inundada) que se encontraba en el borde de la Gran Barrera de Coral actual, y nombra lugares ahora completamente sumergidos según los tipos de bosque y árboles que una vez crecieron allí.
los mitos del lago Eyre (registrados por JW Gregory en 1906), que cuentan que los desiertos de Australia Central alguna vez fueron llanuras fértiles y bien regadas, y que los desiertos alrededor del actual lago Eyre fueron un jardín continuo. Esta historia oral coincide con el entendimiento de los geólogos de que hubo una fase húmeda a principios del Holoceno cuando el lago habría tenido agua permanente.

Otras erupciones volcánicas en Australia también pueden registrarse en los mitos aborígenes, incluido el Monte Gambier en el sur de Australia y Kinrara en el norte de Queensland.

Mitología aborigen: toda Australia

Las historias consagradas en la mitología aborigen de diversas formas "cuentan verdades significativas dentro del paisaje local de cada grupo aborigen. Efectivamente, superponen toda la topografía del continente australiano con matices culturales y un significado más profundo, y empoderan a audiencias seleccionadas con la sabiduría y el conocimiento acumulados de los antepasados aborígenes australianos. hasta tiempos inmemoriales".

La Enciclopedia de Australia aborigen de David Horton contiene un artículo sobre la mitología aborigen que observa:

Un mapa mítico de Australia mostraría miles de personajes, de diferente importancia, pero todos conectados de alguna manera con la tierra. Algunos emergieron en sus sitios específicos y permanecieron espiritualmente en esa vecindad. Otros vinieron de otro lugar y se fueron a otro lugar. Muchos cambiaron de forma, se transformaron de o en seres humanos o especies naturales, o en características naturales como rocas, pero todos dejaron algo de su esencia espiritual en los lugares anotados en sus historias.

Las mitologías aborígenes australianas se han caracterizado como "al mismo tiempo fragmentos de un catecismo, un manual litúrgico, una historia de la civilización, un libro de texto de geografía y, en mucha menor medida, un manual de cosmografía".

Diversidad en un continente

Hay 900 grupos aborígenes distintos en Australia, cada uno de los cuales se distingue por nombres únicos que generalmente identifican idiomas, dialectos o manierismos de habla particulares. Cada idioma se usó para los mitos originales, de los cuales se derivan las palabras distintivas y los nombres de los mitos individuales.

Con tantos grupos, idiomas, creencias y prácticas aborígenes distintos, los académicos no pueden intentar caracterizar, bajo un solo título, la gama completa y la diversidad de todos los mitos que los miembros del grupo cuentan, desarrollan, elaboran, interpretan y experimentan de manera diversa y continua. todo el continente. Los intentos de representar las diferentes agrupaciones en mapas han variado ampliamente.

Sin embargo, la Encyclopaedia of Aboriginal Australia observa: "Una característica intrigante [de la mitología aborigen australiana] es la mezcla de diversidad y similitud en los mitos de todo el continente".

Educación pública sobre las perspectivas aborígenes

El folleto del Consejo para la Reconciliación Aborigen, Comprender el país, busca formalmente presentar a los australianos no indígenas las perspectivas aborígenes sobre el medio ambiente. Hace la siguiente generalización sobre los mitos y la mitología aborígenes:

...generalmente describen los viajes de seres ancestrales, a menudo animales gigantes o personas, sobre lo que comenzó como un dominio sin rasgos distintivos. Montañas, ríos, ojos de agua, especies animales y vegetales, y otros recursos naturales y culturales surgieron como resultado de los eventos que tuvieron lugar durante estos viajes Dreamtime. Su existencia en los paisajes actuales es vista por muchos pueblos indígenas como una confirmación de sus creencias sobre la creación...Las rutas tomadas por los Seres Creadores en sus viajes en el Tiempo del Sueño a través de la tierra y el mar... unen muchos sitios sagrados en una red del Tiempo del Sueño pistas que cruzan el país. Las huellas de ensueño pueden recorrer cientos, incluso miles de kilómetros, desde el desierto hasta la costa [y] pueden ser compartidas por personas en países a través de los cuales pasan las huellas...

Una generalización antropológica

Los antropólogos australianos dispuestos a generalizar sugieren que los mitos aborígenes que los pueblos aborígenes siguen interpretando en toda Australia cumplen una función social importante entre sus audiencias previstas: justificar el orden recibido de sus vidas cotidianas; ayudar a dar forma a las ideas de las personas; y ayudar a influir en el comportamiento de los demás. Además, tal actuación a menudo incorpora y "mitifica" continuamente eventos históricos al servicio de estos propósitos sociales en un mundo moderno que, por lo demás, cambia rápidamente.

Siempre es integral y común... que la Ley (ley aborigen) es algo derivado de pueblos ancestrales o Ensueños y se transmite de generación en generación en línea continua. Si bien... los derechos de determinados seres humanos pueden ir y venir, las relaciones subyacentes entre los sueños fundamentales y ciertos paisajes son teóricamente eternas... los derechos de las personas a los lugares suelen considerarse más fuertes cuando esas personas disfrutan de una relación de identidad con una o más personas. más Sueños de ese lugar. Esta es una identidad de espíritu, una consustancialidad, más que una cuestión de mera creencia...: el Ensueño preexiste y persiste, mientras que sus encarnaciones humanas son temporales.

Una generalización aborigen

Los especialistas aborígenes dispuestos a generalizar creen que todos los mitos aborígenes de Australia, combinados, representan una especie de biblioteca no escrita (oral) dentro de la cual los pueblos aborígenes aprenden sobre el mundo y perciben una "realidad" peculiarmente aborigen dictada por conceptos y valores muy diferentes de los de los aborígenes. sociedades occidentales:

Los aborígenes aprendieron de sus historias que una sociedad no debe estar centrada en el ser humano sino en la tierra, de lo contrario se olvidan de su fuente y propósito... los humanos son propensos al comportamiento explotador si no se les recuerda constantemente que están interconectados con el resto de la creación, que ellos, como individuos, son solo temporales en el tiempo, y las generaciones pasadas y futuras deben ser incluidas en su percepción de su propósito en la vida.

La gente va y viene, pero la Tierra y las historias sobre la Tierra se quedan. Esta es una sabiduría que lleva toda la vida escuchando, observando y experimentando... Hay una comprensión profunda de la naturaleza humana y el medio ambiente... los sitios albergan 'sentimientos' que no se pueden describir en términos físicos... sentimientos sutiles que resuenan a través de los cuerpos de estas personas... Sólo hablando y estando con estas personas se pueden apreciar realmente estos 'sentimientos'. Esta es... la realidad intangible de esta gente...

Sitios sagrados

Los aborígenes observan algunos lugares como sagrados, debido a su lugar central en la mitología de la población local.

Mitología panaustraliana

Serpiente arcoiris

En 1926, un antropólogo británico especializado en etnología y etnografía de los aborígenes australianos, el profesor Alfred Radcliffe-Brown, observó que muchos grupos aborígenes ampliamente distribuidos por todo el continente australiano parecían compartir variaciones de un solo mito (común) que narraba un mundo inusualmente poderoso, a menudo creativo, serpiente a menudo peligrosa o serpiente de tamaño a veces enorme estrechamente asociada con el arco iris, la lluvia, los ríos y los pozos de agua profundos.

Radcliffe-Brown acuñó el término 'Rainbow Serpent' para describir lo que identificó como un mito común y recurrente. Trabajando en el campo en varios lugares del continente australiano, notó que el personaje clave de este mito (la 'Serpiente del arco iris') recibe varios nombres: Kanmare (Boulia, Queensland); Tulloun: (Monte Isa); Andrenjinyi (Río Pennefather, Queensland), Takkan (Maryborough, Queensland); Targan (Brisbane, Queensland); Kurreah (Broken Hill, Nueva Gales del Sur); Wawi (Riverina, Nueva Gales del Sur), Neitee & Yeutta (Wilcannia, Nueva Gales del Sur), Myndie (Melbourne, Victoria); Bunyip (Oeste de Victoria); Arkaroo (Flinders Ranges, Australia Meridional); Wogal (Perth, Australia Occidental); Wanamangura (Laverton, Australia Occidental); Kajura (Carnarvon, Australia Occidental); Numereji (Kakadu, Territorio del Norte).

Esta 'Serpiente del arco iris' es generalmente y diversamente identificada por aquellos que cuentan los mitos de la 'Serpiente del arco iris', como una serpiente de un tamaño enorme que a menudo vive dentro de los pozos de agua más profundos de muchas de las vías fluviales de Australia; descendiente de ese ser más grande visible como una raya oscura en la Vía Láctea, se revela a la gente de este mundo como un arco iris a medida que se mueve a través del agua y la lluvia, dando forma a los paisajes, nombrando y cantando lugares, tragando y, a veces, ahogando a la gente; fortaleciendo a los sabios con poderes curativos y que hacen llover; arruinando a otros con llagas, debilidad, enfermedad y muerte.

Incluso el 'Bunyip' de Australia fue identificado como un mito de 'Rainbow Serpent' del tipo anterior. El término acuñado por Radcliffe-Brown ahora se usa comúnmente y es familiar para audiencias australianas e internacionales más amplias, ya que las agencias gubernamentales, museos, galerías de arte, organizaciones aborígenes y los medios lo usan cada vez más para referirse específicamente al mito aborigen pan-australiano, y como una alusión abreviada a la mitología aborigen australiana en general.

Capitán Cook

Varios lingüistas, antropólogos y otros han documentado formalmente otro mito aborigen común que ocurre en Australia. Los predecesores de los narradores de mitos se encuentran con un personaje mítico y exótico (la mayoría de las veces inglés) que llega del mar, trayendo el colonialismo occidental, ya sea ofreciendo regalos a los predecesores del artista o causando un gran daño a los predecesores del artista.

Este personaje mítico clave se denomina con mayor frecuencia "Capitán Cook", siendo este un personaje mítico compartido con la comunidad australiana en general, que también atribuye a James Cook el papel clave en la colonización de Australia. Se atribuye al aborigen Capitán Cook la introducción del dominio británico en Australia, pero su llegada no se celebra. Más a menudo dentro de la narración aborigen, demuestra ser un villano.

Las muchas versiones aborígenes de este Capitán Cook rara vez son recuerdos orales de encuentros con el Teniente James Cook, quien navegó por primera vez y cartografió la costa este de Australia en HM Bark Endeavour en 1770. Los predecesores de Guugu Yimidhirr, a lo largo del río Endeavour, se encontraron con James Cook durante un 7 -período de una semana varado en el sitio de la actual ciudad de Cooktown mientras se reparaba el Endeavour. A partir de este momento, Guugu Yimidhirr recibió los nombres actuales de los lugares que se encuentran en su paisaje local; y el Guugu Yimmidhir puede recordar este encuentro.

El mito panaustraliano del Capitán Cook, sin embargo, habla de un personaje británico genérico, en gran parte simbólico, que llega del otro lado de los océanos en algún momento después de que se formara el mundo aborigen y se fundara el orden social original. Este Capitán Cook es un presagio de transformaciones dramáticas en el orden social, trayendo cambios y un orden social diferente, en el que han nacido las audiencias actuales. (ver arriba con respecto a esta función social desempeñada por los mitos aborígenes)

En 1988, el antropólogo australiano Kenneth Maddock reunió varias versiones de este mito del Capitán Cook según lo registrado por varios grupos aborígenes de Australia. Incluidos en su ensamblaje están:

Batemans Bay, Nueva Gales del Sur: Percy Mumbulla contó que el Capitán Cook llegó en un gran barco anclado en Snapper Island, desde donde desembarcó para dar a los predecesores del narrador de mitos ropa (para ponerse) y galletas duras (para comer). Luego regresó a su barco y zarpó. Mumbulla contó cómo sus antecesores rechazaron los regalos del capitán Cook, arrojándolos al mar.
Cardwell, Queensland: Chloe Grant y Rosie Runaway contaron cómo el Capitán Cook y su grupo parecían salir del mar con la piel blanca de los espíritus ancestrales, regresando a sus descendientes. El Capitán Cook llegó primero ofreciendo una pipa y tabaco para fumar (que fue descartado como una 'cosa ardiente... atorada en su boca'), luego hirviendo un poco de té (que fue descartado como 'agua sucia' hirviendo), luego horneando harina sobre las brasas (que fue rechazada porque olía a 'rancio' y se tiró sin probar), finalmente carne de res hirviendo (que olía bien y sabía bien, una vez que se limpiaba la piel salada). El Capitán Cook y el grupo luego se fueron, navegando hacia el norte, dejando a los predecesores de Chloe Grant y Rosie Runaway golpeando el suelo con los puños.
Lado sureste del Golfo de Carpentaria, Queensland: Rolly Gilbert contó cómo el Capitán Cook y otros navegaron los océanos en un bote y decidieron venir a ver Australia. Allí se encontró con un par de predecesores de Rolly a quienes primero tenía la intención de disparar, pero en cambio los engañó para que revelaran el área principal de campamento de la población local, después de lo cual:

prepararon a la gente [industria ganadera] para ir por el campo y disparar a la gente, como animales, los dejaron tirados allí para los halcones y los cuervos... Así que muchos ancianos y jóvenes fueron golpeados en la cabeza con el extremo de un arma y se fue allí. Querían acabar con la gente porque los europeos en Queensland tenían que hacerse cargo de su ganado: caballos y ganado.

Río Victoria: se cuenta en una saga del Capitán Cook que el Capitán Cook navegó de Londres a Sydney para adquirir tierras. Admirando el país, desembarcó bueyes y hombres con armas de fuego, después de lo cual los pueblos aborígenes locales en el área de Sydney fueron masacrados. El Capitán Cook se dirigió a Darwin, donde envió jinetes armados para cazar a los aborígenes en el país del río Victoria, fundó la ciudad de Darwin y dio órdenes a la policía y a los administradores de las estaciones de ganado sobre cómo tratar a los aborígenes.
Kimberley: Numerosos narradores de mitos aborígenes dicen que el Capitán Cook es un héroe de la cultura europea que desembarcó en Australia. Usando pólvora, sentó un precedente para el tratamiento de los pueblos aborígenes en toda Australia, incluido Kimberley. Al regresar a su hogar, afirmó que no había visto a ningún pueblo aborigen y advirtió que el país era una tierra vasta y vacía que los colonos podían venir y reclamar para sí mismos. En este mito, el Capitán Cook introdujo la 'Ley de Cook', en la que se basan los colonos. Los aborígenes señalan, sin embargo, que se trata de una ley reciente, injusta y falsa en comparación con la ley aborigen.

Opiniones sobre la muerte

La respuesta a la muerte en la religión aborigen puede parecer similar en algunos aspectos a la que se encuentra en las tradiciones europeas, especialmente en lo que respecta a la celebración de una ceremonia para conmemorar la muerte de un individuo y la observancia de un período de luto por ese individuo. Sin embargo, cualquier similitud de este tipo es, en el mejor de los casos, solo superficial (con ceremonias y duelos de algún tipo que son comunes a la mayoría, si no a todas, las culturas humanas). En la muerte, como en la vida, la espiritualidad aborigen da preeminencia a la tierra y ve al difunto como indisolublemente unido, por una red de conexiones sutiles, a ese todo mayor: "Para los aborígenes, cuando una persona muere, alguna forma del espíritu de la persona y también sus huesos vuelven al país en que nacieron"."Los aborígenes [sic] creen que comparten su ser con su país y todo lo que hay dentro de él". “Entonces, cuando una persona muere, su país sufre, los árboles mueren y quedan cicatrizados porque se cree que nacieron a causa de la persona fallecida”.

Cuando muere una persona aborigen, las familias tienen ceremonias de muerte llamadas " Arrepentimiento ". Durante este tiempo la persona es llorada durante días por la familia y toda la comunidad, llorando juntos y compartiendo su dolor. A menudo, la familia de la persona fallecida se queda en una habitación y lloran juntos.

Nombrar a una persona después de su muerte a menudo es un tabú, ya que se piensa que podría perturbar su espíritu. Las fotos de los difuntos a menudo no están permitidas, por la misma razón. Se puede realizar una ceremonia de fumar, usando humo en las pertenencias y en la casa del difunto, que se cree que ayuda a liberar el espíritu. Los ancianos aborígenes pueden determinar la causa de la muerte, a menudo de naturaleza espiritual.

Las ceremonias y los periodos de duelo pueden durar días, semanas e incluso, a veces, meses, según la condición social de la persona fallecida. Es culturalmente inapropiado que una persona no aborigen se comunique e informe al pariente más cercano del fallecimiento de una persona. Cuando alguien fallece, la familia del difunto se muda de su casa y otra familia se muda a ella. Algunas familias se mudarán a "campamentos de disculpas", que generalmente están más lejos. El duelo incluye el recital de cánticos simbólicos, el canto de canciones, la danza, la pintura corporal y los cortes en el cuerpo de los dolientes. En algunas culturas aborígenes, el cuerpo se coloca en una plataforma elevada durante varios meses, cubierto de plantas nativas, o en una cueva o árbol. Cuando solo quedan los huesos, la familia y los amigos los esparcen de varias maneras o los colocan en un lugar especial.

Muchos aborígenes creen en un lugar llamado "Tierra de los Muertos". Este lugar también se conocía comúnmente como el "mundo del cielo", que en realidad es solo el cielo. Siempre que se llevaran a cabo ciertos rituales durante su vida y en el momento de su muerte, el difunto puede ingresar a La Tierra de los Muertos en el "Mundo del Cielo". El espíritu de los muertos también es parte de diferentes tierras y sitios y luego esas áreas se convierten en sitios sagrados. Esto explica por qué los aborígenes son muy protectores con los sitios que llaman sagrados.

Los rituales que se realizan permiten que una persona aborigen regrese al útero de todos los tiempos, que es "Dreamtime". Permite que el espíritu se conecte una vez más con toda la naturaleza, con todos sus ancestros y con su propio significado personal y lugar dentro del esquema de las cosas. "The Dreamtime es un regreso a la existencia real para el aborigen". "La vida en el tiempo es simplemente una fase pasajera, una brecha en la eternidad". Tiene un principio y tiene un final. "La experiencia de Dreamtime, ya sea a través del ritual o de los sueños, fluyó en la vida en el tiempo de manera práctica". "El individuo que ingresa al Dreamtime no siente separación entre él y sus antepasados". “Las fuerzas y recursos de lo atemporal entran en lo que se necesita en la vida del presente”. "Para los aborígenes, los familiares fallecidos son una parte muy importante de la continuación de la vida. Se cree que en los sueños los familiares muertos comunican su presencia. “A veces pueden traer curación si el soñador tiene dolor”. "La muerte se ve como parte de un ciclo de vida en el que uno emerge de Dreamtime a través del nacimiento y finalmente regresa a lo atemporal, solo para emerger nuevamente. También es una creencia común que una persona deja su cuerpo durante el sueño y entra temporalmente el tiempo de los sueños".

Enlace a la astronomía

Hay muchas líneas de canciones que incluyen referencias a las estrellas, los planetas y nuestra luna, aunque los sistemas complejos que componen la astronomía aborigen australiana también sirven para fines prácticos, como la navegación.

Mitología específica del grupo

Yolngu

Pueblo Murrinh-Patha

El pueblo Murrinh-Patha (cuyo país es el país de agua salada inmediatamente tierra adentro desde la ciudad de Wadeye) describe un Dreamtime en sus mitos que los antropólogos creen que es una creencia religiosa equivalente, aunque completamente diferente, a la mayoría de las otras creencias religiosas importantes del mundo.

En particular, los eruditos sugieren que los Murrinh-Patha tienen una unidad de pensamiento, creencia y expresión sin igual dentro del cristianismo, ya que ven todos los aspectos de sus vidas, pensamientos y cultura bajo la influencia continua de su Sueño. Dentro de esta religión aborigen, no se hace distinción entre las cosas espirituales/ideales/mentales y las cosas materiales; tampoco se hace distinción alguna entre lo sagrado y lo profano: más bien toda vida es 'sagrada', toda conducta tiene una implicación 'moral', y todo el significado de la vida surge de este Sueño eterno y omnipresente.

De hecho, el ajuste isomórfico entre lo natural y lo sobrenatural significa que toda la naturaleza está codificada y cargada por lo sagrado, mientras que lo sagrado está en todas partes dentro del paisaje físico. Los mitos y las huellas míticas se cruzan... miles de millas, y cada forma y característica particular del terreno tiene una 'historia' bien desarrollada detrás.

Animar y sostener esta mitología de Murrinh-patha es una filosofía de vida subyacente que ha sido caracterizada por Stanner como la creencia de que la vida es "... algo alegre con gusanos en el centro". La vida es buena y benévola, pero a lo largo del viaje de la vida, hay numerosos sufrimientos dolorosos que cada individuo debe llegar a comprender y soportar a medida que crece. Este es el mensaje subyacente que se transmite repetidamente en los mitos de Murrinh-patha. Es esta filosofía la que le da a la gente de Murrinh-patha motivo y significado en la vida.

El siguiente mito de Murrinh-patha, por ejemplo, se realiza en las ceremonias de Murrinh-patha para iniciar a los jóvenes en la edad adulta.

“Una mujer, Mutjinga (la 'Vieja'), estaba a cargo de los niños pequeños, pero en lugar de cuidarlos durante la ausencia de sus padres, se los tragó y trató de escapar como una serpiente gigante. La gente la siguió, atravesándola con una lanza y sacando a los niños no digeridos del cuerpo".

Dentro del mito y en su representación, los niños pequeños y sin adornos primero deben ser tragados por un ser ancestral (que se transforma en una serpiente gigante), luego regurgitados antes de ser aceptados como adultos jóvenes con todos los derechos y privilegios de los adultos jóvenes.

Gente pintupi

Los eruditos de los pueblos pintupi (de la región del desierto de Gibson en Australia) creen que tienen una forma de conciencia predominantemente "mítica", dentro de la cual ocurren los eventos y se explican por las estructuras y órdenes sociales predeterminadas de las que se habla, se canta y se realiza dentro de su sobrehumano. mitología, más que por referencia a las posibles acciones políticas acumuladas, decisiones e influencias de los individuos locales (es decir, esta comprensión efectivamente 'borra' la historia).

El Ensueño.. proporciona una autoridad moral que se encuentra fuera de la voluntad individual y fuera de la creación humana.. aunque el Ensueño como ordenamiento del cosmos es presumiblemente producto de acontecimientos históricos, tal origen es negado.

Estas creaciones humanas se objetivizan –expulsan– en principios o precedentes para el mundo inmediato. En consecuencia, la acción actual no se entiende como el resultado de alianzas, creaciones y elecciones humanas, sino que se ve como impuesta por un orden cósmico que abarca.

Dentro de esta visión del mundo de Pintupi, dominan tres largas pistas geográficas de lugares nombrados, que son cadenas interrelacionadas de lugares significativos nombrados y creados por personajes míticos en sus rutas a través de la región del desierto de Pintupi durante el Sueño. Es una mitología compleja de narraciones, cantos y ceremonias conocida por los pintupi como tingarri. Los pueblos pintupi la cuentan y la interpretan de manera más completa en reuniones más grandes dentro del país pintupi.

Nuevos sistemas de creencias

En principio, la información del censo podría identificar el alcance de las creencias aborígenes tradicionales en comparación con otros sistemas de creencias como el cristianismo; sin embargo, el censo oficial de Australia no incluye las creencias aborígenes tradicionales como religión e incluye a los isleños del Estrecho de Torres, un grupo separado de indígenas australianos, en la mayoría de los recuentos.

En el censo de 1991, casi el 74 por ciento de los aborígenes encuestados se identificaron con el cristianismo, frente al 67 por ciento del censo de 1986. La redacción de la pregunta cambió para el censo de 1991; como la pregunta de religión es opcional, el número de encuestados se redujo. El censo de 1996 informó que casi el 72 por ciento de los aborígenes practicaban alguna forma de cristianismo y que el 16 por ciento no mencionaba ninguna religión. El censo de 2001 no contenía datos actualizados comparables.

La población aborigen también incluye un pequeño número de seguidores de otras religiones principales.

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