Religión y mitología aborigen australiana
religión y mitología aborigen australiana es la espiritualidad sagrada representada en las historias interpretadas por los aborígenes australianos dentro de cada uno de los grupos lingüísticos de Australia en sus ceremonias. La espiritualidad aborigen incluye Dreamtime (the Dreaming), líneas de canciones y literatura oral aborigen.
La espiritualidad aborigen a menudo transmite descripciones del paisaje cultural local de cada grupo, agregando significado a la topografía de todo el país a partir de la historia oral contada por antepasados de algunas de las primeras historias registradas. La mayoría de estas espiritualidades pertenecen a grupos específicos, pero algunas se extienden por todo el continente de una forma u otra.
Antigüedad
Un lingüista australiano, R. M. W. Dixon, al registrar los mitos aborígenes en sus idiomas originales, encontró coincidencias entre algunos de los detalles del paisaje que se mencionan en varios mitos y los descubrimientos científicos realizados sobre los mismos paisajes. En el caso de Atherton Tableland, los mitos hablan de los orígenes del lago Eacham, el lago Barrine y el lago Euramoo. La investigación geológica fechó las explosiones volcánicas formativas descritas por los narradores de mitos aborígenes como ocurridas hace más de 10.000 años. El muestreo de fósiles de polen del limo que se había asentado en el fondo de los cráteres confirmó que los narradores de mitos aborígenes & # 39; historia. Cuando se formaron los cráteres, dominaban los bosques de eucaliptos en lugar de las actuales selvas tropicales húmedas.
Dixon observó a partir de la evidencia disponible que los mitos aborígenes sobre el origen de los lagos del cráter podrían datarse con precisión hasta hace 10 000 años. La investigación adicional del material por parte de la Comisión del Patrimonio Australiano condujo a que el mito de Crater Lakes se incluyera a nivel nacional en el Registro del Patrimonio Nacional, y se incluyera dentro de la nominación de los bosques tropicales húmedos del Patrimonio Mundial de Australia, como un " registro humano incomparable de eventos que datan de la era del Pleistoceno."
Desde entonces, Dixon ha reunido varios ejemplos similares de mitos aborígenes australianos que describen con precisión paisajes de un pasado remoto. En particular, señaló los numerosos mitos que hablan de los niveles del mar anteriores, que incluyen:
- el mito de Port Phillip (según lo dicho a Robert Russell en 1850), describiendo Port Phillip Bay como una vez tierra seca, y el curso del río Yarra siendo una vez diferente, después de lo que fue entonces el pantano Carrum.
- la Gran Barrera Mito de la costa del arrecife (vendido a Dixon) en Yarrabah, justo al sur de Cairns, contando de una costa pasada (ya inundada) que estaba al borde de la actual Gran Barrera de Arrecifes, y nombrar lugares ahora completamente sumergidos después de los tipos de bosque y árboles que una vez crecieron allí.
- los mitos del lago Eyre (recordados por J. W. Gregory en 1906), diciendo de los desiertos de Australia Central como una vez han sido fértiles, llanuras bien acuáticas, y los desiertos alrededor del actual lago Eyre han sido un jardín continuo. Esta historia oral coincide con el entendimiento de los geólogos de que había una fase húmeda al Holoceno temprano cuando el lago habría tenido agua permanente.
Es posible que también se registren otras erupciones volcánicas en Australia en los mitos aborígenes, incluido el Monte Gambier en el sur de Australia y Kinrara en el norte de Queensland.
Mitología aborigen: toda Australia
Las historias consagradas en la mitología aborigen de diversas formas "cuentan verdades significativas dentro del paisaje local de cada grupo aborigen. Efectivamente, superponen toda la topografía del continente australiano con matices culturales y un significado más profundo, y empoderan a audiencias seleccionadas con la sabiduría y el conocimiento acumulados de los antepasados aborígenes australianos desde tiempos inmemoriales.
La Encyclopaedia of Aboriginal Australia de David Horton contiene un artículo sobre la mitología aborigen que observa:
Un mapa mítico de Australia mostraría miles de personajes, que varían en su importancia, pero todo de alguna manera conectado con la tierra. Algunos emergieron en sus sitios específicos y permanecieron espiritualmente en esa vecindad. Otros vinieron de otro lugar y fueron a otro lugar. Muchos cambiaron, transformaron o se convirtieron en seres humanos o especies naturales, o en rasgos naturales como rocas, pero todos dejaron algo de su esencia espiritual en los lugares señalados en sus historias.
Las mitologías aborígenes australianas se han caracterizado como "a la vez fragmentos de un catecismo, un manual litúrgico, una historia de la civilización, un libro de texto de geografía y, en mucha menor medida, un manual de cosmografía.& #34;
Diversidad en un continente
Hay 900 grupos aborígenes distintos en Australia, cada uno se distingue por nombres únicos que generalmente identifican idiomas, dialectos o manierismos distintivos del habla particulares. Cada idioma se usó para los mitos originales, de los cuales se derivan las palabras distintivas y los nombres de los mitos individuales.
Con tantos grupos, idiomas, creencias y prácticas aborígenes distintos, los académicos no pueden intentar caracterizar, bajo un solo título, la gama completa y la diversidad de todos los mitos que se cuentan, desarrollan, elaboran, interpretan y experimentan de manera diversa y continua. miembros del grupo en todo el continente. Los intentos de representar las diferentes agrupaciones en mapas han variado ampliamente.
The Encyclopaedia of Aboriginal Australia, sin embargo, observa: "Una característica intrigante [de la mitología aborigen australiana] es la mezcla de diversidad y similitud en los mitos de todo el continente."
Educación pública sobre las perspectivas aborígenes
El folleto del Council for Aboriginal Reconciliation, Understanding Country, busca formalmente presentar a los australianos no indígenas las perspectivas aborígenes sobre el medio ambiente. Hace la siguiente generalización sobre los mitos y la mitología aborígenes:
... generalmente describen los viajes de seres ancestrales, a menudo animales gigantes o personas, sobre lo que comenzó como un dominio sin rasgos. Montañas, ríos, pozos de agua, especies de animales y plantas, y otros recursos naturales y culturales llegaron a ser como resultado de eventos que tuvieron lugar durante estos viajes de Dreamtime. Su existencia en los paisajes actuales es vista por muchos pueblos indígenas como confirmación de sus creencias de creación...
Las rutas tomadas por los Seres Creadores en sus viajes de Dreamtime a través de tierra y mar... unen muchos sitios sagrados juntos en una red de pistas de Dreamtime cruzando el país. Senderos soñadores pueden correr por cientos, incluso miles de kilómetros, desde el desierto hasta la costa [y] pueden ser compartidos por pueblos en países a través de los cuales las pistas pasan...
Una generalización antropológica
Los antropólogos australianos dispuestos a generalizar sugieren que los mitos aborígenes que los pueblos aborígenes siguen interpretando en toda Australia cumplen una función social importante entre sus audiencias previstas: justificar el orden recibido de sus vidas cotidianas; ayudar a dar forma a los pueblos' ideas; y ayudar a influir en los demás' comportamiento. Además, dicha actuación a menudo incorpora y "mitifica" eventos históricos al servicio de estos propósitos sociales en un mundo moderno que cambia rápidamente.
Siempre es integral y común... que la Ley (derecho originario) es algo derivado de pueblos ancestrales o sueños y se pasa por las generaciones en una línea continua. Mientras que... los derechos de los seres humanos particulares pueden venir e ir, las relaciones subyacentes entre los sueños fundamentales y ciertos paisajes son teóricamente eternas... los derechos de las personas a los lugares se suelen considerar más fuertes cuando esas personas disfrutan de una relación de identidad con uno o más sueños de ese lugar. Esta es una identidad de espíritu, una consustancia, en lugar de una mera creencia...: los preexistentes soñadores y persiste, mientras sus encarnaciones humanas son temporales.
Una generalización aborigen
Los especialistas aborígenes dispuestos a generalizar creen que todos los mitos aborígenes de Australia, combinados, representan una especie de biblioteca no escrita (oral) dentro de la cual los pueblos aborígenes aprenden sobre el mundo y perciben una "realidad" peculiarmente aborigen. dictados por conceptos y valores muy diferentes a los de las sociedades occidentales:
Los aborígenes aprendieron de sus historias que una sociedad no debe ser centrada en el ser humano sino centrada en la tierra, de lo contrario olvidan su fuente y propósito... los seres humanos son propensos a un comportamiento explotador si no se les recuerda constantemente que están interconectados con el resto de la creación, que ellos como individuos son sólo temporales en el tiempo, y las generaciones pasadas y futuras deben ser incluidas en su percepción de su propósito en la vida.
La gente viene y va, pero la Tierra, e historias sobre la Tierra, quédate. Esta es una sabiduría que toma vidas de escuchar, observar y experimentar... Hay una profunda comprensión de la naturaleza humana y el medio ambiente... los sitios sostienen 'sentimientos' que no pueden describirse en términos físicos... sentimientos sutiles que resonan a través de los cuerpos de estas personas... Es sólo cuando hablamos y estando con estas personas que estos 'sentimientos' realmente pueden ser apreciados. Esta es... la realidad intangible de esta gente...
Sitios sagrados
Los aborígenes observan algunos lugares como sagrados, debido a su lugar central en la mitología de la población local.
Mitología panaustraliana
Serpiente arcoiris
En 1926, un antropólogo británico especializado en etnología y etnografía de los aborígenes australianos, el profesor Alfred Radcliffe-Brown, observó que muchos grupos aborígenes ampliamente distribuidos por todo el continente australiano parecían compartir variaciones de un solo mito (común) que narraba un inusualmente poderoso, Serpiente o serpiente a menudo creativa, a menudo peligrosa, a veces de tamaño enorme, estrechamente asociada con el arco iris, la lluvia, los ríos y los pozos de agua profundos.
Radcliffe-Brown acuñó el término 'Rainbow Serpent' para describir lo que identificó como un mito común y recurrente. Trabajando en el campo en varios lugares del continente australiano, notó que el personaje clave de este mito (la 'Serpiente arcoíris') recibe varios nombres: Kanmare (Boulia, Queensland); Tulloun: (Monte Isa); Andrenjinyi (Río Pennefather, Queensland), Takkan (Maryborough, Queensland); Targan (Brisbane, Queensland); Kurreah (Broken Hill, Nueva Gales del Sur);Wawi (Riverina, Nueva Gales del Sur), Neitee & Yeutta (Wilcannia, Nueva Gales del Sur), Myndie (Melbourne, Victoria); Bunyip (oeste de Victoria); Arkaroo (Flinders Ranges, Australia Meridional); Wogal (Perth, Australia Occidental); Wanamangura (Laverton, Australia Occidental); Kajura (Carnarvon, Australia Occidental); Numereji (Kakadu, Territorio del Norte).
Esta 'Serpiente arcoíris' es identificado de manera general y variada por aquellos que dicen que 'Rainbow Serpent' mitos, como una serpiente de un tamaño enorme que a menudo vive en los pozos de agua más profundos de muchas de las vías fluviales de Australia; descendiendo de ese ser más grande visible como una raya oscura en la Vía Láctea, se revela a la gente en este mundo como un arco iris mientras se mueve a través del agua y la lluvia, dando forma a los paisajes, nombrando y cantando lugares, tragando y, a veces, ahogando a la gente; fortaleciendo a los sabios con poderes curativos y que hacen llover; arruinando a otros con llagas, debilidad, enfermedad y muerte.
Incluso el 'Bunyip' de Australia fue identificado como una 'Serpiente arcoíris' mito del tipo anterior. El término acuñado por Radcliffe-Brown ahora se usa comúnmente y es familiar para audiencias australianas e internacionales más amplias, ya que las agencias gubernamentales, museos, galerías de arte, organizaciones aborígenes y los medios lo usan cada vez más para referirse específicamente al mito aborigen pan-australiano, y como una alusión abreviada a la mitología aborigen australiana en general.
Capitán cocinero
Varios lingüistas, antropólogos y otros han documentado formalmente otro mito aborigen común que ocurre en Australia. Los predecesores de los narradores de mitos se encuentran con un personaje mítico y exótico (la mayoría de las veces inglés) que llega del mar, trayendo el colonialismo occidental, ya sea ofreciendo regalos a los predecesores del artista o causando un gran daño a los predecesores del artista.
Este personaje mítico clave suele llamarse "Capitán Cook", un personaje mítico compartido con la comunidad australiana en general, que también atribuyen a James Cook un papel clave en la colonización de Australia. Se atribuye al aborigen Capitán Cook la introducción del dominio británico en Australia, pero su llegada no se celebra. Más a menudo dentro de la narración aborigen, demuestra ser un villano.
Las muchas versiones aborígenes de este capitán Cook rara vez son recuerdos orales de encuentros con el teniente James Cook, quien navegó y cartografió por primera vez la costa este de Australia en HM Bark Endeavour en 1770. Los predecesores de Guugu Yimidhirr, a lo largo del río Endeavour, se encontró con James Cook durante un período de 7 semanas varado en el sitio de la actual ciudad de Cooktown mientras se reparaba el Endeavour. A partir de este momento, Guugu Yimidhirr recibió los nombres actuales de los lugares que se encuentran en su paisaje local; y el Guugu Yimmidhir puede recordar este encuentro.
El mito panaustraliano del Capitán Cook, sin embargo, habla de un personaje británico genérico, en gran parte simbólico, que llega del otro lado del océano en algún momento después de que se formara el mundo aborigen y se fundara el orden social original. Este Capitán Cook es un presagio de transformaciones dramáticas en el orden social, trayendo cambios y un orden social diferente, en el que han nacido las audiencias actuales. (ver arriba con respecto a esta función social desempeñada por los mitos aborígenes)
En 1988, el antropólogo australiano Kenneth Maddock reunió varias versiones de este mito del Capitán Cook tal como lo registraron varios grupos aborígenes de Australia. Incluidos en su ensamblaje están:
- Batemans Bay, New South Wales: Percy Mumbulla dijo que el capitán Cook llegaba a un gran barco que anclaba en Snapper Island, de donde desembarcó para dar la ropa de los predecesores del mito-teller (para llevar) y galletas duras (para comer). Luego volvió a su barco y se fue. Mumbulla dijo cómo sus predecesores rechazaron los regalos del capitán Cook, los arrojaron al mar.
- Cardwell, Queensland: Chloe Grant y Rosie Runaway dijeron cómo el capitán Cook y su grupo parecían destacarse fuera del mar con la piel blanca de los espíritus ancestrales, volviendo a sus descendientes. El capitán Cook llegó primero a ofrecer una pipa y tabaco para fumar (que fue despedido como una "cosa de quemadura... pegada en su boca"), luego hirviendo un billy de té (que fue despedido como "agua sucia"), siguiente harina de horneado en los carbón (que fue rechazado como "stale" oliente y desechar sin cesar), finalmente la carne hirviendo (que olió bien, y probó bien, una vez que la piel salada). Capitán Cook y grupo luego se fueron, navegando lejos al norte, dejando a los predecesores de Chloe Grant y Rosie Runaway golpeando el suelo con sus puños, temiblemente lamento ver los espíritus de sus antepasados salir de esta manera.
- Al sudeste del Golfo de Carpentaria, Queensland: Rolly Gilbert dijo de cómo el capitán Cook y otros navegaban en un barco, y decidió venir a ver Australia. Allí se encontró con un par de predecesores de Rolly a los que primero pretendía disparar, pero en cambio los engañó para revelar la zona principal de camping de la población local, después de lo cual:
crear la gente [industria de la botella] para ir por el campo y derribar a la gente, al igual que el animal, los dejaron ahí acostados para los halcones y cuervos... Así que muchos ancianos y jóvenes fueron golpeados por la cabeza con el final de un arma y dejaron allí. Querían que la gente se acabara porque los europeos de Queensland tenían que correr sus acciones: caballos y ganado.
- Victoria River: se dice en una saga del capitán Cook que el capitán Cook navegaba de Londres a Sydney para adquirir tierra. Al admirar el país, aterrizó bullocks y hombres con armas de fuego, tras lo cual fueron masacrados los pueblos aborígenes locales en la zona de Sydney. El capitán Cook hizo su camino a Darwin, donde envió jinetes armados para cazar a los aborígenes en el país del río Victoria, fundando la ciudad de Darwin y dando órdenes a los jefes de la policía más de la estación de ganado sobre cómo tratar a los aborígenes.
- Kimberley: Numerosos mitos aborígenes dicen que el capitán Cook es un héroe de la cultura europea que aterrizó en Australia. Utilizando pólvora, sentó un precedente para el tratamiento de los pueblos aborígenes en toda Australia, incluido el Kimberley. Al regresar a su casa, afirmó que no había visto a ningún pueblo aborigen, y aconsejó que el país era una tierra vasta y vacía que los colonos podían venir y reclamar por sí mismos. En este mito, el capitán Cook introdujo la "Ley de Garfio", sobre la que dependen los colonos. The Aboriginal people note, however, that this is a recent, unjust and false law compared to Aboriginal law.
Opiniones sobre la muerte
La respuesta a la muerte en la religión aborigen puede parecer similar en algunos aspectos a la que se encuentra en las tradiciones europeas, especialmente en lo que respecta a la celebración de una ceremonia para marcar la muerte de un individuo y la observancia de un período de duelo por ese individuo Sin embargo, cualquier similitud de este tipo es, en el mejor de los casos, solo superficial (con ceremonias y duelos de algún tipo que son comunes a la mayoría, si no a todas, las culturas humanas). En la muerte, como en la vida, la espiritualidad aborigen otorga preeminencia a la tierra y ve al difunto como vinculado indisolublemente, por una red de conexiones sutiles, a ese todo mayor: "Para los aborígenes, cuando una persona muere alguna forma de el espíritu de las personas y también sus huesos se remontan al país en el que nacieron. "Los aborígenes [sic] creen que comparten su ser con su país y todo lo que hay dentro de él". 'Entonces, cuando una persona muere, su país sufre, los árboles mueren y se llenan de cicatrices porque se cree que nacieron gracias a la persona fallecida'.
Cuando muere un aborigen, las familias tienen ceremonias de muerte llamadas "Sorry Business". Durante este tiempo la persona es llorada durante días por la familia y toda la comunidad, llorando juntos y compartiendo su dolor. A menudo, la familia de la persona fallecida se queda en una habitación y lloran juntos.
Nombrar a una persona después de su muerte suele ser un tabú, ya que se piensa que podría perturbar su espíritu. Las fotos de los difuntos a menudo no están permitidas, por la misma razón. Se puede realizar una ceremonia de fumar, usando humo en las pertenencias y en la casa del difunto, que se cree que ayuda a liberar el espíritu. Los ancianos aborígenes pueden determinar la causa de la muerte, a menudo de naturaleza espiritual.
Las ceremonias y los periodos de duelo pueden durar días, semanas e incluso, a veces, meses, según el estatus social de la persona fallecida. Es culturalmente inapropiado que una persona no aborigen se comunique e informe a los familiares más cercanos del fallecimiento de una persona. Cuando alguien fallece, la familia del difunto se muda de su casa y otra familia se muda allí. Algunas familias se mudarán a 'campamentos de perdón', que generalmente están más lejos. El duelo incluye el recital de cánticos simbólicos, el canto de canciones, la danza, la pintura corporal y los cortes en el cuerpo de los dolientes. En algunas culturas aborígenes, el cuerpo se coloca en una plataforma elevada durante varios meses, cubierto de plantas nativas, o en una cueva o árbol. Cuando solo quedan los huesos, la familia y los amigos los esparcen de varias maneras o los colocan en un lugar especial.
Muchos aborígenes creen en un lugar llamado "Tierra de los Muertos". Este lugar también se conocía comúnmente como el "mundo del cielo", que en realidad es solo el cielo. Siempre que se lleven a cabo ciertos rituales durante su vida y en el momento de su muerte, el difunto puede ingresar a La Tierra de los Muertos en el "Mundo del Cielo". El espíritu de los muertos también es parte de diferentes tierras y sitios y luego esas áreas se convierten en sitios sagrados. Esto explica por qué los aborígenes son muy protectores con los sitios que llaman sagrados.
Los rituales que se realizan permiten que una persona aborigen regrese al útero de todos los tiempos, que es "Dreamtime". Permite que el espíritu se conecte una vez más con toda la naturaleza, con todos sus ancestros y con su propio significado personal y lugar dentro del esquema de las cosas. "The Dreamtime es un regreso a la existencia real para los aborígenes". "La vida en el tiempo es simplemente una fase pasajera, una brecha en la eternidad". Tiene un principio y tiene un final. "La experiencia de Dreamtime, ya sea a través de rituales o de sueños, fluyó a la vida en el tiempo de maneras prácticas". "El individuo que ingresa al Dreamtime no siente ninguna separación entre ellos y sus ancestros". "Las fortalezas y recursos de lo atemporal entran en lo que se necesita en la vida del presente". "El futuro es menos incierto porque el individuo siente su vida como un continuo que une el pasado y el futuro en una conexión ininterrumpida". A través de Dreamtime se superan las limitaciones de tiempo y espacio. Para los aborígenes, los familiares fallecidos son una parte muy importante de la continuación de la vida. Se cree que en los sueños los familiares muertos comunican su presencia." A veces pueden traer curación si el soñador tiene dolor. “La muerte se ve como parte de un ciclo de vida en el que uno emerge del Dreamtime a través del nacimiento, y finalmente regresa a lo atemporal, solo para emerger nuevamente. También es una creencia común que una persona deja su cuerpo durante el sueño y entra temporalmente en Dreamtime.
Enlace a astronomía
Hay muchas líneas de canciones que incluyen referencias a las estrellas, los planetas y la Luna, aunque los complejos sistemas que componen la astronomía aborigen australiana también tienen fines prácticos, como la navegación.
Mitología específica del grupo
Yolngu
Gente Murrinh-Patha
  El país del pueblo de Murrinh-Patha |
El pueblo Murrinh-Patha (cuyo país es el país de agua salada inmediatamente tierra adentro desde la ciudad de Wadeye) describe un tiempo de ensueño en sus mitos que los antropólogos creen que es una creencia religiosa equivalente, aunque completamente diferente, a la mayor parte del mundo.;s otras creencias religiosas significativas.
En particular, los eruditos sugieren que los Murrinh-Patha tienen una unidad de pensamiento, creencia y expresión sin igual dentro del cristianismo, ya que ven todos los aspectos de sus vidas, pensamientos y cultura bajo la influencia continua de su Sueño. Dentro de esta religión aborigen, no se hace distinción entre las cosas espirituales/ideales/mentales y las cosas materiales; ni se hace distinción alguna entre lo sagrado y lo profano: más bien toda vida es 'sagrada', toda conducta tiene 'moral'; implicación, y todo el significado de la vida surge de este Sueño eterno y omnipresente.
De hecho, el ajuste isomorfo entre lo natural y lo sobrenatural significa que toda la naturaleza es codificada y cargada por lo sagrado, mientras que lo sagrado está en todas partes dentro del paisaje físico. Mitos y pistas míticas se cruzan.. miles de millas, y cada forma y característica particular del terreno tiene una 'serie' bien desarrollada detrás de él.
Animar y sostener esta mitología Murrinh-patha es una filosofía de vida subyacente que ha sido caracterizada por Stanner como la creencia de que la vida es "... algo alegre con gusanos en su centro." La vida es buena y benévola, pero a lo largo del viaje de la vida, hay numerosos sufrimientos dolorosos que cada individuo debe llegar a comprender y soportar a medida que crece. Este es el mensaje subyacente que se transmite repetidamente en los mitos de Murrinh-patha. Es esta filosofía la que le da a la gente de Murrinh-patha motivo y significado en la vida.
El siguiente mito de Murrinh-patha, por ejemplo, se representa en las ceremonias de Murrinh-patha para iniciar a los jóvenes en la edad adulta.
"Una mujer, Mutjinga (la 'mujer vieja'), estaba a cargo de niños pequeños, pero en lugar de cuidarlos durante la ausencia de sus padres, los tragó y trató de escapar como una serpiente gigante. La gente la siguió, espiándola y eliminando a los niños no digeridos del cuerpo."
Dentro del mito y en su actuación, los niños pequeños y sin adornos primero deben ser tragados por un ser ancestral (que se transforma en una serpiente gigante), luego regurgitados antes de ser aceptados como adultos jóvenes con todos los derechos y privilegios de los adultos jóvenes.
Gente pintupi
País de la gente de Pintupi |
Los eruditos de los pueblos pintupi (de la región del desierto de Gibson de Australia) creen que tienen una cultura predominantemente 'mítica' forma de conciencia, dentro de la cual los eventos ocurren y son explicados por las estructuras y órdenes sociales predeterminados de los que se habla, se canta y se realiza dentro de su mitología sobrehumana, más que por referencia a las posibles acciones, decisiones e influencias políticas acumuladas de los individuos locales (es decir, esta comprensión efectivamente 'borra' la historia).
El Soñar.. proporciona una autoridad moral acostada fuera de la voluntad individual y fuera de la creación humana.. aunque el Soñar como un orden del cosmos es presumiblemente un producto de acontecimientos históricos, tal origen se niega.
Estas creaciones humanas se oponen a principios o precedentes para el mundo inmediato. En consecuencia, la acción actual no se entiende como resultado de alianzas humanas, creaciones y elecciones, sino que se ve como impuesta por un orden cósmico abrazador.
Dentro de esta visión del mundo de Pintupi, dominan tres largas rutas geográficas de lugares con nombre, que son cadenas interrelacionadas de lugares significativos nombrados y creados por personajes míticos en sus rutas a través de la región del desierto de Pintupi durante el Sueño. Es una mitología compleja de narraciones, cantos y ceremonias conocida por los pintupi como tingarri. Los pueblos pintupi la cuentan y la interpretan de manera más completa en reuniones más grandes dentro del país pintupi.
Nuevos sistemas de creencias
En principio, la información del censo podría identificar el alcance de las creencias aborígenes tradicionales en comparación con otros sistemas de creencias como el cristianismo; sin embargo, el censo oficial de Australia no incluye las creencias aborígenes tradicionales como religión e incluye a los isleños del Estrecho de Torres, un grupo separado de indígenas australianos, en la mayoría de los recuentos.
En el censo de 1991, casi el 74 por ciento de los encuestados aborígenes se identificaron con el cristianismo, frente al 67 por ciento en el censo de 1986. La redacción de la pregunta cambió para el censo de 1991; como la pregunta de religión es opcional, el número de encuestados se redujo. El censo de 1996 informó que casi el 72 por ciento de los aborígenes practicaban alguna forma de cristianismo y que el 16 por ciento no mencionaba ninguna religión. El censo de 2001 no contenía datos actualizados comparables.
La población aborigen también incluye un pequeño número de seguidores de otras religiones principales.
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