Religión védica

La religión védica histórica (también conocida como vedicismo, vedismo o hinduismo antiguo), y posteriormente el brahmanismo (también deletreado como brahmanismo), constituyeron las ideas y prácticas religiosas entre algunos de los pueblos indoarios del subcontinente indio noroccidental (Punjab y el Ganges occidental). llanura) durante el período védico (1500-500 a. C.). Estas ideas y prácticas se encuentran en los textos védicos, y algunos rituales védicos todavía se practican en la actualidad. Es una de las principales tradiciones que dieron forma al hinduismo, aunque el hinduismo actual es marcadamente diferente de la religión védica histórica.

La religión védica se desarrolló en la región noroccidental del subcontinente indio durante el período védico temprano (1500-1100 a. C.), pero tiene raíces en la cultura de la estepa euroasiática Sintashta (2200-1800 a. C.), la posterior cultura Andronovo de Asia Central (2000-900 a. C.). BCE), y la civilización del valle del Indo (2600-1900 BCE). Era un compuesto de la religión de los indoarios de Asia Central, en sí misma "una mezcla sincrética de elementos antiguos de Asia Central y nuevos indoeuropeos", que tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" de la cultura Bactria-Margiana; y los restos de la cultura Harappa del valle del Indo.

Durante el período védico tardío (1100-500 a. C.), el brahmanismo se desarrolló a partir de la religión védica, como una ideología del reino Kuru-Panchala que se expandió a un área más amplia después de la desaparición del reino Kuru-Pancala. El brahmanismo fue una de las principales influencias que dieron forma al hinduismo contemporáneo, cuando se sintetizó con la herencia religiosa indoaria no védica de la llanura oriental del Ganges (que también dio origen al budismo y al jainismo), y con las tradiciones religiosas locales.

Los rituales y sacrificios específicos de la religión védica incluyen, entre otros: los rituales Soma; Rituales de fuego que involucran oblaciones (havir); y el Ashvamedha (sacrificio de caballos). Los ritos de los entierros graves y la cremación se ven desde el período Rigvedic. Las deidades enfatizadas en la religión védica incluyen Dyaus, Indra, Agni y Varuna, y los conceptos éticos importantes incluyen satya y ṛta.

Terminología

El vedismo se refiere a la forma más antigua de la religión védica, cuando los indo-arios entraron en el valle del río Indo en múltiples oleadas durante el segundo milenio a. El brahmanismo se refiere a la forma más desarrollada que tomó forma en la cuenca del Ganges alrededor de c. 1000 a. Según Heesterman, "Se lo conoce vagamente como brahmanismo debido a la importancia religiosa y legal que otorga a la clase de sociedad brāhmaṇa (sacerdotal)".

Orígenes y desarrollo

Religión védica indoaria

La religión védica se refiere a las creencias religiosas de algunas de las tribus indoarias védicas, los aryas, que emigraron a la región del valle del río Indo en el subcontinente indio después del colapso de la civilización del valle del Indo. La religión védica y el posterior brahmanismo se centran en los mitos y las ideologías rituales de los Vedas, a diferencia de las formas agámicas, tántricas y sectarias de la religión india, que recurren a la autoridad de fuentes textuales no védicas. La religión védica se describe en los Vedas y en la voluminosa literatura védica asociada, incluidos los primeros Upanishads, conservados hasta los tiempos modernos por las diferentes escuelas sacerdotales. Existió en la llanura occidental del Ganges a principios del período védico desde c. 1500-1100 a. C.,y se convirtió en brahmanismo a finales del período védico (1100-500 a. C.). La llanura oriental del Ganges estaba dominada por otro complejo indo-ario, que rechazó la ideología brahmánica posterior y dio lugar al jainismo y al budismo, y al Imperio Maurya.

Los indoarios eran hablantes de una rama de la familia de lenguas indoeuropeas, que se originó en la cultura Sintashta y se convirtió en la cultura Andronovo, que a su vez se desarrolló a partir de la cultura Kurgan de las estepas de Asia Central. El período comúnmente propuesto de la edad védica anterior se remonta al segundo milenio antes de Cristo.

Las creencias y prácticas védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la supuesta religión protoindoeuropea y muestran relaciones con los rituales de la cultura Andronovo, de la que desciende el pueblo indoario. Según Anthony, la antigua religión índica probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán) y (actual) Irán. Era "una mezcla sincrética de antiguos elementos de Asia Central y nuevos elementos indoeuropeos" que tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" de la cultura Bactria-Margiana (BMAC).Esta influencia sincrética está respaldada por al menos 383 palabras no indoeuropeas que se tomaron prestadas de esta cultura, incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma. Según Antonio,

Muchas de las cualidades del dios indo-iraní del poder/victoria, Verethraghna, fueron transferidas al dios adoptivo Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura índica antigua en desarrollo. Indra fue el tema de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda. Estaba asociado más que cualquier otra deidad con Soma, una droga estimulante (quizás derivada de la efedra) probablemente tomada de la religión BMAC. Su ascenso a la prominencia fue un rasgo peculiar de los hablantes de índico antiguo.

Las inscripciones más antiguas en índico antiguo, el idioma del Rig Veda, no se encuentran en el noroeste de la India y Pakistán, sino en el norte de Siria, la ubicación del reino de Mitanni. Los reyes de Mitanni tomaron nombres de tronos del índico antiguo, y los términos técnicos del índico antiguo se usaron para montar a caballo y conducir carros. El antiguo término índico r'ta, que significa "orden y verdad cósmicos", el concepto central del Rig Veda, también se empleó en el reino de Mitanni. Los antiguos dioses índicos, incluido Indra, también eran conocidos en el reino de Mitanni.

La religión védica fue el producto de "un compuesto de las culturas y civilizaciones indo-arias y harappanas". White (2003) cita a otros tres eruditos que "han demostrado enfáticamente" que la religión védica se deriva parcialmente de la civilización del valle del Indo. Los textos de la religión védica son cerebrales, ordenados e intelectuales, pero no está claro si la teoría en diversos textos védicos realmente refleja las prácticas populares, la iconografía y otros aspectos prácticos de la religión védica.

La religión védica cambió cuando los indoarios emigraron a la llanura del Ganges después de c. 1100 a. C. y se convirtieron en agricultores asentados, sincretizando aún más con las culturas nativas del norte de la India. La evidencia sugiere que la religión védica evolucionó en "dos direcciones superficialmente contradictorias", afirman Jamison y Witzel, a saber, un "sistema de rituales cada vez más elaborado, costoso y especializado", que sobrevive en el srauta -ritual actual, y " abstracción e internalización de los principios que subyacen en el ritual y la especulación cósmica" dentro de uno mismo, similar a la tradición jainista y budista.

Los aspectos de la religión védica histórica sobrevivieron hasta los tiempos modernos. Los brahmanes Nambudiri continúan con los antiguos rituales de Śrauta. Los complejos rituales védicos de Śrauta continúan practicándose en Kerala y la costa de Andhra. El pueblo Kalash que reside en el noroeste de Pakistán también continúa practicando una forma de hinduismo antiguo.

Según Heinrich von Stietencron, en el siglo XIX, en las publicaciones occidentales, se creía que la religión védica era diferente y no estaba relacionada con el hinduismo. Se pensaba que la religión hindú estaba vinculada a las epopeyas hindúes y los Puranas a través de sectas basadas en purohita, tantras y Bhakti. En el siglo XX, una mejor comprensión de la religión védica y su herencia y teología compartidas con el hinduismo contemporáneo ha llevado a los académicos a ver la religión védica histórica como ancestral del hinduismo moderno. La religión védica histórica ahora se acepta generalmente como un predecesor del hinduismo, pero no son lo mismo porque la evidencia textual sugiere diferencias significativas entre los dos.como la creencia en una vida después de la muerte en lugar de los conceptos de reencarnación y samsāra desarrollados más tarde. Los movimientos de reforma hindú y el Neo-Vedanta han enfatizado la herencia védica y el "antiguo hinduismo", y algunos hindúes han adoptado este término.

Brahmanismo

Brahmanismo histórico

El brahmanismo, también llamado brahmanismo, se desarrolló a partir de la religión védica, incorporó ideas religiosas no védicas y se expandió a una región que se extiende desde el noroeste del subcontinente indio hasta el valle del Ganges. El brahmanismo incluía el corpus védico, pero también textos post-védicos como los Dharmasutras y Dharmasastras, que daban protagonismo a la clase sacerdotal (brahmán) de la sociedad, Heesterman también menciona los post-védicos Smriti (Puranas y las epopeyas),que también se incorporan en la tradición posterior de Smarta. El énfasis en el ritual y la posición dominante de los brahmanes se desarrolló como una ideología desarrollada en el reino de Kuru-Pancala y se expandió a un área más amplia después de la desaparición del reino de Kuru-Pancala. Coexistía con las religiones locales, como los cultos de Yaksha.

La palabra brahmanismo fue acuñada por Gonçalo Fernandes Trancoso (1520-1596) en el siglo XVI. Históricamente, y todavía por algunos autores modernos, la palabra 'brahmanismo' se usó en inglés para referirse a la religión hindú, tratando el término brahmanismo como sinónimo de hinduismo y usándolo indistintamente. En los siglos XVIII y XIX, brahmanismo era el término más común utilizado en inglés para el hinduismo. El brahmanismo dio importancia a las especulaciones de la Realidad Absoluta (Brahman) en los primeros Upanishads, ya que estos términos están vinculados etimológicamente, que se desarrollaron a partir de ideas posvédicas durante la era védica tardía.El concepto de Brahman se postula como aquello que existía antes de la creación del universo, que constituye toda la existencia a partir de entonces, y en lo que el universo se disolverá, seguido de ciclos interminables similares de creación-mantenimiento-destrucción.

El período posvédico de la Segunda Urbanización vio un declive del brahmanismo. Con el crecimiento de las ciudades, que amenazaba los ingresos y el patrocinio de los brahmanes rurales; el surgimiento del budismo; y la campaña india de Alejandro Magno (327-325 a. C.), el surgimiento del Imperio Maurya (322-185 a. C.) y las invasiones Saka y el gobierno del noroeste de la India (siglo II a. C. - siglo IV d. C.), brahmanismo enfrentó una grave amenaza a su existencia. Esto se superó proporcionando nuevos servicios e incorporando la herencia religiosa indoaria no védica de la llanura oriental del Ganges y las tradiciones religiosas locales, lo que dio lugar al hinduismo contemporáneo. Este "nuevo brahmanismo" atrajo a los gobernantes, quienes se sintieron atraídos por los poderes sobrenaturales y los consejos prácticos que los brahmanes podían brindar,y resultó en un resurgimiento de la influencia brahmánica, dominando la sociedad india desde la era clásica del hinduismo en los primeros siglos EC.

Como término polémico

Hoy en día, el término brahmanismo, usado indistintamente con brahmanismo, se usa de varias maneras. Denota los rituales brahmánicos específicos y la cosmovisión tal como se conservan en el ritual de Śrauta, a diferencia de la amplia gama de actividades de culto popular con poca conexión con ellos. El brahmanismo también se refiere específicamente a la ideología brahmánica, que ve a los brahmanes como personas naturalmente privilegiadas con derecho a gobernar y dominar la sociedad. El término puede ser utilizado por opositores antibrahmánicos, que se oponen a su dominio de la sociedad india y su ideología exclusivista.Siguen el esquema de los gobernantes coloniales del siglo XIX, que veían la cultura de la India como corrupta y degenerada, y su población como irracional. En este punto de vista, derivado de una comprensión cristiana de la religión, la "religión dada por Dios" original fue corrompida por los sacerdotes, en este caso los brahmanes, y su religión, el "brahmanismo", que supuestamente se impuso a la población india. Los hindúes reformistas, y otros como Ambedkar, estructuraron su crítica en líneas similares".

Historia textual

Los textos que datan del período védico, compuestos en sánscrito védico, son principalmente los cuatro Samhitas védicos, pero los Brahmanas, Aranyakas y algunos de los Upanishads más antiguos también se ubican en este período. Los Vedas registran la liturgia relacionada con los rituales y sacrificios. Estos textos también se consideran parte de la escritura del hinduismo contemporáneo.

¿Quién sabe realmente?¿Quién lo proclamará aquí?¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?— Nasadiya Sukta, Rig Veda, 10:129-6

Características

La idea de la reencarnación, o saṃsāra, no se menciona en las primeras capas de los textos históricos de religión védica como el Rigveda. Las últimas capas del Rigveda mencionan ideas que sugieren un acercamiento a la idea del renacimiento, según Ranade.

Las primeras capas de los Vedas no mencionan la doctrina del karma y el renacimiento, pero mencionan la creencia en una vida después de la muerte. Según Sayers, estas primeras capas de la literatura védica muestran el culto a los antepasados ​​y ritos como sraddha (ofrecer comida a los antepasados). Los textos védicos posteriores, como Aranyakas y Upanisads, muestran una soteriología diferente basada en la reencarnación, muestran poca preocupación por los ritos de los antepasados ​​y comienzan a interpretar filosóficamente los rituales anteriores. La idea de la reencarnación y el karma tiene sus raíces en los Upanishads del período védico tardío, anteriores al Buda y al Mahavira. De manera similar, las últimas capas de la literatura védica, como el Brihadaranyaka Upanishad(c. 800 a. C.), como en la sección 4.4, analice las versiones más antiguas de la doctrina del karma, así como la causalidad.

La antigua religión védica carecía de la creencia en la reencarnación y conceptos como Saṃsāra o Nirvana. Era una religión animista compleja con aspectos politeístas y panteístas. El culto a los antepasados ​​era un componente importante, quizás el central, de la antigua religión védica. Los elementos del culto a los antepasados ​​todavía son comunes en el hinduismo moderno en forma de Śrāddha.

Según Olivelle, algunos estudiosos afirman que la tradición del renunciante fue un "desarrollo orgánico y lógico de ideas que se encuentran en la cultura religiosa védica", mientras que otros afirman que estas surgieron de la "población indígena no aria". Este debate académico es de larga data y está en curso.

Rituales

Los rituales y sacrificios específicos de la religión védica incluyen, entre otros:

• Rituales de fuego que involucran oblaciones (havir):
  • El Agnyadheya, o instalación del fuego.
  • El Agnihotra u oblación a Agni, un amuleto solar
  • El Darshapurnamsa, los sacrificios de luna nueva y luna llena
  • Los cuatro sacrificios estacionales (Cāturmāsya)
  • El Agnicayana, el sofisticado ritual de amontonar el altar del fuego
• El Pashubandhu, el (semi) sacrificio anual de animales
• Los rituales de Soma, que involucraban la extracción, utilidad y consumo de Soma:
  • El Jyotishtoma
    • El Agnishtoma
      • El Pravargya (originalmente un rito independiente, luego absorbido en los rituales del soma)
    • El Ukthya
    • el sodashin
    • El Atyagnishtoma
    • El Atiratra
    • El Aptoyama
    • el vajapeya
• El sacrificio de consagración real (Rajasuya)
• El Ashvamedha (sacrificio de caballos) o un Yajna dedicado a la gloria, el bienestar y la prosperidad del reino o imperio.
• El Purusamedha
• Los rituales y encantamientos a los que se hace referencia en el Atharvaveda tienen que ver con la medicina y las prácticas curativas.
• El Gomedha o sacrificio de vaca:
  • El Taittiriya Brahmana del Yajur Veda da instrucciones para seleccionar la vaca para el sacrificio según la deidad.
  • Panchasaradiya sava: celebración en la que se inmolan 17 vacas una vez cada cinco años. El Taittiriya Brahmana aboga por la Panchasaradiya para aquellos que quieren ser grandes.
  • Sulagava – sacrificio donde se ofrece carne asada. Se menciona en el Grihya Sutra.
  • Según el Dr. R. Mitra, el animal ofrecido estaba destinado al consumo como se detalla en el Asvalayana Sutra. El Gopatha Brahmana enumera a los diferentes individuos que van a recibir las diversas partes como Pratiharta (cuello y joroba), Udgatr, Neshta, Sadasya, el cabeza de familia que realiza el sacrificio (los dos pies derechos), su esposa (los dos pies izquierdos). pies) y así sucesivamente.

Los ritos hindúes de cremación se ven desde el período Rigvedic; si bien están atestiguados desde épocas tempranas en la cultura del Cementerio H, hay una referencia tardía del Rigvédico que invoca a los antepasados ​​​​"tanto cremados (agnidagdhá-) como no cremados (ánagnidagdha-)". (RV 10.15.14)

Panteón

Aunque en el Rigveda aparece una gran cantidad de nombres para devas, solo se cuentan 33 devas, once de cada uno de la tierra, el espacio y el cielo. El panteón védico conoce dos clases, Devas y Asuras. Los Devas (Mitra, Varuna, Aryaman, Bhaga, Amsa, etc.) son deidades de orden cósmico y social, desde el universo y los reinos hasta el individuo. El Rigveda es una colección de himnos a varias deidades, entre las que destacan la heroica Indra, Agni, el fuego del sacrificio y mensajero de los dioses, y Soma, la bebida sagrada deificada de los indo-iraníes. También es prominente Varuna (a menudo emparejado con Mitra) y el grupo de "Todos los dioses", los Vishvadevas.

Sabios

En la tradición hindú, los sabios venerados de esta época fueron Yajnavalkya, Atharvan, Atri, Bharadvaja, Gautama Maharishi, Jamadagni, Kashyapa, Vasistha, Bhrigu, Kutsa, Pulastya, Kratu, Pulaha, Vishwamitra Narayana, Kanva, Rishabha, Vamadeva y Angiras..

Ética – satya y rta

La ética en los Vedas se basa en conceptos como satya y ṛta.

En los Vedas y sutras posteriores, el significado de la palabra satya (सत्य) evoluciona hacia un concepto ético sobre la veracidad y se considera una virtud importante. Significa ser verdadero y coherente con la realidad en el pensamiento, el habla y la acción de uno.

Algunos piensan que tanto el ṛtá védico como su equivalente avéstico aša se derivan del protoindoiranio *Hr̥tás "verdad", que a su vez puede continuar de un posible protoindoeuropeo * h ₂ r-tós "correctamente unido, derecho, verdadero", de una raíz presunta * h ₂ er-. El sustantivo derivado ṛta se define como "orden fijo o establecido, regla, ley divina o verdad".Sin embargo, como señala Mahony (1998), el término puede traducirse como "aquello que se ha movido de una manera adecuada" (aunque este significado no se cita en los diccionarios sánscritos autorizados, es una derivación regular de la raíz verbal), y de manera abstracta como "ley universal" u "orden cósmico", o simplemente como "verdad". El último significado domina en el cognado avéstico de Ṛta, aša.

Debido a la naturaleza del sánscrito védico, el término Ṛta puede usarse para indicar numerosas cosas, ya sea directa o indirectamente, y tanto los eruditos indios como los europeos han tenido dificultades para llegar a interpretaciones adecuadas para Ṛta en todos sus diversos usos en los Vedas. aunque el sentido subyacente de "acción ordenada" sigue siendo universalmente evidente.

El término también se encuentra en la religión protoindoiraní, la religión de los pueblos indoiraníes. El término dharma ya se usaba en los pensamientos brahmánicos posteriores, donde se concebía como un aspecto de ṛta.

Mitología védica

El mito central en la base del ritual védico rodea a Indra quien, embriagado por Soma, mata al dragón (ahi) Vritra, liberando los ríos, las vacas y Dawn.

La mitología védica contiene numerosos elementos que son comunes a las tradiciones mitológicas indoeuropeas, como las mitologías de Persia, Grecia y Roma, y ​​las de los pueblos celta, germánico, báltico y eslavo. El dios védico Indra corresponde en parte a Dyaus Pitar, el Padre del Cielo, Zeus, Júpiter, Thor y Tyr, o Perun. Se supone que la deidad Yama, el señor de los muertos, está relacionada con Yima de la mitología persa. Los himnos védicos se refieren a estas y otras deidades, a menudo 33, que consisten en 8 Vasus, 11 Rudras, 12 Adityas y, en los últimos Rigvedas, Prajapati. Estas deidades pertenecen a las 3 regiones del universo o cielos, la tierra y el espacio intermedio.

Algunas de las principales deidades de la tradición védica incluyen a Indra, Dyaus, Surya, Agni, Ushas, ​​Vayu, Varuna, Mitra, Aditi, Yama, Soma, Sarasvati, Prithvi y Rudra.

Religiones posvédicas

Se cree que el período védico terminó alrededor del año 500 a. El período entre 800 a. C. y 200 a. C. es el período formativo para el hinduismo, el jainismo y el budismo posteriores. Según Michaels, el período entre el 500 a. C. y el 200 a. C. es una época de "reformismo ascético", mientras que el período entre el 200 a. C. y el 1100 d. C. es la época del "hinduismo clásico", ya que hay "un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes". Muesse percibe un período de cambio más largo, a saber, entre el 800 a. C. y el 200 a. C., al que llama el "Período Clásico", cuando "se reevaluaron las prácticas y creencias religiosas tradicionales. Los brahmanes y los rituales que realizaban ya no disfrutaban del mismo prestigio que tenían". en el período védico".

El brahmanismo evolucionó hacia el hinduismo, que es significativamente diferente del brahmanismo anterior, aunque "también es conveniente tener un solo término para todo el complejo de tradiciones interrelacionadas". La transición del antiguo brahmanismo a las escuelas del hinduismo fue una forma de evolución en interacción con las tradiciones no védicas, que preservó muchas de las ideas centrales y la teosofía de los Vedas, e integró sinérgicamente ideas no védicas. Si bien parte del hinduismo, las escuelas de hinduismo Vedanta, Samkhya y Yoga comparten su preocupación por escapar del sufrimiento de la existencia con el budismo.

Continuación del ritual ortodoxo

Según el profesor alemán Axel Michaels, los dioses védicos declinaron pero no desaparecieron, y los cultos locales fueron asimilados al panteón védico-brahmánico, que se transformó en el panteón hindú. Deidades como Shiva y Vishnu se hicieron más prominentes y dieron lugar al Shaivismo y al Vaishnavismo.

Según David Knipe, algunas comunidades en la India han conservado y continúan practicando partes de la religión védica histórica, como en Kerala y el estado de Andhra Pradesh en la India y en otros lugares. Según el historiador y lingüista sánscrito Michael Witzel, algunos de los rituales del pueblo Kalash tienen elementos de la religión védica histórica, pero también existen algunas diferencias como la presencia del fuego junto al altar en lugar de “en el altar” como en la religión védica.

Mīmāṃsā y Vedanta

Los filósofos de Mīmāṃsā argumentan que no había necesidad de postular un creador para el mundo, al igual que no había necesidad de un autor para componer los Vedas o un dios para validar los rituales. Mīmāṃsā argumenta que los dioses nombrados en los Vedas no tienen existencia aparte de los mantras que pronuncian sus nombres. En ese sentido, el poder de los mantras es lo que se ve como el poder de los dioses.

De la continuación de la tradición védica en los Upanishads, Fowler escribe lo siguiente:

A pesar de la naturaleza radicalmente diferente de los Upanishads en relación con los Vedas, debe recordarse que el material de ambos forma el Veda o "conocimiento", que es la literatura sruti. Entonces, los Upanishads desarrollan las ideas de los Vedas más allá de su formalismo ritual y no deben verse como algo aislado de ellos. El hecho de que los Vedas que se enfatizan más particularmente en el Vedanta: no se rechaza la eficacia del ritual védico, es solo que hay una búsqueda de la Realidad que lo informa.

Los Upanishads se convirtieron gradualmente en Vedanta, que algunos consideran la institución principal del hinduismo. Vedanta se considera a sí mismo "el propósito o la meta [fin] de los Vedas".

Tradición Sramana

Las tradiciones śramaṇa no védicas existieron junto con el brahmanismo. Estos no fueron consecuencia directa del vedismo, sino movimientos con influencias mutuas con las tradiciones brahmánicas, que reflejan "la cosmología y la antropología de una clase alta prearia mucho más antigua del noreste de la India". El jainismo y el budismo evolucionaron a partir de la tradición Shramana.

Hay referencias jaina a 22 tirthankaras prehistóricos. Desde este punto de vista, el jainismo alcanzó su punto máximo en la época de Mahavira (tradicionalmente ubicado en el siglo VI a. C.). Budismo, tradicionalmente puesto de c. 500 a. C., declinó en India durante los siglos V al XII a favor del hinduismo puránico y el Islam.