Religión tradicional vietnamita

La religión tradicional vietnamita (vietnamita: tín ngưỡng dân gian Việt Nam, a veces simplemente llamada đạo Lương, Hán tự:道良), es la religión étnica del pueblo vietnamita. Alrededor del 45,3% de la población de Vietnam está asociada con esta religión.

La religión popular vietnamita no es un sistema religioso organizado, sino un conjunto de tradiciones locales de culto dedicadas a los thần, término que puede traducirse como 'espíritus', 'dioses' o con la locución más exhaustiva 'poderes generativos'. Estos dioses pueden ser deidades de la naturaleza o deidades tutelares nacionales, comunitarias o de parentesco o dioses ancestrales y los dioses ancestrales de una familia específica. Los dioses ancestrales son a menudo personas heroicas deificadas. La mitología vietnamita conserva narraciones que cuentan las acciones de muchos de los dioses cósmicos y héroes culturales.

La religión indígena vietnamita a veces se identifica como confucianismo, ya que conlleva valores que fueron enfatizados por Confucio. Đạo Mẫu es una forma distinta de religión popular vietnamita, que otorga protagonismo a algunas diosas madres en su panteón. El gobierno de Vietnam también cataloga a Cao Đài como una forma de religión indígena vietnamita, ya que reúne el culto a los thần o espíritus locales con el budismo, el confucianismo y el taoísmo, así como elementos del catolicismo, el espiritismo y la teosofía.

Historia

La religión popular vietnamita fue suprimida en diferentes momentos y formas desde 1945, el final del período dinástico, hasta la década de 1980. La destrucción, abandono o deterioro de los templos fue particularmente extensa en Vietnam del Norte durante la reforma agraria (1953-1955) y en el Vietnam reunificado durante el período de colectivización (1975-1986).

El debate y la crítica de la destrucción y pérdida cultural comenzaron en la década de 1960. Sin embargo, el período entre 1975 y 1979 vio la campaña antirreligiosa y la destrucción de templos más entusiastas. En vísperas de las reformas de Đổi Mới, a partir de 1985, el estado volvió gradualmente a una política de protección de la cultura religiosa, y pronto se promovió la religión indígena vietnamita como la columna vertebral de "una cultura progresista, imbuida de identidad nacional".

En el proyecto de construcción de la nación, el discurso público alienta la adoración de antiguos héroes de la identidad vietnamita, dioses y espíritus con una larga presencia en la religión popular. La relación entre el Estado y las comunidades locales es flexible y dialógica en el proceso de renovación religiosa; tanto el estado como la gente común son protagonistas mutuos en el reciente renacimiento de la religión popular vietnamita.

Concepto de línea

En la religión popular vietnamita, linh (chữ Hán:靈) tiene un significado equivalente a santo y numen, es decir, el poder de una deidad para afectar el mundo de los vivos. Las palabras compuestas chino-vietnamitas que contienen el término linh indican un amplio campo semántico: linh-thiêng 靈聖"sagrado", linh-hiển 靈顯"manifestación prodigiosa" (ver xian ling), linh-ứng "sensible靈應(a las oraciones, etc.)" (ver ganying), linh-nghiệm 靈驗"eficaz", linh-hồn 靈魂"espíritu de una persona", vong-linh 亡靈"espíritu de una persona muerta antes de 'pasar'", hương-linh "espíritu de una persona muerta que se ha 'pasado'". Estos conceptos derivan del chino ling. Thiêng聖es en sí mismo una variación de tinh, que significa "principio constitutivo de un ser", "esencia de una cosa", "demonio", "inteligencia" o "perspicacia".

Linh es la bivalencia mediadora, el "medio", entre âm y dương, es decir, "desorden" y "orden", prefiriendo el orden (dương, yang en chino) al desorden (âm, yin en chino). Como bivalencia, linh también es metonímico del orden incipiente de la creación. Más específicamente, el poder linh de una entidad reside en la mediación entre los dos niveles de orden y desorden que gobiernan la transformación social. La propia entidad mediadora cambia de estatus y función entre un nivel y otro, y crea significado en diferentes contextos.

Este atributo suele asociarse a diosas, motivos animales como la serpiente —un animal anfibio—, el búho que toma la noche por el día, el murciélago que es mitad ave y mitad mamífero, el gallo que canta en la grieta entre la noche y la mañana, pero también ríos que dividen masas de tierra y otras entidades "liminales". Hay dioses âm como Nguyễn Bá Linh y dioses dương como Trần Hưng Đạo. Linh es una "lógica cultural de las relaciones simbólicas", que media la polaridad en una dialéctica que gobierna la reproducción y el cambio.

Linh también se ha descrito como la capacidad de establecer límites espaciales y temporales, representar e identificar metáforas, separar y unir diferencias. El límite es cruzado por prácticas como el sacrificio y la inspiración (chamanismo). La mediumnidad espiritual hace del individuo el centro de realización de posibilidades, actos y acontecimientos indicativos de la voluntad de los dioses. La asociación de linh con liminalidad implica la posibilidad de construir varios tipos de tiempos e historias sociales. De esta manera, la dimensión etopolítica (étnica) se nutre, se regenera mediante la recreación y se construye en primer lugar, se imagina y se motiva en el proceso de forjar un modelo de realidad.

Confucianismo y Taoísmo

La religión popular vietnamita fomenta los valores confucianos y, por esta razón, a menudo se la identifica como "confucianismo". Los Templos de la Literatura (Văn Miếu) son templos dedicados al culto de Confucio que en la época imperial también funcionaban como academias.

Se cree que el taoísmo se introdujo en Vietnam durante la primera dominación china de Vietnam. En su forma pura, rara vez se practica en Vietnam, pero aún se puede ver en lugares con comunidades chinas como Saigón, donde hay una comunidad de sacerdotes taoístas cantoneses/vietnamitas que residen en la pagoda Khánh Vân Nam Viện. Elementos de sus doctrinas también han sido absorbidos por la religión popular vietnamita. La influencia taoísta también es reconocible en las religiones caodaísta y Đạo Mẫu.

Según el profesor Liam Keelley, durante la dinastía Tang, los espíritus nativos se incluyeron en el taoísmo y la visión taoísta de estos espíritus reemplazó por completo los cuentos nativos originales. El budismo y el taoísmo reemplazaron las narrativas nativas que rodeaban al monte Yên Tử 安子山.

Movimientos religiosos indígenas

Caodaísmo

La fe Cao Đài (vietnamita: Đạo Cao Đài "Camino del Poder Supremo") es una religión popular vietnamita monoteísta organizada establecida formalmente en la ciudad de Tây Ninh en el sur de Vietnam en 1926. El nombre completo de la religión es Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ ("Gran Camino [del] Tercer Tiempo [de] Redención"). Los seguidores también llaman a su religión Đạo Trời ("Camino de Dios"). Cao Đài tiene raíces comunes y similitudes con las doctrinas de Tiên Thiên Đạo.

Cao Đài (literalmente el "Señor Supremo" o "Poder Supremo") es la deidad suprema, al igual que el Emperador de Jade, que creó el universo. Es adorado en el templo principal, pero los caodaístas también adoran a la Diosa Madre, también conocida como la Reina Madre de Occidente (Diêu Trì Kim Mẫu, Tây Vương Mẫu). El símbolo de la fe es el Ojo Izquierdo de Dios, que representa la actividad dương (masculina, ordenadora, positiva y expansiva) del creador masculino, que se equilibra con la actividad yin (âm) de la madre femenina, protectora y restauradora de la humanidad..

Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương

Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương ("Camino de la extraña fragancia de la montaña preciosa") es una tradición religiosa con elementos budistas, taoístas, confusianistas, zen y yiguandao, practicada originalmente por el místico Đoàn Minh Huyên (1807–1856) y continuada por Huỳnh Phú Sổ, fundador de la secta Hòa Hảo. El nombre en sí se refiere a la cordillera Thất Sơn en la frontera entre Vietnam y Camboya, donde Huyên afirmó ser un Buda viviente, religión popular vietnamita, Zen, Yiguandao.

Durante una epidemia de cólera en 1849, que mató a más de un millón de personas, se dijo que Huyên tenía habilidades sobrenaturales para curar a los enfermos y dementes. Sus seguidores usaban amuletos con los caracteres chinos de Bửu Sơn Kỳ Hương, frase que se identificó, retrospectivamente, con la religión practicada por Huyên y el movimiento milenario asociado con este último. La fe tiene aproximadamente 15.000 seguidores concentrados principalmente en las provincias de An Giang, Đồng Tháp, Bà Rịa–Vũng Tàu, Long An, Sóc Trăng, Vĩnh Long, Tiền Giang y Bến Tre.

Đạo Mẫu

Đạo Mẫu ("Camino de la Madre") se refiere a la adoración de Mẫu (la Diosa Madre) y las diversas diosas madres, lo que constituye una característica central de la religión popular vietnamita. El culto a las diosas femeninas por parte de los vietnamitas se remonta a la prehistoria. Es posible que el concepto de Diosa Madre llegara a abarcar los diferentes espíritus de la naturaleza como un solo espíritu manifestándose en una variedad de formas. A lo largo de la historia, diversas heroínas humanas, surgidas como protectoras o curanderas, fueron deificadas como otras manifestaciones de la Diosa Madre.

Como un movimiento distinto con su propio sacerdocio (hecho de chamanes capaces de fusionar el mundo material y espiritual), templos y rituales, Đạo Mẫu revivió desde la década de 1970 en Vietnam del Norte y luego en el país recién unificado. En el panteón de Đạo Mẫu, el Emperador de Jade (Ngọc Hoàng) es visto como el dios originario supremo, pero se lo considera abstracto y rara vez adorado. La diosa suprema es Thánh Mẫu Liễu Hạnh. El panteón de la religión incluye muchos otros dioses, tanto masculinos como femeninos.

Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa

Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa o simplemente Đạo Hiếu Nghĩa es una religión popular vietnamita organizada fundada a fines del siglo XIX. Tiene aproximadamente 80.000 seguidores repartidos por todo el sur de Vietnam, pero especialmente concentrados en el distrito de Tri Tôn.

Minh Đạo

El Minh Đạo o Đạo Minh es un grupo de cinco religiones que tienen raíces Tiên Thiên Đạo en común con el caodaísmo, pero que son anteriores y han influido en él. Minh Đạo significa el "Camino de la Luz". Forman parte del amplio entorno del sectarismo religioso chino-vietnamita. Después del siglo XVII, cuando la dinastía Ming vio declinar su poder, una gran cantidad de sectas Minh comenzaron a surgir en Cochinchina, especialmente alrededor de Saigón.

Las autoridades chinas se interesaron poco por estas sectas, ya que, al menos hasta principios del siglo XX, limitaban sus actividades a sus templos. Eran estructuras autónomas, centradas en el culto, la filantropía y la literatura. Sin embargo, tenían elementos nacionalistas vietnamitas embrionarios, que evolucionaron a lo largo del desarrollo de su actividad política a principios del siglo XX.

Cinco movimientos Minh Đạo aparecieron en el sur de Vietnam en los siglos XIX y XX: Minh Sư Đạo ("Camino del Maestro Iluminado"), Minh Lý Đạo ("Camino de la Razón Iluminada"), Minh Đường Đạo ("Camino del Templo de la Luz"), Minh Thiện Đạo ("Camino de la Bondad Previsible") y Minh Tân Đạo ("Camino de la Nueva Luz").

El fundador de Minh Lý Đạo fue Âu Kiệt Lâm (1896–1941), un intelectual de sangre mitad china y mitad vietnamita, y chamán, capaz de trascender las barreras culturales de los dos pueblos. Las deidades primarias del panteón de las sectas son el Emperador de Jade (Ngọc Hoàng Thượng Đế) y la Reina Madre del Oeste (Tây Vương Mẫu).

Las características simbólicas, litúrgicas y teológicas de las sectas Minh Đạo se compartían con la religión caodaísta. A partir de 1975, las actividades y los templos de algunas de las religiones de Minh Đạo se han absorbido en las sectas del caodaísmo, mientras que otras, especialmente Minh Đường Đạo y Minh Lý Đạo, han permanecido distintas.

Minh Đường Trung Tan

La Minh Đường Trung Tân ("Escuela de enseñanza del bien") surgió en la década de 1990 en el distrito de Vĩnh Bảo, una zona rural de la ciudad de Hải Phòng. Un carpintero local conocido simplemente como "Maestro Thu" afirmó haber sido visitado por la noche por el espíritu del sabio del siglo XVI Nguyễn Bỉnh Khiêm, quien le ordenó construir un santuario en su honor. Thu poseía un terreno, donde construyó e inauguró en 1996 un santuario a Khiêm. Para 2016, había atraído a más de 10.000 visitantes y Thu había organizado en torno a los mensajes canalizados de Khiêm un nuevo movimiento religioso con miles de seguidores.

Características

Deidades

Una identificación tipológica aproximada de los dioses vietnamitas los clasifica en cuatro categorías:

• Deidades celestiales (thiên thần) y dioses de la naturaleza (nhiên thần) de grutas, rocas y árboles, ríos y océanos, lluvia y relámpagos, poderes generativos o regenerativos del cosmos o de una localidad, con representaciones geofísicas o antropomórficas (a veces usando iconografía estilos de derivación budista).
• Deidades tutelares o ancestros o progenitores deificados (nhân thần), originalmente consagrados por los aldeanos o instalados por los gobernantes vietnamitas o chinos. Incluyen héroes, patriarcas fundadores, hombres capaces y fundadores de artes y oficios. Esta categoría puede incluir espíritus impuros (dâm thần).
  • Thành hoàng (城隍) significa la Deidad tutelar que está consagrada en el templo comunal de cada pueblo en Vietnam. Se cree que la deidad protege al pueblo de los desastres y le trae fortuna.
• Varios panteones jerárquicos o cortesanos heredados de los patrones taoístas, encabezados por el Emperador celestial, los inmortales (tiên), los santos sabios (thánh), incluidos los "conjuntos divinos" locales (chư vị). En su mayoría son formaciones vietnamitas, pero a menudo con motivos sinizados.
• Deidades de Cham, Khmer y otros orígenes étnicos del sudeste asiático, como Po Yan Inu Nagar (Thiên YA Na), Cá Ông el Dios Ballena y las rocas Neak Ta (Ông Tà).

Algunas de las Deidades más populares son: Kinh Dương Vương y su hijo Lạc Long Quân—quien, con su esposa Âu Cơ, dio origen a la raza vietnamita—, Los Cuatro Inmortales (Tản Viên Sơn Thánh, Thánh Gióng, Chử Đồng Tử, y Liễu HạNH), las cuatro diosas de los palacios (mẫu thingng thiên, mẫu thượng ngàn, mẫu thoải, y mẫu ịịa phủ), tryn hưng ạạo, sơn tinh y thủy tinh, bà chúa kho, bà chúa xứ, thần nông, ngọc Hoàng, Bà Đen, Quán Thế Âm, Bà mụ y otros. La mitología vietnamita es el cuerpo de la narrativa sagrada que cuenta las acciones de muchas de estas Deidades.

Formas de culto y prácticas.

El linh de los dioses, así como se apropia para la construcción social, también se apropia en el autocultivo. Proporciona un lugar para que las relaciones dialécticas, entre el individuo y sus otros sociales, y entre el yo y los espíritus, se crucen y se superpongan. Esto es especialmente cierto en el caso de las experiencias proporcionadas a través de prácticas chamánicas como lên đồng.

Dentro del campo del autocultivo, la acción de autoempoderamiento se expresa en un grupo de términos vietnamitas: tu "corregir", "mejorar", como en tu thân "autoperfeccionarse con la meditación", tu hiền "cultivar mansedumbre/sabiduría", o tu sứa "corregir", "reparar"; la palabra chữa "reparar", "corregir", como en sứa chữa "corrección", "reparar", o chữa trị "curar una enfermedad"; la palabra cứu "rescatar", como en cứu chữa "curar", "curar", en cứu rỗi "

La práctica del autocultivo entrelaza lo individual y lo social en una orientación de discurso y acción. El proyecto individual da lugar a una matriz de potencialidades, con las cuales el individuo enfrenta las crisis personales construyendo nuevos significados, entendidos como modalidades de perfectibilidad.

Lugares de adoración

Los templos vietnamitas se denominan genéricamente miếu (que significa "templo") en idioma vietnamita. En las regiones del norte, los miếu son templos que albergan el "culto principal" de una deidad y generalmente se ubican en lugares apartados, mientras que đình, đền, điện, đài o tịnh son templos para "emisario" o "culto secundario" ubicados más cerca o dentro lugares de habitación. En las regiones del sur, las dos categorías tienden a desdibujarse. Nhà thờ họ son santuarios familiares del norte y centro de Vietnam, equivalentes a los santuarios ancestrales chinos.

Otra categorización propuesta al observar el uso vernáculo es que los miếu son templos que consagran dioses de la naturaleza (dioses de la tierra, dioses del agua, dioses del fuego) o capillas familiares (gia miếu); đình son santuarios de Deidades tutelares de un lugar; y đền son santuarios de héroes deificados, reyes y otras personas históricas virtuosas. En realidad, existen otros términos, a menudo de uso local. Por ejemplo, en Vietnam central, uno de los términos utilizados es cảnh, y en las provincias de Quảng Nam y Quảng Ngãi, un término nativo es khom.

Phủ ("palacio") se refiere a un complejo templario de múltiples edificios, mientras que un solo edificio es un đền. En inglés, para evitar confusiones con los templos budistas vietnamitas, đền y otras palabras para los templos de la religión popular vietnamita se traducen comúnmente como "santuario".