Religión tradicional indígena filipina

Las religiones tradicional indígenas filipinas o religión popular indígena filipina son las distintas religiones nativas de varios grupos étnicos en Filipinas, donde la mayoría sigue sistemas de creencias en línea con el animismo. Generalmente, estas religiones populares indígenas se conocen como Anito o Anitism o el Dayawism más moderno y menos etnocéntrico. Alrededor del 0,2% de la población de Filipinas estaba afiliada a las llamadas "religiones tribales", según el censo nacional de 2010.

La profusión de diferentes términos surge del hecho de que estas religiones indígenas florecieron principalmente en el período precolonial antes de que Filipinas se convirtiera en una sola nación. Los diversos pueblos de Filipinas hablaban diferentes idiomas y, por lo tanto, usaban diferentes términos para describir sus creencias religiosas. Si bien estas creencias pueden tratarse como religiones separadas, los estudiosos han señalado que siguen un " marco estructural común de ideas " que pueden estudiarse juntas. Las diversas creencias religiosas indígenas filipinas están relacionadas con las diversas religiones de Oceanía y el sudeste asiático marítimo, que tienen sus raíces en las creencias austronesias como las de Filipinas.

Las narrativas del folclore asociadas con estas creencias religiosas constituyen lo que ahora se llama mitología filipina y es un aspecto importante del estudio de la cultura filipina y la psicología filipina.

Cosmovisión religiosa

El historiador T. Valentino Sitoy, en su revisión de documentos relacionados con las creencias religiosas prehispánicas, señala tres características centrales que dieron forma a la cosmovisión religiosa de los filipinos en todo el archipiélago antes de la llegada de los colonizadores españoles. Primero, los filipinos creían en la existencia de un mundo espiritual paralelo, que era invisible pero tenía influencia en el mundo visible. En segundo lugar, los filipinos creían que había espíritus (anito) en todas partes, desde los grandes dioses creadores hasta espíritus menores que vivían en el medio ambiente, como árboles, rocas o arroyos. Tercero, los filipinos creían que los eventos en el mundo humano estaban influenciados por las acciones e intervenciones de estos seres espirituales.

Anito eran los espíritus ancestrales (umalagad), o espíritus y deidades de la naturaleza (diwata) en las religiones animistas indígenas de las Filipinas precoloniales. La brujería (también mag-anito o anitohan) se refiere a una sesión de espiritismo, a menudo acompañada de otros rituales o celebraciones, en la que un chamán (visayano: babaylan, tagalo: katalonan) actúa como medio para comunicarse directamente con los espíritus. Cuando un espíritu de la naturaleza o una deidad están específicamente involucrados, el ritual se llama pagdiwata (también magdiwata o diwatahan). Fantasmatambién puede referirse al acto de adoración o un sacrificio religioso a un espíritu.

Cuando los misioneros españoles llegaron a Filipinas, la palabra " anito " se asoció con las representaciones físicas de espíritus que ocupaban un lugar destacado en los rituales paganitos. Durante el dominio estadounidense de Filipinas (1898-1946), el significado de la palabra española idolo ("una cosa adorada") se ha fusionado aún más con la palabra inglesa "idol" y, por lo tanto, anito ha llegado a referirse casi exclusivamente a la figuras talladas o estatuas (taotao) de espíritus ancestrales y de la naturaleza.

La creencia en anito a veces se denomina anitismo en la literatura académica (español: anitismo o anitería).

Deidades y espíritus

Dioses creadores en las religiones filipinas

Muchas culturas indígenas filipinas afirman la existencia de un dios supremo, un dios creador o un dios del cielo. Entre los tagalos, el dios supremo era conocido como Bathala, quien también se describía como Maykapal (el todopoderoso) o Lumikha (el creador). Entre los pueblos de Visayan, el Dios creador se conoce como Laon, que significa "el antiguo". Entre los Manuvu, el dios supremo se llamaba Manama. Entre la mayoría de los pueblos cordilleranos (con la excepción de la región de Apayao), el creador y maestro supremo es conocido como Kabuniyan.

En la mayoría de los casos, sin embargo, estos dioses eran considerados seres tan grandes que estaban demasiado lejos para que la gente común se acercara. Por lo tanto, la gente tendía a prestar más atención a los "dioses menores" o "deidades asistentes" a quienes se podía acercar más fácilmente y cuyas voluntades se podían influenciar más fácilmente.

"Dioses inferiores" en las religiones filipinas

Las deidades menores en las religiones filipinas generalmente encajan en tres categorías amplias: espíritus de la naturaleza que residen en el medio ambiente, como una montaña o un árbol; espíritus guardianes encargados de aspectos específicos de la vida cotidiana como la caza o la pesca; y antepasados ​​deificados o héroes tribales. Estas categorías se superponen con frecuencia, con deidades individuales que caen en dos o más categorías y, en algunos casos, las deidades evolucionan de un rol a otro, como cuando un héroe tribal conocido por la pesca se convierte en un espíritu guardián asociado con la caza.

Concepto del alma

Cada grupo étnico tiene su propio concepto y número del alma de un ser, en particular los humanos. En la mayoría de los casos, una persona tiene dos o más almas mientras vive. El origen del alma de una persona se ha contado a través de narraciones sobre las religiones populares indígenas filipinas, donde cada religión étnica tiene su concepto único sobre el origen del alma, la composición del alma, la retención y el cuidado del alma y otros asuntos, como el paso final de el alma después de que se renuncia a la vida de la persona. En algunos casos, las almas son provistas por ciertas deidades, como en el caso de los Tagbanwa, mientras que en otros, el alma proviene de ciertas regiones especiales, como en el caso de los Bisaya. Algunas personas tienen dos almas, como los Ifugao, mientras que otras tienen cinco almas, como los Hanunoo Mangyan. En general, una persona' La salud física y mental de la persona contribuye a la salud general del alma de la persona. En algunos casos, si se pierde un alma, la persona se enfermará, y si todas las almas vivientes desaparecen, el cuerpo finalmente muere. Sin embargo, también hay casos en los que el cuerpo aún puede vivir a pesar de la pérdida de todas sus almas, como el fenómeno llamado mekararuanan entre los Ibanag. En general, el cuidado de uno mismo es esencial para una larga vida de las almas, que a su vez proporcionan una larga vida al cuerpo.

Los fantasmas o espíritus ancestrales, en un concepto general filipino, son los espíritus de aquellos que ya fallecieron. En otras palabras, son las almas de los muertos. Son diferentes de las almas de los vivos, en las que, en muchos casos, una persona tiene dos o más almas vivas, según el grupo étnico. Cada grupo étnico de las islas Filipinas tiene sus propios términos para los fantasmas y otros tipos de almas. Debido a la gran diversidad de palabras indígenas para fantasmas, términos como espirito y multo, ambos adoptados de palabras españolas como muerto, se han utilizado como términos generales para las almas o espíritus de los muertos en la cultura filipina dominante.Si bien los fantasmas en las creencias occidentales son generalmente conocidos por su naturaleza a veces horrible, los fantasmas de los muertos de los diversos grupos étnicos en Filipinas se consideran tradicionalmente en alta estima. Estos fantasmas generalmente se conocen como espíritus ancestrales que pueden guiar y proteger a sus familiares y a la comunidad, aunque los espíritus ancestrales también pueden causar daño si no se les respeta. En muchos casos, entre varios grupos étnicos filipinos, los espíritus de los muertos son tradicionalmente venerados y deificados de acuerdo con los antiguos sistemas de creencias que se originan en las religiones populares indígenas filipinas.

Símbolos importantes

A lo largo de varias fases culturales en el archipiélago, comunidades específicas de personas desarrollaron o absorbieron gradualmente símbolos notables en sus sistemas de creencias. Muchos de estos símbolos o emblemas están profundamente arraigados en las epopeyas indígenas, poemas y creencias precoloniales de los nativos. Cada grupo étnico tiene su propio conjunto de símbolos culturalmente importantes, pero también hay "símbolos compartidos" que han influido en muchos pueblos étnicos en un área en particular. Algunos ejemplos de símbolos anitistas importantes son los siguientes:

• okir: una marca distintiva del patrimonio cultural de los pueblos ahora musulmanes en partes específicas de Mindanao; el motivo se destaca por usar solo símbolos botánicos que realzan una variedad de obras de arte hechas de madera, metal e incluso piedra
• vulva: un símbolo importante de fertilidad, salud y abundancia de recursos naturales; la mayoría de los mitos también asocian la vulva como fuente de vida, prosperidad y poder
• lingling-o: adornos especiales para la fertilidad con símbolos y formas específicos; notablemente utilizado por el pueblo Ifugao en la actualidad, pero históricamente ha sido utilizado por varias personas hasta la gente del sur de Palawan
• la luna y el sol: símbolos muy venerados que están presentes como deidades en casi todas las mitologías de Filipinas; Las representaciones del sol y la luna son notables en los tatuajes indígenas de los nativos, así como en sus finos adornos y prendas.
• estatuas humanas: hay una variedad de estatuas humanas hechas por los nativos, como bulul, taotao y manang; todos los cuales simbolizan las deidades de panteones específicos
• serpiente y pájaro: dos símbolos notables de fuerza, poder, creación, muerte y vida en varias mitologías; para las serpientes, las representaciones más notables incluyen dragones, anguilas y serpientes, mientras que para las aves, las representaciones más notables son pájaros azules, pájaros carpinteros, águilas, martines pescadores y pájaros carpinteros.
• falo: un símbolo asociado con la creación para varios grupos étnicos; en algunos relatos, el falo también era una fuente tanto de curación como de enfermedad, pero la mayoría de los mitos asocian el falo con la fertilidad
• flor: muchos tatuajes y motivos textiles giran en torno a símbolos de flores; cada grupo étnico tiene su propio conjunto de flores preferidas, muchas de las cuales se mencionan en sus epopeyas y poemas
• cocodrilo – símbolo de fuerza y ​​vida después de la muerte; los símbolos de cocodrilo también se utilizan como deflectores contra los malos augurios y los malos espíritus
• montaña y bosque: algunos grupos étnicos consideran que muchas montañas y bosques son deidades, mientras que otros los consideran el hogar de las deidades, como en el caso de las creencias de Aklanon, Bicolano, Hiligaynon, Kapampangan y Bagobo.
• bambú y coco: símbolos de creación, defensa, sustento y resiliencia; muchos mitos de la creación representan al bambú como la fuente de la humanidad, mientras que en otros, fue utilizado por la humanidad junto con el coco
• arroz y cultivos de raíces: varias mitologías magnifican el tallo de arroz, los granos de arroz y los cultivos de raíces como las principales asociaciones culturales con la agricultura; muchas historias han afirmado que tales cultivos son regalos de lo divino y han nutrido a la gente desde la antigüedad
• nuez de betel y vino: las nueces de betel y los vinos cumplen importantes funciones rituales y de camaradería entre muchos grupos étnicos; estos dos elementos son consumidos notablemente tanto por mortales como por deidades, y en algunos mitos también conducen a pactos de paz
• tatuaje: los tatuajes son símbolos importantes de estatus, logro y embellecimiento en muchas creencias étnicas del país; Los diseños van desde cocodrilos, serpientes, aves rapaces, soles, lunas, flores, ríos y montañas, entre muchos otros.
• aspin: los perros se representan de diversas maneras en muchas mitologías, muchos de los cuales son compañeros (no sirvientes) de las deidades, mientras que otros son guardianes independientes; al igual que otros seres, los mitos sobre los perros van de buenos a malos, pero la mayoría los asocia con las divinidades
• mar, río y barco: los símbolos en mares, ríos y otros cuerpos de agua son representaciones notables en varias mitologías en Filipinas; un rasgo común entre varios grupos étnicos es la presencia de tecnologías únicas similares a las de los barcos, que van desde enormes balangays hasta rápidos karakoas

Chamanes

Los chamanes indígenas eran líderes espirituales de varios pueblos étnicos de las islas Filipinas precoloniales. Estos chamanes, muchos de los cuales aún existen, eran casi siempre mujeres u hombres afeminados (asog o bayok). Se creía que tenían guías espirituales, mediante los cuales podían contactar e interactuar con los espíritus y las deidades (anito o diwata) y el mundo de los espíritus. Su función principal era la de médiums durante el pag-anito.rituales de espiritismo. También había varios subtipos de chamanes que se especializaban en las artes de la curación y la herboristería, la adivinación y la hechicería. Numerosos tipos de chamanes utilizan diferentes tipos de elementos en su trabajo, como talismanes o amuletos conocidos como agimat o anting-anting, deflectores de maldiciones como buntot pagi y brebajes de aceite sagrado, entre muchos otros objetos. Todas las clases sociales, incluidos los chamanes, respetan y reverencian sus estatuas de deidades (llamadas larauan, bulul, manang, etc.), que representan una o más deidades específicas dentro de su panteón étnico, que incluye deidades no ancestrales y antepasados ​​deificados. Los términos más generales utilizados por las fuentes españolas para los chamanes nativos en todo el archipiélago se derivaron del tagalo y visayano.anito ("espíritu"); estos incluyen términos como maganito y anitera.

Las contrapartes negativas de los chamanes filipinos son las brujas filipinas, que incluyen diferentes tipos de personas con diferentes ocupaciones y connotaciones culturales según el grupo étnico con el que están asociados. Son completamente diferentes de la noción occidental de lo que es una bruja. Ejemplos de brujas en un concepto filipino son mannamay, mangkukulam y mambabarang. Como médiums espirituales y adivinadores, los chamanes se destacan por contrarrestar y prevenir las maldiciones y los poderes de las brujas, en particular mediante el uso de objetos y cánticos especiales. Aparte de los chamanes, también hay otro tipo de personas que pueden contrarrestar magias específicas de brujas, como el mananambal, que se especializa en contrarrestar barang.Los chamanes también pueden contrarrestar las maldiciones de seres sobrenaturales como los aswangs. Sin embargo, debido a que son humanos mortales, la fuerza física de los chamanes es limitada en comparación con la fuerza de un ser aswang. Esta brecha en la fuerza física generalmente se salva mediante una dinámica de conocimiento e ingenio.

Terrenos sagrados

Los filipinos antiguos y los filipinos que continúan adhiriéndose a las religiones populares indígenas filipinas generalmente no tienen los llamados "templos" de culto en el contexto conocido por las culturas extranjeras. Sin embargo, tienen santuarios sagrados, que también se llaman casas espirituales. Pueden variar en tamaño desde pequeñas plataformas con techo hasta estructuras similares a una casa pequeña (pero sin paredes) y santuarios que parecen pagodas, especialmente en el sur, donde las primeras mezquitas también se modelaron de la misma manera. Estos adoratorios eran conocidos en varios términos indígenas, que dependen de la asociación étnica. También se pueden usar como lugares para almacenar taotao y ataúdes de antepasados. Entre bicolanos, taotaotambién se guardaban dentro de cuevas sagradas llamadas moog.

Durante ciertas ceremonias, los anitos son venerados a través de altares temporales cerca de lugares sagrados. Estos fueron llamados latangan o lantayan en visayano y dambana o lambana en tagalo. Estos altares de bambú o ratán son idénticos en su construcción básica en la mayor parte de Filipinas. Eran pequeñas plataformas sin techo o postes verticales partidos en la punta (similares a una antorcha tiki). Llevaban cáscaras de coco partidas por la mitad, platos de metal o jarras de martaban como receptáculos para las ofrendas. A veces, Taotao también se puede colocar en estas plataformas.

Otros tipos de lugares sagrados u objetos de adoración de diwata incluyen la manifestación material de sus reinos. Los más venerados eran los baletes (también llamados nonok, nunuk, nonoc, etc.) y los hormigueros o termiteros (punso). Otros ejemplos incluyen montañas, cascadas, arboledas, arrecifes y cuevas.

Muchos pueblos étnicos del país tienen una "cultura de culto a la montaña" compartida, donde se cree que montañas específicas son las moradas de ciertas divinidades o seres y auras sobrenaturales. Los lugares de culto míticos también están presentes en algunas mitologías. Desafortunadamente, la mayoría de estos lugares de culto (que incluye artículos asociados con estos sitios, como estatuas de ídolos y documentos antiguos escritos en escritura suyat) fueron brutalizados y destruidos por los colonialistas españoles entre los siglos XV y XIX, y continuaron siendo saqueados. por los imperialistas estadounidenses a principios del siglo XX. Además, las tierras utilizadas por los nativos para el culto fueron convertidas burlonamente por los colonialistas como base para sus iglesias y cementerios extranjeros. Los ejemplos de lugares de culto indígenas que han sobrevivido al colonialismo son en su mayoría sitios naturales como montañas, golfos, lagos, árboles, rocas y cuevas. Los lugares de culto indígenas construidos por el hombre todavía están presentes en ciertas comunidades de las provincias, especialmente en los dominios ancestrales donde la gente continúa practicando sus religiones indígenas.

En las creencias tradicionales de dambana, todas las deidades, los seres enviados por la deidad/deidades supremas y los espíritus ancestrales se denominan colectivamente anitos o diwata. Los seres sobrenaturales que no son anito se llaman lamang-lupa (seres de la tierra) o lamang-dagat (seres del mar u otros cuerpos de agua). Los chamanes filipinos, el líder espiritual indígena del barangay (comunidad) y, en cierta medida, también el datu (líder político del barangay) y el lakan (líder político de la coalición del barangay) se encargan generalmente de la dambana. Inicialmente sin adornos y mínimamente venerados, damabanas más tarde se llenaron de adornos centrados en las prácticas religiosas hacia las estatuas de larauan debido al comercio y las influencias religiosas de varios estados independientes y vasallos. Está adornado con estatuas hogar de anitos, tradicionalmente llamadas larauan, estatuas reservadas para futuras prácticas funerarias, modernamente llamadas likha, pergaminos o documentos con caligrafía suyat baybayin, y otros objetos sagrados para las prácticas de dambana como lambanog (vino de coco destilado), tuba (vino de coco sin destilar), bulaklako flores (como sampaguita, santan, gumamela, tayabak y orquídeas nativas), palay (arroz sin cáscara), bigas (arroz sin cáscara), conchas, perlas, joyas, abalorios, artesanías nativas como banga (cerámica), espadas nativas y armas blancas (como espadas, dahong palay, bolos y panabas), accesorios corporales (como anillos o sortijas, quintas o collares y hikaw o aretes), escudos de guerra (como kalasag), máscaras encantadas, armas de batalla utilizadas en pananandata o kali, amuletos llamados agimato anting-anting, deflectores de maldiciones como buntot pagi, prendas y bordados nativos, comida y oro en forma de adornos (cinturones, collares, muñequeras y anillos en los pies) y dinero de trueque (piloncitos y anillos de oro). Estatuas de animales, en particular perros autóctonos, custodian una estructura de dambana junto con grabados y caligrafías que representan protecciones y los anitos.

Estado y adherencia

En 2014, la agencia internacional de monitoreo astronómico Minor Planet Center (MPC) nombró al asteroide 1982 XB 3757 Anagolay, en honor a la diosa tagalo de las cosas perdidas, Anagolay.

De conformidad con la Ley del Patrimonio Cultural Nacional, promulgada en 2010, se estableció el Registro de Bienes Culturales de Filipinas (PReCUP) como el registro nacional del Gobierno de Filipinas utilizado para consolidar en un solo registro todos los bienes culturales que se consideran importantes para el patrimonio cultural., tangible e intangible, de Filipinas. El registro salvaguarda una variedad de elementos del patrimonio filipino, incluida la literatura oral, la música, las danzas, los materiales etnográficos y los terrenos sagrados, entre muchos otros. La Ley del Sistema Nacional Integrado de Áreas Protegidas (NIPAS), promulgada en 1992 y ampliada en 2018, también protege ciertos terrenos sagrados anitistas en el país.

Las religiones populares indígenas de Filipinas estaban ampliamente difundidas en el archipiélago, antes de la llegada de las religiones abrahámicas. Sin embargo, la mayoría de la gente se había convertido al cristianismo debido a la colonización española desde el siglo XVI hasta finales del siglo XIX, que continuó durante el siglo XX durante y después de la colonización estadounidense. Durante la Revolución Filipina, hubo propuestas para revivir las religiones populares indígenas filipinas y convertirlas en la religión nacional, pero la propuesta no prosperó, ya que el enfoque en ese momento era la guerra contra los colonizadores estadounidenses.

En 2010, la Autoridad de Estadísticas de Filipinas publicó un estudio que afirmaba que solo el 0,2% de la población nacional filipina estaba afiliada a las llamadas "religiones tribales", en referencia a las religiones populares indígenas filipinas. A pesar del número actual de adherentes, muchas tradiciones de las religiones populares indígenas filipinas se han integrado en la práctica local del catolicismo y el Islam, lo que ha dado como resultado un "catolicismo popular" visto en todo el país y un "islam popular" visto en el sur. La continua conversión de seguidores de las religiones populares indígenas filipinas a religiones abrahámicas por parte de los misioneros es una preocupación notable, ya que ciertas prácticas y conocimientos indígenas continúan perdiéndose debido a las conversiones.