Religión tradicional china

La religión tradicional china, también conocida como religión popular china, es un término general que cubre una variedad de prácticas religiosas tradicionales de los chinos Han, incluida la diáspora china. Vivienne Wee lo describió como 'un cuenco vacío, que se puede llenar de diversas formas con el contenido de religiones institucionalizadas como el budismo, el taoísmo, el confucianismo y las religiones sincréticas chinas'. Esto incluye la veneración de los shen (espíritus) y los antepasados, el exorcismo de las fuerzas demoníacas y la creencia en el orden racional de la naturaleza, el equilibrio en el universo y la realidad que pueden ser influenciados por los seres humanos y sus gobernantes, así como por los espíritus y los dioses. El culto está dedicado a dioses e inmortales, que pueden ser deidades de lugares o fenómenos naturales, del comportamiento humano o fundadores de linajes familiares. Las historias de estos dioses se recopilan en el cuerpo de la mitología china. Durante la dinastía Song (960-1279), estas prácticas se combinaron con las doctrinas budistas y las enseñanzas taoístas para formar el sistema religioso popular que ha perdurado de muchas maneras hasta el día de hoy. El gobierno actual de China continental, al igual que las dinastías imperiales, tolera las organizaciones religiosas populares si refuerzan la estabilidad social, pero reprime o persigue a aquellas que temen que la socaven.

Después de la caída del imperio en 1911, los gobiernos y las élites modernizadoras condenaron la "superstición feudal" y se opusieron o intentaron erradicar la religión tradicional para promover los valores modernos. A fines del siglo XX, estas actitudes comenzaron a cambiar tanto en Taiwán como en China continental. Muchos eruditos ahora ven la religión popular bajo una luz positiva. En los últimos tiempos, la religión tradicional está experimentando un renacimiento tanto en China como en Taiwán. Algunas formas han recibido comprensión o reconocimiento oficial como una preservación de la cultura tradicional, como el mazuísmo y la enseñanza de Sanyi en Fujian, el culto a Huangdi y otras formas de culto local, por ejemplo, el culto a Longwang, Pangu o Caishen.

La geomancia, la acupuntura y la medicina tradicional china reflejan esta visión del mundo, ya que las características del paisaje y los órganos del cuerpo están en correlación con los cinco poderes y el yin y el yang.

Diversidad

Las religiones chinas tienen una variedad de fuentes, formas locales, antecedentes de fundadores y tradiciones rituales y filosóficas. A pesar de esta diversidad, existe un núcleo común que se puede resumir en cuatro conceptos teológicos, cosmológicos y morales: Tian (chino:天; pinyin: tiān ; lit. 'Cielo'), la fuente trascendente del significado moral; qi (chino:氣; pinyin: qì ), el aliento o energía que anima el universo; jingzu (chino:敬祖; pinyin: jìng zǔ ), la veneración de los antepasados; y bao ying (chino:報應; pinyin: bàoyìng ), reciprocidad moral; junto con dos conceptos tradicionales de destino y significado: ming yun (chino:命運; pinyin: mìngyùn ), el destino personal o floreciente; y yuan fen (chino:緣分; pinyin: yuánfèn ), “coincidencia fatídica”, buenas y malas oportunidades y relaciones potenciales.

Yin y yang (chino:陰陽; pinyin: yīnyáng ) es la polaridad que describe el orden del universo, mantenido en equilibrio por la interacción de los principios de "extensión" (chino:神; pinyin: shén ; lit. 'espíritu') y principios de "retorno" (chino:鬼; pinyin: guǐ ; lit. 'fantasma'), con yang ("acto") generalmente preferido sobre yin ("receptividad") en la religión común. Ling (chino:靈; pinyin: líng ), "numen" o "sagrado", es el "medio" de los dos estados y el orden incipiente de la creación.

Terminología

Históricamente, el idioma chino no ha tenido un concepto o un nombre general para "religión". En inglés, los términos "religión popular" o "religión popular" se han utilizado durante mucho tiempo para referirse a la vida religiosa local. En la literatura académica china y el uso común, "religión popular" ( chino :民間宗教; pinyin : mínjiān zōngjiào ) se refiere a sectas religiosas populares organizadas específicas.

El estudio académico contemporáneo de los cultos tradicionales y la creación de una agencia gubernamental que otorgó estatus legal a esta religión han creado propuestas para formalizar los nombres y tratar más claramente las sectas religiosas populares y ayudar a conceptualizar la investigación y la administración. Los términos que se han propuesto incluyen "religión nativa china" o "religión indígena china" (chino:民俗宗教; pinyin: mínsú zōngjiào ), "religión étnica china" (chino:民族宗教; pinyin: mínzú zōngjiào ), o simplemente " religión china" ( chino :中華教; pinyin : zhōnghuájiào ) vista como comparable al uso del término "hinduismo" para la religión india,. En Malasia, informa el erudito Tan Chee-Beng, los chinos no tienen un término definido para su religión tradicional, lo que no sorprende porque "la religión se difunde en varios aspectos de la cultura china". Se refieren a su religión como bai fo o bai shen , lo que llevó a Allan AJ Elliott a sugerir el término " shenismo " (chino:神教; pinyin: shénjiào ). Sin embargo, Tan comenta que esa no es la forma en que los chinos se refieren a su religión, que en cualquier caso incluye el culto a los antepasados, no simplemente shen , y sugiere que es lógico usar simplemente "religión china". "Shenxianismo" ( chino :神仙教; pinyin : shénxiān jiào, literalmente, "religión de deidades e inmortales"), es un término inspirado en parte por el neologismo de Elliott, "Shenism".

A finales de la dinastía Qing, los eruditos Yao Wendong y Chen Jialin usaron el término shenjiao sin referirse al sintoísmo como un sistema religioso definido, sino a las creencias shin locales en Japón. Otros términos son "cultos populares" (chino:民間崇拜; pinyin: mínjiān chóngbài ), "religión espontánea" (chino:自發宗教; pinyin: zìfā zōngjiào ), "religión vivida (o viva)" (chino:生活宗教; pinyin : shēnghuó zōngjiào ), "religión local" (chino:地方宗教; pinyin: dìfāng zōngjiào ) y "religión difusa" (chino:分散性宗教; pinyin:"Creencias populares" ( chino :民間信仰; pinyin : mínjiān xìnyǎng ), es un término que los eruditos del Taiwán colonial tomaron de los japoneses durante la ocupación de Japón (1895-1945) y que rara vez se usa. Se utilizó entre la década de 1990 y principios del siglo XXI entre los académicos de China continental.

"Shendao" ( chino :神道; pinyin : shéndào ; literalmente 'el Camino de los Dioses') es un término que ya se usa en el Yijing para referirse al orden divino de la naturaleza. Alrededor de la época de la expansión del budismo en el período Han (206 a. C. - 220 d. C.), se utilizó para distinguir la antigua religión indígena de la religión importada. Ge Hong lo usó en su Baopuzi como sinónimo de taoísmo. El término fue adoptado posteriormente en Japón en el siglo VI como Shindo , más tarde Shinto , con el mismo propósito de identificación de la religión indígena japonesa.En el siglo XIV, el emperador Hongwu (Taizu de la dinastía Ming, 1328-1398) utilizó el término "Shendao" para identificar claramente los cultos indígenas, que fortaleció y sistematizó.

"Universismo chino", no en el sentido de "universalismo", que es un sistema de aplicación universal, que es Tian en el pensamiento chino, es una acuñación de Jan Jakob Maria de Groot que hace referencia a la perspectiva metafísica que subyace detrás de los religiosos chinos. tradicion. De Groot llama al Universismo chino "la visión metafísica antigua que sirve como base de todo el pensamiento chino clásico... En el Universism, los tres componentes del universo integrado, entendido epistemológicamente, 'cielo, tierra y hombre', y entendido ontológicamente, ' Se forman el Taiji (el gran comienzo, el máximo supremo), el yin y el yang".

En 1931, Hu Shih argumentó que "Dos grandes religiones han desempeñado un papel tremendamente importante a lo largo de la historia de China. Una es el budismo, que llegó a China probablemente antes de la era cristiana, pero que comenzó a ejercer una influencia nacional recién después del siglo III d. C. La otra gran religión no ha tenido un nombre genérico, pero propongo llamarlo siniticismo.Es la antigua religión nativa del pueblo chino Han: se remonta a tiempos inmemoriales, más de 10.000 años, e incluye todas las fases posteriores de su desarrollo como Moism, el confucianismo (como religión de estado), y todas las diversas etapas de la religión taoísta".

Atributos

Los eruditos chinos contemporáneos han identificado lo que encuentran que son las características esenciales de la religión antigua (o étnica indígena) de China. Según Chen Xiaoyi (chino:陳曉毅), la religión indígena local es el factor crucial para una "ecología religiosa" armoniosa (chino:宗教生態), es decir, el equilibrio de fuerzas en una comunidad determinada. El profesor Han Bingfang (chino:韓秉芳) ha pedido una rectificación de los nombres distorsionados (chino:正名). Los nombres distorsionados son "actividades supersticiosas" (chino:迷信活動; pinyin: míxìn huódòng ) o "superstición feudal" (chino:封建迷信; pinyin: gēngjiàn míxìn), que fueron aplicadas despectivamente a la religión indígena por las políticas de izquierda. Los misioneros cristianos también utilizaron la etiqueta de propaganda "superstición feudal" para socavar a su competidor religioso. Han pide el reconocimiento de la antigua religión china por lo que realmente es, el "núcleo y el alma de la cultura popular" (pinyin: sú wénhuà de héxīn yǔ línghún ).

Según Chen Jinguo (chino:陳進國), la antigua religión china es un elemento central de la autoconciencia cultural y religiosa china (chino:文化自覺, 信仰自覺; pinyin: wénhuà zìjué, xìnyǎng zìjué ). Ha propuesto una definición teórica de la religión indígena china en "tres atributos inseparables" ( chino :三位一體; pinyin : sānwèiyītǐ ), aparentemente inspirado en el pensamiento de Tang Junyi:

• sustancia (chino:體; pinyin: tǐ ): religiosidad (chino:宗教性; pinyin: zōngjiào xìng );
• función (chino:用; pinyin: yòng ): folcloridad (chino:民俗性; pinyin: mínsú xìng );
• calidad (chino:相; pinyin: xiàng ): chinoidad (chino:中華性; pinyin: zhōnghuá xìng ).

Características

Diversidad y unidad

Las antiguas prácticas religiosas chinas son diversas, varían de una provincia a otra e incluso de un pueblo a otro, ya que el comportamiento religioso está ligado a las comunidades locales, el parentesco y el entorno. En cada entorno, la institución y el comportamiento ritual asumen formas altamente organizadas. Los templos y los dioses que en ellos se encuentran adquieren carácter simbólico y cumplen funciones específicas involucradas en la vida cotidiana de la comunidad local. La religión local conserva aspectos de creencias naturales como el totemismo, el animismo y el chamanismo.

La antigua religión china impregna todos los aspectos de la vida social. Muchos académicos, siguiendo el ejemplo del sociólogo CK Yang, ven la antigua religión china profundamente arraigada en la vida familiar y cívica, en lugar de expresarse en una estructura organizativa separada como una "iglesia", como en Occidente.

Las asociaciones de deidades o templos y las asociaciones de linaje, las asociaciones de peregrinación y las oraciones formalizadas, los rituales y las expresiones de virtudes son las formas comunes de organización de la religión china a nivel local. Ni los rituales de iniciación ni la membresía oficial en una organización eclesiástica separada de la identidad nativa de una persona son obligatorios para participar en actividades religiosas. Al contrario de las religiones institucionales, la religión china no requiere "conversión" para participar.

El criterio principal para participar en la antigua religión china no es "creer" en una doctrina o dogma oficial, sino "pertenecer" a la unidad local de una antigua religión china, es decir, la "asociación", el "pueblo" o el "parentesco", con sus dioses y rituales. El erudito Richard Madsen describe la antigua religión china, adoptando la definición de Tu Weiming, como caracterizada por la "trascendencia inmanente" basada en una devoción a la "humanidad concreta", centrada en construir una comunidad moral dentro de la humanidad concreta.

Indisolublemente ligada a la cuestión antes mencionada de encontrar un "nombre" apropiado para la antigua religión china, está la dificultad de definirla o delimitar claramente sus límites. La sinología antigua, especialmente la occidental, trató de distinguir las tradiciones "populares" y "élites" (siendo estas últimas el confucianismo y el taoísmo concebidos como sistemas independientes). La sinología china adoptó más tarde otra dicotomía que continúa en los estudios contemporáneos, distinguiendo "creencias populares" ( minjian xinyang ) y "religión popular" ( minjian zongjiao ), esta última refiriéndose a las sectas doctrinales.

Muchos estudios han señalado que es imposible establecer distinciones claras y, desde la década de 1970, varios sinólogos adoptaron la idea de una "antigua religión china" unificada que definiría la identidad nacional china, de manera similar al Dharma hindú para la India y el sintoísmo para Japón. . Otros sinólogos que no han abrazado la idea de una "religión nacional" unificada han estudiado la religión china como un sistema de significado, o han desarrollado más la distinción de CK Yang entre "religión institucional" y "religión difusa", la primera funcionando como un cuerpo separado de otras instituciones sociales, y estas últimas íntimamente parte de las instituciones sociales seculares.

Historia

China imperial

Durante la dinastía Han, la antigua religión china consistía principalmente en personas que se organizaban en shè chino:社("grupo", "cuerpo", altares de la comunidad local) que adoraban su principio divino. En muchos casos el "señor de ella " era el dios de la tierra, y en otros una persona virtuosa deificada ( xiān chino:仙, "inmortal"). Algunos cultos como el de Liu Zhang, un rey en lo que hoy es Shandong, se remontan a este período.

Desde el siglo III en adelante por el Wei del Norte, acompañando la expansión del budismo en China, fuertes influencias del subcontinente indio penetraron en la antigua religión indígena china. Un culto a Ganesha ( chino :象 頭 神 Xiàngtóushén , "Dios con cabeza de elefante") está atestiguado en el año 531. La polinización de las religiones indias incluyó procesiones de carros con imágenes de dioses o carrozas a hombros, con músicos y cánticos.

Siglo XIX-XX

La antigua religión china fue objeto de persecución en los siglos XIX y XX. Muchos templos antiguos fueron destruidos durante la Rebelión Taiping y la Rebelión de los Bóxers a fines del siglo XIX. Después de la Revolución Xinhai de 1911, "la mayoría de los templos se destinaron a otros usos o fueron destruidos, y algunos se convirtieron en escuelas". Durante la invasión japonesa de China entre 1937 y 1945, muchos templos fueron utilizados como cuarteles por los soldados y destruidos en la guerra.

En el pasado, los cultos populares estaban regulados por las políticas del gobierno imperial, promoviendo ciertas deidades mientras suprimían otras. En el siglo XX, con la caída del imperio, el aumento de la urbanización y la influencia occidental, el problema para la nueva clase intelectual ya no era controlar la adoración no autorizada de dioses no registrados, sino que se convirtió en la deslegitimación de la antigua religión china como un obstáculo supersticioso para la modernización. .

En 1904, un reglamento del gobierno del Bajo Imperio aprobó la construcción de escuelas mediante la confiscación de la propiedad del templo. Siguieron varias campañas "antisuperstición". El gobierno del Kuomintang de la República de China intensificó la represión de la antigua religión china con las "Normas para conservar o abolir dioses y santuarios" de 1928; la política intentó abolir los cultos de todos los dioses con la excepción de los antiguos grandes héroes y sabios humanos como Yu el Grande, Guan Yu y Confucio.

Estas políticas fueron el trasfondo de las que se implementaron en la China comunista luego de la Guerra Civil China entre la República Popular China (RPC) comunista y la República Democrática de China (Taiwán) en 1949. La Revolución Cultural, entre 1966 y 1976 de la El período del presidente Mao en la República Popular China fue el esfuerzo sistemático más serio y último para destruir la antigua religión china, mientras que en Taiwán la antigua religión china estaba muy bien conservada pero controlada por el presidente de la República de China (Taiwán), Chiang Kai-Shek, durante su Renacimiento Cultural Chino para contrarrestar la Revolución Cultural.

Después de 1978, la antigua religión china comenzó a revivir rápidamente en China, con millones de templos reconstruidos o construidos desde cero. Desde la década de 1980, el gobierno central pasó a una política de negligencia benigna o wu wei (chino:無 為) con respecto a la vida comunitaria rural, y la nueva relación reguladora del gobierno local con la sociedad local se caracteriza por una práctica dependencia mutua; estos factores han dado mucho espacio para que se desarrolle la religión popular. En los últimos años, en algunos casos, los gobiernos locales han tomado una actitud incluso positiva y de apoyo hacia la religión indígena en nombre de la promoción del patrimonio cultural.

En lugar de señalar la desaparición de la antigua religión tradicional, la industrialización y el desarrollo económico y tecnológico de China y Taiwán ha traído una renovación espiritual. A medida que sus imágenes y prácticas integran los códigos de la antigua cultura china, la antigua religión china brinda al pueblo chino Han tanto en China como en Taiwán un medio para enfrentar los desafíos de la modernización.

Textos

La antigua religión china se basa en una vasta herencia de libros sagrados que, según la cosmovisión general, tratan la cosmología, la historia y la mitología, el misticismo y la filosofía como aspectos de una misma cosa. Históricamente, el cambio revolucionario hacia una preferencia por la transmisión textual y el conocimiento basado en texto sobre las tradiciones orales de larga data se detecta por primera vez en el siglo I d.C. La palabra hablada, sin embargo, nunca perdió su poder. En lugar de que la escritura reemplace el poder de la palabra hablada, ambos existieron uno al lado del otro. Las Escrituras tenían que ser recitadas y escuchadas para que fueran eficaces, y las limitaciones de los textos escritos se reconocían particularmente en el taoísmo y la religión popular.

Están los libros clásicos (chino:經; pinyin: jīng ; lit. 'urdimbre') como el canon confuciano que incluye los "Cuatro libros y cinco clásicos" (chino: 《四書五經》 ; pinyin: sìshū wǔjīng ) y el "Clásico de la piedad filial" (chino: 《孝經》 ; pinyin: xiàojīng ), luego están los Mozi (mohismo), los Huainanzi , los Shizi y los Xunzi . Las "interacciones entre el cielo y la humanidad" (chino: 《天人感應》 ; pinyin: tiānrén gǎnyìng) es un conjunto de doctrinas confucianizadas compiladas en la dinastía Han por Dong Zhongshu, discutiendo la política de acuerdo con un Tian personal de quien la humanidad es vista como la encarnación.

El taoísmo tiene un cuerpo separado de literatura filosófica, teológica y ritual, que incluye el Daodejing fundamental (chino: 《道德經》 ; lit. 'Libro del Camino y su Virtud'), el Daozang (Canon Taoísta), el Liezi y el Zhuangzi , y un gran número de otros textos incluidos o no dentro del Canon Taoísta. La literatura vernácula y las sectas religiosas populares han producido una gran cantidad de literatura mitológica y teológica popular, el baojuan (chino:寶卷; literalmente , 'pergaminos preciosos').

El descubrimiento reciente de libros antiguos, como los "textos de Guodian" en la década de 1990 y el Huangdi sijing (chino: 《黃帝四經》 ; lit. 'Cuatro libros del emperador amarillo') en la década de 1970, ha dado lugar a nuevas interpretaciones. de la antigua religión china y nuevas direcciones en su renovación posmaoísta. Muchos de estos libros superan la dicotomía entre las tradiciones confuciana y taoísta. Los textos de Guodian incluyen, entre otros, el Taiyi Shengshui (chino: 《太一生水》 ; literalmente , 'El grande da a luz al agua'). Otro libro atribuido al Emperador Amarillo es el Huangdi yinfujing (chino: 《黃帝陰符經》 ; lit.'"Libro del Símbolo Oculto del Emperador Amarillo"').

Los libros clásicos de mitología incluyen el "Clásico de montañas y mares" (chino: 《山海經》 ; pinyin: shānhǎijīng ), el "Registro de obras perdidas hasta ahora" (chino: 《拾遺記; pinyin: shíyíjì ), "La flor de durazno Primavera" (chino: 《桃花源記》 ; pinyin: táohuāyuánjì ), la "Investidura de los dioses" (chino: 《封神演義》 ; pinyin: fēngshén yǎnyì ), y el "Viaje al Oeste" (chino: 《西遊記》 ; pinyin: xīyóujì ) entre otros.

Conceptos básicos de teología y cosmología

Fan y Chen resumen cuatro conceptos espirituales, cosmológicos y morales: Tian (chino:天), el cielo, la fuente del significado moral; qi (chino:氣), el aliento o sustancia de la que están hechas todas las cosas; la práctica de jingzu (chino:敬祖), la veneración de los antepasados; bao ying (chino:報應), reciprocidad moral.

Tian , su li y qi

Los confucianos, los taoístas y otras escuelas de pensamiento comparten conceptos básicos de Tian . Tian es a la vez los cielos físicos, el hogar del sol, la luna y las estrellas, y también el hogar de los dioses y los antepasados. Tian , por extensión, es fuente de significado moral, como se ve en el principio político, el Mandato del Cielo, que sostiene que Tian , en respuesta a la virtud humana, otorga a la familia imperial el derecho a gobernar y lo retira cuando la dinastía declina en virtud. Esta creatividad o virtud ( de ) en el ser humano es la potencialidad de trascender las condiciones dadas y actuar sabia y moralmente. Por lo tanto, Tian es tanto trascendente como inmanente.

Tian se define de muchas maneras, con muchos nombres, el más conocido es el chino Tàidì :太帝(la "Gran Deidad") y el chino Shàngdì :上帝(la "Deidad primordial"). El concepto de Shangdi está especialmente arraigado en la tradición de la dinastía Shang, que dio protagonismo a la adoración de dioses ancestrales y héroes culturales. Se consideraba que la "Deidad primordial" o "Emperador primordial" estaba encarnada en el reino humano como el linaje del poder imperial. Di (chino:帝) es un término que significa "deidad" o "emperador" (latín: imperator , verbo im-perare ; "hacer desde dentro"), usado como nombre del dios primordial o como título de los dioses naturales, describiendo un principio que ejerce un dominio paternal sobre lo que produce. Con la dinastía Zhou, que prefirió una religión centrada en los dioses de la naturaleza, Tian se convirtió en una idea más abstracta e impersonal de Dios. Una representación popular es la Deidad de Jade (chino:玉帝 Yùdì ) o Emperador de Jade (chino:玉皇 Yùhuáng ) formulada originalmente por los taoístas. Según la teología clásica, se manifiesta en cinco formas primarias (chino:五方上帝 Wǔfāng Shàngdì , "Cinco formas de la deidad suprema").

El qi chino:气es el aliento o sustancia de la que están hechas todas las cosas, incluida la materia inanimada, los seres vivos, el pensamiento y los dioses. Es el continuo energía-materia. Stephen F. Teiser (1996) lo traduce como "cosas" de "cosas psicofísicas". Pensadores neoconfucianos como Zhu Xi desarrollaron la idea del chino li :理, la "razón", "orden" del Cielo, es decir el patrón a través del cual se desarrolla el qi , es decir la polaridad del yin y el yang . En el taoísmo, el chino Tao :道("Camino"Tian y su orden de manifestación ( li ).

Yin y yang - gui y shen

Chino yin :陰y chino yang :陽, cuyas raíces son respectivamente "sombreado" y "soleado", o "oscuro" y "claro", son modos de manifestación del qi , no cosas materiales en sí mismas. Yin es el qi en su modo denso, oscuro, hundido, húmedo y condensado; yang denota la luz, y la modalidad brillante, creciente, seca y en expansión. Descritos como Taiji (el "Gran Polo"), representan la polaridad y la complementariedad que anima el cosmos. También pueden concebirse como "desorden" y "orden", "actividad" o "pasividad",

El concepto chino:神" shén " (cognado del chino:申 shēn , "extendido, expandido" ) se traduce como "dioses" o "espíritus". Hay shén de la naturaleza; dioses que alguna vez fueron personas, como el guerrero Guan Gong; dioses domésticos, como el Dios de la estufa; así como dioses ancestrales ( zu o zuxian ). En el dominio de la humanidad, el shen es la "psique", o el poder o la agencia dentro de los humanos. Están íntimamente involucrados en la vida de este mundo. Como espíritus de estrellas, montañas y arroyos, shenejercen una influencia directa sobre las cosas, haciendo que aparezcan fenómenos y que las cosas crezcan o se extiendan. Un antiguo diccionario chino, el Shuowen jiezi de Xu Shen, explica que "son los espíritus del cielo" y "sacan las diez mil cosas". Como fuerzas de crecimiento, los dioses se consideran yang , opuestos a una clase de entidades yin llamadas chino:鬼" guǐ " (cognado del chino:歸 guī , "retorno, contracción"), seres caóticos.Un discípulo de Zhu Xi señaló que "entre el Cielo y la Tierra no hay nada que no consista en yin y yang, y no hay lugar donde no se encuentren el yin y el yang. Por lo tanto, no hay lugar donde no existan dioses y espíritus". ". El dragón es un símbolo de yang , el principio de generación.

En el pensamiento taoísta y confuciano, el Dios supremo y su orden y la multiplicidad de shen se identifican como uno y el mismo. En el Yizhuan , un comentario al Yijing , está escrito que "un yin y un yang se denominan Tao... el insondable cambio de yin y yang se denomina shen ". En otros textos, con una tradición que se remonta al período Han, se explica que los dioses y los espíritus son nombres de yin y yang , fuerzas de contracción y fuerzas de crecimiento.

Mientras que en el pensamiento popular tienen conciencia y personalidad, los eruditos neoconfucianos tendieron a racionalizarlos. Zhu Xi escribió que actúan de acuerdo con el li . Zhang Zai escribió que son "el potencial inherente ( liang neng ) de las dos formas de qi ". Cheng Yi dijo que son "rastros del proceso creativo". Chen Chun escribió que shen y gui son expansiones y contracciones, idas y venidas, de yin y yang — qi .

Hun y po , y zu y xian

Como todas las cosas en la materia, el alma humana se caracteriza por una dialéctica de yang y yin . Estos corresponden a hun y po (chino:魂魄) respectivamente. El hun es el tradicionalmente "masculino", yang , alma racional o mente, y el po es el tradicionalmente "femenino", yin , alma animal que está asociada con el cuerpo. Hun (mente) es el alma ( shen ) que da forma al soplo vital ( qi ) de los humanos, y se desarrolla a través del po , estirándose y moviéndose inteligentemente para agarrar las cosas. El po es el alma ( shen ) que controla las actividades fisiológicas y psicológicas de los humanos, mientras que el hun , el shen unido al soplo vital ( qi ), es el alma ( shen ) que es totalmente independiente de la sustancia corpórea. El hun es independiente y perpetuo, y como tal nunca se deja limitar en la materia. Dicho de otro modo, el po es el alma "terrenal" ( di ) que va hacia abajo, mientras que el hun es el alma "celestial" ( tian ) que se mueve hacia arriba.

Para extender la vida a su máximo potencial , se debe cultivar el shen humano, lo que da como resultado estados de ser cada vez más claros y luminosos. Puede transformarse en el puro aliento inteligente de las deidades. En la psique humana no hay distinción entre racionalidad e intuición, pensamiento y sentimiento: el ser humano es xin (chino:心), mente-corazón. Con la muerte, mientras el po vuelve a la tierra y desaparece, se piensa que el hun es pura conciencia o qi , y es el shen a quien se dedican los sacrificios ancestrales.

El shen de los hombres que son debidamente cultivados y honrados después de su muerte son antepasados ​​y progenitores mantenidos ( chino zuxian :祖先o simplemente chino zu :祖). Cuando los ancestros no se cultivan adecuadamente, el mundo cae en la interrupción y se convierten en gui . El culto ancestral está entrelazado con el totemismo, ya que los antepasados ​​más antiguos de un linaje étnico a menudo se representan como animales o se asocian con ellos.

Los antepasados ​​son medios de conexión con el Tian , el dios primordial que no tiene forma. Como los ancestros tienen forma, dan forma al destino de los humanos. Ancestros que han tenido un impacto significativo en la configuración del destino de grandes grupos de personas, creadores de linajes genéticos o tradiciones espirituales, y líderes históricos que han inventado artesanías e instituciones para la riqueza de la nación china (héroes de la cultura), son exaltados entre los manifestaciones divinas más elevadas o seres inmortales ( chino xian :仙).

De hecho, en la tradición china no se distingue entre dioses ( shen ) y seres inmortales ( xian ), principios trascendentales y sus manifestaciones corporales. Los dioses pueden encarnar con forma humana y los seres humanos pueden alcanzar estados espirituales superiores por la vía correcta de acción, es decir, emulando el orden del Cielo. Los humanos son considerados uno de los tres aspectos de una trinidad (chino:三才 Sāncái , "Tres poderes"), los tres fundamentos de todo ser; en concreto, los hombres son el medio entre el Cielo que engendra orden y forma y la Tierra que los recibe y los nutre. Los hombres están dotados del papel de completar la creación.

Bao ying y ming yun

El concepto tradicional chino de bao ying ("reciprocidad", "retribución" o "juicio"), está inscrito en la visión cosmológica de un mundo ordenado, en el que todas las manifestaciones del ser tienen un lapso asignado ( shu ) y un destino, y son recompensados ​​de acuerdo con la calidad moral-cósmica de sus acciones. Determina el destino, como está escrito en los textos de Zhou: "sobre el hacedor del bien, el cielo envía todas las bendiciones, y sobre el hacedor del mal, envía todas las calamidades" (chino:書經•湯誥).

El significado cósmico de bao ying se comprende mejor explorando otros dos conceptos tradicionales de destino y significado:

• Ming yun ( chino :命 運), el destino personal o condición dada de un ser en su mundo, en el que ming es "vida" o "derecho", el estado de vida dado, y yun define tanto "circunstancia" como "elección individual". "; ming está dado e influenciado por la fuerza trascendente Tian (chino:天), que es lo mismo que el "derecho divino" ( tianming ) de los gobernantes antiguos identificados por Mencius. El destino personal ( ming yun ) se percibe así como fijo (como la vida misma) y flexible, abierto (ya que el individuo puede elegir cómo comportarse en bao ying ).
• Yuan fen ( chino :緣分), "coincidencia fatídica", que describe buenas y malas oportunidades y relaciones potenciales. Los académicos KS Yang y D. Ho han analizado las ventajas psicológicas de esta creencia: asignar la causalidad de eventos tanto negativos como positivos al yuan fen reduce el potencial conflictivo de la culpa y el orgullo, y preserva la armonía social.

Ming yun y yuan fen están vinculados, porque lo que parece ser casualidad en la superficie (ya sea positivo o negativo), es parte del ritmo más profundo que da forma a la vida personal en función de cómo se dirige el destino. Reconocer esta conexión tiene como resultado responsabilizar a la persona por sus acciones: hacer el bien a los demás lo mejora espiritualmente y contribuye a la armonía entre los hombres y los dioses ambientales y, por lo tanto, a la riqueza de una comunidad humana.

Estos tres temas de la tradición china —reciprocidad moral, destino personal, coincidencia fatídica— se completan con una cuarta noción:

• Wu (chino:悟), "conciencia" de bao ying . La conciencia de la propia condición dada inscrita en el mundo ordenado produce responsabilidad hacia uno mismo y hacia los demás; la conciencia de yuan fen se mueve para responder a los acontecimientos en lugar de renunciar. La conciencia puede llegar como un regalo, a menudo espontáneamente, y luego se convierte en una práctica que la persona sigue intencionalmente.

Como parte de la trinidad del ser (los Tres Poderes), los humanos no están totalmente sumisos a la fuerza espiritual. Mientras están bajo el dominio de las fuerzas espirituales, los humanos pueden comprometerse activamente con ellas, esforzándose por cambiar su propio destino para demostrar el valor de su vida terrenal. En la visión tradicional china del destino humano, se supera la dicotomía entre "fatalismo" y "optimismo"; los seres humanos pueden moldear su destino personal para comprender su valor real en la transformación del universo, viendo su lugar en la alianza con los dioses y con el Cielo para superar las limitaciones del cuerpo físico y la mente.

Ling y xianling : sagrado y numen

En la religión china, el concepto de ling (chino:靈) es el equivalente de sagrado y numen. Shen en el sentido de "espiritual" es un sinónimo. El Yijing afirma que "los medios espirituales no se miden por el yin y el yang". Ling es el estado del "medio" de la bivalencia ( yin - yang ), y por lo tanto es idéntico al orden incipiente de la creación. Las cosas que inspiran asombro o asombro porque no pueden entenderse como yin o yang , porque cruzan o interrumpen la polaridad y, por lo tanto, no pueden conceptualizarse, se consideran numinosas. Las entidades que poseen características espirituales inusuales, como los miembros albinos de una especie, los seres que son en parte animales y en parte humanos, o las personas que mueren de formas inusuales, como el suicidio o en los campos de batalla, se consideran numinosas.

La noción de xian ling ( chino :顯靈), traducida de diversas formas como "eficacia divina, virtud" o simplemente "numen", es importante para la relación entre las personas y los dioses. Describe la manifestación, actividad, del poder de un dios (chino:靈氣 ling qi , "energía divina" o "efervescencia"), la evidencia de lo sagrado.

El término xian ling puede interpretarse como el dios que revela su presencia en un área y templo en particular, a través de eventos que se perciben como extraordinarios, milagrosos. El poder divino suele manifestarse en presencia de un amplio público. El "valor" de las deidades humanas ( xian ) se juzga según su eficacia. La efectividad percibida de una deidad para proteger o bendecir también determina cuánto se debe adorar, qué tan grande se debe construir un templo en su honor y qué posición en el panteón más amplio alcanzarían.

Zavidovskaya (2012) ha estudiado cómo el incentivo de la restauración de templos desde la década de 1980 en el norte de China fue desencadenado por numerosos supuestos casos de dioses que se volvieron "activos" y "regresaron", reclamando sus templos y su lugar en la sociedad. Ella menciona el ejemplo de un Templo Chenghuang en Yulin, Shaanxi, que se convirtió en un granero durante la Revolución Cultural; fue restaurado a su función original en la década de 1980 después de que siempre se descubriera que las semillas almacenadas en su interior se habían podrido. Este fenómeno, que los lugareños atribuyeron al dios Chenghuang, fue tomado como una señal para vaciar su residencia de grano y permitirle volver a entrar. Se cree que el ling qi , energía divina, se acumula en ciertos lugares, templos, haciéndolos sagrados.Los templos con una historia más larga se consideran más sagrados que los recién construidos, que aún necesitan ser llenados con energía divina.

Otro ejemplo que cita Zavidovskaya es el culto al dios Zhenwu en Congluo Yu, Shanxi; los templos del dios estaban en ruinas y el culto inactivo hasta mediados de la década de 1990, cuando un hombre con cáncer terminal, en su última esperanza, rezó ( bai chino:拜) a Zhenwu. El hombre comenzó a recuperarse milagrosamente cada día que pasaba, y después de un año estaba completamente curado. Como acción de gracias, organizó una representación de ópera en honor del dios. Se instaló un altar temporal con una estatua de Zhenwu y un escenario para la actuación en un espacio abierto al pie de una montaña.Durante el transcurso de la ópera, aparecieron grandes serpientes blancas, pasivas y sin miedo a la gente, aparentemente mirando la ópera; Los lugareños consideraban que las serpientes eran encarnaciones de Zhenwu, que venían a ver la ópera celebrada en su honor.

Dentro de los templos, es común ver pancartas con la frase "si el corazón es sincero, el dios revelará su poder" (chino:心誠神靈 xin cheng shen ling ). La relación entre las personas y los dioses es un intercambio de favores. Esto implica la creencia de que los dioses responden a las súplicas del creyente si su fervor religioso es sincero ( cheng xin chino:誠心). Si una persona cree en el poder del dios con todo su corazón y expresa piedad, los dioses confían en su fe y revelan su poder eficaz. Al mismo tiempo, para que la fe se fortalezca en el corazón del devoto, la deidad tiene que demostrar su eficacia.A cambio de los favores divinos, un fiel honra a la deidad con votos ( chino huan yuan :還願or chino xu yuan :許願), a través de la adoración individual, la reverencia y el respeto ( chino jing shen :敬神).

La demostración más común del poder divino es la curación de enfermedades después de que un creyente pide piadosamente ayuda. Otra manifestación es la concesión de una petición de hijos. La deidad también puede manifestarse a través de la mediumnidad, entrando en el cuerpo de un médium chamán y hablando a través de ellos. Ha habido casos de personas que curan enfermedades "en nombre de un dios" ( chino ti shen zhi bing :替神治病). Los dioses también pueden hablar con las personas cuando están dormidas ( tuomeng chino:託夢).

Tipología sociológica

Wu Hsin-Chao (2014) distingue cuatro tipos de organización religiosa tradicional china: culto a los antepasados; culto a la deidad; sociedades secretas; y sectas religiosas populares.

Tipos de religión étnica indígena

Adoración de deidades locales y nacionales.

La religión china en su expresión comunal implica la adoración de dioses que son el poder generativo y el espíritu tutelar ( genius loci ) de una localidad o cierto aspecto de la naturaleza (por ejemplo, dioses del agua, dioses del río, dioses del fuego, dioses de la montaña), o de dioses que son ancestros comunes de un pueblo, una identidad más grande o la nación china (Shennong, Huangdi, Pangu).

La estructura social de esta religión es el chino shénshè :神社(literalmente "sociedad de un dios"), sinónimo del chino shehui :社會, en el que el chino shè :社originalmente significaba el altar del dios de la tierra de una comunidad, mientras que el chino:會 huì significa "asociación", "asamblea", "iglesia" o "reunión". Este tipo de fideicomisos religiosos se puede dedicar a un dios que está ligado a un solo pueblo o templo oa un dios que tiene muchos seguidores, en múltiples pueblos, provincias o incluso una importancia nacional. Mao Zedong distinguió "asociaciones de dioses", "comunidades de aldeas" y "En sus palabras: "cada clase y tipo de dios [ shen ] puede tener una asociación [ hui ]", por ejemplo, la Asociación Zhaogong, la Asociación Guanyin, la Asociación Guangong, la Asociación Dashen, la Asociación Bogong, la Asociación Wenchang y similares. Dentro de la categoría de hui Mao también distinguió a las asociaciones de sacrificio ( jiàohuì chino:醮會) que realizan sacrificios en honor a los dioses.

Estas sociedades organizan reuniones y festivales ( miaohui chino:廟會) en los que participan miembros de toda la aldea o de una comunidad más grande con motivo de lo que se cree que son los cumpleaños de los dioses u otros eventos, o para buscar protección contra sequías, epidemias y otros desastres. Dichos festivales invocan el poder de los dioses con objetivos prácticos para "convocar bendiciones y alejar el daño". Las corrientes devocionales especiales dentro de este marco se pueden identificar con nombres específicos como Mazuismo ( chino :媽祖教 Māzǔjiào ), culto a Wang Ye o culto a la Madre Gusano de Seda.

Este tipo de religión prevalece en el norte de China, donde la religión de linaje está ausente, es privada o está históricamente presente solo dentro de familias de origen sureño, y los lazos patrilineales se basan en la antigüedad, y las aldeas están compuestas por personas con diferentes apellidos. En este contexto, las sociedades de deidades o sociedades de templos funcionan como polos del organismo civil. A menudo, las sociedades de deidades incorporan aldeas enteras; esta es la razón por la que en el norte de China se pueden encontrar muchos pueblos que llevan el nombre de deidades y sus templos, por ejemplo , el pueblo de Léishénmiào (chino:雷神廟"[Pueblo del] Templo del Dios del Trueno") o Mǎshénmiàocūn (chino:馬神廟村"Pueblo del Templo del Dios Caballo").

Religión de linaje

Otra dimensión de la religión popular china se basa en el culto familiar o genealógico de deidades y antepasados ​​en altares familiares o templos privados ( chino simiao :私廟o chino jiamiao :家廟), o santuarios ancestrales ( chino citang :祠堂o chino zongci :宗祠, o también chino zumiao :祖廟). Asociaciones de parentesco o iglesias ( zōngzú xiéhuì Chino:宗族協會), congregando a personas con el mismo apellido y pertenecientes al mismo parentesco, son la expresión social de esta religión: estas sociedades de linaje construyen templos donde los ancestros deificados de un determinado grupo (por ejemplo, los Chen o los Lin ) son consagrados y venerados. Estos templos sirven como centros de agregación para personas pertenecientes al mismo linaje, y el cuerpo del linaje puede proporcionar un contexto de identificación y asistencia mutua para personas individuales.

La construcción de grandes y elaborados templos ancestrales representa tradicionalmente la riqueza, la influencia y los logros de un pariente. El académico KS Yang ha explorado el dinamismo etnopolítico de esta forma de religión, a través de la cual las personas que se distinguen por su valor y virtud son consideradas inmortales y reciben títulos divinos póstumos, y se cree que protegen a sus descendientes, inspirando una tradición mitológica para el memoria colectiva de una familia o parentesco.

Si sus templos y sus deidades consagradas adquieren popularidad se les considera dignos de la virtud de ling , "eficacia". El culto a los antepasados ​​( chino jingzu :敬祖) se observa a nivel nacional con rituales a gran escala en el Festival Qingming y otras festividades.

Este tipo de religión prevalece en el sur de China, donde los lazos de linaje son más fuertes y la jerarquía patrilineal no se basa en la antigüedad, y el acceso a los recursos corporativos en poder de un linaje se basa en la igualdad de todas las líneas de descendencia.

Modalidades filosóficas y rituales

Wuismo y tradiciones chamánicas

"La medida en que el chamanismo impregnaba la sociedad china antigua", dice el erudito Paul R. Goldin (2005), "es un tema de controversia entre los eruditos, pero no puede haber duda de que muchas comunidades confiaron en los talentos únicos de los chamanes para su vida espiritual cotidiana. necesidades". El uso chino distingue la tradición china wu o "Wuism" como la llamó Jan Jakob Maria de Groot (chino:巫教 wūjiào ; propiamente chamánica, con control sobre los dioses) de la tradición tongji (chino:童乩; mediumnidad, sin control del movimiento piadoso), y de los chamanismos altaicos no chinos Han (chino:薩滿教 sàmǎnjiào ) que se practican en las provincias del norte.

Según Andreea Chirita (2014), el confucianismo mismo, con su énfasis en la jerarquía y los rituales ancestrales, deriva del discurso chamánico de la dinastía Shang. Lo que hizo el confucianismo fue marginar las características "disfuncionales" del antiguo chamanismo. Sin embargo, las tradiciones chamánicas continuaron sin interrupción dentro de la religión popular y encontraron formas precisas y funcionales dentro del taoísmo.

En la dinastía Shang y Zhou, los chamanes tenían un papel en la jerarquía política y estaban representados institucionalmente por el Ministerio de Ritos (chino:大宗伯). El emperador era considerado el chamán supremo, intermediario entre los tres reinos del cielo, la tierra y el hombre. La misión de un chamán (chino:巫 wu ) es "reparar las disfuncionalidades que ocurren en la naturaleza y se generan después de que el cielo se haya separado de la tierra":

Tanto las chamanes femeninas llamadas wu como los chamanes masculinos llamados xi representan la voz de los espíritus, reparan las disfunciones naturales, predicen el futuro a partir de los sueños y el arte de la adivinación... "una ciencia histórica del futuro", mientras que los chamanes son capaces de observar el yin y el yang...

Desde la década de 1980, la práctica y el estudio del chamanismo ha experimentado un renacimiento masivo en la religión china como un medio para reparar el mundo en un todo armonioso después de la industrialización. Muchos estudiosos consideran el chamanismo como la base para el surgimiento de la civilización y al chamán como "maestro y espíritu" de los pueblos. La Sociedad China de Estudios Chamánicos fue fundada en la ciudad de Jilin en 1988.

La religión popular Nuo es un sistema de la religión popular china con distintas instituciones y cosmología presente especialmente en el centro-sur de China. Surgió como un movimiento religioso exorcista, y es interétnico pero también íntimamente conectado con el pueblo Tujia.

Confucianismo, taoísmo y órdenes de maestros rituales

El confucianismo y el taoísmo, que son tradiciones formalizadas, rituales, doctrinales o filosóficas, pueden considerarse incrustados dentro de la categoría más amplia de la religión china o como religiones separadas. De hecho, uno puede practicar ciertos cultos populares y abrazar los principios del confucianismo como marco filosófico, la teología confuciana instruye a mantener el orden moral a través de la adoración de dioses y ancestros que es la forma de conectarse con el Tian y despertar a su armonía ( li , "rito").

Los templos populares y los santuarios ancestrales en ocasiones especiales pueden elegir la liturgia confuciana (que se llama chino:儒 rú , o a veces chino:正統 zhèngtǒng , que significa estilo ritual "ortoprax") dirigida por los "sabios de los ritos" confucianos (chino:禮生 lǐshēng ) quienes en muchos casos son los ancianos de una comunidad local. Se alternan liturgias confucianas con liturgias taoístas y estilos rituales populares.

Hay muchos grupos organizados de la religión popular que adoptan la liturgia y la identidad confucianas, por ejemplo, el Camino de los Dioses según la Tradición confuciana o las iglesias fénix (luanismo), o las iglesias, escuelas y hermandades confucianas como el Yīdān xuétáng (chino :一耽學堂) de Beijing, el Mèngmǔtáng (chino:孟母堂) de Shanghái, la Fraternidad Confuciana (chino:儒教道壇 Rújiào Dàotán ) en el norte de Fujian, y los templos ancestrales del linaje Kong (Confucio) que funcionan tan bien como el confuciano. -Iglesias de enseñanza. En noviembre de 2015 se estableció una Santa Iglesia Confuciana nacional con la contribución de muchos líderes confucianos.

El erudito y sacerdote taoísta Kristofer Schipper define el taoísmo como un "marco litúrgico" para el desarrollo de la religión local. Algunas corrientes del taoísmo están profundamente entrelazadas con la religión popular china, especialmente la escuela Zhengyi, desarrollando aspectos de cultos locales dentro de sus doctrinas; sin embargo, los taoístas siempre destacan la distinción entre sus tradiciones y las que no son taoístas. Los sacerdotes del taoísmo se llaman daoshi (chino:道士), que literalmente significa "maestros del Tao", de lo contrario, comúnmente se traduce simplemente como "taoístas", ya que los seguidores comunes y los creyentes populares que no forman parte de las órdenes taoístas no se identifican como tales.

Taoístas de la escuela Zhengyi, que se llaman sǎnjū dàoshi (chino:散居道士) o huǒjū dàoshi (chino:火居道士), que significan respectivamente "daoshi disperso" y "daoshi que vive en casa (hogar)", porque pueden casarse y ejercer la profesión de sacerdotes como una ocupación a tiempo parcial, pueden realizar rituales de ofrenda ( jiao ), acción de gracias, propiciación, exorcismo y ritos de paso para los templos y casas particulares de las comunidades locales. Los dioses locales de las culturas locales a menudo se incorporan a sus altares. Los taoístas de Zhengyi son entrenados por otros sacerdotes de la misma secta, e históricamente recibieron la ordenación formal del Maestro Celestial,aunque el 63º Maestro Celestial Zhang Enpu huyó a Taiwán en la década de 1940 durante la Guerra Civil China.

Los linajes de maestros rituales ( chino :法師 fashi ), también conocidos como practicantes del "faísmo", también llamados "taoísmo popular" o (en el sureste de China) "taoísmo rojo", operan dentro de la religión popular china pero fuera de cualquier institución oficial. Taoísmo. Los maestros rituales, que tienen el mismo papel que el sanju daoshi dentro del tejido de la sociedad, no son considerados sacerdotes taoístas por los daoshi del taoísmo que trazan su linaje hasta los Maestros celestiales y por los taoístas registrados oficialmente en la Iglesia estatal taoísta. Los fashi se definen como de carácter "katafático" (relleno) en oposición a los taoístas profesionales que son "kenóticos" (de carácter vaciador o apofático).

Sectas religiosas populares organizadas

China tiene una larga historia de tradiciones de sectas caracterizadas por un carácter soteriológico y escatológico, a menudo llamadas "religiones salvacionistas" ( chino :救度宗教 jiùdù zōngjiào ), . Surgieron de la religión común, pero no forman parte del culto del linaje de los antepasados ​​y progenitores, ni de la religión de la deidad comunal de los templos de las aldeas, los vecindarios, las corporaciones o los templos nacionales.

Prasenjit Duara las ha denominado "sociedades redentoras" (chino:救世 團體jiùshì tuántǐ ), mientras que la erudición china moderna las describe como "sectas religiosas populares" (chino:民間宗教 mínjiān zōngjiào , chino:民間教門 mínjiān jiàomén o chino:民间 mínjiān jiàopài ), abandonando el término despectivo utilizado por los funcionarios imperiales, xiéjiào (chino:邪教), "religión malvada".

Se caracterizan por varios elementos, entre ellos el igualitarismo; fundación por una figura carismática; revelación divina directa; una escatología milenaria y camino voluntario de salvación; una experiencia encarnada de lo numinoso a través de la curación y el cultivo; y una orientación expansiva a través de las buenas obras, la evangelización y la filantropía. Sus prácticas se centran en mejorar la moralidad, el cultivo del cuerpo y la recitación de las escrituras.

Muchas de las religiones redentoras del siglo XX y XXI aspiran a convertirse en depositarias de la totalidad de la tradición china frente al modernismo y el materialismo occidentales. Este grupo de religiones incluye Yiguandao y otras sectas pertenecientes a Xiantiandao (chino:先天道"Camino del cielo anterior"), Jiugongdao (chino:九宮道"Camino de los Nueve Palacios"), varias proliferaciones de la enseñanza Luo, el Zaili enseñanza, y las más recientes enseñanzas De, Weixinist, Xuanyuan y Tiandi, las dos últimas centradas respectivamente en la adoración de Huangdi y el Dios universal. Además, las escuelas de qigong son desarrollos del mismo contexto religioso.

Estos sectarios populares ofrecen diferentes visiones del mundo y compiten por la influencia. Para tomar un ejemplo, Yiguandao se enfoca en la salvación personal a través del trabajo interior y se considera a sí mismo como el "Camino del Cielo" (chino:天道 Tiāndào ) más válido. Yiguandao ofrece su propio "Camino del cielo anterior" ( chino :先天道 Xiāntiāndào ), es decir, una definición cosmológica del estado de las cosas antes de la creación, en unidad con Dios. Se refiere al otro luanismo, un grupo de iglesias que se centran en la moralidad social a través de un refinado ritual confuciano para adorar a los dioses, como el "Camino del Cielo Posterior" (chino:後天道 Hòutiāndào ), que es el estado cosmológico de las cosas creadas.

Estos movimientos fueron prohibidos en la China republicana temprana y luego en la China comunista. Muchos de ellos siguen siendo ilegales, clandestinos o no reconocidos en China, mientras que otros, específicamente la enseñanza De, las enseñanzas Tiandi, la enseñanza Xuanyuan, el Weixinismo y Yiguandao, han desarrollado una cooperación con organizaciones académicas y no gubernamentales de China continental. La enseñanza Sanyi es una religión popular organizada fundada en el siglo XVI, presente en la región de Putian (Xinghua) de Fujian, donde está legalmente reconocida. Algunas de estas sectas comenzaron a registrarse como ramas de la Asociación Taoísta estatal desde la década de 1990.

Otro tipo distintivo de sectas de la religión popular, que posiblemente sean las mismas que las "sectas secretas" positivas, son las sectas marciales. Combinan dos aspectos: el wénchǎng (chino:文場"campo cultural"), que es el aspecto doctrinal caracterizado por cosmologías, teologías, patrones iniciáticos y rituales elaborados, y que generalmente se mantiene en secreto; y el wǔchǎng (chino:武場"campo marcial"), que es la práctica del cultivo del cuerpo y que suele ser la "cara pública" de la secta. Fueron prohibidos por los edictos imperiales Ming que continuaron aplicándose hasta la caída de la dinastía Qing en el siglo XX. Un ejemplo de secta marcial es el meihuaísmo (chino: , "Flores de ciruela"), que se ha vuelto muy popular en todo el norte de China. En Taiwán, prácticamente todas las "sociedades redentoras" operan libremente desde finales de la década de 1980.

Enseñanzas Tiandi

Las enseñanzas de Tiandi son una religión que abarca dos ramas, la Santa Iglesia de la Virtud Celestial (chino:天德聖教 Tiāndé shèngjiào ) y la Iglesia de la Deidad Celestial (chino:天帝教 Tiāndìjiào ), ambas surgidas de las enseñanzas de Xiao Changming. y Li Yujie, difundido a principios del siglo XX. Este último es en realidad una consecuencia del primero establecido en la década de 1980.

Las religiones se centran en la adoración de Tiandi (chino:天帝), la "Deidad celestial" o el "Emperador celestial", en la salud a través del cultivo adecuado del qi y enseñan un estilo de qigong llamado Tianren qigong . Según los estudiosos, las enseñanzas de Tiandi se derivan de la tradición taoísta de Huashan, donde Li Yujie estudió durante ocho años. La Iglesia de la Deidad Celestial es muy activa tanto en Taiwán como en China continental, donde tiene vínculos de alto nivel.

Weixinismo

El weixinismo ( chino :唯心聖教; pinyin : Wéixīn shèngjiào ; lit. 'Religión sagrada del único corazón' o simplemente唯心教; Wéixīnjiào ) es una religión centrada principalmente en los "linajes ortodoxos de Yijing y feng shui", las Cien Escuelas de Pensamiento y adoración de los "tres grandes ancestros" (Huangdi, Yandi y Chiyou). El movimiento promueve la restauración de las raíces auténticas de la civilización china y la reunificación china.

La Iglesia Weixinista, cuya sede se encuentra en Taiwán, también está activa en China continental en los principales lugares de nacimiento de la cultura china. Tiene vínculos con el gobierno de Henan donde ha establecido el complejo templario "Ciudad de los Ocho Trigramas" en la montaña Yunmeng (de las montañas Yan), y también ha construido templos en Hebei.

Variaciones geográficas y étnicas

Divisiones norte y sur

Trabajos académicos recientes han encontrado diferencias básicas entre la religión popular del norte y del sur. La religión popular de las provincias del sur y sureste se centra en los linajes y sus iglesias ( zōngzú xiéhuì chino :宗族協會) centrándose en los dioses ancestrales, mientras que la religión popular del centro-norte de China (Llanura del Norte de China) gira en torno al culto comunal de las deidades tutelares. de la creación y la naturaleza como símbolos identitarios de pueblos poblados por familias de diferentes apellidos. Están estructurados en "comunidades de los dioses" ( chino shénshè :神社, o chino huì :會, "asociación"), que organizan ceremonias en el templo ( miaohuiChino:廟會), que implica procesiones y peregrinaciones, y está dirigida por maestros rituales indígenas ( fashi ), que a menudo son hereditarios y están vinculados a la autoridad secular.

Las religiones populares del norte y del sur también tienen un panteón diferente, de los cuales el del norte está compuesto por dioses más antiguos de la mitología china. Además, las sectas religiosas populares históricamente han tenido más éxito en las llanuras centrales y en las provincias del noreste que en el sur de China, y la religión popular del centro-norte comparte características de algunas de las sectas, como la gran importancia del culto a la diosa madre y el chamanismo, así como su transmisión bíblica.Históricamente, las iglesias confucianas también han encontrado mucha resonancia entre la población del noreste; en la década de 1930, solo la Iglesia Universal del Camino y su Virtud sumaba al menos el 25% de la población del estado de Manchuria y Shandong contemporáneo ha sido analizado como un área de rápido crecimiento de grupos populares confucianos.

A lo largo de la costa sureste, las funciones rituales de la religión popular están supuestamente dominadas por el taoísmo, tanto en formas registradas como no registradas (taoísmo Zhengyi y órdenes fashi no reconocidas ), que desde la década de 1990 se ha desarrollado rápidamente en el área.

Goossaert habla de esta distinción, aunque la reconoce como una simplificación excesiva, de un "sur taoísta" y un "centro-norte confuciano-religión de pueblo", con el contexto norte también caracterizado por importantes órdenes de maestros rituales "taoístas populares", uno de los cuales son los chinos:陰陽生 yīnyángshēng ("sabios del yin y el yang"), y tradiciones sectarias, y también por una escasa influencia del budismo y el taoísmo oficial.

La religión popular del noreste de China tiene características únicas derivadas de la interacción de la religión Han con los chamanismos Tungus y Manchú; estos incluyen el chamanismo chūmǎxiān (chino:出 馬仙"montar para los inmortales"), la adoración de zorros y otras deidades zoomorfas, y los dioses zorro (chino:狐 神 Húshén ): Gran Señor de los Tres Zorros (chino:胡三太爺 Húsān Tàiyé ) y la Gran Dama de los Tres Zorros (chino:胡三太奶 Húsān Tàinǎi ), a la cabeza de los panteones. De lo contrario, en el contexto religioso de Mongolia Interior ha habido una integración significativa de los chinos Han en la religión popular tradicional de la región.

En los últimos años también ha habido una asimilación de deidades de la religión popular tibetana, especialmente dioses de la riqueza. En el Tíbet, a lo largo de China occidental más amplia, y en Mongolia Interior, ha habido un crecimiento del culto de Gesar con el apoyo explícito del gobierno chino, una deidad interétnica Han-tibetana, mongola y manchú (los Han lo identifican como un aspecto del dios de la guerra por analogía con Guandi) y héroe cultural cuya mitología se encarna como un poema épico culturalmente importante.

Religiones indígenas "taoizadas" de minorías étnicas

La religión china ha influido y, a su vez, ha sido influida por las religiones indígenas de los grupos étnicos que los chinos Han han encontrado a lo largo de su historia etnogenética. Seiwert (1987) encuentra evidencia de religiones prechinas en la religión popular de ciertas provincias del sureste como Fujian y Taiwán, especialmente en el wu local y los linajes de maestros rituales ordenados.

Un proceso de sinización, o más apropiadamente una "taoización", es también la experiencia más reciente de las religiones indígenas de algunas minorías étnicas distintas de China, especialmente la gente del suroeste. Los taoístas chinos penetran progresivamente en las religiones indígenas de dichos pueblos, en algunos casos trabajando codo con codo con los sacerdotes indígenas, en otros casos asumiendo la función de estos últimos e integrándolos exigiendo su ordenación como taoístas. Por lo general, las prácticas rituales indígenas no se ven afectadas y se adoptan en la liturgia taoísta, mientras que los dioses indígenas se identifican con los dioses chinos.Seiwert analiza este fenómeno de "fusión en la religión popular china" no como una mera eliminación de las religiones indígenas no chinas, sino como una reorientación cultural. Los sacerdotes locales de las minorías étnicas del sudoeste a menudo adquieren prestigio identificándose como taoístas y adoptando los textos sagrados taoístas.

Mou (2012) escribe que "el taoísmo ha formado un vínculo indisoluble" con las religiones indígenas de las minorías étnicas del suroeste, especialmente Tujia, Yi y Yao. Seiwert menciona a los Miao de Hunan. El "daogongismo" es el taoísmo entre los Zhuang, dirigido por los dàogōng (chino:道公"señores del Tao") y forma un aspecto importante establecido de la religión popular más amplia de Zhuang.

Por otro lado, también es cierto que en años más recientes ha habido un resurgimiento general de linajes indígenas de maestros rituales sin identificación de estos como taoístas y apoyo de la Iglesia Taoísta china estatal. Un ejemplo es el renacimiento de los linajes de sacerdotes bimo ("sabios de las escrituras") entre los pueblos Yi. El bimoísmo tiene una tradición de literatura teológica y de ordenación del clero, y esta es una de las razones por las que el gobierno chino lo tiene en alta consideración. Bamo Ayi (2001) atestigua que "desde principios de la década de 1980... la política de las minorías dejó de promover la asimilación de las formas Han".

Características

Teoría de la jerarquía y la divinidad

Las religiones chinas son politeístas, lo que significa que se adora a muchas deidades como parte de lo que se ha definido como yǔzhòu shénlùn (chino:宇宙神論), traducido como "cosmoteísmo", una cosmovisión en la que la divinidad es inherente al mundo mismo. Los dioses ( shen chino:神; "crecimiento", "seres que dan a luz" ) son energías entrelazadas o principios que generan fenómenos que revelan o reproducen el camino del Cielo, es decir el orden ( li ) de los Grandes Nueve ( Tian ).

En la tradición china, no hay una distinción clara entre los dioses y su cuerpo o cuerpos físicos (desde estrellas hasta árboles y animales); la diferencia cualitativa entre los dos parece no haber sido enfatizada nunca. Más bien, se dice que la disparidad es más cuantitativa que cualitativa. En términos doctrinales, la visión china de los dioses está relacionada con la comprensión del qi , la fuerza vital, ya que los dioses y sus producciones fenoménicas son manifestaciones de ella. De esta manera, se cree que todos los cuerpos naturales pueden alcanzar atributos sobrenaturales actuando de acuerdo con la unidad universal. Mientras tanto, actuar con maldad (es decir, contra el Tian y su orden) conduce a la desgracia y al desastre.

En las religiones populares, los dioses ( shen ) y los inmortales ( chino xian :仙) no se distinguen específicamente entre sí. Los dioses pueden encarnar en forma humana y los seres humanos pueden alcanzar la inmortalidad, lo que significa alcanzar una espiritualidad superior, ya que todos los principios espirituales (dioses) son engendrados por el qi primordial antes de cualquier manifestación física.

En la Doctrina del Medio , uno de los cuatro libros de Confucio, el zhenren (sabio) es el hombre que ha alcanzado un estado espiritual desarrollando su verdadera naturaleza sincera. Este estado, a su vez, le permite desarrollar plenamente la verdadera naturaleza de los demás y de todas las cosas. El sabio es capaz de "ayudar al proceso de transformación y nutrición del Cielo y la Tierra", formando una trinidad (三才Sāncái , los "Tres Poderes") con ellos. En otras palabras, en la tradición china el ser humano es o puede ser el intermediario entre el Cielo y la Tierra, y tiene el papel de completar lo iniciado.

Las escuelas taoístas, en particular, defienden un camino espiritual explícito que empuja a los seres terrenales al borde de la eternidad. Dado que el cuerpo humano es un microcosmos, animado por el orden universal del yin y el yang como todo el cosmos, los medios para la inmortalidad se pueden encontrar dentro de uno mismo.

Entre los adorados como héroes inmortales ( xian , seres exaltados) se encuentran personajes históricos distinguidos por su valor o valentía, aquellos que enseñaron oficios a otros y formaron sociedades que establecieron el orden del Cielo, ancestros o progenitores ( zu chino:祖), y los creadores de una tradición espiritual. El concepto de "divinidad humana" no es contradictorio en sí mismo, ya que no existe una brecha insalvable entre los dos reinos; más bien, lo divino y lo humano se contienen mutuamente.

En comparación con los dioses de naturaleza ambiental, que tienden a permanecer estables a lo largo de la experiencia y la historia humanas, las deidades humanas individuales cambian con el tiempo. Algunos perduran durante siglos, mientras que otros siguen siendo cultos localizados o desaparecen al poco tiempo. Los seres inmortales se conciben como "constelaciones de qi", que es tan vibrante en ciertos individuos históricos que, tras la muerte de la persona, este nexo de qi no se disipa sino que persiste y se ve reforzado por la adoración de las personas vivas. Se cree que el poder energético de un dios repercute en los adoradores e influye en su fortuna.

Deidades e inmortales

Los dioses e inmortales (colectivamente en chino:神仙 shénxiān ) en la tradición cultural china reflejan una experiencia jerárquica y de múltiples perspectivas de la divinidad. En idioma chino existe una distinción terminológica entre chino:神 shén , chino:帝 dì y chino:仙 xiān . Aunque el uso de los dos primeros a veces es confuso, corresponde a la distinción en las culturas occidentales entre "dios" y "deidad", genio latino (que significa principio generativo, "espíritu") y deus o divus ; dì , a veces traducido como "thearch", implica un manifestado o encarnado "Es etimológica y figurativamente análogo al concepto de di como base de un fruto, que cae y produce otros frutos. Esta analogía está atestiguada en el Shuowen jiezi que explica la "deidad" como "lo que mira hacia la base de una fruta de melón". El último término chino:仙 xiān significa sin ambigüedades un hombre que ha alcanzado la inmortalidad, de manera similar a la idea occidental de "héroe".

Muchos libros clásicos tienen listas y jerarquías de dioses e inmortales, entre los que se encuentran el "Registro completo de deidades e inmortales" (chino:神仙通鑒 Shénxiān tōngjiàn ) de la dinastía Ming, y las "Biografías de deidades e inmortales" (chino:神仙傳 Shénxiān zhuán ) por Ge Hong (284–343). También está el Liexian zhuan más antiguo (chino:列仙傳"Biografías recopiladas de inmortales").

Están los grandes dioses cósmicos que representan el primer principio en su estado no manifestado o su orden creativo: Yudi (chino:玉帝"Deidad de jade") y Doumu (chino:斗母"Madre del significado" o "Gran carro"), Pangu (chino:盤古, la metáfora macrantrópica del cosmos), Xiwangmu (chino:西王母"Reina Madre del Oeste") y Dongwanggong (chino:東王公"Rey Duque del Este") quienes personifican respectivamente el yin y el yang. , así como los Tres Patronos dimensionales y las Cinco Deidades; luego están los dioses del cielo y del tiempo, los dioses del paisaje, los dioses vegetales y animales, y los dioses de las virtudes y oficios humanos.Estos se interpretan de diferentes maneras en el taoísmo y las sectas populares, y las primeras les confieren largos nombres catafáticos. Debajo de las grandes deidades, está el número no cuantificable de dioses de la naturaleza, como todo fenómeno tiene o es dios.

Los Tres Patronos (chino:三皇 Sānhuáng )—Fuxi, Nüwa y Shennong—son la manifestación "vertical" del Dios primordial correspondiente a los Tres Reinos (chino:三界 Sānjiè ), que representan el yin y el yang y el medio entre ellos. ese es el ser humano.

Las Cinco Deidades (chino:五帝 Wǔdì ) o "Cinco Formas de la Deidad Suprema" (chino:五方上帝 Wǔfāng Shàngdì ), las Deidades amarillas, verdes o azules, negras, rojas y blancas, son las cinco manifestaciones "horizontales" de el Dios primordial y de acuerdo con los Tres Reinos tienen una forma celestial, una terrestre y una ctónica. Corresponden a las cinco fases de la creación, las cinco constelaciones que giran alrededor del polo celeste, las cinco montañas sagradas y las cinco direcciones del espacio (las cuatro direcciones cardinales y el centro), y los cinco Dioses Dragón (chino:龍神 Lóngshén ) que representan sus monturas, es decir las fuerzas ctónicas que presiden.

El Dios Amarillo (chino:黃神 Huángshén ) o "Dios Amarillo de la Osa Mayor del Norte" (chino:黃神北斗 Huángshén Běidǒu ) tiene una importancia peculiar, ya que es una forma del Dios universal (Tian o Shangdi) que simboliza el eje. mundi (Kunlun), o la intersección entre los Tres Patronos y las Cinco Deidades, ese es el centro del cosmos. Por lo tanto, se lo describe en el Shizi como el "Emperador amarillo de cuatro caras" ( chino :黃帝四面 Huángdì Sìmiàn ). Su encarnación humana, el "Emperador Amarillo (o Deidad) del Origen Misterioso" (chino:軒轅黃帝 Xuānyuán Huángdì ), se dice que es el creador delCivilidad de Huaxia , del matrimonio y la moralidad, idioma y linaje, y patriarca de todos los chinos junto con la Deidad Roja. Xuanyuan fue el fruto de un nacimiento virginal, ya que su madre Fubao lo concibió cuando fue excitada, mientras caminaba por el campo, por un rayo de la Osa Mayor.

Adoración de la diosa madre

El culto a las diosas madres para el cultivo de la descendencia está presente en toda China, pero predominantemente en las provincias del norte. Hay nueve diosas principales, y todas ellas tienden a ser consideradas como manifestaciones o fuerzas asistentes de una diosa singular identificada de diversas formas como Bixia (chino:碧霞"Amanecer Azul"), la hija o consorte del Dios Verde del Monte Tai. , o Houtu (chino:后土, la "Reina de la Tierra"). Los taoístas identifican a Bixia como la diosa más antigua Xiwangmu. Las diosas se denominan comúnmente mǔ (chino:母"madre"), lǎomǔ (chino:老母"madre mayor"), shèngmǔ (chino:"santa madre"), niángniáng (chino:娘娘"señora"), nǎinai (chino:奶奶"abuelita").

Los altares de adoración a la diosa generalmente se organizan con Bixia en el centro y dos diosas a sus lados, con mayor frecuencia la Dama de la vista y la Dama de la descendencia. Una figura diferente pero con las mismas conexiones astrales que Bixia es Qixing Niangniang (en chino:七星娘娘"Diosa de las Siete Estrellas"). También está el grupo de las Santas Madres de los Tres Cielos (chino:三霄 聖母Sanxiao Shengmu ; o "Damas de los Tres Cielos", chino:三霄娘娘 Sanxiao Niangniang ), compuesto por Yunxiao Guniang , Qiongxiao Guniang y Bixiao Guniang. . En las provincias del sureste, el culto de Chen Jinggu (chino:陳靖姑) es identificado por algunos eruditos como una emanación del culto norteño de Bixia.

Hay otras diosas locales con rasgos maternales, incluida la norteña Canmu (chino:蠶母"Madre del gusano de seda") y Mazu (chino:媽祖"Madre ancestral"), populares en las provincias a lo largo de la costa este y en Taiwán. El título de "Reina del Cielo" (chino:天后 Tiānhòu ) se atribuye con mayor frecuencia a Mazu y Doumu (la diosa cósmica).

Culto y modalidades de la práctica religiosa

Adam Yuet Chau identifica cinco estilos o modalidades de "hacer" la religión china:

• Discursivo-escritural: involucra la composición, predicación y recitación de textos (clásicos, escrituras taoístas y libros de moralidad);
• Modo de cultivo personal, que implica un cultivo y transformación a largo plazo de uno mismo con el objetivo de convertirse en un chino xian :仙(inmortal), chino zhenren :真人("persona verdadera") o shengren (sabio), a través de la práctica de diferentes "tecnologías del yo" ( qigong chino :氣功, alquimia interna y externa taoísta, actos caritativos por mérito, memorización y recitación de textos);
• Litúrgico: implica procedimientos rituales elaborados realizados por especialistas en ritos (ritos taoístas, ritos confucianos, ritos Nuo, chino fengshui :風水);
• Práctica inmediata: apuntando a resultados rápidos y eficaces ( ling chino:靈) a través de técnicas mágicas y rituales simples (adivinación, talismanes, medicina divina, medios de consulta y chamanes);
• Relacional: enfatizando la relación devocional entre los hombres y las deidades y entre los hombres mismos (organizando sacrificios elaborados, haciendo votos, organizando festivales en el templo, peregrinaciones, procesiones y comunidades religiosas) en "idas y venidas sociales" ( chino laiwang :來往) e "interconexión " ( chino guanxi :關係).

En términos generales, los chinos creen que el bienestar espiritual y material resulta de la armonía de la humanidad y los dioses en su participación en el mismo poder cósmico, y también creen que tomando el camino y la práctica correctos cualquiera puede alcanzar la realidad absoluta. Por lo tanto, la práctica religiosa se considera el puente que une el mundo humano con la fuente espiritual, manteniendo la armonía del micro y macrocosmos, protegiendo al individuo y al mundo de la interrupción. En este sentido, la visión china de la vida humana no es determinista, sino que uno es dueño de su propia vida y puede elegir colaborar con las deidades para un mundo armonioso. Al ser la cultura china un sistema holístico, en el que cada aspecto es parte de un todo, la práctica religiosa popular china a menudo se entremezcla con preocupaciones políticas, educativas y económicas. Una reunión o evento puede abarcar todos estos aspectos; en general, el compromiso (creencia) y el proceso o rito (práctica) juntos forman las dimensiones internas y externas de la vida religiosa china. En las comunidades de las aldeas, los servicios religiosos a menudo son organizados y dirigidos por la propia población local. Los líderes generalmente se seleccionan entre los jefes de familia o linajes masculinos, o los jefes de aldea.

Una forma simple de práctica individual es mostrar respeto por los dioses ( chino jing shen :敬神) a través de jingxiang (ofrenda de incienso) y el intercambio de votos ( chino huan yuan :還願). El sacrificio puede consistir en incienso, aceite y velas, así como en dinero. La devoción religiosa también puede expresarse en forma de grupos de actuación ( huahui ), que involucran a muchos tipos de profesionales, como zancudos, bailarines de leones, músicos, maestros de artes marciales, bailarines de yangge y narradores de historias.

Las deidades también pueden ser respetadas a través de actos morales en su nombre ( chino shanshi :善事) y el autocultivo ( chino xiuxing :修行). Algunas formas de religión popular desarrollan prescripciones claras para los creyentes, como listas detalladas de acciones meritorias y pecaminosas en forma de "libros de moralidad" ( chino shanshu :善書) y libros de contabilidad de méritos y deméritos. Los creyentes perciben la participación en los asuntos de los templos comunales o dentro de la aldea como una forma de acumular méritos ( chino gongde :功德). Se cree que la virtud se acumula en el corazón, que se considera el centro energético del cuerpo humano (zai jun xin zuo tian fu Chino:在君心作福田). Las prácticas de comunicación con los dioses comprenden diferentes formas de chamanismo chino, como el chamanismo wu y la mediumnidad tongji , o la práctica fuji .

Sacrificios

El chino clásico tiene caracteres para diferentes tipos de sacrificio, probablemente la forma más antigua de comunicarse con las fuerzas divinas, hoy generalmente abarcada por la definición jìsì (祭祀). Por diferentes que sean en escala y cantidad, todos los tipos de sacrificio normalmente implicarían comida, vino, carne y más tarde incienso.

Los sacrificios suelen diferir según el tipo de deidad a la que están dedicados. Tradicionalmente, a los dioses cósmicos y de la naturaleza se les ofrece comida cruda (o entera), mientras que a los antepasados ​​se les ofrece comida cocida. Además, los sacrificios para los dioses se realizan dentro de los templos que los consagran, mientras que los sacrificios para los antepasados ​​se realizan fuera de los templos. Se realizan sacrificios anuales ( ji ) a Confucio, los emperadores rojo y amarillo y otros héroes y ancestros culturales.

Tanto en la historia pasada como en la actualidad, todos los sacrificios tienen fines tanto religiosos como políticos. Algunos dioses se consideran carnívoros, por ejemplo, el dios del río (chino:河神 Héshén ) y los dioses dragón, y ofrendarlos requiere el sacrificio de animales.

Acción de gracias y redención

Los objetivos de los rituales y sacrificios pueden ser de acción de gracias y de redención, y por lo general involucran a ambos. Varios sacrificios están destinados a expresar gratitud hacia los dioses con la esperanza de que la bendición y la protección espirituales continúen. El jiào (醮), un elaborado sacrificio taoísta o "rito de salvación universal", pretende ser una renovación comunitaria cósmica, es decir, una reconciliación de una comunidad en torno a su centro espiritual. El ritual jiao generalmente comienza con zhai , "ayuno y purificación", que pretende ser una expiación por las malas acciones, seguido de ofrendas de sacrificio.

Este rito, de gran importancia política, puede estar destinado a toda la nación. De hecho, ya en la dinastía Song, los emperadores pidieron a los taoístas de renombre que realizaran tales rituales en su nombre o para toda la nación. La república china moderna ha dado su aprobación para que los taoístas realicen tales rituales desde la década de 1990, con el objetivo de proteger el país y la nación.

Ritos de pasaje

Una variedad de prácticas están relacionadas con el bienestar personal y el crecimiento espiritual. Los ritos de iniciación pretenden narrar el significado sagrado de cada cambio crucial a lo largo del curso de la vida. Estos cambios, que son físicos y sociales ya la vez espirituales, están marcados por elaboradas costumbres y rituales religiosos.

En la visión holística sobre la naturaleza y el cuerpo humano y la vida, como macro y microcosmos, el proceso de vida de un ser humano se equipara con el ritmo de las estaciones y los cambios cósmicos. Por lo tanto, el nacimiento se compara con la primavera, la juventud con el verano, la madurez con el otoño y la vejez con el invierno. Hay pasajes rituales para aquellos que pertenecen a una orden religiosa de sacerdotes o monjes, y están los rituales de las etapas de la vida, siendo los cuatro principales el nacimiento, la edad adulta, el matrimonio y la muerte.

Lugares de adoración

El idioma chino tiene una variedad de palabras que definen los templos de la religión china. Algunos de estos términos tienen un uso funcional preciso, aunque con el tiempo ha surgido cierta confusión y algunos de ellos se han usado indistintamente en algunos contextos. Los nombres colectivos que definen "templos" o lugares de culto son chino:寺廟 sìmiào y chino:廟宇 miàoyǔ .

Sin embargo, chino:寺 sì , que originalmente significaba un tipo de residencia para los funcionarios imperiales, con la introducción del budismo en China se asoció con los monasterios budistas, ya que muchos funcionarios donaron sus residencias a los monjes. Hoy en día, sì y chino:寺院 sìyuàn ("monasterio") se usan casi exclusivamente para los monasterios budistas, con excepciones esporádicas, y sì es un carácter componente de los nombres de las mezquitas chinas. Otro término que ahora se asocia principalmente con el budismo es el chino:庵 ān , "choza con techo de paja", originalmente una forma de vivienda de los monjes que luego se extendió para referirse a los monasterios.

Los templos pueden ser públicos, privados (chino:私廟 sìmiào ) y templos domésticos (chino:家廟jiāmiào). El jing chino:境es un "territorio de un dios" más amplio, una región geográfica o un pueblo o ciudad con su entorno, marcado por múltiples templos o complejos de templos y delimitado por las procesiones.

Perteneciente a la religión china, el término más común es chino:廟 miào, que significa gráficamente "santuario" o "recinto sagrado"; es el término chino general que se traduce con el "templo" occidental general, y se usa para los templos de cualquiera de las deidades del politeísmo. Otros términos incluyen chino:殿 diàn, que indica la "casa" de un dios, que consagra a un dios específico, generalmente una capilla dentro de un templo más grande o un recinto sagrado; y chino:壇 tán que significa "altar" y se refiere a cualquier altar interior o exterior, siendo los majestuosos altares exteriores aquellos para la adoración del Cielo y la Tierra y otros dioses del medio ambiente. Chino:宮 Gōng, originalmente referido a los palacios imperiales, pasó a ser asociado a templos de representaciones del Dios universal o de los dioses supremos y consortes, como la Reina del Cielo.

Otro grupo de palabras se usa para los templos de la religión ancestral: chino:祠 cí (ya sea "templo" o "santuario", que significa recinto sagrado) o chino:宗祠 zōngcí ("santuario de los antepasados"). Estos términos también se usan para templos dedicados a seres inmortales. Chino:祖廟 Zǔmiào ("templo original") se refiere a un templo que se cree que es el templo original de una deidad, la más legítima y poderosa.

Chino:堂 Táng , que significa "sala" o "sala de la iglesia", originalmente se refería a la sala central de los edificios seculares, pero entró en uso religioso como lugar de culto de las sectas religiosas populares. El cristianismo en China ha tomado prestado este término de las sectas.

Chino:觀 Guàn es la traducción china apropiada del término occidental "templo", ya que ambos se refieren a "contemplación" (de lo divino, según los patrones astrales en el cielo o el icono de una deidad). Junto con su extensión china:道觀 dàoguàn ("contemplar u observar el Dao"), se usa exclusivamente para templos taoístas y monasterios de la Iglesia estatal taoísta.

Los términos genéricos incluyen chino:院 yuàn que significa "santuario", del uso secular para una institución de patio, universidad u hospital; Chino:岩 yán ("roca") y chino:洞 dòng ("agujero", "cueva") que se refieren a templos instalados en cuevas o acantilados. Otros términos genéricos son chino:府 fǔ ("casa"), originalmente de funcionarios imperiales, que es un término raramente utilizado; y chino:亭 ting ("pabellón") que se refiere a las áreas de un templo donde los laicos pueden permanecer. También está el chino:神祠 shéncí , "santuario de un dios".

Los santuarios ancestrales son lugares sagrados en los que los linajes de familias relacionadas, identificados por apellidos compartidos, adoran a sus progenitores comunes. Estos templos son la "representación colectiva" de un grupo y funcionan como centros donde se cruzan las actividades religiosas, sociales y económicas.

Los templos chinos se construyen tradicionalmente de acuerdo con los estilos y materiales (madera y ladrillos) de la arquitectura china, y esta sigue siendo la regla para la mayoría de los nuevos templos. Sin embargo, a principios del siglo XX y especialmente en el renacimiento religioso continental de principios del siglo XXI, ha habido una proliferación de nuevos estilos en la construcción de templos. Estos incluyen el uso de nuevos materiales (piedras y hormigón, acero inoxidable y vidrio) y la combinación de formas tradicionales chinas con estilos de Occidente o de la modernidad transnacional. Se pueden encontrar ejemplos en los grandes complejos ceremoniales de China continental.

Redes de templos y reuniones

Chino:分香 Fēnxiāng , que significa "división de incienso", es un término que define tanto las redes jerárquicas de templos dedicados a un dios como el proceso ritual mediante el cual se forman estas redes. Estas redes de templos son cuerpos económicos y sociales, y en ciertos momentos de la historia han tomado incluso funciones militares. Representan también rutas de peregrinaje, con comunidades de devotos de los templos afiliados ascendiendo en la jerarquía hasta el templo mayor ( zumiao ).

Cuando se funda un nuevo templo dedicado al mismo dios, entra en la red a través del ritual de división del incienso. Este consiste en llenar el incensario del nuevo templo con cenizas traídas del incensario de un templo existente. Por lo tanto, el nuevo templo está afiliado espiritualmente al templo más antiguo donde se llevaron las cenizas, y directamente debajo de él en la jerarquía de los templos.

Chino:廟會 Miàohuì , literalmente "reuniones en el templo", son "rituales colectivos para saludar a los dioses" (chino:迎神賽會 yíngshén sàihuì ) que se celebran en los templos en diversas ocasiones, como el Año Nuevo chino o el cumpleaños o fiesta del dios consagrado en el templo. En el norte de China también se les llama chino:賽會 sàihuì ("reuniones rituales comunales") o chino:香會 xiānghuì ("reuniones de incienso"), mientras que un chino:賽社 sàishè ("cuerpo ritual comunal") es la asociación que organiza tales eventos y por extensión se ha convertido en otro nombre del evento mismo.

Las actividades incluyen rituales, representaciones teatrales, procesiones de las imágenes de los dioses por pueblos y ciudades, y ofrendas a los templos. En el norte de China, las reuniones en los templos suelen durar una semana y son grandes eventos que atraen a decenas de miles de personas, mientras que en el sur de China tienden a ser eventos más pequeños y basados ​​en aldeas.

Demografía

China continental y Taiwán

Según Yang y Hu (2012):

La religión popular china merece una investigación seria y una mejor comprensión en el estudio científico social de la religión. Esto no se debe solo a la gran cantidad de adeptos, varias veces más adeptos que cristianos y budistas juntos, sino también a que la religión popular puede tener importantes funciones sociales y políticas en la transición de China.

Según su investigación, el 55,5 % de la población adulta (mayores de 15 años) de China, o 578 millones de personas en números absolutos, cree y practica religiones populares, incluido un 20 % que practica la religión ancestral o el culto comunal a las deidades, y el resto que practicar lo que Yang y Hu definen como religiones populares "individuales" como la devoción a dioses específicos como Caishen. No se tienen en cuenta los miembros de sectas religiosas populares. Alrededor del mismo año, Kenneth Dean estima que 680 millones de personas participan en la religión popular, o el 51% de la población total. Al mismo tiempo, los creyentes de religiones populares autoidentificados en Taiwán son el 42,7% de la población adulta (20+), o 16 millones de personas en números absolutos, aunque la devoción a los antepasados ​​y dioses se puede encontrar incluso entre los creyentes de otras religiones o 88 % de la población.Según el censo de Taiwán de 2005, el taoísmo es la religión estadística del 33% de la población.

La Encuesta de Vida Espiritual China realizada por el Centro de Religión y la Sociedad China de la Universidad de Purdue, publicada en 2010, encontró que 754 millones de personas (56,2%) practican la religión ancestral, pero solo 216 millones de personas (16%) "creen en la existencia". del antepasado La misma encuesta dice que 173 millones (13%) practican la religión popular china en un marco taoísta.

La encuesta de China Family Panel Studies de 2012, publicada en 2014, basada en las Encuestas sociales generales chinas que se realizan en muestras sólidas de decenas de miles de personas, encontró que solo el 12,6% de la población de China pertenece a sus cinco estados. grupos religiosos sancionados, mientras que entre el resto de la población sólo el 6,3% son ateos, y el 81% restante (1.000 millones de personas) oran o adoran a dioses y antepasados ​​a la manera de la religión popular tradicional. La misma encuesta ha encontrado que el 2,2% (≈30 millones) de la población total declara estar afiliado a una u otra de las muchas sectas religiosas populares. Al mismo tiempo, los informes del gobierno chino afirman que las sectas tienen aproximadamente la misma cantidad de seguidores de las cinco religiones aprobadas por el estado contadas juntas (~13% ≈180 millones).

Economía de templos y rituales

Los académicos han estudiado la dimensión económica de la religión popular china, cuyos rituales y templos entrelazan una forma de capital socioeconómico de base para el bienestar de las comunidades locales, fomentando la circulación de la riqueza y su inversión en el "capital sagrado" de los templos, dioses y ancestros.

Esta economía religiosa ya desempeñó un papel en períodos de la China imperial, juega un papel importante en el Taiwán moderno y se considera una fuerza impulsora en el rápido desarrollo económico en partes de la China rural, especialmente en las costas sur y este.

Según Law (2005), en su estudio sobre la relación entre el renacimiento de la religión popular y la reconstrucción de la civilización patriarcal:

Al igual que en el caso de Taiwán, la práctica de la religión popular en las zonas rurales del sur de China, particularmente en el delta del río Perla, ha prosperado a medida que se ha desarrollado la economía. ... En contraste con las predicciones weberianas, estos fenómenos sugieren que el drástico desarrollo económico en el delta del río Perla puede no conducir al desencanto total con las creencias sobre la magia en el cosmos. Por el contrario, el renacimiento de las religiones populares en la región del Delta está sirviendo como una fuerza compensatoria de reintegración del contexto cultural local, lo que lleva a la coexistencia del mundo de los encantamientos y el mundo moderno.

Mayfair Yang (2007) lo define como un "capitalismo arraigado", que preserva la identidad y la autonomía locales, y un "capitalismo ético" en el que el impulso por la acumulación individual de dinero se ve atenuado por la ética de la generosidad religiosa y de parentesco que fomenta el compartir y inversión de la riqueza en la construcción de la sociedad civil.

Chinos de ultramar

La mayoría de las poblaciones chinas en el extranjero han mantenido las religiones populares chinas, a menudo adaptándose al nuevo entorno desarrollando nuevos cultos e incorporando elementos de las tradiciones locales. En el sudeste asiático, las deidades chinas están sujetas a una "reterritorialización" y mantienen su relación con las asociaciones étnicas (es decir, la Asociación Hainan o la Asociación Fujian, cada una de ellas tiene una deidad patrona y administra uno o más templos de dicha deidad ).

La deidad más importante entre los chinos del sudeste asiático es Mazu, la Reina del Cielo y diosa del mar. Esto está relacionado con el hecho de que la mayoría de estas poblaciones chinas son de las provincias del sureste de China, donde la diosa es muy popular. Algunas sectas religiosas populares se han extendido con éxito entre los chinos del sudeste asiático. Incluyen especialmente la Iglesia de la Virtud (Deísmo), Zhenkongdao y Yiguandao.