Religión tracia

La religión tracia se refiere a la mitología, las prácticas rituales y las creencias de los tracios, una colección de antiguos pueblos indoeuropeos estrechamente relacionados que habitaron el este y sureste de Europa y el noroeste de Anatolia durante la antigüedad y que incluían a los tracios propiamente dichos, los getas, los dacios, y los bitinios. Los propios tracios no dejaron un corpus escrito extenso de su mitología y rituales, pero la información sobre sus creencias está disponible a través de fuentes epigráficas e iconográficas, así como a través de escritos griegos antiguos.

Origen

La religión tracia, y especialmente su mito de la creación y su panteón, se derivaron de la religión protoindoeuropea.

La conceptualización tracia del mundo, que sostenía que estaba compuesto por los cuatro elementos (aire, tierra, fuego, agua), está atestiguada desde principios de la Edad del Bronce, alrededor del cuarto milenio a. C., y se registró en poemas e himnos compuestos originalmente. a finales de la Edad del Bronce durante el segundo milenio a. C., que luego se transmitieron por vía oral. A finales de la Edad del Bronce, el culto al Sol prevalecía en toda Tracia. Los objetos de uso diario y el arte estaban decorados con símbolos del Sol, y las representaciones del Sol estaban talladas en acantilados y en las rocas de las montañas Ródope orientales.

La Edad del Bronce tardía fue también un período durante el cual hubo considerables contactos culturales entre Tracia, el norte de Grecia y Asia Menor. Este contacto cultural dio lugar a importantes intercambios religiosos, como la importación de la creencia en la Gran Diosa Madre en Tracia. Acompañando la expansión de la creencia en la Gran Diosa Madre a Tracia estuvo la evolución del concepto de la divinización de la montaña a fines del segundo milenio a. C. y principios del primer milenio a. C., que fue en sí mismo contemporáneo con el florecimiento de la cultura megalítica en Tracia.. Los restos de esta cultura megalítica incluyen numerosos monumentos, como nichos excavados en la roca de forma rectangular o circular de forma trapezoidal para ofrendas votivas, plataformas para sacrificios que incluyen abrevaderos y desagües para la sangre de las víctimas,A finales de la Edad del Bronce y principios de la Edad del Hierro, el culto de la deidad ctónica Zagreus (Dionisio) también se extendió por el Helesponto desde Anatolia hasta Tracia durante un período de crisis social en la península de los Balcanes, y desde allí se extendió a Grecia. Aunque inicialmente los practicantes de los cultos solares locales se opusieron al culto de Zagreus, finalmente prevaleció y se afianzó en Tracia, después de lo cual se fusionó con el culto solar y el Sol y las deidades ctónicas se fusionaron en una sola deidad dentro del panteón tracio.

Los tracios estaban culturalmente más cerca de los escitas iraníes al norte del río Danubio y de los pueblos de Asia Menor y los persas aqueménidas al este del Helesponto que de sus vecinos griegos del sur. Sin embargo, con la colonización griega de las costas del Egeo y el Ponto de Tracia, los intercambios culturales llevaron a los tracios a adoptar los nombres de los dioses griegos y agregarlos a los nombres de sus propios dioses, y los tracios relacionaron el nombre de Apolo con los de Derainos (Δεραινος), Zerdēnos (Ζερδηνος), y Kendrisos (Κενδρισος), Hermes a la de Perpheraios (Περφεραιος), y Artemisa a las de Bendis y Basileia .

Cosmología

Los tracios, como los otros pueblos antiguos del sureste de Europa, creían que las fuerzas universales trabajaban dentro del mundo, que a su vez estaba hecho de los cuatro elementos clásicos, a saber, la Tierra, el Aire, el Agua y el Fuego. Estos cuatro elementos fueron concebidos como fuerzas o energías que se combinaron en la forma de la montaña, que fue personificada como la Gran Diosa Madre Tracia. Por lo tanto, la tétrada fue vista como la base del cosmos en la religión tracia, y el número diez fue visto como la representación del Cosmos ya que él mismo estaba compuesto por los números cuatro, tres, dos y uno, según la ecuación 4 + 3. + 2 + 1 = 10.

Una representación simbólica de la cosmología tracia en el arte tracio es la imagen de un águila cornuda que sostiene una liebre en sus garras y un pez en su pico: el águila representa el elemento Aire y "arriba", la liebre representa la Tierra y el "medio", y el pez representa el Agua y el "abajo".

Panteón

Según el antiguo historiador griego Herodoto de Halicarnaso, los tracios adoraban solo a tres dioses, a quienes identificó a través de la interpretatio graeca con las deidades griegas Artemisa, Dionisio y Ares, quienes respectivamente ocupaban los cargos de Madre de los Dioses, la deidad Padre, y el Hijo de los dos anteriores. Esta tríada registrada por Heródoto podría haber reflejado la división tripartita de las sociedades indoeuropeas en las categorías sacerdotal, militar y económica. Por lo tanto, "Ares" representaba la función guerrera, "Dionisio" estaba conectado con el clero, y "Artemisa" en su forma de Gran Diosa era la deidad femenina "transfuncional" que era la patrona de la reproducción tanto en la naturaleza como en la sociedad humana.

Sin embargo, el tracólogo Ivan Marazov ha criticado esta supuesta tríada divina tracia como una construcción artificial de Herodoto para hacer que las deidades tracias sean más comprensibles para su audiencia griega, y ha señalado que el propio Herodoto menciona más deidades tracias y también están atestiguadas arqueológicamente. En cambio, solo dos deidades principales están atestiguadas en el panteón tracio, la Gran Diosa Bendis y el Héroe Dios Zis, mientras que Orfeo/ Zalmoxis era un semidiós.

A cada deidad tracia se le asignaron los atributos de un cazador montado.

Al igual que con la mayoría de los pueblos de la Antigüedad, el reino de los dioses en la religión tracia siguió el modelo de los reinos humanos, y el orden que prevalecía en el reino divino se consideró como el modelo ideal para la sociedad terrenal. Sin embargo, este reino no se consideraba completamente separado del mundo humano, como lo atestigua la amenaza del rey-sacerdote de Scaeii y Cebrenii, Cosingas, de que subiría una escalera al cielo para quejarse de ellos con la diosa.

Los tracios no percibían el mundo en términos de tiempo lineal y, por lo tanto, conceptualizaban su religión y sus mitos no como historias del pasado antiguo, sino como si ocurrieran en el presente, a diferencia de la cosmovisión religiosa de sus vecinos griegos. En la religión tracia, no había diferencia entre el pasado mítico y heroico y el presente, y se creía que los héroes aún estaban realizando sus actos valerosos en el presente en otro plano de existencia en el cielo que no estaba necesariamente separado del mundo de el vivir necesariamente de manera abrupta.

bendis

La Gran Madre Tracia de los Dioses, que era la deidad equiparada por Heródoto con la Artemisa griega, era la figura principal de la religión tracia junto con el gran dios Zis, y era conocida por muchos nombres, entre ellos:

• Bendis (Βενδις), derivado de la raíz indoeuropea *bʰendʰ-, que significa "atar". Bendis era el nombre más comúnmente utilizado para la Gran Diosa Tracia, especialmente en el suroeste de Tracia, en los valles de los ríos Strymon, Nestus y Axius, pero también entre los bitinios, que eran una tribu tracia asentada en Anatolia.
• Kottyto
• Hipta o Hippa
• Perke, que significa "roca" o "cima de la montaña".

Bendis era la personificación del Cielo y la Tierra, la fuente de toda vida y la antepasada de la humanidad,y representaba la montaña, que personificaba a su vez los cuatro elementos clásicos de los que se creía que estaba hecho el mundo: su matriz en lo profundo de la Las cuevas de la Tierra fueron lavadas por el Agua subterránea que brotaba de ella mientras se elevaba en lo alto de un pico rocoso que estaba oculto por el Aire del cielo e iluminado por el Fuego del relámpago. Como Gran Diosa, Bendis era la deidad femenina "transfuncional" que era la patrona de la reproducción tanto en la naturaleza como en la sociedad humana, así como una deidad protectora de la vegetación.

La Diosa Madre, cuyo culto era probablemente de origen del Cercano Oriente y a quien los tracios identificaron con la diosa frigia Cibeles. Los Scaeii y los Cebrenii asimilaron a Bendis con la diosa griega Hera y la mantuvieron como su deidad suprema; en Tracia se atestiguó un culto a "Hera" desconectado del de Zeus, y se dedicó un templo a "Apolo" de Zerynthus y "Hera" en la montaña Reskythian cerca de la desembocadura del río Hebrus; "Hera" se asoció nuevamente con "Apolo" en uno de los rhyta del Tesoro Panagyurishte, donde se la representaba sentada en un trono (que era una prerrogativa real), con Apolo y Artemisa de pie cerca de ella. Bendis también era conocida como Tereia (Τηρεία, Tēreía), y ella fue adorada bajo este nombre en una montaña cerca de Lampsacus. Bajo el dominio romano, Bendis se identificó con las diosas griega y romana Artemisa y Diana.

En la mitología tracia, Bendis personificaba el estado inicial del mundo, que estaba en reposo. Luego, la diosa se autofecundó y dio a luz a un primer hijo, Zis, que representaba el principio masculino. A través del matrimonio sagrado de Bendis y Zis, nació otro hijo, Orfeo. Este hijo personificó las energías de la creación y las liberó: así, de la unión de Bendis y su primer hijo, todos los elementos potentes del mundo fueron fecundados, asegurando la continuación de la vida en el mundo.

En el mito del Héroe Zis, una vez que hubo derrotado al Dragón del Caos, entró en hierogamia con Bendis, a través de la cual la diosa se convirtió en la divina otorgante del poder real de los reyes.

Esta afirmación de descendencia divina de la Gran Diosa Madre es la razón por la que numerosos nombres de reyes tracios como Amatokos, Medokos, Medosades y Maesades contenían los términos Ama-, Me- y Mae-, que significan "madre", refiriéndose al papel de madre. de Bendis. Del mismo modo, los nombres reales como Kotus, Kotulas y Kotusonestaban conectados a otro nombre de la Gran Diosa, Kottyto. El nombre del rey odrysiano Teres I también se derivó de otro nombre de la Gran Diosa, esta vez Tereia, una forma de la diosa adorada en una montaña cercana a Lampsacus y cuyo nombre estaba relacionado con el de la ninfa Tereine, quien en la mitología griega. era la diosa del río-dios Strymon.

Dado que el rey tracio se identificaba con el Héroe Zis, que se había unido a la Gran Diosa Bendis para convertirse en rey, el rey humano se unió a la Diosa Madre para asegurar la abundancia del país en un acto considerado indispensable para obtener la realeza. energía. Esta unión entre el rey y la Diosa es visible en representaciones de la investidura real tracia, como la diosa Bendis a punto de dar un rhyton a un jinete hacia ella en la placa del anillo de oro de Brezovo, y la diosa caminando hacia la izquierda y es seguida. por un jinete que sostiene un rhyton que acaba de darle en el anillo de Rosovets, y la escena de la hierogamia del Tesoro de Letnitsa.

La diosa dual

Bendis tenía un aspecto dual: era virgen y matrona, que eran las representaciones arquetípicas de los principales roles de la mujer en sociedades arcaicas como la antigua Tracia.

La virgen bendis

Como diosa virgen, Bendis tenía una naturaleza dual: era una cazadora, así como la diosa del hogar. La virgen Bendis, que era una diosa del desierto, siempre fue cazadora, lo cual era una ocupación inusual para una mujer por la que ocupaba el reino del desierto, que era lo opuesto al dominio doméstico. Esta forma virgen de Bendis, cuyo compañero era un perro, tenía su propia naturaleza dual, siendo físicamente una mujer, pero actuando como un hombre joven durante la iniciación, y a veces poseía un carácter agresivo, no muy diferente de las doncellas guerreras de varias Indias. Mitologías europeas, como las amazonas griegas, la escita Oiorpata, la doncella heroica búlgara y la valquiria germánica.

En esta forma como virgen cazadora con redes, o también como hilandera, Bendis era la diosa de la guerra y la deidad patrona de las iniciaciones y los guerreros, y la guerrera-cazadora, sus atributos eran dos lanzas, de ahí su epíteto dílonkhos (δίλογχος)., que significa "tener dos lanzas".

La virgen Bendis era también la diosa del hogar, y por tanto presidía la esfera más "femenina": la diosa-hogar Bendis presidía el centro de las cosas, el hogar, lo propio, lo familiar y la riqueza. En este papel, Bendisposeía los atributos comunes a la diosa virgen del hogar en varias religiones indoeuropeas: estaba atada al círculo del hogar y nunca salía del hogar, por lo que siempre era una doncella pero nunca una esposa, y estaba asociada con la serpiente y, ya que la serpiente era la representación del "abajo", por lo tanto a la tierra misma. La diosa del hogar también simbolizaba la continuidad del clan que, al garantizar la legitimidad de la línea real y la continuidad del poder, era una parte importante de las costumbres reales tracias. Estos diversos atributos juntos hicieron de Bendisla diosa del "principio autóctono", que es el concepto del derecho de un gobernante a gobernar la tierra que habitaba derivado de su origen en ese lugar, y que ocupó un lugar muy importante en sociedades arcaicas como en Tracia.

Esta importancia de la diosa del hogar como encarnación del "principio autóctono" se refleja en varias religiones indoeuropeas en el énfasis en la diosa del hogar en los rituales a través de los cuales los reyes se apoderarían de nuevos territorios:

• Según la leyenda, el argivo Pérdicas I de Macedonia usó su cuchillo para cortar un círculo en el suelo alrededor del hogar del rey de Lebaea antes de convertirse en rey de Macedonia.
• entre los escitas, un rey ritual sustituto cabalgaba alrededor de un grupo de objetos sagrados que se creía que eran regalos de Tapatī́ (la diosa del hogar escita) para marcar los límites de su reino
• cada vez que el rey macedonio Filipo II conquistaba o buscaba conquistar un nuevo país, se casaba con su princesa, es decir, se unía ritualmente con su personificación local de Hestia (la diosa griega del hogar).

Tal concepto del principio autóctono también existía en Tracia, como lo atestigua la presencia de decoraciones de hogar en forma de serpiente en la antigua Tracia.

La matrona Bendis

Como matrona, Bendis era la diosa protectora del matrimonio y una diosa madre que aparecía como una mujer que había experimentado el matrimonio y la maternidad, y por lo tanto era una madre que personificaba la tierra y los principios de la vida y la creación a partir de los cuales el héroe autóctono que estaba destinado a ser entronizado nació, así como un pacificador y cuidador que le entregó al Héroe Zis la insignia del poder.

Cuando los bitinios honraban a Zis en primavera, la imaginaban como una mujer enorme que hilaba hilos y criaba cerdos, probablemente debido a la naturaleza multifacética de la diosa. Esta forma gigantesca de Bendis era similar a la diosa iraní Anahita, descrita como una mujer del tamaño de una montaña en los himnos. El animal de sacrificio de Bendis era la cerda, que simbolizaba la fertilidad, y también conectaba a la Gran Diosa con el Héroe, que estaba asociado con su enemigo, el jabalí.

Bendis también tenía un aspecto ctónico, por lo que Hesiquio de Alejandría la comparó con Perséfone, y lo atestiguan los relieves de la época romana en los que lleva una luna creciente en el pelo (que la identifica con la diosa griega de la luna Selene) y sostiene una ramita que otorga libre paso al inframundo. La versatilidad de las funciones de Bendis es visible en un monumento funerario de la época romana, en cuyo frontón se representa a la diosa como Artemisa pero con el gorro frigio tracio, y en el siguiente frontón se la representa como la diosa ctónica griega Hécate sosteniendo dos antorchas., y finalmente se la representa como Perséfone sosteniendo dos antorchas y sentada en un carro que la lleva al inframundo. bendisera así una diosa con cualidades multifacéticas, con múltiples funciones y múltiples epítetos. En la época romana, sus múltiples funciones significaban que tenía muchas imágenes y podía ser representada por las deidades grecorromanas Artemisa, Diana, Perséfone, Selene, Fósforo y Hécate.

Iconografía

La diosa Bendis apareció en el arte tracio representada como una cabeza aislada de frente en las decoraciones arquitectónicas, a menudo como parte de un motivo alternado con lotos o palmetas, o en el centro de un adorno floral ramificado simétricamente. Estas representaciones representan su papel como diosa del autoctonismo, así como deidad patrona de la vegetación, lo que se confirma por la alternancia con palmetas y adornos florales, lo que significaba que la cabeza de la diosa representaba simbólicamente el Árbol de la Vida. Estas conexiones con la vegetación encuentran paralelos entre los pueblos indoiranios, como el sueño del rey medo Astiages en el que una gran vid que brotaba del vientre de su hija cubría toda Asia, y la representación escita de la diosa Artimpasa sentada en un trono. del cual crece un árbol.

La diosa Bendistambién se representó en motivos animales, como en un cinturón de Lovets y una jarra de Rogozen, en los que, respectivamente, palmetas que representan a la diosa y el motivo de la cabeza aislada de la diosa se alternan con las figuras de jabalíes. En un skyphos de Strelcha, se representan quince representaciones frontales del rostro de la diosa sobre un friso donde cabezas de carnero de perfil y rostros de león en posición frontal forman un motivo alternado; mientras que la diosa representaba la vegetación, el carnero y el león son oponentes entre sí en el arte de estilo animal, y este motivo estaba conectado con el de dos cabezas de carnero de perfil a cada lado de una cara frontal de león en apliques de arneses de caballos de Mezek, como así como al de dos leones desmembrando un carnero muerto sobre la figura de la diosa del asa de un espejo de bronce tracio.

En su forma de virgen-cazadora, Bendis fue representada con cabello corto, pechos sin énfasis y armada con un arco y una flecha, con esta imagen inspirada en la de la Artemisa griega. Como diosa del hogar, Bendis estaba representada por la serpiente: representaciones de serpientes decoraban el hogar de la ciudad de Seuthopolis, identificando así a la diosa del hogar con la serpiente.

La virgen Bendis generalmente se representaba persiguiendo presas mientras sostenía su arco en una mano y alcanzaba su carcaj con la otra mano. En el suroeste de Tracia, especialmente alrededor de Filipos, Bendis solía representarse sosteniendo una lanza y una ramita, y en Lemnos se la representaba con dos lanzas en el siglo VII a. En Grecia, donde Atenas adoptó su culto, se representa a Bendis con un quitón, sobre el cual hay una piel de animal, con un gorro frigio en la cabeza y dos lanzas en las manos. En la época helenística, se representa a Bendis sosteniendo una espada en una moneda del rey Nicomedes I de Bitinia.

En su forma de matrona, Bendis fue representada como una mujer que había experimentado el matrimonio y la maternidad, y se la representó con senos grandes y redondeados, que representaban su papel de dar a luz y criar a los bebés, y con cabello largo peinado en una trenza marital, y usando un quitón largo y portando un jarrón y una ramita floreciente que simboliza plenitud y fertilidad.

En una jarra Triballi del Tesoro de Rogozen, se combinan las formas de virgen y matrona de Bendis: se la representa con un quitón, que usan tanto hombres como mujeres, y tiene el pelo hasta los hombros y grandes pechos, símbolo de una matrona. pero también está armada con un arco y una flecha, por lo que también la designa como virgen. En esta representación, Bendisestá montada sobre una leona, lo que implica que esta imaginería está influenciada por la de la diosa frigia Cibeles de Asia Menor, cuya iconografía es a su vez de origen mesopotámico y elamita. Los atributos de la representación combinada de virgen y matrona de la diosa reflejan su estado prematrimonial: debido a su posición en el umbral de una posición social cambiada, por lo tanto, se la representa con una naturaleza dual, que se enfatiza al ser representada nuevamente dos veces en imágenes especulares a ambos lados de la imagen combinada de la diosa virgen-matrona. Esta representación de Bendis, por lo tanto, era una figura de transición cuyo "intermedio" estaba representado por sus atributos combinados de virgen y matrona y por la duplicación de su figura en cada lado.

En otra jarra del Tesoro de Rogozen, Bendis está representada frontalmente en el friso superior, con un quitón largo y ajustado, sus senos no tienen énfasis mientras que su cabello es corto y agarra un perro en cada mano: esta imagen se deriva de la de la pótnia thērôn, y representa a Bendiscomo una diosa virgen del desierto. La diosa estaba flanqueada a cada lado por un par de centauros alados que corrían hacia ella: estos seres representaban el mundo natural que rechazaba e incluso violaba las instituciones culturales humanas como el matrimonio, las costumbres, el hogar y la individuación, y representaba la oposición a la vida civilizada. Debajo de la diosa, en el friso inferior, se representa un toro, postrado sobre una rodilla para simbolizar su aceptación al sacrificio, y atacado por cuatro leones o perros. El friso superior e inferior representaban respectivamente el principio femenino, representada como la diosa, y el principio masculino, representado por el toro. La escena general representa las fuerzas del Caos representadas por los centauros, que son criaturas existentes en la frontera entre la naturaleza y la cultura, como habiendo invadido el Cosmos al final del año, cuando los poderes del orden se agotan e intentan violar a la diosa virgen y, por extensión, a cualquier novia potencial. Luego, el toro es derrotado por los animales ayudantes de la diosa y sacrificado para salvar al mundo del Caos. Los dos frisos de esta jarra representaban así la mitología de los rituales tracios del año nuevo y representaban momentos míticos y rituales de transición, como de lo natural a lo civilizado, del antiguo al nuevo ciclo calendárico y del virginal al nuevo. diosa matrona.

La Diosa Serpiente

El panteón tracio tenía una diosa afiliada, pero no idéntica, a la Gran Diosa Bendis, y que se unió a Zis para convertirse en la antepasada del pueblo tracio. Esta Diosa era el reflejo tracio de la misma deidad que en la religión escita era la Diosa de patas de serpiente.

Iconografía

Las interpretaciones tracias de la diosa escita con patas de serpiente incluyen que lleva una ramita en una jarra del tesoro de Rogozen, las cariátides de la tumba de Sveshtari, un motivo donde sus piernas se convierten en volutas florales, y en la tumba tracia de Sveshtari como cariátides con femenino. cuerpos con sombreros de calato y quitón cuyas faldas tienen forma de flores de loto o de hojas de acanto y con pliegues en forma de volutas florales entre las que se encuentra un acanto. Sus manos levantadas desproporcionadamente grandes, que sostienen las volutas o se levantan para parecer que sostienen el entablo, son similares a la diosa con las manos levantadas hacia la cara representada en una serie de placas votivas tracias. Sobre las cariátides, una pintura mural representa a una diosa sosteniendo una corona y acercándose a un jinete que se acerca. La escena general representa la heroización póstuma de un noble tracio y muestra los mismos elementos del complejo Gran Diosa-diosa menor que se encuentran en la relación entre la Gran Diosa escita Artimpasa y la Diosa de patas de serpiente. Estas diversas representaciones representan su papel como diosa del autoctonismo, así como una deidad protectora de la vegetación.

Las grebas tracias de Vratsa y Agighiol estaban decoradas con una máscara femenina en la rodilla y con tres pares de dragones de una manera que recuerda la imagen de la diosa escita con patas de serpiente, que también presidía el hogar. La imagen de la Gorgona Medusa también se usó en lugar de la máscara femenina en las grebas tracias, que no solo identificaban a Medusa con la Diosa Serpiente, sino que también demostraban su conexión con la vegetación: esta imagen está presente en los pectorales de Mezek, Varbitsa, y Shipka, sobre un acroterio de Strelcha, y una greba de Vratsa, sobre la que lleva una corona de hiedra, planta que simboliza el aspecto "dionisiaco" del dios Zis (que esta greba marca sólo la pierna izquierda del guerrero que le unía al inframundo, que también era el reino de la diosa).

El equivalente tracio de la Diosa con patas de serpiente también podría aparecer en la serie de placas de bridas de caballos de Letnitsa. Una de las placas representa una figura masculina sentada (el dios Zis en su papel de héroe ancestral, que era el equivalente tracio del "Heracles escita") con una figura femenina (la Gran Diosa tracia Bendis) a horcajadas sobre él desde arriba, ambos participando explícitamente en relaciones sexuales y simbolizando la adquisición del poder real por parte del rey a través de las relaciones sexuales con la Gran Diosa, de manera similar a la obtención del poder real por parte del rey escita a través de su unión con Artimpasa. Detrás de la Gran Diosa está otra mujer, sosteniendo una vasija en una mano y en la otra una rama que oscurece la vista del héroe; esta figura es una diosa de la vegetación con aspecto ectásico, que está simbolizado por la vasija que sostiene, que contiene una bebida sagrada, y cuya conexión con la Gran Diosa es análoga a la de la Diosa Patas de Serpiente con Artimpasa.

dijo

El reflejo tracio del dios del cielo indoeuropeo Dyḗus ph₂tḗr, que se llamaba Zi, Zis, Dis y Tis, fue el primer hijo de Bendis, creado por la diosa misma. Zis fue la figura principal de la religión tracia junto con la Gran Madre de los Dioses Bendis. Zis era la personificación del principio masculino que tenía un aspecto tanto celestial como ctónico, que se identificaban respectivamente con el Sol y con el Fuego. A diferencia de los dioses griegos, cada uno de los cuales tenía una función separada y una imagen bien definida, Zis era un dios universal que se creía omnipotente y era adorado por todas las tribus tracias, teniendo una naturaleza compleja y contradictoria, como lo atestiguan sus formas solares, ctónicas y heroicas: el panteón tracio no tenía ninguna deidad específica del Sol o de el inframundo, eran en cambio todos los aspectos de un mismo dios que todo lo ve y todo lo oye, que era el Sol y el gobernante del inframundo, y que protegía la vida y la salud y mantenía a raya a las fuerzas del mal.

En su papel de dios de la tormenta y el trueno, Zis recibió el epíteto de Zbelthurdos, que significa "lanzador de rayos" y "portador de rayos". La tribu Apsinthii adoraba a Zis como un dios doméstico y, por lo tanto, universal, bajo el nombre de Pleistorus (Πλειστώρος, Pleistṓros).

Siguiendo la práctica tracia de adoptar a menudo los nombres de los dioses griegos y usarlos para sus propios dioses, los diversos aspectos de Zis se identificaron con los nombres de Dioniso, Apolo, Asclepio, Ares, Silvano y otros dioses grecorromanos, dependiendo de ellos. de la naturaleza del aspecto en cuestión.

Los zis "apolonios"

El aspecto celeste y solar de Zis, inicialmente un dios separado llamado Sabazios, fue identificado con el dios griego Apolo. Varios epítetos tracios de la forma solar o "apoloniana" de ZIS incluyeron aulariokos (αυλαριοκος), aularkēnos (αυλαρκηνος), Souragethēs (σουρεγεθης), sitalkas (σιτα ponza... y deranos (Δεραινοοοοva. Un epíteto del dios de la época romana es Spintheēnē (Σπινθεηνη).

El Zis solar estaba personificado como una roca, y para quien los caballos eran sagrados. El culto al aspecto solar de Zis, identificado con el Apolo griego, está atestiguado en registros literarios, epigráficos e iconográficos. Según Sófocles, el Sol era el cuerpo celeste más adorado por los tracios, y el culto a la deidad solar ya estaba bien desarrollado en Tracia a finales de la Edad del Bronce.

Se consideraba que la forma "apolínea" de Zis se oponía a las deidades ctónicas de la muerte y el inframundo en Tracia y en Asia Menor, y en ambas regiones era reverenciado bajo el epíteto griego de Smintheús (Σμινθεύς), el "dios de ratones", no solo debido al papel del ratón en la religión tracia como símbolo de la indigeneidad de Tracia, sino también porque también se consideraba que el ratón encarnaba al antagonista y, por lo tanto, Zis era su adversario natural.

Los Zis "dionisíacos"

Los aspectos ctónico y de Fuego de Zis fueron inicialmente un dios separado llamado Zagreus que más tarde fue subsumido en la figura de Zis - en su forma como Zagreus, Zis era un dios de la fertilidad, del rejuvenecimiento de la naturaleza y el florecimiento de la vida, y él fue personificado como un toro, que es la encarnación ritual del principio masculino, siendo el reflejo tracio de la misma deidad conocida por los griegos como Dionisos. Por lo tanto, los griegos identificaron a Zagreus, y más tarde al aspecto ctónico de Zis, con su Dionisio, y sostuvieron que Dionisio se originó en Tracia porque los tracios eran bebedores desenfrenados. Los Zis "dionisíacos"era la personificación del vino, que en la religión tracia era la bebida sagrada que traía el conocimiento secreto y la inmortalidad, y de la planta de la que se elaboraba el vino, la uva, de manera similar al papel del soma entre los pueblos indoarios, el haoma entre los pueblos iraníes, y el hidromiel entre los pueblos germánicos y eslavos. El ctónico, o "dionisíaco", ZisLa personificación de la bebida sagrada representaba un antiguo tema mitológico y ritual indoeuropeo y, por lo tanto, pertenecía a un tipo de deidad cuyas diversas iteraciones entre una serie de culturas eran, sin embargo, muy similares, como estar asociado con la constelación de Orión, el toro, y la temporada de otoño. El mito y el culto del dios reflejaban la elaboración del vino a partir de la uva y, por lo tanto, representaban su asesinato, desmembramiento y aplastamiento hasta la muerte, de manera similar a cómo los asuras mataron a la deidad indo-aria Soma, la encarnación de la bebida sagrada del soma.. Se consideraba que la elaboración del vino en sí trascendía la oposición esencial entre lo crudo y lo cocinado: el vino pertenecía inicialmente a la naturaleza salvaje y fue traído a la cultura humana al cortarlo y cultivarlo, y sus frutos fueron recolectados, se tritura y se deja fermentar hasta que se refina en vino, la bebida sagrada. Así, los "sufrimientos" de la planta fueron vistos como un reflejo de los deZis mismo, y, como el vino mismo, este dios tenía una naturaleza ígnea según la cual nacía y moría del rayo, que es el Fuego celestial. El "dionisiaco" Zis fue visto como un "extraño" no solo porque puso el mundo patas arriba y destruyó las normas sociales establecidas, especialmente al obligar a las mujeres a abandonar sus hogares para ir a la naturaleza, sino también porque fue conceptualizado como viniendo de el exterior para alcanzar el interior del hombre e inspirarlo con el frenesí extático de su culto.

Dado que las deidades de la vegetación siempre están conectadas con el inframundo, este también fue el caso de los Zis "dionisíacos". Entre los griegos, a veces se creía que Dioniso era el hijo de la reina del inframundo Perséfone, o identificado con su esposo, el rey del inframundo, Hades, y los tracios bajo el dominio romano representaban a Dioniso como el que secuestraba a Perséfone, y lo harían. rendir homenaje a los muertos durante la fiesta de Rosalía celebrada en honor de Dionisio.

Sin embargo, a diferencia del griego Dionisio, el tracio ctónico Zis era un dios de la adivinación, y todos los oráculos famosos de Tracia le pertenecían y todas las profecías se hacían bajo la influencia divina del dios.

El mito griego de Dionysys y Lycurgus

El mito griego de Dionisio y Licurgo conserva la historia de la llegada del culto de Dionisio (Zagreus) a Tracia.

Lycurgus (Lycurgus , Lukoûrgos; latín: Lycurgus), el rey de los Edoni que vivía a orillas del Helesponto, era hijo del dios del Viento del Norte, Bóreas. Butes, un hijo de Boreas por otra madre, conspiró contra su hermanastro Lycurgus. Cuando Lycurgus se enteró, en lugar de dañar a Butes, ordenó a su hermanastro y sus cómplices que tomaran un barco y se establecieran en otra tierra. Butes y sus hombres finalmente se establecieron en la isla de Strongyle, la futura Naxos, donde se convirtieron en piratas. Durante una de sus incursiones, Butes y sus hombres desembarcaron en Drius en Thessaly, donde las enfermeras de Dionysus estaban celebrando las orgías en honor del dios. Butes secuestró a la Ménade Coronis, quien imploró la ayuda de Dioniso. El dios volvió loco a Butes, de modo que se arrojó a un pozo y se ahogó en él.

Mitológicamente, la primera persona que Dioniso (la forma ctónica de Zis, es decir, Zagreus) encontró en Tracia fue Licurgo. Cuando Dionisio se preparaba para llevar a su ejército de Asia a Europa, primero entabló amistad con Licurgo y luego permitió que sus Ménades cruzaran al reino de los Edoni, que pensó que era un país amigo. Sin embargo, Lycurgus ordenó a sus soldados que atacaran a las Ménades durante la noche con la esperanza de destruirlas a ellas y a Dionisio, pero un tracio llamado Charops (Χάρωψ, Khárōps) reveló el complot a Dionisio, cuyo ejército todavía estaba en Asia. Lycurgus atacó a las Ménades del dios y las masacró a todas durante la noche en el monte Nyseium y luego persiguió al propio Dionisio con un aguijón para el ganado, mientras que Dionisio huyó en secreto al mar y Thetis le dio refugio. Dionisio luego navegó de regreso con su ejército, que fue llevado a Tracia, derrotó a Licurgo, lo capturó vivo, lo cegó, lo torturó y lo crucificó. Después de derrotar y ejecutar a Licurgo, Dioniso instaló a Carops como rey de Tracia y lo inició en los ritos secretos del culto mistérico, convirtiéndolo así en el fundador de la dinastía dionisíaca en Tracia y en un rey-sacerdote, con poder tanto secular como religioso. en adelante se transmite patrilinealmente.

Dionisio en este mito tiene una naturaleza zoomorfa, en lugar de antropomórfica, y se lo menciona como un toro en los registros grecorromanos del mito. Por lo tanto, en este mito Licurgo actúa como un "pastor" tal como lo fueron los iniciados del culto misterioso de Dionisio. Este mito es también uno de crisis sacrificial, por el cual Lycurgus invirtió el orden correcto de las cosas al perseguir al dios como un animal.

Este mito de "Dionisio" y Licurgo registró el conflicto religioso resultante de la confrontación del culto dionisíaco con las creencias religiosas anteriores de la antigua Tracia. El mito de "Dionisio" y el propio Licurgo presentan la llegada del culto de Zagreo como una infiltración al dividir a la gente de las tierras que el dios buscaba conquistar, e implica que el culto de Zagreo llegó a Tracia como parte de un período de crisis social y política en toda la península balcánica más que a través de la migración humana: la implantación de la religión dionisíaca en Tracia fue así el resultado de cambios sociales y culturales entre los pueblos de la península balcánica. La situación social y demográfica en los Balcanes condujo a la migración de las tribus tracias y su colonización de las tierras vecinas, y se refleja en el mito de la orden de Licurgo a su hermanastro que había conspirado contra él para tomar un barco y establecerse en otro país. Esta crisis incluyó una lucha entre los cultos antiguos y los nuevos, y el reemplazo de las ideologías ya presentes por otras, durante la cual la expansión del culto de Zagreus en Tracia encontró oposición pero finalmente prevaleció: Licurgo en este mito representó el brillantez del Sol, que hacía inevitable su enfrentamiento con Dionisio, un dios nacido de la humedad y que buscaba refugio en ella. El mito de Dionisio y Licurgo representó así el choque de los cultos solar y ctónico, y este último triunfó con la muerte de Licurgo. Esta crisis incluyó una lucha entre los cultos antiguos y los nuevos, y el reemplazo de las ideologías ya presentes por otras, durante la cual la expansión del culto de Zagreus en Tracia encontró oposición pero finalmente prevaleció: Licurgo en este mito representó el brillantez del Sol, que hacía inevitable su enfrentamiento con Dionisio, un dios nacido de la humedad y que buscaba refugio en ella. El mito de Dionisio y Licurgo representó así el choque de los cultos solar y ctónico, y este último triunfó con la muerte de Licurgo. Esta crisis incluyó una lucha entre los cultos antiguos y los nuevos, y el reemplazo de las ideologías ya presentes por otras, durante la cual la expansión del culto de Zagreus en Tracia encontró oposición pero finalmente prevaleció: Licurgo en este mito representó el brillantez del Sol, que hacía inevitable su enfrentamiento con Dionisio, un dios nacido de la humedad y que buscaba refugio en ella. El mito de Dionisio y Licurgo representó así el choque de los cultos solar y ctónico, y este último triunfó con la muerte de Licurgo. lo que hizo inevitable su enfrentamiento con Dionisio, un dios nacido de la humedad y que buscó refugio en ella. El mito de Dionisio y Licurgo representó así el choque de los cultos solar y ctónico, y este último triunfó con la muerte de Licurgo. lo que hizo inevitable su enfrentamiento con Dionisio, un dios nacido de la humedad y que buscó refugio en ella. El mito de Dionisio y Licurgo representó así el choque de los cultos solar y ctónico, y este último triunfó con la muerte de Licurgo.De manera similar, en Grecia, cuando el rey Penteo de Tebas se opuso a Dioniso, el dios lo castigó haciéndolo descuartizar por las mujeres.

Por lo tanto, en este mito, Dionisio fue representado como una deidad de los reyes: a partir del conflicto político y religioso entre Dionisio y Licurgo, la antigua dinastía tracia fue destruida. Y con la instalación del dios de Carops como rey, tanto el carácter religioso como la línea dinástica del país cambiaron, siendo necesario el conocimiento secreto del culto mistérico transmitido patrilinealmente para mantener el poder. Este mito, por tanto, codificó el origen divino de la realeza, y los ritos secretos de los cultos mistéricos eran atributos de investidura.

Los Zi combinados

La llegada del culto de Zagreo-Dioniso a Tracia y su lucha inicial con el culto solar se conserva en el mito griego de Dionisio y Licurgo, donde Licurgo representaba el brillo del Sol, y su muerte a manos de Zagreo-Dioniso representaba el triunfo del dios. El mito de Orfeo atestigua que hubo un movimiento contrario a la implantación del culto de Zagreo-Dioniso en Tracia en forma de retorno a los primeros cultos solares, y Orfeo hizo las paces entre "Apolo" y "Dioniso", después que combinaron en un solo dios en la religión tracia. Debido a la identificación del aspecto solar de Zis con Apolo y su aspecto ctónico con Dionisio, el romano Macrobio escribió que el Sol y Liber (Dioniso) eran uno y el mismo en Tracia.

En la época greco-romana, se enfatizaba el aspecto solar de Zis y se le llamaba Apolo Geikethiēnos (Γεικεθιηνος) y se lo representaba con cabello largo, una lira y un manto largo, todos atributos del dios de la luz grecorromano Apolo, en el santuario de Lozen. En el noreste de Tracia, se enfatizaron los aspectos ctónicos del Héroe, y se lo representó con barba, una túnica larga y una cornucopia, que eran atributos de Plutón, el rey grecorromano del inframundo.

El mito de Marón

Según el mito griego, Maron era miembro de la misma tribu que Orfeo, los Cicones, y era hijo de Evanthes, que era hijo de Dionisio, o alternativamente, el propio Maron era directamente hijo de Dionisio.

Maron fue rey y contemporáneo de Lycurgus, Butes y Orpheus. Después de que todos murieron y Maron envejeció, Dionisio lo nombró guardián de su culto y le ordenó que fundara una ciudad a la que llamaría Maroneia en su honor, después de lo cual vivió en el santuario del dios, que también era el santuario de Maron. Palacio Real.

En la Odisea, Marón era un sacerdote de Apolo que ofreció a Odiseo doce tinajas de vino dulce sin mezclar, que es una bebida divina, así como oro y plata, combinando así en Marón los principios apolíneo y dionisiaco.El mismo Maron servía el vino dulce, y solo su esposa favorita y una sirvienta tenían llaves de su bodega, lo que representaba el derecho y la obligación del rey solo de ofrecer vino y distribuir comida. Marón era por tanto un representante del rey-sumo sacerdote tracio, con su papel de fundador de una ciudad que daba su nombre a una ciudad, siendo él quien servía el vino dulce, y los ricos presentes con los que ofrecía los favores de sus súbditos e invitados mostrando su estatus real. La combinación de principios apolíneos y dionisiacos en Marón atestigua la unión de los cultos solar y ctónico tras las reformas de Orfeo.

Los zi " areanos "

Como guerrero divino, Heródoto equiparó a Zis con el griego Ares., de quien los griegos consideraban que los tracios eran las encarnaciones obvias debido a su cultura guerrera, y ya en el siglo VII a. C., el poeta griego Arquíloco llamó a los tracios los "dioses de la batalla".

De acuerdo con la conceptualización indoeuropea del dios de la guerra con un carácter lupino, el aspecto "areano" de Zis tenía un aspecto lobuno. Los epítetos del dios, que se referían a su carácter lupino, incluían Zērúnthios (Ζηρύνθιος), que significa "bestial" o "rico en caza". Entre los vecinos crestonianos de los tracios, este dios se llamaba Kandáōn (Κανδάων), que significa "estrangulador de perros". Según el poeta griego Lycophron, el tracio "Ares" tenía una apariencia de lobo.

De manera similar a cómo los escitas adoraban a su dios de la guerra en forma de una espada corta akinakes en la que derramaban la sangre de hombres y caballos sacrificados al dios, los tracios también podrían haber representado ritualmente al Zis " areano " en forma de un espada. Una espada corta de bronce del tipo akinakes hallada en Medgidia, en cuyo mango estaba grabada la imagen de un águila con una serpiente en el pico, podría haber sido una espada ritual de este tipo.

El héroe Zis

Este aspecto "areano" del propio Zis tenía un aspecto "heroico", ahora conocido como el héroe tracio o el jinete tracio, que siempre fue representado como un cazador a caballo.

Esta asociación entre el dios y el caballo tenía múltiples facetas: dado que el caballo era sagrado para el dios Sol y también era un símbolo del inframundo entre muchos pueblos antiguos, incluidos los tracios, era por lo tanto el compañero permanente del dios solar-ctónico. Zis, que siempre estuvo representada a caballo. Zis también se asoció con el caballo en esta capacidad como dios de la aristocracia y la realeza, ya que el caballo era el símbolo del poder político, económico y militar de la aristocracia tribal; Los aristócratas tracios y su séquito solían ir montados, mientras que los guerreros ordinarios no; y los Odrysae reclutaron caballería solo de su propia tribu e infantería de otras tribus.Por lo tanto, no es una coincidencia que los héroes como Rhesus, Olynthus y Brangas en los mitos derivados de la mitología del Héroe sean siempre príncipes. La caza, que en Tracia se realizaba habitualmente a caballo, era un privilegio real entre los micénicos, los tracios y los pueblos de Asia occidental y, por tanto, formaba parte de la iconografía de los héroes: los héroes se representaban luchando contra animales reales o criaturas míticas en Arte hitita, asirio y aqueménido.

La lucha contra el Dragón del Caos

El Héroe Zis aseguró la preservación del orden mundano y el curso normal de la vida luchando contra las fuerzas del mal, y por lo tanto en el mito emprendió un viaje épico en un camino mítico lleno de peligros, y donde se encontró con oponentes inesperados que personificaban al Caos, destrucción, maldad y muerte.

Al comienzo de su viaje, al igual que Dyḗus ph₂tḗr, Zis luchó contra un dragón con forma de serpiente de tres cabezas que personificaba al Caos y, por lo tanto, en este papel recibió el epíteto de Zumludrēnos (Ζυμλυδρηνος), que significa "dragón de agua". Este combate mítico contra el monstruo (que era similar a los mitos de Anatolia, Irán e Indo-Aryan de la lucha contra el Dragón del Caos) siguió el tema de la lucha ritual entre héroes y monstruos siendo una prueba de valor, y su objetivo era obligar al Dragón del Caos a liberar las aguas que había detenido, a devolver el ganado robado por él (las representaciones de dos dragones a cada lado de la cabeza de un toro en un casco tracio de Băiceni muestran que el enemigo del Dragón del Caos del Héroe era un ladrón de toros), y liberar a las mujeres secuestradas por él, es decir, asegurar la fertilidad de la naturaleza y la continuación de la humanidad. Este viaje también representó la transición del joven guerrero tracio de la adolescencia a la edad adulta, y la transición del príncipe tracio a la realeza.Una serie de apliques de metal del Tesoro de Letnitsa representan completamente la lucha de Zis contra el Dragón del Caos:

• en una pieza hay una representación del Dragón del Caos de tres cabezas
• en otra pieza, una ninfa marina montada en un hipocampo representa la liberación de las aguas del Dragón del Caos
• otra pieza está decorada con la imagen de una doncella sosteniendo en su mano un espejo, que era símbolo de matrimonio
• en otra pieza hay una representación del Héroe recibiendo un arco, que era una insignia real
• la última pieza representaba al Héroe entrando en hierogamia con la Gran Diosa Bendis mientras la Diosa-Serpiente bendice la unión

Las escenas de investidura real que representan a la diosa, como la diosa Bendis a punto de dar un rhyton a un jinete que cabalga hacia ella en la placa del anillo de oro de Brezovo, y la diosa caminando hacia la izquierda y seguida por un jinete que sostiene un rhyton que acaba de dado en el anillo de Rosovets, representan la unión del Héroe Zis con la Diosa Madre, un acto que aseguraba la abundancia del país, pero que también era indispensable para que él obtuviera el poder real. La escena de la hierogamia del Tesoro de Letnitsa representaba así al Héroe Zis (con quien se identificaba el rey y un sustituto terrenal) entrando explícitamente en una hierogamia con la Gran Diosa. Esto tiene su origen en el papel de Bendis.como la diosa del hogar, que por tanto presidía el centro de las cosas, el hogar, lo propio, lo familiar y la riqueza. En este papel, Bendis poseía los atributos comunes a la diosa del hogar en varias religiones indoeuropeas: estaba atada al círculo del hogar y nunca salía del hogar, por lo que siempre era una doncella pero nunca una esposa, y estaba asociada con el serpiente, y, dado que la serpiente era la representación de "abajo", por lo tanto a la tierra misma. La diosa del hogar también simbolizaba la continuidad del clan que, al garantizar la legitimidad del linaje real y la continuidad del poder, era una parte importante de las costumbres reales tracias. Estos diversos atributos juntos hicieron de Bendisla diosa del "principio autóctono", es decir, el concepto del derecho de un gobernante a gobernar la tierra que habitaba derivado de su origen en ese lugar, que ocupó un lugar muy importante en sociedades arcaicas como la de Tracia, fue atestiguado allí por el presencia de decoraciones de hogar en forma de serpiente en la antigua Tracia. Esta importancia de la diosa del hogar como encarnación del "principio autóctono" se refleja en varias religiones indoeuropeas en el énfasis en la diosa del hogar en los rituales a través de los cuales los reyes se apoderarían de nuevos territorios:

• según la leyenda, el argivo Pérdicas usó su cuchillo para cortar un círculo en el suelo alrededor del hogar del rey de Lebaea antes de convertirse en rey de Macedonia
• entre los escitas, un rey ritual sustituto cabalgaba alrededor de un grupo de objetos sagrados que se creía que eran regalos de Tapatī́ (la diosa del hogar escita) para marcar los límites de su reino
• cada vez que el rey macedonio Filipo II conquistaba o buscaba conquistar un nuevo país, se casaba con su princesa, es decir, se unía ritualmente con su personificación local de Hestia (la diosa griega del hogar).

Este concepto del Héroe Tracio (y el rey Tracio que fue su sustituto en la Tierra) obteniendo poder real a través de la unión con la gran diosa era muy similar a la costumbre escita según la cual el héroe ancestral escita Dargatavah (y, por extensión, su descendiente el escita rey) se creía que adquiría el poder real al unirse con la diosa escita Artimpasa, que era ella misma el equivalente escita de la gran diosa tracia Bendis. Por lo tanto, otro objetivo de la lucha contra el Dragón del Caos era la elevación del propio Héroe al estado de gobernante, que estaba simbolizado por el arco, que era igualmente un símbolo de realeza en Achaemenid Persia, y esta insignia de poder se le dio. al Héroe Zispor la Gran Diosa misma como parte de su investidura.

La caza del jabalí

Las representaciones del héroe Zis apuntando con una lanza a un jabalí frente a un árbol, y siguiendo un motivo atestiguado desde el siglo IV a. C. en un cinturón de plata de Lovets, tenían un significado análogo al de la lucha del dios con el dragón del Caos. y de manera similar representó el papel del Héroe en la preservación de la humanidad y del orden natural del mundo a través del renacimiento y la reproducción:

• el árbol, siempre representado con hojas, simbolizaba el renacimiento de la Naturaleza y era una versión tracia del Árbol de la Vida
• el jabalí, por el contrario, se asoció con la vida y la muerte en la antigüedad en Asia Menor y los Balcanes:
  • en la mitología griega, un jabalí descuartizó al Zeus cretense
  • Heracles ganó la inmortalidad al matar al jabalí de Erymanthus
  • Meleagro murió porque entregó la cabeza del jabalí de Calidón que había matado)
• el jabalí también era enemigo de la fertilidad en las religiones antiguas:
  • los jabalíes de Calydon, Erymanthus y Mysia destruyeron las cosechas en los campos
  • en la religión gala, el jabalí desenterró las raíces del manzano, que era la versión septentrional del Árbol de la Vida

El jabalí también ostentaba un estatus simbólico especial al representar al dios indoeuropeo de la guerra ya que, al igual que el iniciado guerrero salvaje, era un animal indiferenciado, siendo a la vez herbívoro y depredador, habitante de la tierra pero prefiriendo pantanos y ciénagas, y por lo tanto un borderline criatura existente en el umbral de lo salvaje y lo domesticado. Estas cualidades significaban que el jabalí era un símbolo de la muerte, así como del Caos, donde todos los atributos y cualidades son indiferenciados, lo que lo convierte en un rival principal apropiado del Héroe y, de manera análoga, de un príncipe tracio que aspira a ser rey (el tema de un héroe-rey mítico que lucha contra un jabalí también está presente entre los pueblos iraníes e indoarios).

El papel de la caza del jabalí como prueba iniciática también tuvo implicaciones genealógicas: tener éxito en la caza aseguró la continuación de la dinastía real, y fallar llevó al final de la dinastía:

• en la mitología griega, la dinastía de Calydon terminó con la muerte de Meleagro
• en la mitología griega nuevamente, fue para evitar que Zeus fundara una nueva dinastía que el jabalí, que era un símbolo de Cronos, lo desmembró
• Históricamente, fue después de que Atys, el hijo del rey lidio Creso, muriera en una cacería de jabalíes que su reino fue conquistado por el persa Ciro.

Así, la lucha entre el animal y el Héroe representaba la lucha por proteger la vida misma, es decir, la vida del pueblo, del príncipe y del linaje real: la caza era, por tanto, para los príncipes tracios, no sólo una prueba de iniciación, sino pero también uno de consagración, y si fallaban morirían y nunca llegarían a ser reyes, y su dinastía terminaría. Por lo tanto, al matar al jabalí frente al Árbol de la Vida, Zis protegió la continuación del ciclo de la vida y, por lo tanto, era el dios de la naturaleza renaciente y el guardián del orden mundano. En algunas versiones de la iconografía de la caza del jabalí del Héroe, un altar se encuentra entre el dios y el jabalí, y una serpiente siempre está enroscada en el Árbol de la Vida:

• dado que las serpientes se despiertan de la hibernación en primavera, y el sueño simboliza la muerte mientras que el despertar simboliza el renacimiento, la serpiente representa el despertar de la naturaleza en primavera
• el cambio de piel de las serpientes en primavera también era un símbolo de renacimiento y, por lo tanto, de inmortalidad

Por lo tanto, en estas escenas fue destruyendo al jabalí, que es el enemigo de la vida, y salvando el Árbol de la Vida, que el Héroe ganó la inmortalidad. La duplicación del Héroe y el jabalí a cada lado del Árbol de la Vida en algunas de las representaciones de la caza del jabalí representaba la esencia dual del dios, pero también estaba conectada con el mito de los jinetes gemelos.

Dado que los tracios no percibían el mundo en términos de tiempo lineal y, por lo tanto, conceptualizaban su religión y sus mitos no como historias del pasado antiguo, sino como si ocurrieran en el presente, y no había diferencia entre el pasado mítico y heroico y el presente en En la religión tracia, se creía que el Héroe Zis todavía estaba realizando sus valerosas hazañas en el presente en otro plano de existencia en el cielo que no estaba necesariamente separado del mundo de los vivos necesariamente de una manera abrupta.

La pelea del lobo

El "Area" Zis encajaba con el motivo de la lucha del dios de la guerra indoeuropeo con un lobo o un perro monstruoso como su hazaña principal, un tema también presente en los mitos celtas y griegos de Cú Chulainn y Heracles. En consecuencia, el "Areano" o "Heroico" Zis se representa en el Tesoro de Letnitsa como un héroe montado que se prepara para luchar contra un oso después de haber derrotado a un lobo, yace muerto y boca abajo debajo de los cascos del caballo (tanto el lobo como el oso estaban simbolos de guerreros); esta escena también representaba al Héroe como protector contra el mal, pero también era otra representación de la prueba de valor a través de la cual el dios y el príncipe tracio alcanzaron la realeza, siendo así análoga a la lucha contra el Dragón del Caos y la caza del jabalí. (El símbolo político de la escena lo denotaba el atuendo militar del héroe, usado por la aristocracia, y especialmente su greba decorada con la máscara de Bendis, que era símbolo de rango real). Oportunamente, los oponentes del joven héroe tracio incluían al león, el oso, el lobo y la pantera, todos animales considerados "reales" y cuyas habilidades de caza podían aprender los iniciados; por lo tanto, su derrota por parte del cazador le trajo gloria y los poderes del animal le pasaron a él.

El antepasado Zis

Zis fue un antepasado divino de la humanidad, no muy diferente de los heroicos progenitores iraníes como los escitas Dargatavah y Scythes, y los zoroástricos Yima y Haošiiaŋha, y como ellos, fue el primer rey. El papel de Zis como progenitor está atestiguado en epítetos de la era romana como pátrios (πάτριος, que significa "del padre"), genikós (γενικός, que significa "del clan") y progonikós (προγονικός, que significa "de la herencia""). Como antepasado tribal, Zis era, por lo tanto, un héroe ancestral, y cada tribu le daba un nombre local, como Treres era su nombre como antepasado de los Treri, Dolonkós en su papel de antepasado de los Dolonci, Strymon como antepasado de los Strymonians y Odrus como antepasado de los Odrysians. Se creía que este aspecto de Héroe ancestral de Zis protegía la fecundidad de la naturaleza, por lo que era una deidad protectora a la que la tribu exigía ayuda.

El mito genealógico de los tracios estaba relacionado con la victoria del héroe Zis sobre el dragón del Caos y era paralelo al de sus vecinos escitas. Este mito genealógico tracio se registró en varios mitos griegos:

El mito de Rhesus

En un mito, el dios del río Strymon tuvo tres hijos: el mayor fue Rhesus (Ῥῆσος, Rhêsos), el segundo fue Olynthus (Ὄλυνθος, Ólunthos), y el hijo más joven fue Brangas (Βράγγας).

Después de que el rey tracio Eioneo fuera desterrado, fue sucedido por el primer hijo de Strymon por una ninfa o musa, Rhesus. Rhesus, que se convirtió en el primer rey-sacerdote de Edoni, poseía armas mágicas, era cazador, guerrero y criador de caballos, por lo que él mismo representaba al rey tracio ideal, y la mitología del héroe Zis se reflejaba en su figura. Por extensión, el rey tracio, que era el sustituto terrenal de Zis, se esforzó por emular a Zis y, por lo tanto, emular a Rhesus. La gran cantidad de manadas de caballos de Rhesus era un símbolo de su estatus como miembro de la aristocracia real, y los caballos se describen como más blancos que la nieve y más blancos que las plumas del cisne de río en el mito atestiguado de la conexión de Rhesus con el "Apolonio". " Zis. La condición de Rhesus como famoso cazador también denotaba su pertenencia a la realeza, ya que la caza era un privilegio real entre los pueblos del sureste de Europa y el oeste de Asia, y según el mito había expulsado la pestilencia de las montañas Ródope. Los atributos y rasgos de Rhesus, como sus armas mágicas y el ser amado por las mujeres, lo definieron como un típico héroe guerrero, de ahí que fuera el primer rey de su dinastía; Las manadas de caballos de Rhesus lo denotaban como un cazador (la caza era una prueba de valor para los reyes), pero también eran un símbolo de riqueza, lo que implicaba que era muy rico y, por lo tanto, tenía poder económico, similar al zoroastriano Yima, que se describe en el avestacomo teniendo muchos campos y grandes manadas de toros para representar lo rico que era; sus armas fueron una importante marca de rango social en los tiempos inestables en que vivió. La caza de Rhesus representaba además el acto del sacrificio; su posesión de muchas manadas de caballos blancos, que eran símbolos de la realeza, era un atributo definitorio de los gobernantes en su papel de criadores de animales.

Rhesus se enamoró de Arganthone, quien, a diferencia del resto de las mujeres, no era ama de casa, sino cazadora, y despreciaba a los hombres y no quería relacionarse con ellos antes de conocer a Rhesus, siendo así una variante de la cazadora Bendis. El amor entre Rhesus y Arganthone representaba por tanto la unión entre el Héroe Zis, con quien se identificaba al rey, y la diosa Bendis. Rhesus fue a ayudar a Príamo durante la Guerra de Troya y fue asesinado, ya sea por Diomedes o por la diosa Atenea. El cuerpo de Rhesus fue enterrado en la "montaña con velo de plata", y después de su funeral, los animales salvajes se ofrecían voluntariamente como sacrificio en su heroum. Después de la muerte de Rhesus, Arganthone lo lloró,y su madre declaró que él no iría a la tierra oscura, sino que Perséfone le devolvería el alma y él "viviría como el adivino de Dionisio", es decir, seguiría siendo un sacerdote aislado en las "tierras ricas en plata". montañas" de manera similar a Orfeo en el monte Pangeum o el monte Piereia, o Zalmoxis en la cueva del monte Kogaion.

El segundo hijo de Strymon, Olynthus, murió durante una prueba de caza de leones cuando intentó deliberadamente luchar contra un león (que en el mito representaba un rito de sacrificio) y su muerte santificó el lugar donde se construiría una ciudad, y por lo tanto representó la función sacerdotal.

El hijo menor, Brangas, lloró a Olynthus y lo enterró en el mismo lugar donde había muerto, y luego fue a Sithonia, donde fundó una ciudad próspera que lleva el nombre de Olynthus. Brangas representó el papel agricultor del rey.

En el mito, la dinastía de Strymon reemplazó a la de Eioneus después de que este último fuera desterrado. El propio Rhesus era un excelente cazador según la leyenda, lo que significa que había superado la prueba de valor necesaria para reinar: el tema de este mito es que el más meritorio, que había superado la prueba de valor, era el que heredó la reino, de manera similar al mito genealógico escita, donde Dargatavah le dio a la Diosa de patas de serpiente un cinturón, una copa y un lazo, y le indicó que uno de sus tres hijos que pudiera ceñir su cintura con el cinturón y dibujar el el arco se convertiría en rey. Mitos similares de la prueba del rey a través de un concurso también están presentes en la religión griega, como en el mito de Odiseo y los pretendientes de Penélope, y de Edipo y la esfinge.

Sin embargo, después de la muerte de Rhesus, su sucesor Olynthus murió luchando contra un león, es decir, no pasó la prueba del valor, y el exilio de Brangas marcó el final de la dinastía después de este fracaso.

Los dos primeros hermanos, Rhesus y Olynthus, representaban respectivamente los opuestos de "naturaleza" y "cultura", lo que se refleja en cómo un río en Troad lleva el nombre de Rhesus, mientras que la ciudad construida por Brangas lleva el nombre de Olynthus.

La historia de Arganthone que se enamora de Rhesus y llora su muerte se ajusta al tema de Asia occidental de una diosa de la vida que se enamora de un héroe solo para perderlo hasta la muerte para que se pueda mantener el equilibrio entre la vida y la muerte (ver los mitos de Atis y Adonis). Después de su muerte, la madre de Rhesus declaró que él no iría a la tierra oscura, pero que Perséfone le devolvería su alma, quien iría a una cueva en el monte Pangeum "veteado de plata", donde contemplaría la luz como un profeta de Baco (Dionisio), reflejando el estado de la cueva como un símbolo ctónico en la religión tracia, y vinculando los principios ctónicos (la cueva) y solares (contemplar la luz) dentro del propio destino de Rhesus.

El mito de Pallene

Según otro mito, el hijo de Poseidón y Ossa era Sithon (Σίθων, Síthōn), el rey de Thracian Chersonese. Sithon, a su vez, tuvo una hija con la ninfa Mendeis que se llamó Pallene.

Dado que había muchos pretendientes cortejando a Pallene, Sithon decidió que solo el que pudiera derrotarlo en combate podría casarse con Pallene y convertirse en el próximo rey de Thracian Chersonese, y tanto el rey Merops de Anthemus como el rey Periphetes de Mygdonia murieron luchando por Pallene. mano.

Después de esto, Sithon decidió que los pretendientes tenían que enfrentarse entre sí en lugar de contra él para casarse con Pallene y suceder a Sithon. Cuando compitieron dos nuevos pretendientes, Dryas y Cleitus, Pallene empleó una artimaña para hacer perder a Dryas.

Cuando Sithon se enteró de la artimaña de Pallene, amenazó con ejecutarla hasta que la diosa Afrodita apareció durante la noche e intercedió por ella.

Después de la muerte de Sithon, Pallene y Clito heredaron su reino, en adelante llamado Sithonia y Pallene.

El tema de este mito es que el que más lo merecía, el que había pasado la prueba del valor, era el que heredaba el reino, de manera similar al mito genealógico escita, donde Dargatavah le dio a la diosa de patas de serpiente un cinturón, una copa, y un arco, y le dijeron que uno de sus tres hijos que pudiera ceñirse la cintura con el cinturón y tensar el arco sería rey. Mitos similares de la prueba del rey a través de un concurso también están presentes en la religión griega, como en el mito de Odiseo y los pretendientes de Penélope, y de Edipo y la esfinge.

La propia princesa Pallene representaba la forma de la gran diosa tracia Bendis y, por lo tanto, era una personificación de su país. Los propios derechos de Pallene se mejoraron aún más debido a que su madre era la ninfa Mendeis, ya que las ninfas estaban estrechamente relacionadas con el culto de Bendis en Tracia. La similitud del nombre de Mendeis con el de la Gran Diosa tracia, Bendis (las consonantes /b/ y /m/ eran intercambiables en el idioma tracio), sugiere que Mendeis era ella misma una forma de la diosa. La diosa griega Afrodita en el mito también representa la esencia de la Gran Diosa Tracia Bendis, por lo que su intervención no es una coincidencia.

Por lo tanto, el tema del mito de Pallene era que Clito podía convertirse en rey de su tierra solo casándose con ella, la forma local del Grande.

El Zis "hermesiano"

El aspecto ancestral de Zis, que fue el primer hombre y el fundador de la tribu, tenía él mismo un aspecto real en su papel de primer rey y fundador de la dinastía, y Heródoto equiparó este aspecto real con el Hermes griego.. Este "Hermes" tracio, por lo tanto, no era un dios separado de la aristocracia, sino que de hecho era un aspecto real de Zis con quien la nobleza tracia se veía más estrechamente relacionada en comparación con el resto de la gente. Este Zis "hermesiano" o real fue adorado solo por la aristocracia y la realeza tracias, quienes lo adoraron de manera más prominente entre todos los aspectos de Zis., juró solo por él y lo reclamó específicamente como su antepasado, no muy diferente de cómo el dios escita Thagimasadas era adorado solo por los escitas reales, lo que diferenciaba a la nobleza y la realeza tracias de la gente común mediante un culto específico a esta forma real. del dios La identificación de este dios con el griego Hermes probablemente resultó del papel de este último como dios de los votos, pero también de su función como mediador, especialmente entre el Cielo y la Tierra, que era un aspecto importante de la realeza, ya que el papel del gobernante dentro de la sociedad tracia era mediar entre varios grupos e individuos, entre su pueblo y los forasteros, y entre la comunidad humana y los dioses, por lo que el rey también tenía que ser sacerdote.

Las representaciones de los Zis "hermesianos" como arreadores de ganado están relacionadas con el uso del ganado como forma de moneda entre pueblos arcaicos como los tracios, y con la transferencia de su propiedad para simbolizar la dinámica social de la sociedad, con quien poseía más el ganado es más rico y poderoso. Por lo tanto, el "hermesiano" Zis era un dios asociado con el ganado como una forma de riqueza móvil, a diferencia de la diosa del hogar Bendis, que era la diosa de la riqueza inanimada asociada con el hogar.

Entre los Odrysae, la forma local del "hermesiano" Zis era el héroe Tereus, un rey legendario de Daulis a quien el fundador histórico del reino y la dinastía Odrysae, Teres I, se había asimilado como parte de la identificación tradicional del rey. con el héroe Zis, especialmente en el aspecto "hermesiano" de este último. Por eso, refiriéndose al matrimonio mitológico entre Tereo y Procne, la hija del rey Pandion de Atenas, el rey odrysiano Seutes II declaró a Jenofonte que consideraba a los atenienses como sus parientes cuando se disponían a entrar en la torre del rey para participar. en una fiesta

Otras asociaciones de Zis con la realeza están presentes en su aspecto "dionisíaco", que fue la deidad fundadora de una dinastía real y fue representado en la insignia real. El papel del aspecto "dionisíaco" de Ziscomo deidad de los reyes es visible en el mito de Dionisio y Licurgo: a raíz del conflicto político y religioso entre Dionisio y Licurgo, la antigua dinastía tracia fue destruida. Y con la instalación del dios de Carops como rey, tanto el carácter religioso como la línea dinástica del país cambiaron, siendo necesario el conocimiento secreto del culto mistérico transmitido patrilinealmente para mantener el poder. Este mito, por tanto, codificó el origen divino de la realeza, y los ritos secretos de los cultos mistéricos eran atributos de investidura. La conexión de los Zis "dionisíacos"con la realeza también es visible en el mito de Maron donde este último es un rey-sumo sacerdote que es hijo de Dionisio, y en el mito de Orfeo, donde este último es un reformador del culto de "Dioniso" que aconsejó al rey Midas; por lo tanto, los reyes odrysianos Amadocus II y Teres II representaban el Zis "dionisíaco" en sus monedas. El "dionisíaco" Zis, como dios de la realeza, era también una forma superior de su hijo y sustituto, el semidiós y rey-sumo sacerdote Orfeo/ Zalmoxis.

Debido al papel "dionisiaco" de Zis como deidad de la realeza, uno de los principales cultos de la ciudad tracia de Seuthopolis estaba dedicado a este dios. Este papel del dios es la razón por la que su símbolo, la hiedra, era un símbolo del poder político y religioso, y era el motivo principal utilizado para decorar los numerosos altares de sacrificio en el palacio real y las casas de los aristócratas en Seutópolis.

Según Herodoto, el griego Pérdicas I, después de haber huido de Argos, pudo convertirse en rey de Macedonia con la ayuda de Dionisio, de ahí que este dios fuera también una deidad dinástica entre los vecinos macedonios de los tracios, por lo que se consideraba a Alejandro Magno un "nuevo Dionisio" y todos los gobernantes helenísticos dedicaron un culto especial en su honor.

Las asociaciones con la realeza también estaban presentes en el aspecto "apolonio" de Zis, de quien los reyes tracios también reclamaban descendencia divina, lo que atestiguaban a través de su ascendencia paterna o sus nombres que contenían un elemento teofórico y terminaban en -kenthos (-κενθος), que significa "hijo de", refiriéndose a la descendencia patrilineal de una deidad. Además, los reyes tracios fueron asimilados al héroe Zis, quien en la mitología tracia era generalmente el hijo de una deidad, y por lo tanto los reyes reclamaban ascendencia divina, y el origen mitológico de las dinastías reales se basaba en la atribución de un origen divino a la realeza. energía. zis en su aspecto "apolonio" era así un dios de la realeza debido a sus múltiples asociaciones con el oro, como su animal simbólico, el grifo, su tierra natal en la legendaria Hiperbórea, sus muchos epítetos derivados de la palabra tracia para oro, *saldas, y la fuente de los tesoros es el interior de la tierra. Otro epíteto de Zis que refleja esta conexión con los tesoros es Pituaēnós (Πιτυαηνός), derivado de la palabra tracia para tesoro, pitúē. La etimología de los nombres reales y la práctica de la unión ritual con la Diosa Madre son evidencia de que los reyes tracios asumieron las funciones del héroe Zis.en el reino humano, y los reyes, por lo tanto, modelaron sus acciones en el Héroe divino.

El iniciador Zis

El aspecto "apolíneo" de Zis también fue una deidad de la iniciación de los jóvenes, y su epíteto Sītálkās, que significa "trigo ilustre", está conectado con el nombre de Apolo en Asia Menor, Erusíbios (Ἐρυσίβιος), que significa "roya de trigo, y que estaba conectado con el concepto germánico de Roggenwolf, que significa "lobo de centeno", que es el nombre de un hongo que infecta el centeno. Estas funciones del Zis solar como deidad de transición son de donde surge su papel como "padre" iniciático, función que está atestiguada en una inscripción en una jarra de plata del Tesoro de Rogozen que dice Κοτυς Απολλωνος παις("Cotys el hijo de Apolo"), así como en los nombres tracios que contienen un elemento teofórico y terminan en -kenthos (-κενθος, que significa "hijo de"), que se refiere a la descendencia patrilineal de una deidad, y también estaba conectado a la costumbre tracia de los reyes reclamando ascendencia divina.

El aspecto guerrero de Zis también estaba relacionado con la iniciación, ya que encajó el motivo de la lucha del dios de la guerra indoeuropeo con un lobo o un perro monstruosos como su acto principal, siendo esta lucha también el tema de un ritual de iniciación asociado con esa lucha. mito.

Iconografía

Los pendientes de Mesembria en forma de figuras aladas con discos solares sobre sus cabezas probablemente representaban al Zis solar, y se encuentran representaciones similares y probablemente conectadas de la deidad solar entre los vecinos peonios de los tracios, que adoraban al Sol en forma de disco. en lo alto de un poste de madera.

En una jarra de Vratsa, el Zis solar se representa como dos carros alados representados simétricamente alrededor de una gran palmeta que representa el Árbol de la Vida. La duplicación del carro representa la rotación del Sol entre la noche y el día, así como la esencia dual del dios.

Las formas "apolíneas" y "dionisiacas" de Zis estaban representadas en muchas tablillas votivas en forma de los dioses griegos Apolo y Dionisio representados como jinetes. Ni Apolo ni Dioniso fueron representados como jinetes en ningún lugar excepto en Tracia, donde el caballo era el animal sagrado del dios Sol y a cada deidad se le asignaban los atributos de un cazador montado.

Las primeras representaciones de la forma "dionisíaca" de Zis en Tracia le proporcionaron atributos que mostraban su naturaleza extraña y salvaje, como el uso de una capa de piel de cervatillo nebris, y lo acompañaban compañeros borrachos, incluidos sátiros, silenos y ménades. quiénes eran sus frenéticos seguidores, todos representados moviéndose en una danza extática. Muchas vasijas tracias estaban decoradas con atributos dionisiacos, como imágenes del propio dios, sus plantas características, la hiedra y el vino de uva, y otros de sus símbolos.

Un cántaro tracio de Borovo representaba temas del culto de Zis que oponían la "naturaleza" (representada por la sangre, las plantas silvestres, el baile frenético, el juego erótico y la embriaguez) a la "cultura" (representada por el vino diluido en agua, la cuidadosa danza de Eros acompañado de música, y el ritual del matrimonio).

Una imagen tracia de un centauro alado sobre cuyos hombros yace un lobo estrangulado podría ser una representación temprana del papel de dios guerrero de Zis.

Como el dios guerrero, Zis se representa en el Tesoro de Letnitsa como un héroe montado que se prepara para luchar contra un oso después de haber derrotado a un lobo, yace muerto y boca abajo debajo de los cascos del caballo, con el lobo y el oso siendo símbolos de guerreros. Zis también fue representado luchando contra un jabalí, y en una jarra del Tesoro de Rogozen, el dios está doblado a cada lado de un jabalí, arrojando al jabalí una lanza, que es una lanza mágica dada por la diosa Bendis, y la única. que podría matar al animal bajo su protección, y aún sosteniendo la segunda lanza en la otra mano. Estas imágenes se derivan de los antiguos sellos iraníes.

Como el héroe tracio, Zis generalmente se representaba en relieves votivos como jinete:

• la mayoría de las veces, el Héroe acompañado por un león o un perro, y apuntando con una lanza a un jabalí escondido detrás de un altar, junto al cual hay una serpiente enroscada alrededor de un árbol, y con una, dos o tres mujeres de pie cerca
• en otros relieves, el Héroe regresa de cazar, y sus perros o leones saltan tratando de darle un mordisco a su presa, que se sostiene en alto
• en otros relieves se representa al Héroe sosteniendo un cuenco en la mano y cabalgando hacia el altar triunfante

En un cinturón del siglo IV a. C. de Lovets, la imagen del héroe apuntando con su lanza y el jabalí se repiten y se reflejan alrededor del Árbol de la Vida para simbolizar la esencia dual de ambos. La duplicación también podría haber estado conectada con el mito del gemelo Cabeiri.

El héroe Zis a menudo se representaba con tres cabezas, siendo la multiplicación de la cara, el cuerpo o las extremidades una forma arcaica de representar la omnipotencia, de manera similar a los dioses de tres caras de la civilización del valle del Indo de alrededor del 2000 a. C. y los bronces de Luristan de alrededor 1000 a. En la época romana, el dios solar romano Sol y la diosa lunar Luna a veces se representaban sobre el héroe para representar su conexión con los cultos solar y ctónico. En el santuario de Lozen, fue llamado Apolo Geikethiēnos (Γεικεθιηνος) y representado con cabello largo, una lira y un manto largo, todos atributos del dios de la luz grecorromano Apolo. En el noreste de Tracia, se enfatizaron los aspectos ctónicos del Héroe, y se lo representó con barba, una túnica larga y una cornucopia, que eran atributos de Plutón, el rey grecorromano del inframundo. En su papel de guerrero, el Héroe recibió los atributos de Ares en relieves dedicados a los guerreros tracios.

En su papel de guerrero, el Héroe fue representado con un casco y un escudo, y en los relieves rupestres de los alrededores de Filipos, se le representa abalanzándose sobre un enemigo. Las placas del Tesoro de Letnitsa que representan al Héroe con cabezas de hombre y caballo detrás del Héroe montado aluden a la función guerrera de Zis, y eran símbolos de una promesa por la cual un jefe buscaba la protección del dios de la guerra. En la época romana, el Héroe recibió atributos de Ares en relieves dedicados a los guerreros tracios.

En su papel de antepasado protector, el Héroe se representaba en tablillas votivas con un escudo en el brazo izquierdo.

La lucha de Zis, como el héroe tracio, contra el dragón del Caos se representaba a menudo en la forma de un héroe montado que luchaba contra una criatura con forma de serpiente, y su victoria a menudo se representaba como un águila que sujetaba una serpiente en el pico. Los enemigos de Zis en su forma de Héroe suelen tener un elemento serpiente. En Tracia se utilizaron imágenes tomadas de los griegos, como Belerofonte luchando contra Quimera para representar la lucha entre Zis y el dragón del Caos, y Perseo liberando a Andrómeda para que Zis rescatara a las mujeres del dragón. Una serie de apliques de metal del Tesoro de Letnitsa representan completamente la lucha de Zis contra el Dragón del Caos:

• en una pieza hay una representación del Dragón del Caos de tres cabezas
• en otra pieza, una ninfa marina montada en un hipocampo representa la liberación de las aguas del Dragón del Caos
• otra pieza está decorada con la imagen de una doncella sosteniendo en su mano un espejo, que era símbolo de matrimonio
• en otra pieza hay una representación del Héroe recibiendo un arco, que era una insignia real
• la última pieza mostraba al Héroe casándose con la Gran Diosa Bendis .

El Zis "hermesiano" se representó en las monedas de la tribu Derrones conduciendo ganado, utilizando imágenes similares a las representaciones griegas de Hermes robando el ganado de Apolo y siguiendo un motivo común en las religiones indoeuropeas.

En algunas monedas de los Derrones, el "hermesiano" Zis aparecía barbudo y tocado con un sombrero de ala ancha, y conduciendo una carreta tirada por bueyes. Encima del buey hay una roseta, símbolo solar, y debajo, una palmeta, símbolo ctónico.

Orfeo

Uno de los miembros más importantes del panteón tracio era el dios, o semidiós, o antropodemonio (hombre deificado) llamado Orfeo tanto en fuentes tracias como griegas, y conocido en el norte de Tracia como Zalmoxis, nombre bajo el cual era adorado por los getas. tribu, que también lo llamaron Gebeleizis. En la religión tracia, el semidiós Orfeo era el segundo hijo de Bendis, nacido de su unión con su primer hijo Zis. Orfeo personificó las energías de la creación y las liberó: así, de la unión de Bendis y Zis, todos los elementos potentes del mundo fueron fecundados, asegurando la continuación de la vida en el mundo.Orfeo fue inicialmente una deidad tracia de la vida vegetal que inevitablemente tenía un aspecto ctónico inherente a las deidades de la vegetación y, por lo tanto, descendía regularmente al inframundo, y más tarde quedó incluido en el culto del aspecto "dionisiaco" de Zis, dentro del cual se encontraba como un sustituto tanto del Zis " apollónico " como del "dionisiaco", es decir, se convirtió en semidiós o antropodemonio (hombre deificado) e hijo de la Gran Madre de los Dioses, Bendis.

Orfeo fue el primer iniciado en el culto mistérico del matrimonio sagrado de Bendis, y por lo tanto fue el primer rey-sacerdote, portador de las enseñanzas de sus propios orígenes, fue a la vez profeta y predicador del culto mistérico de Bendis, y por tanto fue predestinado para poner orden en el mundo. Sólo a través de la venida de Orfeo comenzó a funcionar el Cosmos, y tanto la creación del mundo físico como el comienzo de la sociedad humana llegaron a existir. El propio Orfeo luego, por su automejora gradual, obtuvo la iluminación y se unió a Bendis, convirtiéndose así en un semidiós. Orfeo estaba conectado con Bendisno solo porque fue un reformador cultural que fundó una doctrina religiosa, sino también por ser él quien enseñó a los tracios a cultivar (que es paralelo al mito griego de Triptólemo y Arcas enseñando a los miembros de su tribu a cultivar después de aprenderlo de Deméter).

Orfeo/ Zalmoxis era, por lo tanto, un tipo de deidad llamado deus otiosus ("dios ocioso"), al que también pertenecían el griego Cronos, el romano Saturno y el indoario Savitṛ, quienes tienen ciertos rasgos comunes, como ser reyes. del inframundo que personifican el "cielo medio", son mediadores tanto sociales como cósmicos, y tienen encarnaciones terrenales durante las cuales son sacerdotes que poseen conocimiento sacro arcano y siempre se retiran del poder. Por lo tanto, los griegos identificaron a Zalmoxis con Cronos, a quien se referían como noûs (νοῦς), que es "razón", en el papiro de Derveni, lo que confirma esta identificación. Orfeo personificó así el papel sacerdotal del gobernante tracio, atestiguado en el encantamiento tracio "Nuestro rey Zalmoxis, siendo él mismo dios", y se reflejó en su papel como poeta y cantante, que encarnaba el concepto del poder de las palabras y seguía el concepto indoeuropeo del papel religioso del poeta como mediador entre los dioses y la humanidad. Así, Las canciones de Orfeo consistían en el conocimiento sagrado de la tradición oral tribal tracia y revelaban la voluntad de los dioses, por lo que tenían un efecto mágico en humanos, animales, árboles y rocas.El mito del Tracio Orfeo era también un mito de iniciación chamánica., y su vida simbolizó el proceso iniciático: su canto representó el uso de la transmisión oral en la religión arcaica, su comportamiento incluyó aspectos de transformación de género, descendió y regresó del inframundo, y su cuerpo fue desmembrado y las piezas arrojadas a un río.,siendo sus huesos más importantes que su carne.

El papel de Orfeo/ Zalmoxis como iniciador de los misterios de Bendis y Zis está atestiguado en el mito de los getas registrado por Heródoto, según el cual fueron iluminados por su sacerdote-rey-adivino, Zalmoxis (Orfeo): según el mito de Zalmoxis, antes de convertirse en rey, adquirió un conjunto de conocimientos secretos, según los escritos griegos, estudiando con Pitágoras o viajando a Egipto; este tema de un futuro rey que viaja a tierras extranjeras donde se convierte en discípulo de la sabiduría y aprende conocimientos secretos también existe entre los pueblos indo-iraníes, donde es un rasgo de figuras nobles en las leyendas indo-arias. Después de adquirir este conocimiento secreto, Zalmoxisregresó a su tierra natal, trayendo consigo la iluminación y ganándose el respeto de los notables y del pueblo porque sabía interpretar los presagios. El rey de los getas, que él mismo gobernó en términos de oposición, es decir, en términos tanto de familiar como de extraño, y de naturaleza y cultura (un tema que nuevamente encuentra un paralelo en las costumbres indo-iraníes, donde el rey indo-ario era descrito en términos de agricultura, en oposición a la jungla), Zalmoxis fue bien recibido, quien conversó con él en el desierto de la montaña, de manera similar a como los antiguos reyes indoarios se adentraban en la jungla para obtener conocimiento espiritual de un brahmán o de el dios Prajapati. Cuando el rey vio aumentar su autoridad sobre sus súbditos porque estaba dando órdenes de acuerdo con el consejo de los dioses gracias al consejo deZalmoxis, se hizo amigo de él y nombró a Zalmoxis sumo sacerdote o su co-gobernante (en Getica, Jordanes registra que se creía que Zalmoxis tenía una idea de una "filosofía más maravillosa" y que había reinado supremo en Dacia, Tracia y Moesia); así, el papel del rey-sacerdote estaba representado tanto dentro del propio Zalmoxis como por la figura del rey y de Zalmoxis, y existía una doble institución similar entre los antiguos indo-arios, donde el poder político del rey-guerrero kshatriya cooperó con la autoridad espiritual del sacerdote hereditario brahmán. Luego, Zalmoxis fue proclamado dios una vez que se convirtió en semidiós debido a que nació de Bendis.'s matrimonio sagrado, y se fue a residir en una cueva de la montaña sagrada Kogaion (Κωγαίον, Kōgaíon), que en este mito representa el reino de la naturaleza salvaje, que es también el reino del conocimiento esotérico que es la esencia de la autoridad suprema. Esta cueva estaba apartada del resto del mundo excepto para el rey y sus asistentes, a quienes Zalmoxis enseñó la doctrina de la inmortalidad del alma, según la cual ni él ni sus compañeros ni sus descendientes morirían verdaderamente, sino que morirían. ir a algún lugar donde alcanzarían la bienaventuranza eterna. Al mismo tiempo que predicaba, Zalmoxisestaba construyendo una cueva como hogar para sí mismo, de repente desapareció de los tracios y se escondió de su tribu en esta cueva durante tres años. Los tracios se entristecieron por la pérdida de Zalmoxis y lo lloraron como si estuviera muerto, pero al cuarto año reunió a su tribu en esta cueva y se les apareció en un equivalente mítico de un rito misterioso que recreaba su propio nacimiento, para iniciar a los aristócratas de los getas a sus enseñanzas, es decir, convencerlos de la verdad de la doctrina de la inmortalidad que les había enseñado. Este proceso de iniciación del rey por parte de Orfeo quedó registrado en un antiguo mito griego, según el cual Midas, el rey de los vecinos de Bryges de los tracios, escuchó las enseñanzas de Orfeo en el monte Piereia. Orfeo/ Zalmoxispor lo tanto, era un sumo sacerdote además de un rey y el fundador de la institución del rey-sumo sacerdote. Después de su partida del mundo de los humanos, esta función pasó a los reyes, y el propio Orfeo/ Zalmoxis se convirtió en un antropodemonio que pronunciaba profecías a los reyes-sumos sacerdotes, que eran los únicos a quienes se les permitía escuchar su consejo.

La construcción de una vivienda subterránea por parte de Zalmoxis tiene un paralelo en la versión iraní del mito de la inundación, donde, después de que los dioses decidieran sacrificar la sobrepoblación de la Tierra, Ahura Mazda instruyó a Yima para mantener vivas muestras de todas las criaturas vivientes durante el invierno construyendo una cueva de arcilla.. La cueva en la religión tracia era un símbolo ctónico, y la propia vivienda de la cueva de Zalmoxis estaba conectada con la conceptualización indoeuropea del más allá como una casa de arcilla y con la asociación de la arcilla con la muerte; La cueva de Zalmoxis que habitaba esto nuevamente era paralela a la morada de Yima ubicada lejos de la luz de las estrellas, y al igual que Yima conducía las almas de los muertos a una morada feliz, Zalmoxisprometió a los tracios un paraíso donde se reunirían con él en lugar de morir.

Como sustituto del aspecto "dionisiaco" de su padre Zis, Orfeo/ Zalmoxis era también una forma inferior del papel de rey-sumo sacerdote del dios.

El mito griego de Dionisio y Orfeo

Después de derrotar y ejecutar a Licurgo, Dioniso instaló a Carops como rey de Tracia y lo inició en los ritos secretos del culto mistérico, convirtiéndolo así en el fundador de la dinastía dionisíaca en Tracia y en un rey-sacerdote, con poder tanto secular como religioso. en adelante se transmite patrilinealmente. Después de Carops, su hijo Eagro (Οἴαγρος, Oiagros) heredó el reino y el conocimiento del culto del misterio, que pasó a su propio hijo Orfeo (Ὀρφεύς, Orpheús), a quien concibió con la musa Calíope en una cueva (la cueva era un símbolo ctónico relacionado con el aspecto "dionisiaco" de Zis en la religión tracia).

El mito del Orfeo griego registra la lucha entre el culto solar tracio nativo y el culto dionisiaco recién llegado y su eventual fusión en un solo culto: Orfeo, que había heredado los misterios de Dionisio de su padre, volvió junto con los miembros de su tribu. al antiguo culto solar de la época de Licurgo al considerar al dios Sol como la deidad suprema y llamarlo Apolo, y cada día Orfeo se despertaba y subía al monte Pangeo para esperar la salida del sol, de modo que el primer ser que veía era el Sol, es decir, Orfeo había reformado los misterios de Dionisio combinándolos con el antiguo culto solar tracio. Orfeo en este mito también era similar a Apolo, siendo un músico que podía encantar a las bestias, aves rapaces, árboles y piedras con sus canciones, de manera similar al dios Apolo. Dado que los pueblos antiguos creían que las habilidades musicales y adivinatorias estaban conectadas, además de ser un cantor, Orfeo también era adivino y hechicero, lo que nuevamente atestiguaba su calidad apolínea. Los Argonautas le pidieron a Orfeo que se uniera a su viaje porque conocía los secretos de la hechicería, y él inició a los Argonautas en los misterios, interpretó presagios y contó la historia de la creación del mundo y los dioses. Otro atributo apolíneo de Orfeo era su habilidad como curandero que había encontrado renombre porque descubrió curas contra enfermedades, a lo que se unía la capacidad de su música para calmar las pasiones de los enemigos y hacer que la gente se olvidara de todo. Los Argonautas le pidieron a Orfeo que se uniera a su viaje porque conocía los secretos de la hechicería, y él inició a los Argonautas en los misterios, interpretó presagios y contó la historia de la creación del mundo y los dioses. Otro atributo apolíneo de Orfeo era su habilidad como curandero que había encontrado renombre porque descubrió curas contra enfermedades, a lo que se unía la capacidad de su música para calmar las pasiones de los enemigos y hacer que la gente se olvidara de todo. Los Argonautas le pidieron a Orfeo que se uniera a su viaje porque conocía los secretos de la hechicería, y él inició a los Argonautas en los misterios, interpretó presagios y contó la historia de la creación del mundo y los dioses. Otro atributo apolíneo de Orfeo era su habilidad como curandero que había encontrado renombre porque descubrió curas contra enfermedades, a lo que se unía la capacidad de su música para calmar las pasiones de los enemigos y hacer que la gente se olvidara de todo.

Un registro griego más directo de la conexión de Orfeo con el inframundo y su similitud con Dionisio descansa en su papel como uno de los iniciadores de los Misterios de Eleusis, fundados por el tracio Eumolpo y dedicados a las deidades ctónicas Deméter, Perséfone y Hades., a quien más tarde se añadió Dionisio como hijo de Perséfone debido a su asociación en Anatolia con la Madre de los Dioses, que en los Misterios de Eleusis estaban personificados por Deméter y su hija Perséfone. Orfeo fundó así los Misterios Eleusinos, es decir, los misterios de Deméter y Perséfone, e introdujo el culto mistérico de Dionisio, que llegó a Grecia procedente de Tracia, con el de los Misterios Eleusinos de Deméter, es decir, de la Gran Madre de los Dioses, cuyo culto llegó desde Creta o Fenicia a Grecia vía Tracia.La esposa de Orfeo, Eurídice, murió pronto por la mordedura de una serpiente: las Ménades de Dioniso sujetaron sus pieles de animales y sus coronas con serpientes y les permitieron lamerse la cara sin ser mordidas, ya que estaban bajo la protección del dios; sin embargo, Dionisio eliminó la protección de Eurídice y, por lo tanto, murió al interactuar con serpientes como una advertencia del dios a Orfeo antes de su castigo final. Inconsolable por la muerte de Eurídice, Orfeo calmó a Cerbero y complació a Hades y Perséfone con su música y le permitieron llevarse a Eurídice del inframundo con la condición de que no la mirara antes de que el dios Sol que adoraba la hubiera visto. solo para que la volviera a perder porque la miró antes de que el Sol pudiera hacerlo. Este mito de Orfeo

Dionisio finalmente envió a las Ménades para castigar a Orfeo: las mujeres de las Cicones, a quienes Orfeo había prohibido participar en los ritos orgiásticos de Dionisio aunque el séquito del dios estaba compuesto solo por mujeres, y que resentían que Orfeo las hubiera privado de sus hombres al convencerlas. ellos para acompañarlo en sus andanzas, decidió matar a Orfeo. Inicialmente temerosas de actuar por temor a sus maridos, las mujeres encontraron el coraje que necesitaban cuando bebieron vino: fue por la intervención directa de Dionisio, quien las despertó a través del vino, que se convirtieron en Ménades, desmembraron a Orfeo y esparcieron los pedazos. de su cuerpo La muerte de Orfeo fue exactamente igual a la de Penteo y fue típicamente dionisíaca.

Sin embargo, en una versión del mito griego de Orfeo, se suicidó desesperado por la muerte de Eurídice para poder unirse a ella en el más allá, lo que es paralelo al mito de Dioniso que persuade a Artemisa para que mate a Ariadna, de quien se había enamorado. para poder llevarla con él al inframundo, en sí mismo una repetición del mito del secuestro de Perséfone por Hades; el tema común de estos mitos paralelos de Orfeo y Dioniso es que tenían que vivir en el inframundo para disfrutar del amor y la felicidad, y la leyenda de Eurídice misma podría haberse originado como una explicación de los descensos recurrentes de Orfeo al inframundo, atestiguando así su la naturaleza como una deidad temprana de la vida vegetal que fue incluida en el culto dionisíaco.

Orfeo fue enterrado en Leibethra y Dionisio predijo que la ciudad sería destruida por las aguas del río cuando el Sol viera los huesos de Orfeo. El túmulo funerario de Orfeo se convirtió en un santuario, y sus cenizas se guardaron en una urna de piedra en lo alto de una columna situada en el camino de Dion al monte Piereia, quedando así entre el cielo y la tierra y expuestas al sol. En Lesbos, la lira de Orfeo fue enterrada bajo el santuario de Apolo mientras que su cabeza fue enterrada bajo el de Dionisio, donde continuó haciendo profecías hasta que el dios Apolo destruyó la fuerza de estas profecías ya que las vio como una violación de su propia autoridad..

Después de su muerte, Orfeo se convirtió en miembro de la corte de los gobernantes del inframundo y tocó su lira cerca de su palacio, habiéndose ganado esta posición por ser el fundador de los misterios de Deméter y Perséfone.

Orfeo, como miembro de la "dinastía dionisíaca" y como oráculo que conocía los ritos secretos de los misterios y el camino hacia la inmortalidad, y podía guiar las almas de los hombres, era una representación de la función sacerdotal-rey de los gobernantes tracios..

El hijo de Orfeo, Musaeus, heredó los Misterios de Eleusis de su padre y los dirigió cuando Heracles fue a Atenas y participó en los ritos.

El propio Musaeus luego desafió a las Musas a una competencia, con las condiciones de que le sacarían los ojos si perdía, pero se le permitiría casarse con cada una de ellas y, por lo tanto, convertirse en el rey de la tierra de la música, si ganaba. Esta historia conservó la historia de la hierogamia del Héroe Zis con la gran diosa Bendis.

Orfeo en el orfismo tracio

La aparición de Orfeo en el mito órfico tracio (que se conserva en el mito griego de Dioniso y Orfeo) se caracteriza por su reforma de la religión de Zis, que hace que el conocimiento de los misterios del dios esté disponible solo para los hombres. En venganza por no permitirles ver ni participar en los misterios reservados a los hombres, las mujeres de la tribu Cicones beben vino y toman las armas de sus hombres dejadas a la entrada de la cámara donde celebraban los misterios órficos, convirtiéndose así en Ménades poseídas por la furia divina, y descuartizan a Orfeo y arrojan sus partes descuartizadas al río Hebrus. El desmembramiento de Orfeo, el primer maestro de los misterios de Bendis y Zis, replicó el desmembramiento de Zisél mismo. Los dioses convirtieron su cabeza en una serpiente sagrada y su lira en una constelación, y de su sangre creció la planta cithara en el monte Pangeum, que era uno de los lugares considerados más sagrados para Bendis. A partir de entonces, la leyenda decía que cada vez que se adoraba el aspecto ctónico de Zis (Dionisio-Zagreo) en esta montaña, la planta de cítara resonaba como una lira o una cítara. Después de matar a Orfeo, las mujeres Cicones son marcadas con tatuajes y sus maridos les son devueltos, y se convierten en las madres de sus clanes. Orfeo existía así como un sustituto del aspecto "dionisíaco" de Zis, como lo demuestran ambas muertes por desmembramiento, siendo los sitios de sus respectivas tumbas santuarios, y la humanidad naciendo de las cenizas del "dionisiaco" Zis y la Tierra quedando estéril después de la muerte de Orfeo hasta que su cabeza fue encontrada y enterrada.

Como sustituto de Zis, Orfeo también era un héroe por derecho propio, con sus características siguiendo el mismo patrón general de los héroes tracios: era el hijo de la Gran Diosa, y luchó contra las fuerzas del mal para proteger el Árbol de la Vida. y mantener el orden en el mundo. Dado que los tracios no percibían el mundo en términos de tiempo lineal y, por lo tanto, conceptualizaban su religión y sus mitos no como historias del pasado antiguo, sino como si ocurrieran en el presente, y no había diferencia entre el pasado mítico y heroico y el presente en Religión tracia, el héroe Orfeo/ ZalmoxisSe creía que todavía estaba realizando sus valerosas hazañas en el presente en otro plano de existencia en el cielo que no estaba necesariamente separado del mundo de los vivos necesariamente de una manera abrupta.

Dado que el conocimiento estaba asociado con la luz, que en sí misma era vista como un signo de la misión divina, el papel de Orfeo/ Zalmoxis como portador del conocimiento secreto de la inmortalidad estaba conectado con el mito de Orfeo como la primera persona en adorar a "Apolo" (el Zis solar) como un dios del Sol, donde escalaría el Monte Pangeum todas las mañanas para ser el primero en saludar al Sol.

Aunque Orfeo era miembro de la mitología, su culto se practicaba en el monte Pangeo y el monte Piereia, así como en el Mar Negro y en otros lugares, lo que significa que cada tribu tracia adoraba a un héroe similar.

Iconografía

A diferencia de otras deidades tracias, no se conocen representaciones tracias de Orfeo.

El héroe

El héroe era una figura central de la religión tracia y, en general, los héroes tracios seguían el mismo patrón: el héroe era el hijo de la Gran Diosa y luchaba contra las fuerzas del mal para proteger el Árbol de la Vida y mantener el orden en el mundo. El concepto del héroe existía en múltiples niveles de la cosmología tracia: el dios omnipotente y universal Zis era él mismo el héroe divino que todo lo veía y todo lo escuchaba; y como antepasado tribal, Zis también era un héroe ancestral que se creía que protegía la fecundidad de la naturaleza, por lo que era una deidad protectora a la que la tribu exigía ayuda, y cada tribu le daba un nombre local. Del mismo modo, el hijo del dios Orfeo/ Zalmoxis con la Gran Diosa Madre Bendisfue igualmente un héroe. También se creía que los muertos en el presente se levantaban en cuerpo y espíritu y adquirían la inmortalidad y, por lo tanto, también se convertían en héroes.

Dado que los tracios no percibían el mundo en términos de tiempo lineal y, por lo tanto, conceptualizaban su religión y sus mitos no como historias del pasado antiguo, sino como si ocurrieran en el presente, y no había diferencia entre el pasado mítico y heroico y el presente en En la religión tracia, se creía que estos diversos héroes divinos, semidivinos y humanos aún estaban realizando sus valerosas hazañas en el presente en otro plano de existencia en el cielo que no estaba necesariamente separado del mundo de los vivos necesariamente de manera abrupta.

La mitología del héroe se refleja en el mito griego de Rhesus.

El Cabeirí

Bendis y sus hijos Zis y Orfeo, a quienes, siguiendo la base de la tétrada de la religión tracia, se añadió la deidad itfálica Casmilus, llegaron a ser conocidos como los Cabeiri (Κάβειροι, Kábeiroi), o los "grandes" en la isla de Samotracia,así como en Tracia propiamente dicha, donde se rendía culto a los cabeiris en la capital de Odrysian, Seuthopolis. Los Cabeiri eran vistos como un grupo de deidades que aseguraban la salvación en el más allá y defendían el orden social. Los nombres tracios del individuo Cabeiri están atestiguados en Samotracia como Axiocersus (Αξιόκερσος, Axiókersos), Axierus (Αξίερος, Axíeros), Axiocersa (Αξιόκερσα, Axiókersa) y Casmilus (Κασμίλος m Kasmílos), con el elemento axi- (el color negro) señalando su naturaleza ctónica.

Los antiguos griegos, entre los que se había extendido el culto a los cabeiris, creían que Tracia era uno de los múltiples lugares posibles de origen de estas deidades.

En Samotracia, Casmilus fue identificado a través de la interpretatio graeca con el dios griego Hermes, bajo cuyo nombre era un dios itifálico que representaba tanto el principio masculino como los dos matrimonios sagrados que unían a Bendis con Zis y luego a Orfeo.

En algunas otras versiones del culto, sin embargo, los Cabeiri eran dioses gemelos que, a su vez, experimentaban la muerte y la inmortalidad en el cielo y en el inframundo.

Los cabiri eran adorados en un culto misterioso, que era una variación del culto misterioso del "orfismo tracio", y se creía que la iniciación en él ponía orden en la sociedad y en las vidas de los iniciados del culto.

Ninfas

En la religión tracia, las ninfas estaban estrechamente asociadas con la diosa Bendis y su culto. En los santuarios de las ninfas se realizaba el sacrificio de una cerda durante la fiesta de Bendideia en honor a la diosa. Durante la época romana, las ninfas eran vistas como símbolos del poder curativo de los manantiales.

Iconografía

En un relieve clásico, las ninfas están representadas junto con la diosa Bendis, y en las tablillas votivas de la época romana, están representadas junto a la diosa Hera cuando Bendis fue asimilada a ella.

Las ninfas están representadas teniendo relaciones amorosas con centauros en monedas tracias, que es un motivo que también está presente en la mitología griega y en la mitología hindú en la forma de los esponsales de las Apsaras con los Gandharvas.

Centauros

En la mitología tracia, los centauros eran criaturas fronterizas anónimas e indiferenciadas que habitaban los límites salvajes del mundo civilizado sin la autoridad de la regulación social: comían alimentos crudos, bebían sin restricciones, no practicaban el matrimonio, secuestraban mujeres y vivían vidas incivilizadas. Por lo tanto, tenían una naturaleza dual, mitad hombre y mitad caballo, que representaba las fuerzas del Caos.

El papel de los centauros como encarnaciones del Caos se representa en el friso superior de una jarra del Tesoro de Rogozen, donde se muestran dos centauros alados acercándose a cada lado de la diosa Bendis, que es ella misma en una pótnia thērôn.pose donde sostiene un perro en cada mano. Estos centauros representaban a las fuerzas del Caos, que son criaturas que existen en la frontera entre la naturaleza y la cultura, que invadieron el Cosmos al final del año, cuando los poderes del orden se agotan, e intentaron violar a la diosa virgen, y por extensión cualquier novia potencial. En el friso, un toro es derrotado por los leones o perros de la diosa y sacrificado para salvar al mundo del Caos. Los dos frisos de esta jarra representaban así la mitología de los rituales tracios del año nuevo y representaban momentos míticos y rituales de transición, como de lo natural a lo civilizado, del antiguo al nuevo ciclo calendárico.

Iconografía

En el arte tracio, el centauro se representaba alado, o con brazos humanos y de pie sobre las patas traseras de un caballo, o con cuerpo de caballo pero sin brazos.

El dragón del caos

Siguiendo el motivo del mito indoeuropeo de matar serpientes, el dragón que es el oponente de Zis es una personificación del Caos y el oponente del orden cósmico y el mundo de los vivos.

Iconografía

El Dragón del Caos tracio se representaba de varias formas, aunque la representación más común era una serpiente de tres cabezas o tres cuerpos, que a veces poseía alas o patas rudimentarias, unificando así los elementos y las zonas espaciales del cosmos. Las tres cabezas del dragón personificaban la forma triple del monstruoso oponente de Dyḗus ph₂tḗr en la mitología indoeuropea.

La apariencia del Dragón del Caos era fluida y, según los relatos, su tamaño podía cambiar, no tenía un color fijo y podía ser una serpiente o un león (en el folclore de Moesian, era un oso blanco). El dragón mismo atacó ferozmente y con engaño, causó heridas ulcerosas, se enroscó alrededor de su víctima y bebió su sangre, y se movió retorciéndose y girando a diferencia de cualquier criatura viviente normal, y esta mutabilidad fue representada en los objetos de oro tracios por imágenes de serpientes moteadas con escamas.. Otras representaciones del Dragón del Caos lo mostraban como un pez con cabeza de jabalí, como una esfinge, una quimera o una arpía. La representación del Dragón del Caos como una serpiente manchada con cabeza de pájaro combina opuestos espaciales (el pájaro que representa "arriba" y la serpiente que representa "abajo"

Mitología tracia

Orfismo tracio

Los eruditos modernos denominan colectivamente los mitos y doctrinas que constituyen la religión tracia como "orfismo tracio", para distinguirlo del orfismo griego, que fue una derivación posterior de la religión tracia de finales del siglo VI a.

En la mitología del "orfismo tracio", Bendis representaba el estado inicial del mundo, que estaba en reposo. La diosa se autofecundó y dio a luz a un primer hijo, Zis, que representaba el principio masculino y tenía una naturaleza dual, siendo tanto un dios del cielo identificado con el Sol como un dios del inframundo identificado con el Fuego. Este proceso constituyó las cuatro fases de la vida de la diosa, en las que están presentes los cuatro elementos, y que consisten consecutivamente en:

1. resto, representando a la Tierra.
2. autofecundación, representando el Aire.
3. embarazo, representando el Agua.
4. dando a luz a su primer hijo, Zis, en representación del Fuego.

Estas cuatro fases fueron sucedidas por cuatro fases más que representan el ciclo de vida de Zis:

• En la quinta fase, Zis iluminó el mundo con su luz.
• En la sexta fase, Zis alcanza su cenit.
• En la séptima fase, Zis entra en matrimonio sagrado con Bendis. Luego, como Zagreus y de acuerdo con el ritual de su sacrificio, Zis es desmembrado en siete partes: una cabeza, un torso, dos piernas, dos brazos y un falo. Las siete pieles de carnero que viste Zagreus están repartidas en los cuatro puntos cardinales en esta fase.
• En la octava fase cósmica nace el hijo de Bendis y Zis, el rey-sacerdote Orfeo. En esta fase, Zis también renace y protege a Orpheus.

A través del matrimonio sagrado de Bendis y Zis, nació otro hijo, Orfeo. Orfeo personificó las energías de la creación y las liberó: así, de la unión de Bendis y su primer hijo, todos los elementos potentes del mundo fueron fecundados, asegurando la continuación de la vida en el mundo. Orfeo fue el primer iniciado en el culto mistérico del matrimonio sagrado de Bendis, y por lo tanto fue el primer rey-sacerdote, portador de las enseñanzas de sus propios orígenes, fue a la vez profeta y predicador del culto mistérico de Bendis., y por lo tanto estaba predestinado a poner orden en el mundo. Sólo a través de la venida de Orfeo comenzó a funcionar el Cosmos, y tanto la creación del mundo físico como el comienzo de la sociedad humana llegaron a existir.

Este ciclo cósmico era de diez veces, y se creía que el número diez representaba el Cosmos porque contenía cuatro fases (en la religión tracia, la tétrada era la base del Cosmos) que constaba de los números cuatro, tres, dos y uno, y expresada en la formula 4 + 3 + 2 + 1 = 10. Por lo tanto, hubo dos fases finales del ciclo cósmico:

• en la novena fase, Orfeo alcanza la iluminación.
• en la décima fase, a Orfeo también se le permite unirse con la diosa en matrimonio sagrado.

La aparición de Orfeo en el mito se caracteriza por su reforma de la religión de Zis que hace que el conocimiento de los misterios del dios esté disponible solo para los hombres. En venganza por no permitirles ver ni participar en los misterios reservados a los hombres, las mujeres de la tribu Cicones beben vino y toman las armas de sus hombres dejadas a la entrada de la cámara donde celebraban los misterios órficos, convirtiéndose así en Ménades poseídas por la furia divina, y descuartizan a Orfeo y arrojan sus partes descuartizadas al río Hebrus. El desmembramiento de Orfeo, el primer maestro de los misterios de Bendis y Zis, replicó el desmembramiento de Zisél mismo. Los dioses convirtieron su cabeza en una serpiente sagrada y su lira en una constelación, y de su sangre creció la planta cithara en el monte Pangeum, que era uno de los lugares considerados más sagrados para Bendis. A partir de entonces, la leyenda decía que cada vez que se adoraba el aspecto ctónico de Zis (Dionisio-Zagreo) en esta montaña, la planta de cítara resonaba como una lira o una cítara. Después de matar a Orfeo, las mujeres Cicones son marcadas con tatuajes y sus maridos les son devueltos, y se convierten en las antepasadas de sus clanes.

El mito órfico era un mito de crisis sacrificial y de renovación del cosmos, así como de creación y procreación humana y del orden social, caracterizando las apariciones de Zis a la humanidad en momentos de perturbación social, con la restauración del orden social a través del sacrificio..

En consonancia con la naturaleza del mito órfico como mito de crisis sacrificial y de crisis y renovación del cosmos así como de la creación y procreación humana y del orden social, la reversión del orden social está representada por las mujeres Cicones que abandonan sus hogares, bebiendo vino y empuñando las armas de los hombres, actuando por tanto según el arquetipo de la "Amazona". Esto representó una división de la sociedad en mitades masculina y femenina, y pudo haber tenido su origen en un ritual destinado a designar el estado de Caos, es decir, el mundo primordial anterior al surgimiento de estructuras sociales y estándares culturales, donde permanecían las mujeres” Amazonas" para siempre y los hombres desaparecen y se vuelven socialmente innecesarios porque las mujeres se han apoderado de sus funciones: esto representaba la conceptualización arcaica de la sociedad que requería la bipolaridad sexual y el poder constitutivo del matrimonio como su base, sin la cual perecería. La restauración del orden a través del sacrificio ocurre cuando las mujeres se marcan con tatuajes y se convierten en las antepasadas de sus clanes.

Zis y los titanes

En un mito, los titanes enemigos del infante Zis untaron sus rostros con arcilla blanca y le ofrecieron un espejo, un objeto esencialmente visual. Cuando Zis vio su imagen en el espejo, la siguió y así fue desmembrado. Los titanes fueron entonces castigados convirtiéndolos en cenizas de las que nació la humanidad.

Los atributos de los titanes, el espejo y la máscara, les proporcionan un espacio mítico común donde pueden encontrarse con el infante Zis y matarlo. El papel del espejo en este mito es confundir a Zis y hacerle perder el sentido de la frontera entre el aquí y el más allá y, por lo tanto, adormecerlo, es decir, transportarlo al mundo del más allá. Así, el espejo refleja la naturaleza dual de Zismismo, que, como el espejo, lo invierte todo. El papel de la arcilla blanca con la que los titanes enmascararon sus rostros en el mito es revelar su naturaleza interna como "otro", es decir, representantes de la muerte: la arcilla blanca en sí misma se asoció con la muerte en Tracia, lo que refleja una conceptualización indoeuropea del más allá. como una casa de barro. La identificación de los titanes con la arcilla, una materia primigenia, también reflejó su naturaleza como primeros habitantes del mundo. Las máscaras de arcilla de los titanes, por tanto, cumplían también la función de espejo, la de invertir el mundo, y marcaban el estado mítico y ritual de la muerte.

El desmembramiento de Zis, la personificación de la bebida sagrada, el vino, por parte de los titanes en este mito es paralelo a cómo los asuras mataron a la deidad indo-aria Soma, la encarnación de la bebida sagrada del soma. Este mito reflejaba la elaboración del vino a partir de la uva y, por lo tanto, representaba la muerte, el desmembramiento y el aplastamiento del dios que personificaba tanto la uva como el vino.

El mito de la matanza del dragón

El Héroe Zis aseguró la preservación del orden mundano y el curso normal de la vida luchando contra las fuerzas del mal, y por lo tanto en el mito emprendió un viaje épico en un camino mítico lleno de peligros, y donde se encontró con oponentes inesperados que personificaban al Caos, destrucción, maldad y muerte.

Al comienzo de su viaje, al igual que Dyḗus ph₂tḗr, Zis luchó contra un dragón con forma de serpiente de tres cabezas que personificaba al Caos y, por lo tanto, en este papel recibió el epíteto de Zumludrēnos (Ζυμλυδρηνος), que significa "dragón de agua". Este combate mítico contra el monstruo (que era similar a los mitos de Anatolia, Irán e Indo-Aryan de la lucha contra el Dragón del Caos) siguió el tema de la lucha ritual entre héroes y monstruos siendo una prueba de valor, y su objetivo era obligar al Dragón del Caos a liberar las aguas que había detenido, a devolver el ganado robado por él (las representaciones de dos dragones a cada lado de la cabeza de un toro en un casco tracio de Băiceni muestran que el enemigo del Dragón del Caos del Héroe era un ladrón de toros), y liberar a las mujeres secuestradas por él, es decir, asegurar la fertilidad de la naturaleza y la continuación de la humanidad. Este viaje también representó la transición del joven guerrero tracio tracio, de la adolescencia a la edad adulta, y la transición del príncipe tracio a la realeza.Una serie de apliques de metal del Tesoro de Letnitsa representan completamente la lucha de Zis contra el Dragón del Caos:

• en una pieza hay una representación del Dragón del Caos de tres cabezas
• en otra pieza, una ninfa marina montada en un hipocampo representa la liberación de las aguas del Dragón del Caos
• otra pieza está decorada con la imagen de una doncella sosteniendo en su mano un espejo, que era símbolo de matrimonio
• en otra pieza hay una representación del Héroe recibiendo un arco, que era una insignia real
• la última pieza mostraba al Héroe entrando en hierogamia con la Gran Diosa Bendis mientras la diosa de la vegetación bendice la unión

Las escenas de investidura real que representan a la diosa, como la diosa Bendis a punto de dar un rhyton a un jinete que cabalga hacia ella en la placa del anillo de oro de Brezovo, y la diosa caminando hacia la izquierda y seguida por un jinete que sostiene un rhyton que acaba de dado en el anillo de Rosovets, representan la unión del Héroe Zis con la Diosa Madre, un acto que aseguraba la abundancia del país, pero que también era indispensable para que él obtuviera el poder real. La escena de la hierogamia del Tesoro de Letnitsa representaba así al Héroe Zis (con quien se identificaba el rey y un sustituto terrenal) entrando explícitamente en una hierogamia con la Gran Diosa. Esto tiene su origen en el papel de Bendis.como la diosa del hogar, que por tanto presidía el centro de las cosas, el hogar, lo propio, lo familiar y la riqueza. En este papel, Bendis poseía los atributos comunes a la diosa del hogar en varias religiones indoeuropeas: estaba atada al círculo del hogar y nunca salía del hogar, por lo que siempre era una doncella pero nunca una esposa, y estaba asociada con el serpiente, y, dado que la serpiente era la representación de "abajo", por lo tanto a la tierra misma. La diosa del hogar también simbolizaba la continuidad del clan que, al garantizar la legitimidad de la línea real y la continuidad del poder, era una parte importante de las costumbres reales tracias. Estos diversos atributos juntos hicieron de Bendisla diosa del "principio autóctono", es decir, el concepto del derecho de un gobernante a gobernar la tierra que habitaba derivado de su origen en ese lugar, que ocupó un lugar muy importante en sociedades arcaicas como la de Tracia, fue atestiguado allí por el presencia de decoraciones de hogar en forma de serpiente en la antigua Tracia. Esta importancia de la diosa del hogar como encarnación del "principio autóctono" se refleja en varias religiones indoeuropeas en el énfasis en la diosa del hogar en los rituales a través de los cuales los reyes se apoderarían de nuevos territorios:

• según la leyenda, el argivo Pérdicas usó su cuchillo para cortar un círculo en el suelo alrededor del hogar del rey de Lebaea antes de convertirse en rey de Macedonia
• entre los escitas, un rey ritual sustituto cabalgaba alrededor de un grupo de objetos sagrados que se creía que eran regalos de Tapatī́ (la diosa del hogar escita) para marcar los límites de su reino
• cada vez que el rey macedonio Filipo II conquistaba o buscaba conquistar un nuevo país, se casaba con su princesa, es decir, se unía ritualmente con su personificación local de Hestia (la diosa griega del hogar).

Este concepto del Héroe Tracio (y el rey Tracio que fue su sustituto en la Tierra) obteniendo poder real a través de la unión con la gran diosa era muy similar a la costumbre escita según la cual el héroe ancestral escita Dargatavah (y, por extensión, su descendiente el escita rey) se creía que adquiría el poder real al unirse con la diosa escita Artimpasa, que era ella misma equivalente a la gran diosa tracia Bendis.

Por lo tanto, otro objetivo de la lucha contra el Dragón del Caos era la elevación del propio Héroe al estado de gobernante, que estaba simbolizado por el arco, que era igualmente un símbolo de realeza en Achaemenid Persia, y esta insignia de poder se le dio. al Héroe Zis por la Gran Diosa misma como parte de su investidura.

El vellocino de oro

Un mito importante fue el del Toisón de Oro, según el cual un carnero de oro aparece entre las ovejas del rey como un favor divino, y luego es sacrificado, tras lo cual se guarda su piel como talismán real: este mito simbolizaba la domesticación del móvil. riqueza, su transferencia del dominio de "Hermes" al de la diosa del hogar Bendis, y su transformación de un ser vivo en un objeto. El carnero en sí era un animal estrechamente asociado con "Hermes", al igual que un mediador, y ocupaba la parte media del Cosmos en muchos mitos y rituales. Según fuentes griegas antiguas, el mito griego del vellocino de oro probablemente se originó en este mito tracio.

Una representación de este mito del vellocino de oro es visible en el Casco de Coțofenești, donde se representa a un guerrero presionando con la rodilla hacia abajo sobre un carnero caído cuya cabeza ha torcido hacia arriba con una mano, mientras que con la otra sostiene un corto espada con la que el carnero ha de ser apuñalado.

Templos

Los templos y santuarios tracios siempre se construyeron en hermosos bosques en las cimas de las montañas donde el sol los iluminaría inmediatamente al salir.

Santuarios de Bendis

Los santuarios tracios más antiguos eran los más simples y estaban dedicados a Bendis. Consistían en una gran roca en una arboleda sagrada y cerca de un manantial, y el culto se realizaba dejando ofrendas en la piedra y quemando allí resinas e inciensos. En las primeras fases de la religión tracia al final de la Edad del Bronce, Bendis y su hija estaban representadas por dos ídolos, uno colocado dentro del otro.

En santuarios tracios posteriores a Bendis, a partir de mediados del primer milenio a. C., la piedra se utilizó como altar que se encontraba al aire libre o en un edificio con techo abierto.

Bajo el nombre de Tereia, Bendis fue adorado en una montaña cerca de Lampsacus.

Santuarios de Zis

Los santuarios dedicados a Zis se construyeron sobre montañas, tenían forma redonda y no tenían techo para que el Fuego del altar en su centro pudiera alcanzar el cielo. Dependiendo de las capacidades de los adoradores, los santuarios de Zis se construyeron como un círculo de piedras o losas, con la forma circular representando tanto al Sol como al Fuego.

Un famoso santuario de Zis con un oráculo del dios en el país de los Satrae estaba ubicado en la montaña más alta del territorio de esa tribu, llamada la colina de Zilmisos (probablemente en la cordillera de Rila en el suroeste de las montañas Ródope). El Templo de Zilmisos fue registrado por primera vez en el siglo V a. C. por Herodoto, y luego fue mencionado por Pseudo-Aristóteles, Suetonio y Cassius Dio. En el siglo V d. C., Macrobio describió el famoso templo de "Dionisio" como redondo, con un techo abierto en el centro para que la luz del sol al mediodía cayera exactamente sobre el altar en el centro del santuario; la forma y ubicación de este templo lo relacionaba claramente con el culto solar.Los sacerdotes de este templo eran elegidos exclusivamente de la tribu Bessi, pero el templo en sí no pertenecía inicialmente a ninguna tribu, aunque más tarde se convirtió en objeto de disputas intertribales, y cuando los romanos se lo quitaron a los Satrae y se lo dieron a las Odrysae, su sumo sacerdote del dios Bessi, Vologases, inició una rebelión.

Zis también fue adorado en el monte Pangeum, que era uno de los lugares considerados más sagrados para Bendis, y donde, según el mito, la planta cithara creció de la sangre de Orfeo que fue asesinado allí. A partir de entonces, la leyenda decía que cada vez que se adoraba el aspecto ctónico de Zis en esta montaña, la planta de cítara resonaba como una lira o una cítara.

Culto

Cultos misteriosos

Los misterios tracios eran cultos ctónicos secretos cuyas enseñanzas se basaban en la doctrina de la inmortalidad del alma predicada por Orfeo/ Zalmoxis.

Solo a los guerreros varones se les permitía convertirse en iniciados y participantes de los misterios tracios, lo que en este aspecto los hacía similares a las asambleas de las sociedades masculinas secretas [de] de los antiguos pueblos iraníes. Y al igual que los misterios iraníes, los misterios tracios consistían en ritos de fertilidad y la lucha contra el dragón del Caos, y se centraban en la inmortalidad. De manera similar a los cultos de misterio iraníes, donde Yima llevaba solo las almas de los buenos al Paraíso, se creía que Orfeo/ Zalmoxis recibía solo a las almas buenas pero no a las malas, es decir, solo recibía a aquellos que habían aprendido el secreto de la inmortalidad a través de la iniciación en el misterios, pero no los no iniciados que no habían ganado este privilegio.

Los misterios órficos tracios

La doctrina religiosa de los tracios, es decir, el "orfismo tracio", solo era accesible a la realeza y la nobleza. Por lo tanto, el culto misterioso del "orfismo tracio", que se practicaba con mayor frecuencia en las montañas tracias, era uno de los principales secretos de la familia real. Se creía que este conocimiento misterioso se transmitía a través del consumo de la bebida sagrada, el vino, que en la cultura tracia tenía un papel similar al del soma entre los pueblos indoarios, el haoma entre los pueblos iranios y el hidromiel entre los pueblos germánicos y arios. pueblos eslavos. Durante estos ritos se usaban fialas de metal.

Dado que los antiguos tracios eran una sociedad altamente patriarcal, el culto del misterio órfico se llevaba a cabo en un lugar donde solo se reunían los hombres de la aristocracia guerrera, y las mujeres no solo no podían participar en los ritos, sino quepero el mismo santuario de Orfeo estaba prohibido a las mujeres. Los participantes de los ritos debían dejar sus armas en la entrada antes de entrar en la sala donde se llevaban a cabo los misterios órficos, y allí se les instruía en los principios de las enseñanzas de Orfeo. Dado que los misterios se llevaban a cabo en secreto, poco se sabe acerca de los rituales precisos involucrados durante estas ceremonias religiosas, aunque se sabe que su doctrina esencial era la de la inmortalidad y seguía el mito de Orfeo, que en sí mismo era un ejemplo del paso de hombre al más allá a través del umbral de la muerte.

Según la tradición órfica, el rey, que representa al rey-sacerdote Orfeo, a través de su automejoramiento gradual que refleja el ciclo cósmico de diez veces del mito órfico, entraría en una segunda unión con Bendis, y así se convertiría en un semidiós.

Los iniciados del culto órfico, sin embargo, eran casi completamente opuestos al rey órfico, y fue disciplinando sus cuerpos a través de la abstinencia y luchando por el autoconocimiento espiritual que buscaron alcanzar la inmortalidad, que los tracios creían que solo se podía lograr por medio de unos pocos iniciados selectos que se levantarían en cuerpo y espíritu para unirse a Orfeo y permanecer con él eternamente. Los iniciados del culto órfico creían que también podían pasar por las fases de superación personal y, en consecuencia, los hombres de la nobleza tracia, completamente desarmados y vestidos solo con lino blanco y alfileres de oro en el cabello, subieron los escalones de roca de la sagrada montaña desde la cueva-útero de Bendis hasta la cumbre para alabar al Zis naciente.

Los misterios del Cabeirí

Los misterios de los Cabeiri, que eran una variante del culto mistérico órfico adoptado por los griegos, tomaban la forma de un hieros gamos entre el dios (Zis) y la diosa (Bendis), o el sacerdote y la sacerdotisa, del cual nació un niño misterioso (Orfeo). Este matrimonio sagrado está representado en un cántaro del Tesoro de Borovo:

• en su friso superior se representa el dominio de la naturaleza salvaje en forma de sileni bebiendo vino o columpiándose en las ramas, y sátiros persiguiendo a las ménades que están embriagadas por el olor de la sangre de los animales muertos y bailando en trance
• en cambio, el friso inferior representa la civilización y el orden en forma de danzas mesuradas al son de la música de la flauta, figuras del niño Eros mezclando vino con agua y la unión del dios y la diosa en matrimonio, subsumiendo así sus instintos en formas culturalmente apropiadas. decencia

Los misterios de los Cabeiri en la isla de Lemnos se realizaron en el dialecto de la lengua tracia hablada por la tribu de los sintianos. Se construyó un santuario para los Cabeiri en el palacio del rey Odrysian Seuthes III en su ciudad capital de Seuthopolis.

El rito de iniciación

El ritual de iniciación en el misterio de los Cabeiri en Samotracia consistía en que el aspirante a iniciado derramaba sangre sobre su cuerpo desnudo, después de lo cual se lavaba y vestía. Luego entraba a un largo salón sin ventanas cuyas paredes estaban cubiertas de bancos donde los otros iniciados ya estaban sentados esperando al nuevo iniciado. El iniciado entonces pisaría una plataforma de madera en el centro de la sala. mientras que un sacerdote hablaba en el litúrgico "dialecto tracio sagrado" del santuario para describir las uniones sagradas de la Diosa Madre. Los presentes que entendieron las palabras del sacerdote respondieron con un juramento órfico y se comprometieron a mantener en secreto el conocimiento de cómo los dioses crearon el mundo y lo pusieron en movimiento. Después del juramento,Bendis.

Los misterios de Zalmoxis

Los iniciados a los misterios de Zalmoxis iban cubiertos con una piel de oso durante su iniciación.

Los ritos misteriosos que recrean el nacimiento de Zalmoxis fueron representados en el mito por la construcción de una vivienda en una cueva al mismo tiempo que predicaba a los aristócratas tracios la doctrina de la inmortalidad del alma, después de lo cual desapareció repentinamente de los tracios. y se escondió de su tribu en esta cueva durante tres años. Los tracios se apenaron por la pérdida de Zalmoxis y lo lloraron como si estuviera muerto, pero al cuarto año reunió a su tribu en esta cueva y se les apareció en un equivalente mítico de un rito misterioso que representaba su propio nacimiento.

De manera similar a los misterios órficos, los participantes del culto de Zalmoxis se reunían en una casa especial donde solo se reunían hombres. Dado que los antiguos tracios eran una sociedad altamente patriarcal, a las mujeres no se les permitía participar en estos rituales, y el mismo santuario de Zalmoxis estaba prohibido para las mujeres. Dado que los misterios se llevaban a cabo en secreto, poco se sabe acerca de los rituales precisos involucrados durante estas ceremonias religiosas, aunque se sabe que su doctrina esencial era la de la inmortalidad y seguía el mito de Zalmoxis, que en sí mismo era un ejemplo del paso de hombre al más allá a través del umbral de la muerte.

Personal de culto

Entre los tracios, los Ctistae y los Kapnobatai eran sectas ascéticas cuyos miembros estaban dedicados a los dioses y vivían vidas célibes sin mujeres. Estos ascetas vivían en paz y eran vegetarianos que subsistían solo con miel, leche y queso. La abstención de los Ctistae y Capnobatae de comer cualquier ser vivo, ni siquiera los animales de sus rebaños, se derivaba de su creencia en la transmigración de las almas.

Las Ctistae y las Capnobatae eran muy respetadas y vivían vidas despreocupadas y sin ningún temor porque habían sido iniciadas en los secretos del culto mistérico y eran quienes organizaban los rituales solo masculinos.

Adoración del templo

A la gente común de Tracia se le prohibió participar en los ritos de misterio que se celebraban en las montañas y se les permitió adorar solo en los templos.

En los santuarios de Bendis, un sacerdote cantaba conjuros frente al altar de piedra para convocar a la diosa a aparecer ante sus adoradores durante la ceremonia.

Según Macrobius, Zis fue adorado en su templo en la colina de con "magnífica fe y reverencia", y el dios fue llamado "Apolo" al mediodía y "Dioniso" por la noche. Los sacerdotes tracios que realizaban el culto de Zis cantaban himnos en un "dialecto sagrado" tracio que se dirigían a las diferentes personificaciones del dios, a quien se le daban muchos nombres que reflejaban sus aspectos solares y ctónicos, y describían sus obras en el cielo, reinos terrenales y ctónicos.

Ritos orgiásticos

Además del culto formal en el altar, la gente común también rendía culto a Bendis y Zis a través de ritos orgiásticos en sus santuarios en las cimas de las montañas.

Los participantes invocaron a Zis para inspirarse bebiendo vino, y una vez poseídos por el dios, corrieron por los prados y bosques de las montañas, mientras portaban antorchas y gritaban los nombres del dios. El propio Zis estaba representado en estos ritos en forma de una máscara de dios, que podía tener imágenes animales y florales, y era el equivalente ritual de la metamorfosis mítica.

Estos ritos se llevaban a cabo ruidosamente, con bailes nocturnos al son de los cascos de los caballos y música tracia y asiática tocada con címbalos, tambores y flautas, a la luz de las antorchas y en medio de los humos de las semillas aromáticas arrojadas al fuego.. Durante estos ritos, las mujeres que se habían dedicado a Zis, conocidas como Ménades o Bacantes, corrían descalzas, con serpientes silbando en sus cabellos, llevando un tirso en una mano y un hacha en la otra, y despedazaban un sacrificio. animal que representa a Zagreus y come su carne y bebe su sangre.

Las ceremonias orgiásticas de Edoni a Kottyto fueron famosas hasta Asia Menor, y los autores griegos notaron las similitudes entre los ritos orgiásticos de Bendis y Kottyto en Tracia y los de Cibeles en Frigia.

Otros cultos

Debido al papel del aspecto "dionisiaco" de Zis como deidad de la realeza, se ubicó un altar dedicado al culto del dios en el palacio del rey y en la casa de los aristócratas tracios. Dado que la hiedra era una planta simbólica del dios, estos altares estaban decorados con motivos de hiedra.

Festivales

El sacrificio de Zagreus

En un ritual anual que se celebraba cada febrero, se sacrificaba y despedazaba un toro que representaba a Zagreus, y su carne ensangrentada, que representaba la propia carne de Zagreus (en su forma de Zagreus, se creía que Zis tenía que sufrir ya que representaba la fertilidad, el rejuvenecimiento de la naturaleza y el florecimiento de la vida), fue consumido por los participantes. Después de que se promulgaron los rituales sagrados de arar y sembrar, se convocó a Bendis a través de una oración, y se creía que devolvía a la vida a su hijo en la forma de un carnero, un macho cabrío o un cordero negro macho, como la encarnación de el principio masculino se renovó, y el renacido Zagreus fue representado como un joven varón vestido con siete pieles de carnero.

La Bendideia

La Bandideia era un festival celebrado en honor a la diosa Bendis y estaba asociado con los guerreros y la diosa en su forma de cazadora.

La Bendideia también era un rito de iniciación para los jóvenes tracios, quienes durante el festival mostraban sus habilidades en carreras de antorchas montadas. Durante este rito, los jóvenes "nacían" como hombres y guerreros mediante el paso de antorchas encendidas de unos a otros. Los antiguos griegos de Atenas practicaban una costumbre similar, donde se celebraban carreras de caballos en honor de la diosa patrona de la ciudad, Atenea, durante los Juegos Panatenaicos.

Durante el festival, una procesión marchaba hasta un santuario de las ninfas, donde se sacrificaba una cerda, el animal de sacrificio de Bendis, a la diosa como ritual de estimulación de la fertilidad.

El festival de primavera de Bitinia

Los bitinios honraban a la diosa Bendis en la primavera, cuando se la conceptualizaba como una mujer enorme que hilaba hilo y criaba cerdos, probablemente debido a la naturaleza multifacética de la diosa.

Costumbres

Chamanismo

El chamanismo también estuvo presente en la religión tracia, y está atestiguado en el mito de la vida del tracio Orfeo, que simbolizaba el proceso iniciático: su canto representaba el uso de la transmisión oral en la religión arcaica, su comportamiento incluía aspectos de transformación de género, descendía y regresó del inframundo, y su cuerpo fue desmembrado y los pedazos arrojados a un río, siendo sus huesos más importantes que su carne. Los ojos muy abiertos representados en los cascos tracios también eran símbolos de la visión interior que solo se podía lograr a través del conocimiento secreto adquirido por la iniciación chamánica en los misterios dados a los hombres por Orfeo/ Zalmoxis.

Las representaciones simbólicas del chamanismo aparecen en una serie de antiguos cascos tracios y copas bicónicas encontradas en Agighiol y las Puertas de Hierro. Las copas están decoradas con imágenes de caballos, cabras, pájaros y ciervos. Los cascos están adornados con la imagen de una criatura compuesta que combina el caballo, la cabra, el pájaro y el ciervo, que son los mismos animales representados en las copas, y tiene ocho patas: las criaturas de ocho patas están inherentemente vinculadas a los chamanes, ya sea como sus ayudantes. o enemigos en los mitos, como se ve en la forma del caballo de ocho patas de Odín, Sleipnir, en la mitología germánica.

La imagen de un águila cornuda que sostiene una liebre en sus garras y un pez en su pico es otra representación simbólica de la cosmología chamánica tracia: el águila representa el elemento Aire y el "arriba", la liebre representa la Tierra y el " medio", y el pez representa el Agua y el "abajo". Esta representación animal del Cosmos podría estar relacionada con la costumbre entre los antiguos pueblos iraníes de que los reyes derrotados simbolizaban que entregaban sus tierras a los reyes que los derrotaban con una ofrenda de tierra y agua.

Adivinación

En Tracia, el aspecto "dionisiaco" de Zis era un dios de la adivinación bajo cuya influencia se hacían todas las profecías y que celebraba los oráculos más reputados, y durante la noche se encendía fuego en el altar del templo de Zilmisos y se hacían libaciones de vino. se derramó sobre el fuego, y se creía que la llamarada resultante o apagarse del fuego eran señales proféticas que tenían que ser interpretadas.

El oráculo real del altar era especialmente renombrado y tenía fama de dar respuestas fiables sobre cuestiones dinásticas, y se creía que cuando alguien predestinado a ser rey derramaba libaciones sobre el altar, se encendían llamas altas: la aprobación o el rechazo de una persona como Se creía que el gobernante había sido otorgado por el propio Zis "dionisíaco" y era en sí mismo una forma de investidura. Esto sucedió cuando las llamas se elevaron por encima del techo del santuario cada vez que Alejandro Magno y el padre del emperador romano Augusto visitaron este templo (los sacerdotes le dijeron a este último que su hijo se convertiría en "señor del mundo"). ").

La importancia del oráculo real del templo de Zilmisos era la razón por la que quien controlaba el templo era de suma importancia para los tracios. El templo en sí no pertenecía inicialmente a ninguna tribu en particular, pero más tarde se convirtió en objeto de disputas intertribales, y cuando los romanos se lo quitaron a los Satrae y se lo dieron a los odrisios, su sumo sacerdote bessi, Vologases, inició una rebelión.

Canción y baile

Los antiguos tracios tenían una rica tradición épica que encarnaba su memoria histórica e ideas en una forma mítica, y que se transmitía en forma de canto y danza para ayudar a la gente a recordar la historia. Esto se refleja en el mito de cómo Orfeo fue representado como un cantante incomparable porque su reforma cultural fue codificada en poemas cantados similares a la Ilíada griega.

Este uso del canto y la danza por parte de los tracios para preservar sus creencias históricas, ideológicas y religiosas está atestiguado por cómo los sumos sacerdotes de Getae dieron la bienvenida al ejército macedonio cantando y tocando liras, el escito-tracio Agathyrsi memorizó sus leyes en la forma de cantos, y los curanderos tracios usaban encantamientos como una cura para el alma. Las canciones épicas tracias que se conocen incluyen una canción y danza de Zalmoxis y la canción de Sitalkas, que honraban tanto la forma local del héroe tracio Zis llamada Sitalkas como el rey odrisio Sitalces, que había sido asimilado al héroe.

Por lo tanto, los vecinos griegos de los tracios los asociaron con tanta fuerza con el canto que la mitología griega describía a Tracia como un país del que procedían grandes músicos y cantantes como Lino, Orfeo, Tamiris y Musaeus.

Sacrificio de animales

Se creía que Zis, en su forma de Zagreús, tenía que sufrir ya que representaba la fertilidad, el rejuvenecimiento de la naturaleza y el florecimiento de la vida. Por lo tanto, en un ritual anual que se celebraba cada febrero,se sacrificaba y despedazaba un toro que representaba a Zagreús, y los participantes consumían su carne ensangrentada, que representaba la carne de Zagreús. Después de que se promulgaron los rituales sagrados de arar y sembrar, se convocó a Bendis a través de una oración, y se creía que devolvía a la vida a su hijo en la forma de un carnero, un macho cabrío o un cordero negro macho, como la encarnación de el principio masculino se renovó, y el renacido Zagreus fue representado como un joven varón vestido con siete pieles de carnero.

Al igual que sus vecinos escitas, los tracios practicaban sacrificios de caballos a los "areanos" Zis, para presentar a los reyes como vencedores o como promesas al dios a cambio de su protección. Estos sacrificios de caballos también encuentran paralelos entre los antiguos indoarios en la forma del ritual Ashvamedha, y de manera similar a cómo el sacrificio humano Purushamedha era una alternativa al sacrificio de caballos Ashvamedha entre los indoarios, el caballo podría ser sustituido por un ser humano. en el rito del sacrificio tracio.

Las representaciones del sacrificio de caballos y su sustitución por el sacrificio humano se encuentran en el arte tracio en las placas del Tesoro de Letnitsa, donde se representan cabezas humanas y de caballos detrás del dios guerrero montado Zis / el héroe tracio.

Sacrificio humano

Los getas creían que Zalmoxis se dejaba contactar solo a través de un mensajero que había sido seleccionado por sorteo cada cinco años, es decir, un mensajero elegido por el propio Zalmoxis. El papel de este mensajero era actuar como sustituto del rey, y tal vez del propio Zalmoxis, y luego fue sacrificado ritualmente al ser arrojado sobre las puntas de tres lanzas sostenidas por varios hombres. Si el mensajero moría por ser empalado, se creía que había pasado al más allá, donde viviría para siempre con Zalmoxis. Sin embargo, si el mensajero sobrevivía, se creía que no era digno de dirigirse a Zalmoxis., y en consecuencia fue condenado a vivir el resto de su vida en desgracia. Una costumbre similar existía entre los antiguos pueblos iraníes, donde se arrojaban lanzas al mensajero para sacrificarlo. Durante este ritual, el mensajero era un rey sagrado (el asesinato ritual de un rey sacro estaba muy extendido en el mundo antiguo), y la muerte misma era la puerta que separaba a los humanos de los dioses: y el mensajero solo podía cruzar esta puerta y alcanzar la inmortalidad. muriendo en las tres puntas de lanza, representando así la esperanza de todo tracio de unirse a Zalmoxis.

Los tracios propiciaron a los Zis " areanos " con sacrificios humanos, al igual que sus vecinos escitas que realizaban sacrificios humanos a su propio dios de la guerra. Esta práctica de sacrificio humano a las deidades de la guerra está atestiguada entre varios pueblos indoeuropeos antiguos, incluidos los tracios, los escitas, los ilirios, los celtas, los persas y los griegos: cuando los apsintios capturaron al comandante persa Oeobazus, según su costumbres lo sacrificaban a la función guerrera de su dios Pleistorus, es decir a la forma local de Zis; y antes de la batalla con Marcus Licinius Crassus en el 29 a. C., los Moesi sacrificaron un caballo ante sus filas y prometieron sacrificar a todos los enemigos que matarían en la batalla y dejar que los dioses saborearan sus entrañas.

La práctica de los tracios de clavar las cabezas de sus enemigos asesinados en las puntas de sus lanzas también estaba relacionada con la función guerrera de Zis, especialmente con las representaciones del guerrero Zis en las que usa cota de malla y apunta su lanza amenazante.

También se realizaban sacrificios humanos a los Zis " areanos " para presentar a los reyes como vencedores, o como promesas al dios a cambio de su protección. Estos sacrificios humanos también encuentran paralelos entre los antiguos indoarios en la forma del ritual Purushamedha, y de manera similar a cómo el sacrificio del caballo Ashvamedha era una alternativa al sacrificio humano Purushamedha entre los indoarios, el ser humano podría ser sustituido por un caballo. en el rito del sacrificio tracio.

Las representaciones del sacrificio humano y su sustituibilidad con el sacrificio de caballos se encuentran en el arte tracio en las placas del Tesoro de Letnitsa, donde se representan cabezas humanas y de caballos detrás del dios guerrero montado Zis / el héroe tracio.

El rey de la tribu Caeni, Diegylis, mientras iba a celebrar una boda, una vez capturó a dos jóvenes griegos del reino de Attalus II, los colocó como animales de sacrificio, los condujo a su palacio real, declaró que su sacrificio no podía ser el mismo. como el de la gente común, y los sacrificó en su palacio real. mientras los asistentes elogiaban su destreza y entonaban un himno.

Pelea de tormenta

Durante las tormentas eléctricas, los getas disparaban flechas dirigidas al trueno y al relámpago hacia el cielo. Esta lucha ritual estaba relacionada con el mito tracio de la lucha de Zis contra el dragón del Caos, especialmente en su paralelismo con el mito indo-iraní de la matanza del dragón, según el cual los antiguos indo-arios disparaban flechas a las nubes de lluvia que personificaban al Caos. -dragón durante las festividades, y el dios iraní Mithra derrotó al dragón disparándole con una flecha.

Calendario

Los bitinios, que eran una tribu tracia asentada en Asia Menor, nombraron un mes de su calendario en honor a Bendis.

Toma de decisiones

Cuando los bitinios tomaban decisiones sobre asuntos importantes, se sentaban frente al sol para que el dios, que se creía que todo lo veía y todo lo escuchaba, predijera su destino.

Juicio

Los bitinios celebraban sus tribunales al aire libre bajo el sol porque creían que el dios solar, que era garante y supervisor del orden mundial, controlaría la rectitud de sus decisiones.

Otras costumbres

Las mujeres tracias y peonias enviaban sus ofrendas a la diosa Bendis envueltas en paja.

Los guerreros tracios solían decorar sus cascos y escudos con hiedra durante las festividades religiosas.

Costumbres guerreras

Iniciación guerrera

En la sociedad tracia, el deber del niño era convertirse en guerrero y, en consecuencia, esta transición de la niñez a la edad adulta estaba marcada por un proceso de iniciación durante el cual tendrían lugar eventos determinantes de la mayor importancia. Los incidentes del rito de iniciación mística, al final del cual el joven adquiría el estatus de miembro maduro de la sociedad, no eran lineales y graduales, sino que se creía que cada etapa de la vida correspondía a una etapa del ciclo del año., cuyo final estaba denotado por la muerte ritual. Así, estos hechos fueron dramáticos y siguieron un ritmo acelerado durante el cual la vida del joven pudo haber estado en peligro.

Transformación de género

Aunque el niño era físicamente masculino, socialmente aún no se había convertido en hombre y, por lo tanto, había ocupado la posición de "mujer" dentro de la sociedad masculina antes de su iniciación. Por lo tanto, el joven iniciado, simbolizado por el héroe tracio, fue representado sin barba durante su transición a la edad adulta para marcar su "feminidad", así como para mostrar su juventud y su condición de iniciado, ya que la barba era la denotación estándar de estatus masculino en la sociedad tracia, el héroe tracio fue representado sin barba. La iniciación del guerrero tracio fue una transformación irreversible que implicó pasar por una serie de pruebas y resolver acertijos, y estuvo asociada con el concepto mítico del camino lleno de peligros que comienza en un estado cultural y llega a otro atravesando la naturaleza salvaje, y a lo largo del cual el Héroe se encontró con enemigos inesperados que personificaban las fuerzas del Caos, la destrucción, el mal y la muerte. En términos prácticos, la iniciación consistía en que el joven iniciado y su tutor vivían de la violencia y el saqueo en la naturaleza salvaje, lejos de otras personas. Los jóvenes guerreros tracios durante este período de iniciación eran medio extraños, y este estado se representaba en transformaciones sexuales en las que el joven iniciado era tratado como mujer por los guerreros adultos en forma de relación homosexual entre el nuevo guerrero y su tutor.. En el arte tracio, esta ambivalencia en el género del iniciado está representada en un jarrón del Tesoro de Rogozen por cazadores que tienen el pelo largo trenzado como el de la diosa. la iniciación consistía en que el joven iniciado y su tutor vivían de la violencia y el saqueo en la naturaleza salvaje, lejos de los demás. Los jóvenes guerreros tracios durante este período de iniciación eran medio extraños, y este estado se representaba en transformaciones sexuales en las que el joven iniciado era tratado como mujer por los guerreros adultos en forma de relación homosexual entre el nuevo guerrero y su tutor.. En el arte tracio, esta ambivalencia en el género del iniciado está representada en un jarrón del Tesoro de Rogozen por cazadores que tienen el pelo largo trenzado como el de la diosa. la iniciación consistía en que el joven iniciado y su tutor vivían de la violencia y el saqueo en la naturaleza salvaje, lejos de los demás. Los jóvenes guerreros tracios durante este período de iniciación eran medio extraños, y este estado se representaba en transformaciones sexuales en las que el joven iniciado era tratado como mujer por los guerreros adultos en forma de relación homosexual entre el nuevo guerrero y su tutor.. En el arte tracio, esta ambivalencia en el género del iniciado está representada en un jarrón del Tesoro de Rogozen por cazadores que tienen el pelo largo trenzado como el de la diosa. y este estatus se representaba en transformaciones sexuales por las que el joven iniciado era tratado como mujer por los guerreros adultos en forma de relación homosexual entre el nuevo guerrero y su tutor. En el arte tracio, esta ambivalencia en el género del iniciado está representada en un jarrón del Tesoro de Rogozen por cazadores que tienen el pelo largo trenzado como el de la diosa. y este estatus se representaba en transformaciones sexuales por las que el joven iniciado era tratado como mujer por los guerreros adultos en forma de relación homosexual entre el nuevo guerrero y su tutor. En el arte tracio, esta ambivalencia en el género del iniciado está representada en un jarrón del Tesoro de Rogozen por cazadores que tienen el pelo largo trenzado como el de la diosa.Bendis. En los relatos mitológicos griegos, el proceso de iniciación tracia se registra en la forma de la heroína Harpalyce, quien, como todos los héroes guerreros, tiene un solo padre, su padre Harpalycus, quien la entrenó para cazar y luchar como si fuera un niño; que estas dos figuras tuvieran el mismo nombre significaba que su relación no era de hecho una padre-hija, sino una entre un "padre" amante-tutor y una "mujer" amada-neófita.

Transformación animalista

El guerrero iniciado tracio también experimentó una transformación animal simbólica además de la transformación de género:

• durante su iniciación, los guerreros tracios vivían como cazadores en el desierto, donde sobrevivían del saqueo, la caza furtiva y el robo, y mataban, atacaban de noche y corrían el riesgo de ser atrapados y se suicidaban, violaban las leyes sociales y se convertían en forajidos, que en Las tradiciones indoeuropeas están simbolizadas por el lobo.
• Al igual que el lobo, el héroe-guerrero fue conceptualizado como un cazador solitario que también actuaba como miembro de un grupo, atacaba de noche y en invierno, vivía fuera de la sociedad humana y, a veces, se disfrazaba como un lobo real.
• así, el héroe tracio estaba vinculado a una noción de lobo y antagonista

El guerrero iniciado tracio, así, durante su transición a la edad adulta, era un extraño que habitaba el reino de la "naturaleza", es decir, el reino animal, en oposición al reino de la cultura o del "hombre", que es la comunidad de parentesco. Los lobos también eran el símbolo del joven guerrero-héroe iniciado porque el lobo estaba asociado con la iniciación en la cultura tracia. Por lo tanto, el estatus de medio forastero de los jóvenes guerreros tracios también se representó en las transformaciones de los animales. Además del lobo, el oso, animal que representa la extrañeza y la alienación en la cultura tracia, también representó al joven guerrero durante su iniciación. La tercera criatura con la que se asoció al guerrero iniciado fue el centauro, que constituía un grupo de hombres no individualizados con un nombre común, representando así una comunidad ritual, como un grupo de iniciación de jóvenes guerreros. Esta conexión con el centauro, que era una identificación animal similar a los emblemas del perro y el lobo, surgió de la asociación indoeuropea del caballo con el dios de la guerra, la clase guerrera y la aristocracia militar. A los iniciados guerreros tracios se les enseñaba a montar y se les asociaba con el caballo, que era su animal emblemático. La asociación entre hombres jóvenes y caballos en sí misma se derivó del culto de los gemelos divinos (que están atestiguados como Ashvins en India y Dioscuri en Grecia, y a quienes podría haber estado conectado la doble imagen del Héroe). la clase guerrera y la aristocracia militar. A los iniciados guerreros tracios se les enseñaba a montar y se les asociaba con el caballo, que era su animal emblemático. La asociación entre hombres jóvenes y caballos en sí misma se derivó del culto de los gemelos divinos (que están atestiguados como Ashvins en India y Dioscuri en Grecia, y a quienes podría haber estado conectado la doble imagen del Héroe). la clase guerrera y la aristocracia militar. A los iniciados guerreros tracios se les enseñaba a montar y se les asociaba con el caballo, que era su animal emblemático. La asociación entre hombres jóvenes y caballos en sí misma se derivó del culto de los gemelos divinos (que están atestiguados como Ashvins en India y Dioscuri en Grecia, y a quienes podría haber estado conectado la doble imagen del Héroe).Zis durante la caza del jabalí), que están conectados con el caballo. En la mitología, el héroe suele nacer al mismo tiempo que su caballo, y los jóvenes que se habían iniciado al mismo tiempo eran considerados "hermanos" o "gemelos" porque socialmente "nacían" juntos. De esta conexión entre el hombre y el caballo surgió el mito del centauro de doble naturaleza.

El joven guerrero-héroe estaba simbolizado por la asimetría (esta asimetría heroica representaba una oposición directa a la simetría del orden social), siendo manco, cojo y tuerto, pero a veces simplemente representado como zurdo, con este la asimetría heroica representaba a su vez la transición de la adolescencia a la edad adulta, cuando un joven se iniciaba en la clase guerrera pero su estatus aún no se había solidificado. En consecuencia, algunas representaciones de jóvenes héroes en Tracia los muestran sosteniendo la lanza en la mano izquierda, lo que indica que los jóvenes están "a la izquierda", es decir, salvajes o inmaduros; esta iconografía podría haberse derivado de simbolismos más antiguos que usaban el simbolismo espacial para representar los roles sociales "correctos" e "incorrectos". Esta asimetría también estuvo representada por la representación de una sola pierna: Las grebas de plata encontradas en las tumbas tracias estaban destinadas solo para la pierna izquierda, lo que significa que solo la pierna izquierda estaba decorada con esta pieza de armadura. En consecuencia, los mitos griegos relacionados con Tracia se refieren al legendario rey Edoni Lycurgus como "cojo", de acuerdo con la naturaleza asimétrica del héroe.

El juicio de la caza.

La principal prueba por la que tuvo que pasar el iniciado guerrero tracio para completar su iniciación fue la caza, que era la forma de prueba más comúnmente representada en el arte tracio y era un acto sagrado para los tracios, por lo que todos los jóvenes tracios, independientemente de su género, fueron representados como cazadores durante su iniciación. Por lo tanto, el héroe tracio se representaba comúnmente como un cazador montado cuyos oponentes incluían al león, el oso, el lobo y la pantera, todos animales cuyas habilidades de caza podían aprender los iniciados. Por lo tanto, su derrota por parte del cazador le trajo gloria y los poderes del animal pasaron a él, pero si el pretendiente perdía la lucha contra la bestia, perdería la vida y su dinastía terminaría.La caza, en el mito tracio, codificaba la oposición inherentemente conflictiva entre animal y hombre, carnívoro y herbívoro, salvaje y domesticado, y naturaleza y cultura, y por lo tanto era una metáfora de la transición. Así, el joven vence a lo "salvaje" y lo lleva a él y a él mismo a la civilización, y al matarlo, se une a la sociedad: no había vuelta atrás en el camino de la adolescencia a la edad adulta y la única dirección que podía seguir el iniciado era hacia adelante, y fue al cumplir con éxito la prueba de la cacería que el iniciado finalmente se convirtió en hombre; sin embargo, si fallaba, el joven estaba condenado a permanecer en el camino que lleva de la adolescencia a la edad adulta para siempre y, por lo general, sería asesinado y no renacería como hombre. Una costumbre similar estaba presente entre los vecinos macedonios de los tracios, según el cual un joven obtenía el derecho a sentarse con adultos en las fiestas solo después de derrotar a un jabalí con sus propias manos, y tanto el arte tracio como el macedonio representaban cazadores a caballo, denotando la caza como una tradición aristocrática. En el mito de Harpalyce, esto se reflejaba en cómo ella, una hábil cazadora, podía evitar las trampas con gran agilidad y astucia, y solo era capturada cuando los miembros de su tribu usaban sus propias trampas contra ella.

Finalización de la iniciación

La transformación de género del iniciado también estuvo presente en el ritual de muerte temporal que marcó la finalización de la iniciación del joven guerrero tracio, después de lo cual renació en un nuevo estado, ya que el niño solo podía renacer como hombre y guerrero después de cruzar la puerta. en el más allá. Esta transición en el estatus social estaba representada en el mito tracio por la muerte violenta del héroe desmembrado, quemado y devorado, comúnmente a manos de un monstruo aterrador. En el ritual implicaba el acto de atar con una red (el arma de caza típica de la joven y un atributo de iniciación), como se refleja en el mito de Harpalyce, donde atrapa a su presa en redes y finalmente muere después de ser atrapada en las redes. de los súbditos de su padre.Bendis, que era patrona de la iniciación y guerrera en su forma de hilandera o cazadora con redes, y cuyo nombre se deriva de la raíz indoeuropea *bʰendʰ-, que significa "atar".

Durante el rito de iniciación de la Bendideia, que se celebraba en honor a la diosa Bendis y se asociaba con los guerreros y la diosa en su forma de cazadora, los jóvenes de Tracia mostraban sus habilidades en carreras de antorchas montadas. Durante este rito, los jóvenes "nacían" como hombres y guerreros mediante el paso de antorchas encendidas de unos a otros. Los antiguos griegos de Atenas practicaban una costumbre similar, donde se celebraban carreras de caballos en honor de la diosa patrona de la ciudad, Atenea, durante los Juegos Panatenaicos.

Una vez completada la iniciación del guerrero tracio, se le ofreció un cinturón para marcar su cumplimiento.

El guerrero y el lobo

Debido a la asociación del lobo con el dios guerrero, los lobos y los perros eran símbolos de guerra en la antigua Tracia, y los tracios realizaban rituales asociados con esos animales durante la guerra, con el lobo representando a los enemigos foráneos. Por lo tanto, el lobo se representaba a menudo en el arte tracio como símbolo de los guerreros.

Una mención temprana de los vecinos griegos de los tracios de la conexión entre el guerrero tracio y el lobo aparece en la Ilíada, donde el explorador tracio Dolon (Δόλων, Dólōn) se disfrazó de lobo antes de espiar a los aqueos. Debido a esta conexión con el lobo, los griegos adscribieron al país de los tracios una serie de héroes cuyos nombres derivaban de la palabra lúkos (λύκος), que significa "lobo", como Lycurgus y Harpalyce (Ἁρπαλύκη, Harpalúkē; latín: Harpalyce). Al igual que Harpalyce, que representaba a un lobo, otra heroína tracia, Polyphonte, fue representada como un oso, que era otro animal simbólico del guerrero.

Peinado

De manera similar a la melena del lobo, los peinados y barbas distintivos eran atributos de los guerreros en Tracia, con Homero registrando que los tracios Abantes usaban el cabello recogido en la cabeza, y Plutarco atribuyendo esta costumbre a la naturaleza guerrera de los tracios. Este peinado está atestiguado en el arte tracio en la forma del moño del héroe representado en el Tesoro de Letnitsa. El peinado tenía un significado adicional entre la aristocracia tracia, es decir, la clase guerrera, a la que Ateneo describió como "despeinada", y varias obras de arte tracias muestran a los héroes con el pelo rizado. Esto refleja el papel del trenzado del cabello como forma de iniciación entre las sociedades militares indoeuropeas, que fue tan importante que a veces sus miembros recibieron nombres de estos peinados.gaēsu (𐬔𐬀𐬉𐬯𐬎) y el indio keśava (Keśava).

El guerrero y la luz

Dado que la aristocracia tracia, es decir, la clase guerrera, fue la única iniciada en el conocimiento secreto de la inmortalidad por Orfeo/ Zalmoxis, y el conocimiento se asoció con la luz, que en sí misma se consideraba un signo de la misión divina, los tracios los reyes heroicos se definían como ligeros o se describían como "brillantes y luminosos", y los aristócratas tracios se llamaban zibythides (ζιβυθίδες zibuthides), que significa "brillante".

Castigos de género

El castigo que impuso el rey dacio Oroles a sus guerreros que habían mostrado cobardía en la batalla contra los Bastarnae estaba relacionado con la transformación de género de los guerreros: les ordenó invertir su posición para dormir durmiendo con la cabeza colocada donde normalmente ponían los pies. sus camas, y realizar para sus esposas las tareas que sus esposas habían realizado previamente para ellos, mostrándoles así que se habían comportado "como mujeres" en la batalla al subordinarlas al estatus inferior de sus mujeres. Este castigo se mantuvo hasta que los guerreros dacios eliminaron esta humillación con valor en la batalla. Así, después de haber faltado a los deberes de la masculinidad en la guerra, cada guerrero debía sufrir la inversión social de los roles de hombre y mujer, y por lo tanto asumir el lugar y las funciones de una mujer.

Costumbres reales

El rey tracio fue asimilado al Héroe Zis y fue su sustituto en la Tierra. Por lo tanto, se le consideraba responsable del orden y la abundancia en el mundo, cuyos rituales más importantes eran el matrimonio divino con la Gran Diosa y la caza. Sin embargo, había más costumbres y rituales que se adjuntaban a la realeza.

El oráculo real

El oráculo real del templo de Zilmisos era especialmente renombrado y tenía fama de dar respuestas fiables sobre cuestiones dinásticas, y se creía que cuando alguien predestinado a ser rey derramaba libaciones sobre el altar, ardían llamas altas: la aprobación o el rechazo de Se creía que una persona como gobernante había sido otorgada por el propio Zis "dionisíaco" y era en sí misma una forma de investidura. Esto sucedió cuando las llamas se elevaron por encima del techo del santuario cada vez que Alejandro Magno y el padre del emperador romano Augusto visitaron este templo (los sacerdotes le dijeron a este último que su hijo se convertiría en "señor del mundo"). ").

La importancia del oráculo real del templo de Zilmisos era la razón por la que quien controlaba el templo era de suma importancia para los tracios. El templo en sí no pertenecía inicialmente a ninguna tribu en particular, pero más tarde se convirtió en objeto de disputas intertribales, y cuando los romanos se lo quitaron a los Satrae y se lo dieron a los odrisios, su sumo sacerdote bessi, Vologases, inició una rebelión.

La iniciación real

Dado que los reyes de las sociedades indoeuropeas arcaicas como los tracios eran de la clase guerrera, las costumbres reales se originaron a partir de las costumbres de la iniciación militar. Sin embargo, la realeza en las sociedades indoeuropeas también unió las funciones del triple sistema de clases indoeuropeo: las clases sacerdotal, militar y agrícola. Por lo tanto, además de ser líderes militares, los reyes tracios también eran terratenientes y reyes-sacerdotes, y la supremacía de los gobernantes tracios se basaba en el principio dual del rey-sacerdote.

Por lo tanto, la iniciación guerrera es una parte importante de las costumbres reales tracias, más especialmente la prueba de la caza, y tanto el arte tracio como el macedonio representan cazadores a caballo, denotando la caza como una tradición aristocrática. Por lo tanto, el héroe tracio se representaba comúnmente como un cazador montado cuyos oponentes incluían al león, el oso, el lobo y la pantera, todos animales considerados "reales" y cuyas habilidades de caza podían aprender los iniciados; por lo tanto, su derrota por parte del cazador le trajo gloria y los poderes del animal le pasaron a él. El principal rival de un príncipe tracio aspirante a rey era el jabalí, que ostentaba un estatus simbólico especial y representaba al dios indoeuropeo de la guerra ya que, al igual que el iniciado guerrero salvaje, era un animal indiferenciado, siendo a la vez herbívoro y depredador., habitante de la tierra pero que prefiere marismas y ciénagas, y por lo tanto una criatura limítrofe que existe en el umbral de lo salvaje y lo domesticado, lo que lo convirtió en un símbolo apropiado del Caos, donde todos los atributos y cualidades son indiferenciados. El jabalí era también símbolo de muerte, y por tanto la lucha entre el animal y el Héroe representaba la lucha por proteger la vida misma, es decir, la vida del pueblo, del príncipe y del linaje real. La cacería era, por tanto, para los príncipes tracios, no sólo una prueba de iniciación, sino también de consagración, y si fallaban, morirían y nunca llegarían a ser reyes. y su dinastía terminaría. donde todos los atributos y cualidades son indiferenciados. El jabalí era también símbolo de muerte, y por tanto la lucha entre el animal y el Héroe representaba la lucha por proteger la vida misma, es decir, la vida del pueblo, del príncipe y del linaje real. La cacería era, por tanto, para los príncipes tracios, no sólo una prueba de iniciación, sino también de consagración, y si fallaban, morirían y nunca llegarían a ser reyes. y su dinastía terminaría. donde todos los atributos y cualidades son indiferenciados. El jabalí era también símbolo de muerte, y por tanto la lucha entre el animal y el Héroe representaba la lucha por proteger la vida misma, es decir, la vida del pueblo, del príncipe y del linaje real. La cacería era, por tanto, para los príncipes tracios, no sólo una prueba de iniciación, sino también de consagración, y si fallaban, morirían y nunca llegarían a ser reyes. y su dinastía terminaría.

La investidura real

Una vez que el rey tracio había completado su iniciación y pruebas, se le otorgaron insignias de poder visibles en las representaciones de la investidura real, que a su vez se derivaban de motivos artísticos del Cercano Oriente que representaban la investidura de los reyes. Todas estas escenas de investidura tienen el mismo tema común: el príncipe se convierte en rey solo por voluntad del dios:

• una representación de la investidura real es visible en la placa del anillo de oro de Brezovo, donde se representa a la diosa Bendis a punto de dar un rhyton a un jinete hacia ella
• en el anillo de Rosovets, la diosa camina hacia la izquierda y es seguida por un jinete que sostiene un rhyton que ella le acaba de dar
• en una greba de Agghiol, se representa a un guerrero ofreciendo un rhyton y un águila a un jinete que ya ha recibido un arco
• la imaginería chamánica del águila sosteniendo una liebre en sus garras y un pez en su pico y ofreciéndolos a otra águila es una representación zoomorfa de la investidura, siendo la liebre y el pez símbolos de la realeza, correspondientes a la práctica política iraní de un rey derrotado que tiene que ofrecer tierra y agua a su vencedor
• la representación de un águila con una serpiente en el pico tiene un significado similar

Durante estas escenas de investidura real, el rey suele sufrir apoteosis: se representa al rey sentado en un trono, y portando las insignias reales, que incluyen un arco, una phiale y un rhyton. El trono en sí mismo era un atributo de poder, y ascender a él contenía un motivo de conflicto: de manera similar a como los hititas identificaron el trono real con su propio dragón del Caos, los tracios identificaron la derrota del dragón del Caos con el acto de ascender. el trono. Las representaciones de esta identificación están presentes en el arte tracio, como en un casco tracio de Băiceni, donde, en una mejilla, se representa una serpiente enroscada debajo del trono sobre el que está sentado el héroe, que sostiene una copa y un rhyton en su levantado. manos y un arco cuelga detrás de su espalda; y en la otra carrillera, dos dragones están representados a cada lado de un toro' la cabeza del Héroe, lo que significa que el enemigo del Dragón del Caos del Héroe era un ladrón de toros. Como parte de las insignias reales, el arco o la lanza representaban la función guerrera: en Tracia, el arco era el arma típica del joven guerrero y formaba parte de las insignias reales entregadas al príncipe tras derrotar a su oponente en la recreación de la lucha entre el Héroe (a quien se asimilaba el rey) y el Monstruo del Caos (en el mito, los enemigos de los dioses sólo podían ser derrotados una vez que el héroe se había incorporado a la lucha empuñando su arco). El uso del arco como insignia real también estuvo presente entre los pueblos iraníes, como los escitas y los persas, que cazaban con el arco, mientras que rara vez figuraba en las representaciones tracias de escenas de caza. Entre los tracios, el dominio del arco era necesario para la realeza, y el rey Cotis I mostró esta habilidad suya a sus sirvientes durante su matrimonio simbólico con la diosa Atenea. La copa de libación, es decir, el rhyton y el phiale que se usaban en el culto real, representaban la función sacerdotal del rey y, por lo tanto, tenían una función mediadora (la copa de libación también era un símbolo que tenía el rey entre los griegos), pero eran también significantes de estatus social. Así, tanto en Tracia como en Escitia y Oriente Próximo, las insignias reales incluían la copa y el arco, cuya posesión tenía un significado simbólico. y por lo tanto tenían una función mediadora (la copa de libación también era un símbolo sostenido por el rey entre los griegos), pero también eran significantes de estatus social. Así, tanto en Tracia como en Escitia y Oriente Próximo, las insignias reales incluían la copa y el arco, cuya posesión tenía un significado simbólico. y por lo tanto tenían una función mediadora (la copa de libación también era un símbolo sostenido por el rey entre los griegos), pero también eran significantes de estatus social. Así, tanto en Tracia como en Escitia y Oriente Próximo, las insignias reales incluían la copa y el arco, cuya posesión tenía un significado simbólico.

Los atributos adicionales de la realeza incluían piezas de armadura, especialmente el cinturón, que se le dio a los guerreros indoeuropeos como un marcador de su iniciación completa y, por lo tanto, se lo llamó "como un lobo" y, por lo tanto, las hebillas de los cinturones tracios estaban decoradas con imágenes que muestran su ritual. función: a veces se diseñaron con la forma de una figura de lobo, o se modelaron con una técnica de calado para parecerse a una figura animal, o presentaban escenas que representaban las costumbres reales. Otra insignia de la función sacerdotal de los reyes tracios era el sombrero de píleo puntiagudo, que marcaba su pertenencia a la casta sacerdotal, los pilophóroi (πιλοφόροι) o pileati, y por lo tanto, las representaciones de héroes a veces los mostraban con un sombrero de píleo.

El matrimonio divino real

Las escenas de investidura real que representan a la diosa, como la diosa Bendis a punto de dar un rhyton a un jinete que cabalga hacia ella en la placa del anillo de oro de Brezovo, y la diosa caminando hacia la izquierda y seguida por un jinete que sostiene un rhyton que acaba de entregados en el anillo Rosovets, representan la unión del Héroe Zis (asimilado en estos con el rey) con la Diosa Madre, acto que aseguraba la abundancia del país, pero que también le era indispensable para obtener el poder real. Esta unión ritual entre el rey y la Diosa, por lo tanto, era paralela a la escena de hierogamia del Tesoro de Letnitsa que representa al Héroe Zis (con quien se identificaba al rey y un sustituto terrenal) entrando explícitamente en una hierogamia con la Gran Diosa.Esto tiene su origen en el papel de Bendis como diosa del hogar, que por tanto presidía el centro de las cosas, el hogar, lo propio, lo familiar y la riqueza. En este papel, Bendis poseía los atributos comunes a la diosa del hogar en varias religiones indoeuropeas: estaba atada al círculo del hogar y nunca salía del hogar, por lo que siempre era una doncella pero nunca una esposa, y estaba asociada con el serpiente, y, dado que la serpiente era la representación de "abajo", por lo tanto a la tierra misma. La diosa del hogar también simbolizaba la continuidad del clan que, al garantizar la legitimidad de la línea real y la continuidad del poder, era una parte importante de las costumbres reales tracias. Estos diversos atributos juntos hicieron de Bendisla diosa del "principio autóctono", es decir, el concepto del derecho de un gobernante a gobernar la tierra que habitaba derivado de su origen en ese lugar, que ocupó un lugar muy importante en sociedades arcaicas como la de Tracia, fue atestiguado allí por el presencia de decoraciones de hogar en forma de serpiente en la antigua Tracia. Esta importancia de la diosa del hogar como encarnación del "principio autóctono" se refleja en varias religiones indoeuropeas en el énfasis en la diosa del hogar en los rituales a través de los cuales los reyes se apoderarían de nuevos territorios:

• según la leyenda, el argivo Pérdicas usó su cuchillo para cortar un círculo en el suelo alrededor del hogar del rey de Lebaea antes de convertirse en rey de Macedonia
• entre los escitas, un rey ritual sustituto cabalgaba alrededor de un grupo de objetos sagrados que se creía que eran regalos de Tapatī́ (la diosa del hogar escita) para marcar los límites de su reino
• cada vez que el rey macedonio Filipo II conquistaba o buscaba conquistar un nuevo país, se casaba con su princesa, es decir, se unía ritualmente con su personificación local de Hestia (la diosa griega del hogar).

Una representación del matrimonio divino ritual es el mural de la tumba tracia de Kazanlak, en el que el cacique fallecido, ya deificado y convertido en un antropodemonio, está sentado en una mesa con comida y sostiene una fiale en una mano mientras su la otra mano se coloca con ternura debajo de la de su esposa, que está sentada en un trono junto a él. A la izquierda del cacique hay una mujer alta que lleva un peplo largo y lleva una bandeja de frutas que se acerca a la pareja, que es la antepasada de la Diosa Serpiente, que en el Tesoro de Letnitsa sostiene una ramita sobre Bendis y Zis.durante su hierogamia. El gesto del cacique es similar al de Zeus atrayendo a Hera hacia él desde una metopa de Selinus, y representa el rango real del cacique que adquirió por su unión con su esposa deificada que es asimilada a Bendis en presencia de la Serpiente ancestral. Diosa. La phiale que sostiene en la mano era un símbolo de investidura, y que por tanto vinculaba la hierogamia con la investidura real.

Al representar al Héroe Zis en la hierogamia divina, el rey también asumió el papel de progenitor de la tribu, como lo demuestra cómo, después de que Lisímaco fuera capturado por el rey de los getas, Dromiquetes, este último le preparó un banquete y colocó ante él suntuosos vasos sobre mesas de plata, y llamó a Lisímaco "padre" en un discurso dirigido a él.

Otro ejemplo de la creencia tracia en el rito del matrimonio sagrado con la diosa fue cómo el rey odrysiano Cotys I creía que Atenea aceptaba ser un sustituto de la Gran Diosa como su esposa. Esta unión ritual tan inusual con la diosa sucedió cuando el rey odrisio Cotis I creyó que la diosa griega Atenea había accedido a casarse con él, por lo que organizó un banquete de bodas y preparó una cámara nupcial donde esperaría a su divina novia después de emborracharse. Durante este matrimonio ritual entre el rey y la diosa, Cotys fue el sustituto terrenal del Héroe Zis., convirtiéndolo en el amante de la diosa, que en este caso era la Diosa Madre de Atenas: el ritual se hacía eco del mito del matrimonio del héroe Tereo con las princesas atenienses Procne y Filomela para expresar su deseo de poseer a Atenea, pero en el caso de Cotys en caso de que fuera la propia diosa quien reemplazó a las dos princesas. Esta ceremonia fue un reflejo de la política de Cotys de expulsar a los atenienses de la Tracia del Egeo, de lo cual existe más evidencia en su declaración a los atenienses que le habían otorgado la ciudadanía honoraria de su ciudad de que él también les otorgaría los derechos de su tribu, por lo que podría este manera puso al reino de Odrysian y Atenas en pie de igualdad. Cotys'

• Felipe se casó por primera vez con la princesa iliria Audata y con ella tuvo una hija llamada Cynane.
• luego se casó con Fila de Elimeia, la hermana del Arconte Derdas III de Elimiotis
• Felipe luego engendró hijos con dos mujeres de Tesalia para atraer el apoyo de los tesalios.
• de su matrimonio con Olimpia, obtuvo el reino de los molosos en dote
• cuando conquistó Tracia, el rey Cothelas fue a su encuentro con regalos, incluida su hija Meda, con quien Felipe se casó.
• finalmente, se enamoró de Cleopatra Eurydice sobrina de Attalus

Estos muchos matrimonios eran análogos a los de Pallene y Clito, y se contrajeron por la creencia de que la unión ritual con la Diosa Madre, que es la hija de una familia real, era necesaria para validar el gobierno del nuevo rey sobre su tierra.

Entierro del tesoro

Uno de los rituales reales más importantes entre los tracios era el entierro del tesoro sagrado, que representaba a la diosa del hogar Bendis., quien era la diosa del centro de las cosas, el hogar, lo propio, lo familiar y de la riqueza. El entierro del tesoro que simboliza a la diosa creó, por tanto, un centro para un área específica, y por lo tanto constituyó la apropiación y "familiarización" de este territorio. El ritual de enterrar y encontrar el tesoro representaba un matrimonio sagrado entre el rey y la diosa del hogar, y mediante este acto el rey legitimaba su poder sobre sus propios territorios o sus nuevas conquistas, y renovaba sus privilegios reales. Este ritual estaba relacionado con el papel de la diosa del hogar como la encarnación del "principio autóctono", cuya importancia se refleja en varias religiones indoeuropeas por el énfasis en la diosa del hogar en los rituales a través de los cuales los reyes se apoderarían de nuevos territorios:

• según la leyenda, el argivo Pérdicas usó su cuchillo para cortar un círculo en el suelo alrededor del hogar del rey de Lebaea antes de convertirse en rey de Macedonia
• entre los escitas, un rey ritual sustituto cabalgaba alrededor de un grupo de objetos sagrados que se creía que eran regalos de Tapatī́ (la diosa del hogar escita) para marcar los límites de su reino
• cada vez que el rey macedonio Filipo II conquistaba o buscaba conquistar un nuevo país, se casaba con su princesa, es decir, se unía ritualmente con su personificación local de Hestia (la diosa griega del hogar)

El sacerdote-rey

La institución del sumo sacerdote-rey, dentro del cual se habían fusionado tanto el poder religioso como el político, estaba presente en todos los pueblos y tribus de Tracia:

• Los jefes de los Scaeii y los Cebrenii eran sacerdotes de "Hera" (esa es la diosa Bendis)
• El rey de Orysian Cotys I era igualmente un rey-sumo sacerdote
• La fiesta del rey Seuthes II de Odrysuab, tal como la describe Jenofonte, tenía todos los adornos de un ritual de sacrificio llevado a cabo en un salón construido específicamente para tal propósito, lo que atestigua la posición de Seuthes como rey-sumo sacerdote.
• El rey de la tribu Caeni, Diegylis, mientras iba a celebrar una boda, una vez capturó a dos jóvenes griegos del reino de Attalus II, los colocó como animales de sacrificio, los condujo a su palacio real, declaró que su sacrificio no podía ser el mismo. como el de la gente común, y los sacrificó en su palacio real. mientras los asistentes alababan su destreza y entonaban un himno
• En Seuthopolis, el rey odrysiano Seuthes III, el santuario de los Cabeiri era una parte importante del palacio real y contenía una de las mayores chimeneas de culto de la ciudad. Este santuario es la evidencia material de la función del rey-sumo sacerdote que se menciona tanto en fuentes literarias mitológicas como históricas.
• En la época del rey burebista de los dacios, un tal Deceneo visitó Egipto y allí aprendió sobre la magia. Cuando Deceneus regresó a los dacios, comenzó a considerarse a sí mismo como un dios, al igual que Zalmoxis. En Dacia, Burebista recibió a Deceneus y lo invistió con un poder real casi total. Cuando Deceneus murió, el respeto que los dacios le tenían pasó a Comosicus, que era igual a Deceneus en título y era respetado por los dacios porque era sumo sacerdote y rey. Y cuando murió Comosicus, Scorilo lo sucedió. Este orden de eventos históricos fue paralelo al mito de Zalmoxis.ir a Egipto para aprender sabiduría y ser nombrado co-gobernante o sumo sacerdote por el rey cuando regresó a los getas. El propio Deceneus era parte de una institución de doble realeza de los dacios, y después de él, el poder dual se transfirió solo a Comosicus, y después de Comosicus solo a Scorilo. Por lo tanto, los aspectos mitológicos e históricos de la realeza también se habían vuelto uno y el mismo entre los dacios, y el rey-sumo sacerdote y dios-rey Zalmoxis se convirtió en un modelo de poder real.

Las funciones de la realeza tracia

El papel de la realeza tracia como estructura tripartita que une la síntesis de las funciones militar, sacerdotal y agrícola se refleja en los mitos griegos que se refieren a Tracia. En un mito griego, Carops fundó la dinastía dionisíaca de Tracia a través de la guerra, representando la función militar; El sucesor de Charops, Oeagrus, era un cazador solitario, que representaba la función agrícola; El sucesor de Eagro, Orfeo, fue un poeta que fundó cultos mistéricos y fue un reformador religioso, personificando así la función sacerdotal. En otro mito griego, el primer rey Edoni, Rhesus, que poseía armas mágicas y fue asesinado durante la guerra de Troya, representaba al rey guerrero; su hermano Olynthus murió durante una prueba de caza de leones (que en el mito representaba un rito de sacrificio) y su muerte santificó el lugar donde se iba a construir una ciudad y, por lo tanto, representó la función sacerdotal; el tercer hermano, Brangas, fundó una ciudad próspera y representó el papel de agricultor. Los dos primeros hermanos, Rhesus y Olynthus, representaban respectivamente los opuestos de "naturaleza" y "cultura", lo que se refleja en cómo un río en Troad lleva el nombre de Rhesus, mientras que la ciudad construida por Brangas lleva el nombre de Olynthus. El propio Rhesus representaba al rey tracio ideal, y sus atributos y rasgos, como sus armas mágicas y el ser amado por las mujeres, lo definían como un típico héroe guerrero, de ahí que fuera el primer rey de su dinastía; Rhesus' Además, la caza representaba el acto de sacrificio, y los animales salvajes se ofrecían voluntariamente como sacrificio en su heroum; su posesión de muchas manadas de caballos blancos, que eran símbolos de la realeza, era un atributo definitorio de los gobernantes en su papel de criadores de animales; después de su muerte, Rhesus declaró que no iría a la tierra oscura, pero que Perséfone le devolvería su alma y él "viviría como el adivino de Dionisio", lo que significa que continuaría siendo sacerdote.aislado en las "montañas ricas en plata" de manera similar a Orfeo en el monte Pangaeum o el monte Piereia, o Zalmoxis en la cueva del monte Kogaion.

Una representación material de la función tripartita de la realeza tracia fue la dote que el rey odrisio Cotis I entregó a su hija, y que consistía en un escudo de oro (que representaba la función militar, acentuándose su papel simbólico por el metal precioso del que estaba hecho).), dos copas preciosas y dos manadas de caballos blancos (que representan la función sacerdotal), y una fanega de mijo y un depósito subterráneo lleno de cebollas y un rebaño de cabras (que representan la función agrícola), y una "hecatombe de múltiples patas"..

Brillo real

Dado que la aristocracia tracia, es decir, la clase guerrera, fue la única iniciada en el conocimiento secreto de la inmortalidad por Orfeo/ Zalmoxis, y el conocimiento se asoció con la luz, que en sí misma se consideraba un signo de la misión divina, los tracios los reyes heroicos fueron definidos como ligeros o descritos como "brillantes y luminosos". Por lo tanto, el rey legítimo fue elegido en un rito llamado "investidura de fuego", que estaba vinculado a la conceptualización indoeuropea del encendido del fuego como una señal del "nacimiento" social del gobernante y que encuentra paralelos entre los pueblos indo-iraníes., como el khvarenah iraní y la insignia real escita (el hestiai de Tapatī́) que cayó del cielo. Por lo tanto, los cascos tracios de metales preciosos se asociaron con el concepto de una luz brillante alrededor de la cabeza del gobernante sagrado, de manera similar a como se creía que la khvarenah tomaba la forma de un casco dorado entre los pueblos iraníes. Dado que los tracios consideraban que el fuego era un elemento solar, se lo asoció religiosamente con el sol. La salida del sol también se identificaba con el encendido del fuego y, por lo tanto, se creía que el rey sagrado "nacía" con la salida del sol. Esta asociación solar tenía paralelos con otras culturas indoeuropeas: entre los pueblos celtas, había una regla que dictaba que el rey tenía que despertarse antes del amanecer; y las contiendas de los pretendientes al trono del Imperio persa aqueménida se llevaban a cabo al amanecer. La "vestidura de fuego", también llamada "vestidura solar", oro y luz. Los ojos abiertos de par en par representados en los cascos tracios representaban la conceptualización del gobernante que todo lo ve como el Sol, pero también eran símbolos de la visión interior que solo se podía obtener a través del conocimiento secreto adquirido por la iniciación chamánica en los misterios dados a los hombres por Orfeo. oro y luz. Los ojos abiertos de par en par representados en los cascos tracios representaban la conceptualización del gobernante que todo lo ve como el Sol, pero también eran símbolos de la visión interior que solo se podía obtener a través del conocimiento secreto adquirido por la iniciación chamánica en los misterios dados a los hombres por Orfeo.Zalmoxis.

Ascendencia divina

Dado que los reyes tracios eran asimilados al Héroe divino, que en la mitología tracia era hijo de una deidad, reivindicaban ascendencia divina: en el mito del Héroe Zis, una vez que había vencido al Dragón del Caos, entraba en hierogamia con la diosa Bendis, a través de la cual el dios y la diosa los divinos otorgantes del poder real a los reyes. Por lo tanto, no solo fue Bendis el otorgante del poder real de los reyes, sino también Zis, quien en este aspecto fue el primer rey, no muy diferente de los héroes iraníes como los escitas Dargatavah y Scythes, y los zoroastrianos Yima y Haošiiaŋha.Por tanto, el origen mitológico de las dinastías reales se basó en la atribución de un origen divino al poder real, y fue la base sobre la que se nombraron los miembros de la dinastía real:

• el fundador del reino de los odrisios, Teres I, recibió su nombre de la ninfa o diosa Tereine, que estaba relacionada con la diosa Tereia, que es un reflejo local de la Gran Diosa Bendis, que era adorada en una montaña cerca de Lampsacus
• el nombre del hijo de Teres, Sitalces, estaba relacionado con uno de los epítetos de Zis
• Numerosos nombres de reyes tracios como Amatokos, Medokos, Medosades y Maesades contenían los términos Ama-, Me- y Mae-, que significan "madre", refiriéndose al papel de madre de Bendis.
• los nombres reales como Kotus, Kotulas y Kotuson estaban conectados con otro nombre de la Gran Diosa, Kottyto
• el rey Cotys, cuyo propio nombre se deriva del de la diosa Kottyto, fue llamado "hijo de Apolo" en una inscripción

Esta conceptualización del origen divino del poder real fue representada en el arte tracio, como en el Tesoro de Letnitsa, donde se representa a la hija de la Gran Diosa sosteniendo una rama sobre una pareja, compuesta por Bendis y el Héroe Zis, unidos en una relación sexual.. El hijo de Zis, a su vez, gobernaría la tierra conquistada por su padre, siendo así una representación de la idea del origen divino del gobernante. Otras asociaciones de Ziscon la realeza están presentes en su aspecto "dionisiaco", que fue la deidad fundadora de una dinastía real y fue representado en las insignias reales, así como en su aspecto "apolíneo", de quien los reyes tracios también reclamaron descendencia divina, que ellos atestiguado a través de su ascendencia paterna o sus nombres que contienen un elemento teofórico y terminan en -kenthos (-κενθος), que significa "hijo de", en referencia a la descendencia patrilineal de una deidad. Y de la afirmación de descendencia divina de la Gran Diosa Madre se derivaron numerosos nombres de reyes tracios que contenían los términos Ama-, Me- y Mae-, que significan "madre", refiriéndose al papel de madre de Bendis.La etimología de los nombres reales, la naturaleza ritual de la caza real y la práctica de la unión ritual con la Diosa Madre son evidencia de que los reyes tracios asumieron las funciones del Héroe Zis en el reino humano y, por lo tanto, los reyes modelaron su acciones sobre el Héroe divino.

La fiesta real

Los reyes tracios exhibieron su poder a través de fiestas reales a las que solo se invitaba a los notables, y cada ceremonia real tracia incluía una fiesta suntuosa, que era un ritual importante de la vida social tracia.

Los invitados a las fiestas reales eran miembros de un círculo limitado, y ser invitado a una fiesta real se consideraba un privilegio especial: participar en la fiesta real se consideraba un privilegio entre los tracios y, al igual que entre los persas, los escitas y los macedonios., existía en Tracia una institución de "compañeros de mesa" cuyos miembros consistían en nobleza tracia y extranjera, parientes cercanos de la familia real, guerreros particularmente valientes y otras personas distinguidas; Cotys I invitó solo a altos funcionarios a sus salones de banquetes; y Seutes II convocó sólo a los más eminentes de su pueblo y prometió a Jenofonte que haría de los griegos sus hermanos y compañeros de confianza si iban a ayudarlo. Durante las fiestas se discutieron importantes temas políticos, militares, sociales, diplomáticos y administrativos. cuyos participantes eran amenizados por payasos y músicos, y que solían terminar con un baile del propio rey (Seuthes era el primero en levantarse a bailar en sus fiestas). Las fiestas reales de Tracia eran eventos espléndidos y lujosos. Por ejemplo, durante la boda de la hija de Cotys I con Ifícrates, la plaza de la ciudad estaba alfombrada de púrpura, a la fiesta asistían hombres desaliñados "devoradores de grasa" y había calderos de cobre más grandes que una habitación para doce camas. El propio Cotys sirvió la comida y el vino, sirviendo sopa de un recipiente de oro, y se había emborrachado ante sus invitados al probar el vino en los tazones, lo que refleja el papel del rey como dispensador de comida para sus súbditos. De manera similar, Seuthes II en este papel solía tomar el pan y la carne que tenía delante, partirlos, y luego arrojaba los pedazos a sus invitados como lo consideraba oportuno, y durante sus banquetes, sus invitados se sentaban en círculo mientras él distribuía la comida y el vino. Este papel del rey también está atestiguado en el mito de Marón, que guardaba celosamente su vino y él mismo lo ofrecía a sus invitados.

Según Jenofonte, durante el banquete de Seuthes, un tracio llegó conduciendo un caballo blanco, tomó un cuerno lleno y bebió a Seuthes, y le presentó el caballo; otro tracio trajo un esclavo joven y, de manera similar, bebió a Seuthes y le ofreció el esclavo; un tercer tracio bebió de nuevo a Seuthes y le ofreció prendas para su reina; Timasion de Dardanus también bebió a Seuthes y le ofreció una copa de plata y una alfombra por valor de diez minas. La preciosidad de los obsequios y el vertido de libaciones en la fiesta significaba que esta ceremonia también era un ritual para deificar al rey mismo o a la institución de la realeza, y es probable que Tucídides se refiriera a esta costumbre cuando escribió que la anotación se podía lograr entre los odrisios sin dar regalos. Seutes'

Sacrificios reales

Las imágenes de caballos y cabezas humanas suspendidas a la espalda de los jinetes en los apliques del Tesoro de Letnitsa atestiguan la existencia de sacrificios humanos y equinos regulares al "Area" Zis destinado a presentar a los reyes tracios como vencedores. Estos sacrificios, que están registrados en fuentes greco-romanas, encuentran paralelos entre los pueblos indo-iraníes, como los sacrificios Ashvamedha y Purushamedha practicados por los antiguos indo-arios, y sacrificios similares practicados por los escitas. En el arte tracio, la figura de la diosa griega Nike ofreciendo una corona de flores a un vencedor mientras estaba de pie sobre una cuadriga se utilizó para representar al gobernante victorioso.

El rey de la tribu Caeni, Diegylis, mientras iba a celebrar una boda, una vez capturó a dos jóvenes griegos del reino de Attalus II, los colocó como animales de sacrificio, los condujo a su palacio real, declaró que su sacrificio no podía ser el mismo. como el de la gente común, y los sacrificó en su palacio real. mientras los asistentes elogiaban su destreza y entonaban un himno.

La gira real

Entre los rituales realizados por los reyes tracios para renovar su poder, la gira del rey por las tierras que gobernaba era común. Dado que los reyes tracios tenían múltiples residencias ubicadas en centros de culto en lugar de una capital permanente, visitaban cada residencia con regularidad, y el modelo territorial del reino se recreaba y el Cosmos social se reestructuraba en cada visita. Cada vez que los invitados extranjeros visitaban a los reyes del reino de los odrisios, debían acompañarlo en este recorrido ritual, que consistía en su mayor parte en visitar asentamientos ubicados en el sureste de Tracia, alrededor de la "montaña sagrada" que era el centro religioso de la reino y la ubicación del tesoro de los reyes.

Propiedad de caballos

Los tracios consideraban que los caballos blancos eran símbolos del origen divino del héroe y el gobernante. Por lo tanto, su propiedad formaba parte de las costumbres reales, y lo atestigua cómo, en el mito, los caballos de Rhesus, descritos como "más blancos que las plumas del cisne de río", y por las dos manadas de caballos blancos que Cotys le dio a su hija como dote. En relación con esta costumbre podría estar cómo los tracios robaron el carro sagrado de "Zeus" enganchado con ocho caballos que el rey persa Darío I había dejado con los peonios para su custodia: los tracios podrían haber considerado ese carro como un símbolo de su héroe, o tal vez su rey se hizo cargo porque lo vio como una insignia tradicional de poder.

La caza

La caza, que en Tracia se realizaba habitualmente a caballo, ostentaba el estatus de prueba de valor de los reyes, siendo por tanto un carácter ritual dentro de las costumbres reales. La residencia real probablemente tenía reservas para proporcionar suministros para la caza real, como sugiere el registro de Plutarco de Cotis ofreciendo un león a alguien que le había regalado una pantera.

La caza en general era un privilegio real entre los micénicos, los tracios y los pueblos de Asia occidental y, por lo tanto, formaba parte de la iconografía de los héroes: los héroes se representaban luchando contra animales reales o criaturas míticas en el arte hitita, asirio, aqueménido y egipcio. en el que la caza también era un tema popular. Así, en este aspecto los tracios estaban más cerca de las antiguas culturas del antiguo Asia occidental y el norte de África, lo que se refleja en la declaración del rey odrysiano Teres I de que no se sentía diferente de sus novios cuando estaba ocioso y no en guerra, lo que hace eco de las palabras de Atys, hijo de Creso, de que era un "gran y noble placer" para él y su padre guerrear y cazar cuando persuadió a su padre para que le permitiera ir a cazar jabalíes.

Dar regalos

Es probable que Tucídides se refiriera a la siguiente costumbre, detallada por Jenofonte y llevada a cabo durante las fiestas, cuando escribió que entre los odrisios se podía hacer notar sin dar regalos: durante el banquete de Seutes II, un tracio llegó conduciendo un caballo blanco, tomó un cuerno lleno y bebió a Seuthes, y presentó el caballo; otro tracio trajo un esclavo joven y, de manera similar, bebió a Seuthes y le ofreció el esclavo; un tercer tracio bebió de nuevo a Seuthes y le ofreció prendas para su reina; Timasion de Dardanus también bebió a Seuthes y le ofreció una copa de plata y una alfombra por valor de diez minas. La preciosidad de los obsequios y el vertido de libaciones en la fiesta significaba que esta ceremonia también era un ritual para deificar al rey mismo o a la institución de la realeza.

La entrega de obsequios era un ritual social importante en la antigua Tracia, y entre los odrisios, las vasijas que llevaban el nombre del rey en el caso genitivo, el nombre del artista de la corte del rey en el caso nominativo y el nombre del asentamiento donde se originó eran ofrecido al rey a las puertas de la ciudad como rito mítico de investidura. Más tarde, durante una fiesta en la residencia real, el rey ofrecería algunas de estas phialae y rhytons a sus invitados importantes, que incluían a los gobernantes locales de las tribus Triballi, Getae y Moesi, como promesas de amistad, pero también como un acto de amistad. investidura por la cual el rey odrisiano se presentaría como sustituto del héroe Zisponiendo su nombre en las insignias reales y luego presentándolas a los gobernantes Triballi y Getae. Los reyes persas aqueménidas también enviaban vasijas preciosas como señal de favor especial a sus sátrapas y comandantes, y la costumbre de los odrisios podría haber sido tomada prestada de los persas, como lo atestigua el hecho de que los mismos persas también habían ofrecido a un jefe tracio local un ánfora. rhyton y una jarra de plata, que fueron descubiertos en Koukova Mogila cerca de Douvanli.

Moneda

Bajo el reinado de Cotys I, las monedas de Odrysian comenzaron a estamparse con la imagen de un jinete al galope; aunque los tracios ya conocían esta imagen desde épocas anteriores, Cotys adoptó la práctica de representarla en monedas del Imperio aqueménida; el hecho de que Cotys había buscado inspiración en las prácticas aqueménidas es visible en cómo sus monedas también fueron estampadas con la semejanza del El sátrapa persa Tisafernes. Otras monedas de Cotys fueron estampadas con una cabeza de jabalí, copiadas de monedas lidias anteriores. Las imágenes del jinete y la cabeza de jabalí en la moneda representaban la prueba real del valor y la protección de la vida.

Los reyes Odrysian Amadocus II y Teres I estamparon la imagen del "dionisíaco" Zis en sus monedas debido al papel del dios como deidad de la realeza.

El alma

La religión tracia conceptualizaba el alma como inmortal y la consideraba más importante que el cuerpo. Los tracios creían que las almas de los muertos volvían al mundo de los vivos o, en cambio, alcanzaban una mayor forma de felicidad que durante su vida mortal.

Cicatrización

Los antiguos curanderos tracios eran famosos en el mundo antiguo.

Los curanderos tracios creían que todo lo bueno o malo para el cuerpo se derivaba del alma y, por lo tanto, el alma tenía que curarse primero para que el cuerpo pudiera curarse después, lo que se basaba en la conceptualización tracia del alma como más importante que el cuerpo. La curación se realizaba con la ayuda del canto, que consistía en una buena charla que traía sabiduría al alma y, por lo tanto, la adquisición de sabiduría por parte del alma facilitaba la salud.

Muerte

Debido a su creencia de que la muerte era el umbral para una vida dichosa en el más allá, los antiguos tracios aceptarían la muerte con calma y de buena gana.

Suicidio

Todos los tracios tenían respeto por el acto de matarse a causa de la creencia en la inmortalidad del alma y en la muerte como transición a este estado de inmortalidad.

Costumbres funerarias

Las tumbas en Tracia fueron excavadas en la roca como una imitación de la cueva, que era un símbolo ctónico importante relacionado con el aspecto "dionisíaco" de Zis en la religión tracia y estaba conectado con la morada de Zalmoxis en una cueva, así como con el Mitos griegos derivados de los tracios según los cuales Oeagro y Calliope concibieron al Orfeo griego en una cueva, y Rhesus fue a una cueva en la montaña rica en plata después de su muerte.

Dado que la sociedad tracia era muy patriarcal y los hombres tracios eran polígamos, cada vez que moría un hombre tracio, sus esposas competían para decidir cuál de ellos era el más amado por su esposo, y los amigos del difunto abogaban en nombre de cada esposa. Una vez que se había llegado a una conclusión sobre qué esposa era la más amada, sus parientes la mataban sobre la tumba de su esposo y la enterraban con él, mientras que ser uno de los sobrevivientes de esta competencia funeraria se consideraba una desgracia. Esta tradición era análoga a la inmortalización ritual del culto de Zalmoxis.y se basaba en la creencia tracia en la inmortalidad, según la cual la única forma de que el alma de una mujer adquiriera la inmortalidad, que de otro modo se consideraba un privilegio reservado a los hombres en la sociedad tracia altamente patriarcal, era ser asesinada sobre la tumba de su marido y ser enterrado con él.

Entierros heroicos

Las tumbas de los héroes míticos tracios eran lugares de culto alrededor de los cuales se construían santuarios, y donde se ofrecían oraciones a los héroes y protectores y se celebraban milagros.

El túmulo funerario de Orfeo, por lo tanto, era un santuario donde se realizaban sacrificios y otros rituales en honor del dios. Según un relato de Pausanias, una vez un pastor se quedó dormido mientras se apoyaba en el santuario de Orfeo, y mientras dormía comenzó a cantar las canciones de Orfeo mientras los ruiseñores cantaban sobre su tumba.

La tumba de Resus también fue el sitio de un santuario donde se creía que ocurrían milagros, como cuando los jabalíes, los ciervos y otros animales de la montaña caminaban en grupos de dos y tres para ofrecerse voluntariamente para sacrificarse en su heroum. Este lugar de descanso de Rhesus estaba ubicado en las montañas Ródope densamente pobladas, y había muchos asentamientos alrededor del santuario.

Entierros reales

Cuando un rey tracio moría, su cuerpo permanecía en estado durante tres días durante los cuales se realizaban sacrificios de animales y fiestas funerarias y se lloraba al difunto, después de lo cual era incinerado y sus cenizas enterradas o su cuerpo era enterrado. Los reyes tracios solían ser enterrados con dos lanzas en sus tumbas (una costumbre derivada del concepto indoeuropeo de "dos juegos de armas" propiedad del rey, donde heredó una de las lanzas de su padre y ganó la otra a través de su propias hazañas valerosas.También fueron enterrados con phialae utilizados para los cultos de misterio para ser utilizados en el más allá.Finalmente, la esposa más querida del rey fue sacrificada en su tumba para que se uniera a él en el más allá.Luego se levantó un túmulo sobre el lugar del entierro y se llevaron a cabo juegos, con el mayor premio reservado para el combate singular.

El sacrificio de la esposa favorita en el caso del rey simbolizó el concepto de la muerte del rey como su matrimonio con la princesa Tierra y, por lo tanto, se pintaron escenas de matrimonio en las tumbas tracias (como en Kazanluk y Sveshtari) como símbolo de la muerte, refiriéndose a una antigua identificación entre el matrimonio y la muerte en la religión tracia. Sus otras esposas serían entregadas a sus amigos que dejarían regalos de boda en la tumba o desafiarían a duelo al rey muerto.El mural de la tumba de Kazanluk es también una representación del matrimonio divino ritual, en el que el cacique difunto, ya deificado y convertido en un antropodemonio, está sentado en una mesa con comida y sostiene una fiale en una mano mientras la otra la mano se coloca con ternura debajo de la de su esposa, que está sentada en un trono junto a él. A la izquierda del cacique hay una mujer alta que lleva un peplo largo y lleva una bandeja de frutas que se acerca a la pareja, que probablemente sea la Diosa Serpiente, que en el Tesoro de Letnitsa sostiene una ramita sobre Bendis y Zis.durante su hierogamia. El gesto del cacique es similar al de Zeus atrayendo a Hera de una metopa de Selinus, y representa el rango real del cacique que adquirió por su unión con su esposa deificada que ha sido asimilada con la diosa Bendis en presencia del Antepasada de la Diosa Serpiente. La phiale que sostiene en la mano era un símbolo de investidura, y que por tanto vinculaba la hierogamia con la investidura real.

La veneración del lugar de enterramiento del rey continuó después del funeral, se ofrecieron sacrificios cerca de los túmulos en los días festivos. por lo tanto, los constructores hicieron las tumbas lo más accesibles posible, como una tumba tracia piramidal cerca del pueblo de Tatul donde se tallaron escalones en la roca para que los fieles pudieran subir a la cima y rendir homenaje a los miembros de la familia real enterrados allí. y el complejo funerario de Odrysian en las montañas Ródope orientales debajo de la fortaleza tracia en el monte Santa Marina, donde una escalera excavada en la roca conducía directamente a la tumba del jefe deificado que se encontraba a una altura considerable. Las muchas tumbas tracias siempre se construyeron en lugares altos para que pudieran mirar al sol todo el día, uniendo así los cultos ctónicos y solares dentro de sí mismos y encarnando así la unidad del rey y el héroe.Dijo.

Sobre sus túmulos se erigieron estatuas de los gobernantes muertos, y en la entrada de la tumba tracia de Mezek se colocó un grupo de esculturas que representaban la caza del jabalí del héroe Zis.

Reencarnación

Las sectas ascéticas tracias que se iniciaban en los ritos del culto mistérico, como los Ctistae y los Capnobatae, vivían pacíficamente célibes sin mujeres, se abstenían de comer cualquier ser vivo, ni siquiera los animales de sus rebaños, y eran vegetarianos que subsistían únicamente a base de alimentos. miel, leche y queso, porque creían en la transmigración de las almas.

Vida futura

Los tracios no creían en una separación discreta entre el mundo de los vivos y el más allá, como lo atestigua cómo los Scaeii y los Cebrenii creyeron la amenaza de su rey-sacerdote Cosingas de que subiría una escalera al cielo para quejarse a "Hera". " a cerca de ellos.

La religión tracia conceptualizaba el alma como inmortal, a diferencia de la versión griega del más allá, en la que las almas de los muertos se convertían en pálidas sombras en el inframundo. En cambio, los tracios creían que las almas de los muertos volvían al mundo de los vivos o alcanzaban una mayor forma de felicidad que durante su vida mortal.

Se creía que los reyes fallecidos se convertían en antropodemonios después de su muerte, por lo que el fundador de la dinastía Odrysian Teres I rápidamente se asimiló al héroe Tereo pocas décadas después de su muerte, y se cantó un himno en honor al héroe Sitalkas, a quien el rey Sitalces fue asimilado, al igual que había una canción y una danza de Zalmoxis: una vez que un gobernante tracio había muerto, se creía que se había vuelto uno con el Héroe Zis e indistinguible de él.

Orfeo/ Zalmoxis había prometido a los tracios un paraíso donde se reunirían con él en lugar de morir,

De manera similar a los cultos de misterio iraníes, donde Yima llevaba solo las almas de los buenos al Paraíso, se creía que Orfeo/ Zalmoxis recibía solo a las almas buenas pero no a las malas, es decir, solo recibía a aquellos que habían aprendido el secreto de la inmortalidad a través de la iniciación en el misterios, pero no los no iniciados que no habían ganado este privilegio. Por lo tanto, los tracios creían que la inmortalidad del alma solo podía ser alcanzada por unos pocos iniciados selectos del culto misterioso de Orfeo/ Zalmoxis, quienes se levantarían en cuerpo y espíritu para unirse a Orfeo/ Zalmoxis y permanecer con él eternamente, convirtiéndose así cada uno en un antropodemonio. y un nuevo héroe. Herodoto describió esta creencia con el término griego athanatízō (ἀθανατίζω), que significa "hacer inmortal".

Por lo tanto, se creía que los muertos en el presente resucitaban en cuerpo y espíritu y adquirían la inmortalidad y así se convertían en héroes. Dado que los tracios no percibían el mundo en términos de tiempo lineal y, por lo tanto, conceptualizaban su religión y sus mitos no como historias del pasado antiguo, sino como si ocurrieran en el presente, y no había diferencia entre el pasado mítico y heroico y el presente en En la religión tracia, se creía que los diversos héroes divinos, semidivinos y humanos de la religión tracia aún estaban realizando sus valerosas hazañas en el presente en otro plano de existencia en el cielo que no estaba necesariamente separado del mundo de los vivos necesariamente en un manera abrupta.

Historia

Cuando los romanos conquistaron Tracia en el siglo I EC, destruyeron los sistemas políticos y administrativos tradicionales de los tracios, lo que a su vez despojó a la religión tracia de su base social, y cuando los Bessi fueron derrotados por el comandante romano Lucius Calpurnius Piso Caesoninus en 13 EC, celebró su victoria "encadenando el Ares [de Bessi]".

El Héroe Zis se hizo muy popular en Tracia bajo el dominio romano, cuando fue representado en miles de tablillas votivas y adorado en cientos de santuarios.El dominio romano introdujo el uso de las imágenes de Cibeles, Mitra y Silvano, y los relieves votivos en los que se representaban deidades grecorromanas, incluidas, entre otras, Zeus, Hera, Atenea, Asclepio e Hygieia, y Dionysos se volvieron comunes. Sin embargo, este sincretismo fue en gran medida superficial y las creencias y conceptos tracios locales permanecieron arraigados, como lo atestigua la popularidad de la deidad del héroe montado tracio. Cuando el Imperio Romano comenzó a emplear tracios en su ejército, estos soldados durante sus despliegues difundieron el culto de la deidad del jinete tracio hasta Britania, Germania, Italia, el Táurico Quersoneso, Asia Menor y Egipto.

La religión tracia finalmente se extinguió después de que el cristianismo se convirtiera en la religión estatal del Imperio Romano. Debido a que Tracia estaba cerca de la capital imperial de Constantinopla, la adoración tracia de las deidades paganas, sus santuarios y festivales se convirtieron en blancos fáciles de las autoridades romanas. Los santuarios tracios fueron demolidos o incendiados, los relieves votivos religiosos fueron destruidos y los ídolos de los dioses fueron arrojados a fosas para convertir a los tracios al cristianismo.

Legado

La religión de los escitas estuvo influenciada por la de los tracios después de que los escitas impusieran su dominio sobre las poblaciones tracias asentadas que vivían al norte del Mar Negro cuando llegaron por primera vez a la región de la estepa póntica. Los cultos tracios a la fertilidad, en particular, fueron absorbidos por la religión escita, y la Gran Diosa escita, Artimpasa, que al igual que Bendis era dueña de los animales y dadora de poder, había sido influenciada por la Gran Diosa tracia.

Los Misterios de Eleusis celebrados en Grecia fueron una importación religiosa de Tracia y, según fuentes griegas, su fundador fue un tracio llamado Eumolpo.

Alrededor de finales del siglo VI a. C., el movimiento filosófico y religioso griego conocido como orfismo surgió de una transformación de la religión tracia. El orfismo fue un movimiento filosófico y religioso dentro de los círculos literarios e intelectuales griegos, que se extendió desde el siglo VI a. C. hasta el siglo VI d. de los olímpicos griegos nativos. Sin embargo, el orfismo griego también existía como una secta religiosa que enfatizaba especialmente la adivinación. En el orfismo griego, el primer hijo de Bendis se llamaba tanto Apolo como Dionisio, lo que representa su naturaleza dual celestial y ctónica.El concepto de la transmigración del alma, especialmente, fue heredado por el orfismo griego y el pitagorismo del orfismo tracio.

En Grecia, en el santuario de Apolo en Delfos, que estaba conectado con Tracia a través de un camino sagrado, la familia sacerdotal más importante era la Thracides (Θρακίδες, Thrakídes; latín: Thracidae), y al principio en el siglo V a. influencia religiosa tracia, una fusión de Apolo y Dionisio tuvo lugar en Delfos, según la cual se creía que Apolo partió a Hiperbórea durante el invierno, y mientras tanto Dionisio se convirtió en el señor del santuario. Según Herodoto, los ritos délficos eran similares a los del templo tracio de Zilmisos.. Además, los antiguos griegos creían que los míticos hiperbóreos enviaban ofrendas al santuario de Apolo en Delos, que atravesaba Tracia para llegar al santuario del dios.

Con la colonización griega de las costas del Egeo y el Ponto de Tracia, los intercambios culturales llevaron a los tracios a adoptar los nombres de los dioses griegos y agregarlos a los nombres de sus propios dioses, y los tracios vincularon el nombre de Apolo con los de Derainos (Δεραινος, Zerdēnos (Ζερδηνος) y Kendrisos (Κενδρισος), Hermes al de Perpheraios (Περφεραιος), y Artemisa al de Bendis y Basileia (Βασιλεια). Los griegos que vivían en las colonias de Tracia, a su vez, tomarían prestados estos dioses híbridos tracio-griegos, como los ciudadanos de Ainos, que adoraban a Hermes porque los tracios locales adoraban una forma local de Hermes- Perpheraios.

También en el resto de Grecia, Apolo y Dionisio estaban estrechamente asociados debido a la influencia del orfismo tracio, y los autores grecorromanos registraron conexiones entre el culto tracio del solar Zis y el culto griego de Apolo.

El culto de la diosa tracia Bendis fue adoptado por la ciudad-estado griega de Atenas en 429 a. La diosa fue honrada durante las festividades de la Bendideia, que se celebraban en la ciudad los días 19 y 20 del mes de Thargelion.

La difusión del culto al solar Zis /Sabazios se extendió entre los grecorromanos, quienes lo representaron bajo los rasgos del dios supremo griego Zeus hasta el siglo III d.C. Bajo el dominio romano, Sabazios fue adorado principalmente en las provincias orientales del Imperio Romano, pero fue introducido en las provincias occidentales por el ejército romano.

El mito griego del vellocino de oro podría haber tenido su origen en el mito tracio del vellocino de oro.

La legendaria serpiente kenkhrínes (ϰεγχρίνες) que habita en las islas del Egeo Tracia mencionada por el poeta y médico griego Nicandro de Colofón en su poema Theriaca podría haber sido inspirada por el dragón tracio del caos.

Según el folclore de los Balcanes, se cree que los dragones con patas son el tipo de dragón más peligroso, y algunos dragones se representan como serpientes manchadas con cabezas de pájaro, que podrían ser motivos que se originan en las representaciones del antiguo dragón tracio del Caos.

Elementos del culto al solar Zis han sobrevivido en el folclore de las poblaciones que viven a ambos lados del Bósforo, y algunos de los componentes del culto todavía están presentes en algunas costumbres de Bulgaria y el norte de Grecia.

La leyenda del folclore búlgaro sobre el más peligroso de todos los lobos, el lobo cojo Kutsulan [bg], podría tener su origen en el héroe guerrero lupino, asimétrico y marginado de la antigua religión tracia.

Los carnavales del sur de Europa utilizan muchas máscaras que combinan rasgos humanos y equinos. Este motivo se originó en la imagen del centauro de doble naturaleza como símbolo del Caos.