Religión nativa de Alaska

La religión tradicional de los nativos de Alaska implica la mediación entre las personas y los espíritus, las almas y otros seres inmortales. Tales creencias y prácticas alguna vez estuvieron muy extendidas entre las culturas inuit (incluidos los iñupiat), yupik, aleut y los indios costeros del noroeste, pero hoy en día son menos comunes. Ya estaban en declive entre muchos grupos cuando se realizó la primera gran investigación etnológica. Por ejemplo, a fines del siglo XIX, murió Sagdloq, el último curandero entre los entonces llamados en inglés "Polar Eskimos"; se creía que podía viajar al cielo y bajo el mar, y también era conocido por usar la ventriloquia y el juego de manos.

El término "esquimal" ha caído en desgracia en Canadá y Groenlandia, donde se considera peyorativo y en su lugar se utiliza "inuit". Sin embargo, "esquimal" todavía se considera aceptable entre algunos nativos de Alaska de herencia Yupik e Inupiaq (Inuit) y, en ocasiones, se prefiere a "Inuit" como referencia colectiva.

Las lenguas inuit y yupik constituyen una rama dentro de la familia lingüística esquimal-aleutiana y la lengua aleutiana es otra. (El idioma esquimal sirenik a veces se ve como una tercera rama, pero a veces como uno de los idiomas yupik).

Angakkuq y otros mediadores espirituales

La mayoría de las culturas nativas de Alaska tradicionalmente tienen algún tipo de sanador espiritual o persona ceremonial que media entre los espíritus y los humanos de la comunidad. Se cree que la persona que cumple este papel puede comandar espíritus de ayuda, pedir a los seres mitológicos (p. ej., Nuliayuk entre los Netsilik Inuit y Takanaluk-arnaluk en la narración de Aua) que "liberen" las almas de los animales, permitir el éxito de la caza, o sanar a los enfermos trayendo de vuelta sus almas "robadas".

Entre los Inuit esta persona es conocida como angakkuq. El alignalghi (IPA: [aˈliɣnalʁi]) de los yupiks siberianos se traduce como "chamán" en la literatura rusa e inglesa. Si bien la palabra "chamán" proviene del idioma tungusico, los antropólogos a veces la usan para describir las creencias de los nativos de Alaska. Sin embargo, la mayoría de las personas tradicionales prefieren usar la terminología que se encuentra en sus propios idiomas nativos tradicionales.

Las creencias espirituales tradicionales entre los pueblos nativos de Alaska exhiben algunos rasgos característicos no universales en culturas basadas en el animismo, como el dualismo del alma (un concepto dualista o pluralista del alma) en ciertos grupos, y vínculos específicos entre los vivos, las almas de los animales cazados. y gente muerta. La muerte de una persona o de un animal de caza requiere que se eviten ciertas actividades, como cortar y coser, para evitar dañar sus almas. En Groenlandia, la transgresión de este "tabú de la muerte" podía convertir el alma de los muertos en un tupilaq, un fantasma inquieto que ahuyentaba a la caza. Se pensaba que los animales huían de los cazadores que violaban los tabúes. Los sanadores espirituales de Chugach pueden comenzar su trabajo después de una experiencia extracorporal, como verse a sí mismos como un esqueleto, ejemplificado en la narración de Aua (Iglulik) y una obra de arte de Baker Lake.

Lenguaje especial

En algunas comunidades nativas de Alaska, la gente espiritual ha usado una versión claramente arcaica del lenguaje normal de la comunidad entrelazada con metáforas y estilos de habla especiales. Por ejemplo, "la sombra está madurando" significa que el sanador regresa de su viaje espiritual durante una "sesión". Se ha dicho que los curanderos expertos hablan oraciones completas que difieren del habla vernácula. Los chamanes entre los pueblos yupik siberianos tenían un lenguaje especial que usaba sustituciones perifrásticas para nombres de objetos y fenómenos; lo usaban para conversar con el[tuʁnɨʁaq] ('espíritus'). Se creía que estos espíritus tenían un lenguaje especial con ciertos sustitutos de las palabras ordinarias ("el del tambor": "chamán"; "el de los colmillos": "morsa"). Los Ungazighmiit (un pueblo yupik siberiano) tenían un uso alegórico especial de algunas expresiones.

Al observar la sesión del angakkuq Sorqaq en una comunidad en Qaanaaq, Peter Freuchen explica la motivación en ese caso:

Durante sus sesiones, a los angakoks no se les permite mencionar ningún objeto o ser por sus nombres regulares, ya que podría traer un desastre a los mencionados.

En este caso, el idioma especial fue entendido por toda la comunidad, no restringida a los angakkuit o unos pocos "expertos". En algunos grupos, estas variantes se usaban cuando se hablaba con espíritus invocados por los angakkuq y con bebés no socializados que se convertían en la sociedad humana a través de una ceremonia especial realizada por la madre. Algunos escritores han tratado ambos fenómenos como un lenguaje para la comunicación con seres "alienígenas" (las madres a veces usaban un lenguaje similar en un ritual de socialización, en el que el recién nacido es considerado como un pequeño "alienígena", como espíritus o almas de animales). El motivo de una distinción entre espíritu y humano "real" está presente en un cuento de Ungazighmiit.

El hombre mayor le preguntó a la niña: "¿Qué, no eres un espíritu?" La niña respondió: "No soy un espíritu. Probablemente, ¿ustedes son espíritus?" El hombre mayor dijo: "No somos espíritus, [sino] humanos reales".

Otro ejemplo interesante del lenguaje especial y su contribución a la relexicalización:

La relexicalización se encuentra comúnmente en casos en los que los términos nativos tenían un uso restringido, como en los antiguos términos chamánicos, o se volvieron obsoletos como resultado de la modernización o los cambios tecnológicos. Así, en groenlandés occidental, un antiguo término chamánico agiaq 'piedra para frotar' se ha convertido en 'violín'.

Técnicas

Las técnicas y ceremonias varían entre culturas. La prestidigitación, la ventriloquia se puede utilizar para impresionar a la audiencia. En algunas culturas, el angakkuq fue inmovilizado antes de la sesión de espiritismo, o el angakkuq podría esconderse detrás de una cortina. No era obligatorio celebrar la sesión en la oscuridad con las lámparas apagadas, pero el entorno era familiar y generalizado.

Algunos autores sugieren que un angakkuqpodía ser honesto en sus trucos, creyendo en los fenómenos que él mismo imitaba, además, podía engañar conscientemente y creer honestamente al mismo tiempo. Knud Rasmussen mencionó a Arnaqaoq, un joven netsilik inuit que vive en la isla King William. Se untaba con la sangre de una foca o un reno, diciéndole a la gente que tenía una batalla con los espíritus. Rasmussen conjeturó que honestamente podía creer en esta experiencia de batalla espiritual que imitó con manchas de sangre. La impresión personal de Rasmussen sobre este hombre fue que creía en las fuerzas y los espíritus. Cuando Rasmussen le pidió que hiciera algunos dibujos sobre sus experiencias, incluso sus visiones sobre los espíritus, Arnaqaoq no estaba dispuesto a hacerlo (por miedo a los espíritus). Más tarde aceptó la tarea, y pasó horas para volver a experimentar sus visiones,

Posición social

El límite entre angakkuq y laico no siempre ha sido claramente demarcado. Non- angakkuq podría experimentar alucinaciones, y casi todos los nativos de Alaska pueden reportar recuerdos de fantasmas, animales en forma humana o personas pequeñas que viven en lugares remotos. Experiencias tales como escuchar voces de hielo o piedras se discutieron tan fácilmente como las aventuras de caza cotidianas. Las experiencias extáticas tampoco eran el monopolio de angakkuit (la ensoñación, el soñar despierto, incluso el trance no eran desconocidos para los no angakkuit), y los laicos (no angakkuit) que las experimentaban eran bienvenidos para informar sobre sus experiencias e interpretaciones.La capacidad de tener y comandar espíritus de ayuda era característica de los angakkuit, pero los laicos también podían beneficiarse de los poderes de los espíritus mediante el uso de amuletos. En un caso extremo, un niño Netsilingmiut tenía 80 amuletos para su protección. Algunos laicos tenían mayor capacidad que otros para tener relaciones cercanas con seres especiales del sistema de creencias; estas personas eran a menudo aprendices de angakkuit que no lograban completar su proceso de aprendizaje.

Rol en la comunidad

En algunas de las culturas, angakkuit puede cumplir múltiples funciones, incluida la curación, curar a mujeres infértiles y asegurar el éxito de las cacerías. Estas funciones aparentemente no relacionadas pueden entenderse a través del concepto de alma que, con algunas variaciones, les subyace.CicatrizaciónSe sostiene que la causa de la enfermedad es el robo del alma, en el que alguien (quizás un enemigo, ya sea humano o espíritu) ha robado el alma de la persona enferma. Se necesita un sanador espiritual para recuperar el alma robada. La persona permanece viva porque las personas tienen almas múltiples, por lo que robar el alma apropiada provoca una enfermedad o un estado moribundo en lugar de la muerte inmediata. Según otra variante entre Ammassalik en el este de Groenlandia, las articulaciones del cuerpo tienen sus propias almas pequeñas, cuya pérdida causa dolor.FertilidadEl angakkuq brinda asistencia al alma de un niño por nacer para permitir que su futura madre quede embarazada.Éxito de las cacerías.Cuando la caza escasea, el angakkuq puede visitar (en un viaje del alma) a un ser mitológico que protege a todas las criaturas marinas (generalmente la Mujer Marina), que guarda las almas de los animales marinos en su casa o en una olla. Si el angakkuq la complace, libera las almas de los animales, acabando así con la escasez de caza.

El dualismo del alma se lleva a cabo en varias culturas (incluidos los pueblos esquimales, urálicos y turcos). Hay rastros de creencias de que los humanos tienen más de un alma. Los detalles tienen variaciones según la cultura. En varios casos, se distinguen un alma "libre" y un alma "cuerpo": el alma libre puede dejar el cuerpo (durante la vida), el alma del cuerpo administra las funciones del cuerpo. En varias culturas nativas de Alaska, es el "alma libre" del angakkuq la que emprende estos viajes espirituales (a lugares como la tierra de los muertos, el hogar de la Mujer del Mar o la luna) mientras su cuerpo permanece vivo. Según una explicación, esta ausencia temporal del alma libre del sanador es abordada por una sustitución: el sanador'Un cuento contiene este motivo mientras describe un viaje espiritual emprendido por el alma libre y sus espíritus ayudantes.

Cuando se inicia por primera vez un nuevo angakkuq, el iniciador extrae el alma libre del nuevo angakkuq y se la presenta a los espíritus ayudantes para que escuchen cuando el nuevo angakkuq los invoca; según otra explicación (la del Iglulik angakkuq, Aua) las almas de los órganos vitales del aprendiz deben trasladarse a los espíritus auxiliares: el nuevo angakkuq no debe sentir temor ante la vista de sus nuevos espíritus auxiliares.

Animales

Aunque los humanos y los animales tradicionalmente no se consideran intercambiables, existen nociones diacrónicas de unidad entre humanos y animales: imaginaciones sobre una época antigua en la que el animal podía adoptar la forma humana a voluntad: simplemente levantaba el antebrazo o el ala hacia la cara y levantaba a un lado en el hocico o el pico, como una máscara. Las ceremonias pueden ayudar a preservar esta antigua unidad: una persona enmascarada representa al animal y, al levantar la máscara, aparece la existencia humana de ese animal. Las máscaras entre los nativos de Alaska podrían cumplir varias funciones. También hay máscaras de transformación que reflejan la mencionada unidad entre humanos y animales.

En algunos grupos inuit, se puede creer que los animales tienen almas compartidas entre sus especies.

Denominación

En algunos grupos, los bebés llevan el nombre de parientes fallecidos. Esto podría estar respaldado por la creencia de que el alma débil y en desarrollo del niño debe ser "sostenida" por un nombre-alma: invocando el nombre-alma difunto que luego acompañará y guiará al niño hasta la adolescencia. Este concepto de heredar nombres-almas equivale a una especie de reencarnación entre algunos grupos, como los caribúes nativos de Alaska.

En un cuento de Ungazighmiit, una anciana expresa su deseo de enfermar, morir y luego "venir" como un niño, un cazador. Después de los preparativos específicos posteriores a su muerte, un bebé recién nacido llevará su nombre. De manera similar a varias otras culturas esquimales, la asignación de un nombre a un bebé recién nacido entre los yupik siberianos significaba que una persona fallecida se veía afectada, se creía en un cierto renacimiento. Incluso antes del nacimiento del bebé, se llevaron a cabo investigaciones cuidadosas: se analizaron sueños y eventos. Después del nacimiento, se compararon los rasgos físicos del bebé con los de la persona fallecida. El nombre era importante: si el bebé moría, se pensaba que no había dado el nombre "correcto". En caso de enfermedad, se esperaba que dar nombres adicionales pudiera resultar en curación.

El secreto (o la novedad) y el efecto neutralizador de la publicidad

Se creía en varios contextos que el secreto o la privacidad pueden ser necesarios para que un acto o un objeto (ya sea beneficioso o dañino, intencional o incidental) sea efectivo y que la publicidad puede neutralizar sus efectos.

• Las fórmulas mágicas generalmente requerían secreto y podían perder su poder si eran conocidas por otras personas que no fueran sus dueños. Por ejemplo, un hombre Chugach experimentó una nutria marina nadando, cantando una canción, una fórmula mágica. Sabía que es una ayuda en la caza, cuya eficacia se perderá para él si alguien más lo aprende.

Algunas de las funciones del angakkuit pueden entenderse a la luz de esta noción de secreto frente a publicidad. Por lo general, se creía que la causa de la enfermedad era el robo del alma o la violación de algún tabú (como un aborto espontáneo). La confesión pública (dirigida por el chamán durante una sesión pública) podría traer alivio al paciente. Se utilizaron rituales públicos similares en los casos de violaciones de tabúes que pusieron en peligro a toda la comunidad (atrayendo la ira de seres míticos que causan calamidades).

En algunos casos, la eficacia de las fórmulas mágicas podría depender de su novedad. Un mito de la creación atribuye tal poder a las palabras recién creadas, que instantáneamente se vuelven verdaderas por su mera pronunciación. También en la práctica, el uso excesivo de las mismas fórmulas podría resultar en la pérdida de su poder. Según un registro, un hombre se vio obligado a usar todas sus fórmulas mágicas en una situación extremadamente peligrosa, y esto resultó en la pérdida de todas sus habilidades de prestidigitador. Como se informó desde la isla Little Diomede, se necesitaban regularmente nuevas canciones para el ceremonial realizado para complacer el alma de la ballena, porque "los espíritus debían ser convocados con palabras frescas, las canciones gastadas nunca podrían usarse...".

Variaciones culturales entre los nativos de Alaska

Inuit

Entre los inuit, un sanador espiritual se llama inuktitut: angakkuq (plural: angakkuit, sílabas inuktitut ᐊᖓᑦᑯᖅ o ᐊᖓᒃᑯᖅ) o en inuit: angatkuq

Yupik y Yup'ik

Al igual que los netsilik inuit, los yupik han practicado tradicionalmente el tatuaje. También son una de las culturas que tienen un lenguaje especial para hablar con los espíritus, llamado [tuʁnɨʁaq].

No te autocomplaces

Los yupiks siberianos tenían chamanes, y solo en Siberia se encuentra tradicionalmente el término "chamán". En comparación con las variantes encontradas entre los grupos esquimales de América, el chamanismo entre los yupiks siberianos enfatizaba más la importancia de mantener una buena relación con los animales marinos. El Ungazighmiit (en transliteración cirílica: ⟨уңазиӷмӣт⟩, IPA: [uŋaʑiʁmiːt]), que habla la mayor de las variantes del idioma yupik siberiano, llamado chamán alignalghi (алигналӷи,[aˈliɣnalʁi]).

Los alignalghi recibieron regalos para la chamanización. Había muchas palabras para "regalos" en el idioma hablado por Ungazighmiit, según la naturaleza y la ocasión (como un matrimonio). Estos incluían distinciones tan finas como "cosa, dada a alguien que no tiene nada", "cosa, dada, no mendigada", "cosa, dada a alguien como a cualquier otra persona" y "cosa, dada para intercambio". Entre estas muchas clases de regalos, el que se le daba al chamán se llamaba[aˈkiliːɕaq].

Los Ungazighmiit también han tenido tradicionalmente un uso alegórico especial de algunas expresiones para trabajar con los espíritus.

Cugach

El pueblo Chugach vive en las costas más al sur de Alaska. Birket-Smith realizó trabajo de campo entre ellos en la década de 1950, cuando las formas tradicionalmente ceremoniales ya habían dejado de practicarse. Los aprendices de Chugach angakkuit no fueron obligados a convertirse en curanderos espirituales por los espíritus. En cambio, visitaron deliberadamente lugares solitarios y caminaron durante muchos días hasta que recibieron la visita de un espíritu. Luego, el aprendiz se desmayó y el espíritu lo llevó a otro lugar (como las montañas o las profundidades del mar). Mientras estaba allí, el espíritu instruyó al aprendiz en su llamado, como enseñarle su canción personal.