Religión minoica

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La religión minoica era la religión de la civilización minoica de la Edad del Bronce de Creta. En ausencia de textos legibles de la mayor parte del período, los eruditos modernos lo han reconstruido casi totalmente sobre la base de evidencia arqueológica de pinturas, estatuillas, vasijas para rituales y sellos y anillos minoicos. Se considera que la religión minoica estuvo estrechamente relacionada con las religiones antiguas del Cercano Oriente, y en general se acepta que su deidad central fue una diosa, aunque ahora se cree que se adoraba a varias deidades. Los símbolos sagrados minoicos prominentes incluyen el toro y los cuernos de la consagración, el hacha de dos cabezas labrys y posiblemente la serpiente.

La opinión anterior era que, en marcado contraste con las culturas contemporáneas en Egipto, Mesopotamia y Siria, la práctica religiosa minoica no se centraba en templos públicos formales masivos. Sin embargo, ahora se tiende a pensar que los "palacios" minoicos y quizás también las "villas" más pequeñas, eran en sí mismos los templos y la realización de rituales religiosos uno de sus principales propósitos. También había santuarios pico rurales y muchas cuevas sagradas. Existe la pregunta de hasta qué punto la mayoría de la población seguía o incluso entendía la religión del palacio que parece mostrarse en la pintura y los sellos minoicos.

En general, se acepta que la figura dominante en la religión minoica era una diosa, con la que a menudo se asocia una figura masculina más joven, tal vez un consorte o un hijo, generalmente en contextos que sugieren que la figura masculina es un adorador. La Diosa también se asociaba a menudo con animales y escoltada por criaturas fantásticas. Parece haber sido servida por sacerdotisas, y un tema complicado es que algunos eruditos han propuesto que estas imitaban o actuaban como la deidad en el curso de los rituales, confundiendo lo que representan las imágenes en el arte minoico, por ejemplo en el caso de la diosa serpiente. figurillas, al menos una de las cuales puede representar "sacerdotisas", que fue el pensamiento original de Sir Arthur Evans.

Muchas preguntas fundamentales sobre la práctica religiosa minoica siguen siendo extremadamente inciertas. Estos incluyen: la medida en que él y sus "sacerdotes" estaban vinculados al sistema político; la cantidad de centralización o divergencia regional; los cambios a lo largo del tiempo, especialmente después de la supuesta conquista micénica alrededor de 1450 aC; la profundidad de los préstamos de Egipto, Siria y Mesopotamia, y el grado en que influyó en la religión griega antigua posterior. Hasta después de la conquista micénica no tenemos nombres para las deidades, ni una idea real de cómo pensaban los minoicos sobre ellas y su relación con sus devotos.

Deidades

Arthur Evans pensó que los minoicos adoraban, más o menos exclusivamente, a una diosa madre, lo que influyó mucho en las opiniones durante décadas. La opinión académica reciente ve un panorama religioso mucho más diverso, aunque la ausencia de textos, o incluso de inscripciones relevantes legibles, deja la imagen muy nublada. Hay una diversidad considerable de teorías. No tenemos nombres de deidades. Gran parte del arte minoico tiene algún tipo de significado religioso, pero esto tiende a ser vago, sobre todo porque el gobierno minoico ahora se ve a menudo como una teocracia, por lo que la política y la religión tienen una superposición considerable. El panteón minoico presentaba muchas deidades, entre las que también destaca un joven dios masculino que empuñaba una lanza.

Muy a menudo es difícil distinguir entre imágenes de adoradores, sacerdotes y sacerdotisas, gobernantes y deidades; de hecho, los roles sacerdotal y real a menudo pueden haber sido los mismos, ya que los rituales principales a menudo se consideran la esencia del gobierno. También es posible que el ritual religioso involucrara a humanos actuando como deidades, lo que confunde aún más lo que muestra el arte.

Posiblemente como aspectos de la naturaleza / diosa madre principal, probablemente dominante, los arqueólogos han identificado una diosa de la montaña, adorada en los santuarios de los picos, una diosa paloma, una diosa serpiente quizás protectora del hogar, la diosa Potnia Theron de los animales y una diosa de parto Las figuras votivas de terracota del período minoico tardío, como la diosa de la amapola (quizás una adoradora), llevan atributos, a menudo pájaros, en sus diademas.

Algunos eruditos ven en la diosa minoica una figura solar divina femenina. Károly Kerényi creía que la diosa más importante era Ariadna, hija del rey Minos y señora del laberinto que se identifica en las tablillas lineales B (griego micénico) en Knossos.

Un tipo de figura sobrenatural en la antigua Creta y más tarde en los micénicos se llama genio minoico, alternativamente como un "demonio", aunque parecen ser en su mayoría benignos. Esta era una criatura fantástica con similitudes tanto con el león como con el hipopótamo, lo que implica una conexión con el antiguo Egipto. Estas figuras (a menudo se muestran pares o múltiples) aparecen como asistentes y partidarios de las deidades, y pueden haber jugado un papel como protectores de los niños, relacionado con la fertilidad. Probablemente ellos mismos no recibieron adoración. También aparece el grifo, por ejemplo, dibujando un carro en el sarcófago de Hagia Triada. El hombre con cabeza de toro, quizás el precursor del Minotauro que los griegos ubicaron más tarde en Knossos, no aparece en los sellos hasta después de la invasión micénica.

Práctica de culto

Arthur Evans llegó a creer que en la cúspide del poder de Knossos estaba gobernada por un rey sacerdote y su consorte, una reina sacerdote, que dirigían rituales elaborados y también controlaban gran parte de la economía palaciega de Creta, recolectando, almacenando y redistribuyendo Productos agricolas. Como reconoció, la evidencia de esto es escasa. En contraste con las civilizaciones vecinas del continente, hay una ausencia notable de representaciones claras de monarcas y pocas tumbas reales grandiosas. A pesar de esto, y de la desacreditación de algunas de las afirmaciones de Evans, como su reconstrucción del llamado Fresco del Rey Sacerdote (o Príncipe de los Lirios).), muchos eruditos todavía piensan que existió alguna forma de teocracia en Creta. Esto alinearía a Creta con el Egipto y la Mesopotamia contemporáneos, donde generalmente se consideraba que los reyes tenían relaciones cercanas con los dioses.

La evidencia de sacerdotisas dirigiendo rituales es más fuerte, aunque también hay hombres con un papel especial como sacerdotes o sacerdotes-reyes que se identifican por bandas diagonales en sus túnicas largas y que llevan sobre el hombro un "hacha-cetro" ritual con una hoja redondeada.. Estos aumentan en el Período Neopalacial, cuando puede haber evidencia de hombres vestidos como sacerdotisas, posiblemente para evadir las restricciones de género.

La recuperación de figuras votivas de metal y arcilla, hachas dobles, vasijas en miniatura, modelos de artefactos, animales y figuras humanas ha permitido identificar sitios de culto, como numerosos santuarios pequeños en la Creta minoica, con santuarios máximos, algunos entre las numerosas cuevas sagradas de Creta. Se han explorado más de 300 de estos; eran los centros de algún culto, pero los templos, tal como los desarrollaron los griegos, eran desconocidos. Dentro del complejo del palacio, no se han reconocido con certeza salas centrales dedicadas a un culto, aparte del patio central, donde los jóvenes, quizás de ambos sexos, quizás realizaban el ritual del salto del toro.

Muchas vasijas muy elaboradas están hechas con un agujero en el fondo, por lo que son claramente para verter libaciones, probablemente de la sangre de los sacrificios de animales, así como vino y otros líquidos o granos de la agricultura. Las excavaciones en Phaistos han revelado cuencos para el sacrificio de animales que datan del período 2000 a 1700 a. Es controvertido si se hicieron sacrificios humanos, como se analiza a continuación. Se ha sugerido que tanto el azafrán como la miel tenían un papel religioso. El ritual del salto del toro está representado de manera tan prominente que se supone que tenía un significado religioso. Los toros, especialmente sus cabezas, son muy prominentes en el arte palaciego, pero probablemente no fueron adorados. El muy tardío sarcófago de Agia Triada muestra un sacrificio de toro, pero no está claro si esto era típico de las prácticas de culto anteriores. No está claro si los sacrificios fueron quemados.

El criselefantino Palaikastro Kouros es la única imagen de culto probable para el culto en un santuario que ha sobrevivido; parece haber sido destruido deliberadamente en la invasión micénica. En Knossos se han encontrado partes de otras esculturas grandes, posiblemente imágenes de culto hechas en su mayoría de madera: una "peluca" de oro y pies de arcilla. También se cree que muchos tipos de imágenes votivas de terracota más pequeñas representan deidades, aunque otras muestran adoradores. Los fieles a menudo adoptan un gesto con el puño cerrado en la frente o los brazos cruzados sobre el pecho. Las figuras de sacerdotisas, especialmente cuando hacen ofrendas, extienden los brazos hacia afuera y hacia abajo, con las palmas abiertas hacia arriba o hacia abajo, tal vez dependiendo de la deidad en cuestión.

Un aspecto de la religión minoica interpretado a partir de los sellos y anillos de oro minoicos es la epifanía o teofanía, donde (según los historiadores del arte) aparece una deidad, o incluso es invocada por un adorador. Un tipo de estas escenas es donde un adorador aparentemente alcanza a la deidad femenina sacudiendo o sosteniendo un árbol. Otro tipo de escena de epifanía muestra al devoto acostado sobre una roca ovalada, quizás dormido. Esto se ha interpretado como un doliente acostado sobre una tumba, pero Nanno Marinatos sugiere que la roca representa un lugar especial, o roca, que se cree que es donde la deidad puede manifestarse; lo que se llama un baetilo en las culturas mediterráneas posteriores. Esto y la escena de sacudir árboles pueden aparecer juntos, pero a diferencia de los sacudidores de árboles, los que yacen en las rocas pueden enfrentarse a la deidad.

Estos y otros tipos similares de escenas epifánicas incluyen muy a menudo lo que E. Kyriakidis llama "Objetos flotantes no identificados en los sellos minoicos", muchos, como la serpiente o los labrys, se encuentran en otros contextos y se acepta que tienen un significado religioso. Kyriakidis interpreta estos, cuando flotan en las partes superiores de los sellos (ya sea en piedra o metal), como representaciones de constelaciones de estrellas.

Cambios con el tiempo

En el período neolítico preminoico se han excavado numerosas figurillas de terracota, principalmente alrededor de las casas y que representan mujeres en cuclillas con énfasis en grandes partes del cuerpo femenino desde los senos hasta los muslos, pero por ejemplo, cabezas pequeñas y, a menudo, sin pies. Estos se interpretan como asociados con la fertilidad, pero los usos de estas figuras femeninas en los hogares no están claros, o a quién pretendían representar. A partir del Período Protopalacial aparece en el arte la "vestimenta ritual" femenina, y probablemente los rituales religiosos en los palacios de nueva construcción se desarrollaron considerablemente.

La religión minoica parece haber cambiado de énfasis en el Período Neopalacial, alejándose de los elementos maternos y de fertilidad en la principal diosa femenina e introduciendo el culto del "dios joven", posiblemente su hijo, pero probablemente su pareja (o ambos). Los santuarios de los picos tal vez perdieron importancia.

Después de la invasión micénica, las inscripciones en Lineal B dan los nombres de algunas deidades, que también se encuentran en la Grecia continental micénica. Hasta qué punto Creta retuvo una religión distintiva en este período es una pregunta complicada; la élite gobernante probablemente eran inmigrantes, pero la mayoría de la población probablemente descendía de los minoicos cretenses.

Ritual del salto del toro

Una importante celebración festiva o ritual fue el famoso salto del toro minoico, representado en los frescos de Knossos e inscrito en sellos minoicos en miniatura y anillos de oro. Los jóvenes (si las mujeres jóvenes participaron y, de ser así, cómo, sigue siendo un tema de debate) se muestran con toros, incluida la ejecución de saltos espectaculares que saltan desde la espalda de los toros. Tal figura está incluida en la mayoría de las representaciones.

Existe un debate entre los estudiosos sobre si los atletas realmente saltaron sobre el toro. Sir Arthur Evans argumentó que el Fresco del salto del toro representa a los acróbatas literalmente agarrando al toro por los cuernos y saltando sobre la espalda de la criatura. Nanno Marinatos ha afirmado que es más probable que el fresco muestre a jóvenes minoicos intentando montar el toro y que el acto de atrapar un toro que embiste y saltar sobre él no es realista. Otros ven el exigente ritual como una especie de rito de iniciación o prueba de iniciación para entrar en la élite minoica.

No está claro si el toro fue sacrificado; lo que claramente es un sacrificio de toro (probablemente como parte de un funeral) está representado en el sarcófago de Hagia Triada, pero esto data de después de la conquista micénica y puede no reflejar prácticas anteriores. Las Copas Vaphio de oro muestran dos métodos diferentes de capturar toros salvajes. Muchos eruditos creen que los patios centrales de los palacios minoicos eran el lugar donde se realizaba el salto de toros, pero Nanno Marinatos lo duda, porque había muy poco espacio seguro para los espectadores y el pavimento de piedra haría que los toros resbalaran.

Los frescos que muestran toros y toros saltando provienen principalmente de Knossos, pero los frescos minoicos recientemente descubiertos de Tell el-Daba en Egipto incluyen una gran escena de toros saltando; posiblemente estos fueron pintados después de un matrimonio con una princesa minoica.

Sarcófago de Hagia Triada

Este sarcófago de piedra pintada prácticamente único se encuentra en su mayor parte en buenas condiciones y era una versión mucho más grandiosa de los cofres de cenizas de cerámica larnax que se habían vuelto comunes en este período tardío. Se presume que muestra los rituales funerarios para el entierro de una importante figura masculina, incluyendo el sacrificio de un toro, y otras ofrendas. Data de alrededor del 1400 a. C. o las décadas siguientes, mucho después de la supuesta conquista micénica de Creta, y la medida en que lo que muestra refleja las prácticas anteriores a la conquista es una de las muchas preguntas que plantea. Aparte de lo que se supone que es el cadáver en pie del difunto (a la derecha en el "frente"), las figuras más importantes que dirigen el ritual son mujeres (muy posiblemente la misma mujer repetida), y los hombres se limitan a llevar ofrendas y tocar música..

Práctica funeraria y funeraria

Como gran parte de la arqueología de la Edad del Bronce, los restos funerarios constituyen gran parte de la evidencia material y arqueológica del período. Hacia el final del Segundo Período del Palacio, la práctica funeraria minoica está dominada por dos formas amplias: las tumbas de colmena o tholoi, ubicadas en el sur de Creta, y las "tumbas de las casas" en el norte y el este. Por supuesto, hay muchas tendencias y patrones dentro de la práctica mortuoria minoica que no se ajustan a este simple desglose. Sobre todo, el entierro fue el más popular; la cremación no parece haber sido un medio popular de entierro en la Creta de la Edad del Bronce.A lo largo de este período hay una tendencia hacia los entierros individuales, con algunas excepciones destacadas. Estos incluyen el muy debatido complejo Chryssolakkos, Malia, que consta de una serie de edificios que forman un complejo. Está ubicado en el centro del área de entierro de Malia y puede haber sido el foco de los rituales de entierro o la 'cripta' de una familia notable.

Estas tumbas a menudo evidencian entierros grupales, donde se deposita más de un cuerpo. Estos pueden representar las criptas funerarias de generaciones de un grupo de parentesco, o de un asentamiento particular donde los individuos no están estrechamente relacionados ni comparten la construcción de la tumba. La casa-tumba en Gournia es un ejemplo típico, donde la construcción consistió en un techo de arcilla y caña, rematando una base de adobe y piedra. En Ayia Photia, ciertas tumbas de cámara excavadas en la roca pueden haber sido utilizadas únicamente para el entierro de niños, lo que indica patrones de entierro complejos que diferían de una región a otra. Los muebles mortuorios y los ajuares funerarios variaban mucho, pero podían incluir tinajas de almacenamiento, artículos de bronce como herramientas y armas, y artículos de belleza como colgantes. Poco se sabe sobre los rituales mortuorios o las etapas por las que pasaba el difunto antes del entierro final.

En períodos posteriores (EM III) se observa en toda Creta una tendencia hacia entierros singulares, generalmente en pithoi (grandes recipientes de almacenamiento) de arcilla, reemplazando la práctica de tumbas construidas. Igualmente, surge la introducción de los entierros de larnax, donde el cuerpo era depositado en un sarcófago de barro o madera. Estos ataúdes a menudo estaban ricamente decorados con motivos y escenas similares a los de la tradición anterior de pintar frescos y jarrones. Sin embargo, las tumbas excavadas en la roca y los tholoi permanecieron en uso incluso en el período LM III, incluido el sitio de Phylaki.

La distribución de los lugares de enterramiento varía en el tiempo y el espacio. Algunas demandas funcionales pueden haber influido en la decisión de ubicar un cementerio: las tumbas excavadas en la roca del período minoico tardío en Armeni utilizan la geografía del área como soporte estructural, donde las cámaras se excavan profundamente en la roca. Por lo general, los cementerios tienden a agruparse en regiones cercanas a áreas pobladas. El cementerio de Mochlos, por ejemplo, habría servido a los habitantes de esa isla que se asentaron en el sur de la zona. Se ha interpretado que el cementerio en sí indica una jerarquía visible, tal vez indicando una diferenciación social dentro de la población local; tumbas monumentales más grandes para la 'élite', y tumbas más pequeñas, incluidos algunos entierros pithoi tempranos, para la mayor parte de la población.

El geólogo alemán Hans Georg Wunderlich argumentó que el propio Palacio de Knossos era un templo mortuorio de estilo egipcio. Esta interpretación es fuertemente rechazada por la arqueología convencional.

Sacrificio humano

Se han encontrado pruebas que apuntan a la práctica del sacrificio humano en tres sitios: (1) Anemospilia, en un edificio MMII (1800-1700 a. C.) cerca del monte Juktas, interpretado como un templo, (2) un EMII (2900-2300 a. C.) complejo del santuario en Fournou Korifi en el centro sur de Creta, y (3) Knossos, en un edificio LMIB (1500-1450 a. C.) conocido como la "Casa del Norte". (explicación de las abreviaturas) El tema sigue siendo controvertido.

El templo de Anemospilia fue destruido por un terremoto en el período MMII. El edificio parece ser un santuario tripartito, y los excavadores interpretaron los pies de terracota y algo de madera carbonizada como los restos de una estatua de culto. En sus ruinas se encontraron cuatro esqueletos humanos; uno, perteneciente a un hombre joven, se encontró en una posición inusualmente contraída en una plataforma elevada, lo que sugiere que había sido atado para el sacrificio, al igual que el toro en la escena del sacrificio en el sarcófago Agia Triadha de la era micénica. Una daga de bronce estaba entre sus huesos, y la decoloración de los huesos en un lado de su cuerpo sugiere que murió por pérdida de sangre. La hoja de bronce tenía quince pulgadas de largo y tenía imágenes de un jabalí en cada lado. Los huesos estaban en una plataforma elevada en el centro de la sala del medio, al lado de un pilar con un canal en su base.

Rodney Castleden, discutiendo los hallazgos, lo etiquetó como los restos de un niño de diecisiete años que fue sacrificado.

Evidentemente, sus tobillos habían sido atados y sus piernas dobladas para que cupiera en la mesa... Había sido asesinado ritualmente con la larga daga de bronce grabada con una cabeza de jabalí que yacía a su lado.

Las posiciones de los otros tres esqueletos sugieren que un terremoto los tomó por sorpresa: el esqueleto de una mujer de veintiocho años estaba despatarrado en el suelo en la misma habitación que el hombre sacrificado. Junto a la plataforma de sacrificios estaba el esqueleto de un hombre de treinta y tantos años, con las piernas rotas. Sus brazos estaban levantados, como para protegerse de la caída de escombros, lo que sugiere que sus piernas se rompieron por el colapso del edificio en el terremoto. En el vestíbulo delantero del edificio se encontraba el cuarto esqueleto, demasiado mal conservado para permitir la determinación de la edad o el género. Cerca de 105 fragmentos de un jarrón de arcilla fueron descubiertos, dispersos en un patrón que sugiere que la persona que se encontraba en el vestíbulo lo había dejado caer cuando fue golpeado por los escombros del edificio que se derrumbaba. La jarra parece haber contenido sangre de toro.

Lamentablemente, los excavadores de este sitio no han publicado un informe oficial de excavación; el sitio se conoce principalmente a través de un artículo de 1981 en National Geographic (Sakellarakis y Sapouna-Sakellerakis 1981). No todos están de acuerdo en que se trató de un sacrificio humano. Nanno Marinatos dice que el hombre supuestamente sacrificado murió en el terremoto que golpeó en el momento de su muerte. Ella señala que este terremoto destruyó el edificio y mató a los dos minoicos que supuestamente lo sacrificaron. También argumenta que el edificio no era un templo y que la evidencia del sacrificio "está lejos de ser... concluyente".Dennis Hughes está de acuerdo y argumenta que la plataforma donde yacía el hombre no era necesariamente un altar, y la hoja probablemente era una punta de lanza que puede no haber sido colocada sobre el joven, pero podría haber caído durante el terremoto desde los estantes o un piso superior.

En el santuario-complejo de Fournou Korifi, se encontraron fragmentos de un cráneo humano en la misma habitación que una pequeña chimenea, un hoyo para cocinar y un equipo de cocina. Este cráneo ha sido interpretado como los restos de una víctima sacrificada.

Las excavaciones en Knossos descubrieron entierros masivos adicionales, posiblemente revelando también la práctica del sacrificio de niños. La Escuela Británica de Atenas, dirigida por Peter Warren, excavó una fosa común de sacrificios, en particular niños. Los hallazgos también sugieren que fueron víctimas de canibalismo.

clara evidencia de que su carne fue cuidadosamente cortada, muy a la manera de animales sacrificados. De hecho, los huesos de las ovejas sacrificadas se encontraron con los de los niños... Además, en lo que respecta a los huesos, los niños parecen haber gozado de buena salud. Por sorprendente que parezca, la evidencia disponible hasta ahora apunta a un argumento de que los niños fueron asesinados y su carne cocinada y posiblemente comida en un ritual de sacrificio hecho al servicio de una deidad de la naturaleza para asegurar una renovación anual de la fertilidad.

En la "Casa del Norte" en Knossos, se encontraron los huesos de al menos cuatro niños (que gozaban de buena salud) que mostraban signos de que "fueron masacrados de la misma manera que los minoicos sacrificaban sus ovejas y cabras, lo que sugiere que se habían sacrificado". sido sacrificado y comido. El principal arqueólogo cretense Nikolaos Platon estaba tan horrorizado por esta sugerencia que insistió en que los huesos deben ser los de los simios, no los humanos ".

Los huesos, encontrados por Peter Warren, datan de finales de Minoan IB (1580-1490 a. C.), antes de que llegaran los micénicos (en LM IIIA, c. 1320-1200 a. C.) según Paul Rehak y John G. Younger. Dennis Hughes y Rodney Castleden argumentan que estos huesos fueron depositados como un "entierro secundario". El entierro secundario es la práctica no poco común de enterrar a los muertos dos veces: inmediatamente después de la muerte y luego nuevamente después de que la carne haya desaparecido del esqueleto. La principal debilidad de este argumento es que no explica el tipo de cortes y marcas de cuchillo en los huesos.

Legado en la tradición micénica y griega clásica

Walter Burkert advierte: "Hasta qué punto uno puede y debe diferenciar entre religión minoica y micénica es una pregunta que aún no ha encontrado una respuesta concluyente". Burkert sugiere que se encontrarán paralelismos útiles en las relaciones entre la cultura y la religión etrusca y la griega arcaica, o entre la cultura romana y la helenística. La religión minoica no se ha transmitido en su propio idioma, y ​​los usos que los griegos letrados hicieron más tarde de los mitemas cretenses sobrevivientes, después de siglos de transmisión puramente oral, han transformado las escasas fuentes: considere el punto de vista ateniense de la leyenda de Teseo. Algunos nombres cretenses se conservan en la mitología griega, pero no hay forma de conectar un nombre con un icono minoico existente, como la conocida diosa-serpiente.

Sin embargo, M. Nilsson propuso que el origen de la diosa griega Atenea era la diosa-serpiente minoica, citando que Atenea estaba estrechamente relacionada con las serpientes.

Plutarco (The Intelligence of Animals 983) menciona el altar de cuerno (keraton) asociado con Teseo, que sobrevivió en Delos: "Vi, el Altar de Cuerno, celebrado como una de las Siete Maravillas del Mundo porque no necesita pegamento ni ningún otro otra atadura, pero unida y unida entre sí, hecha enteramente de cuernos tomados del lado derecho de la cabeza".

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