Religión mesoamericana

La religión mesoamericana es un grupo de religiones indígenas de Mesoamérica que prevalecían en la era precolombina. Dos de los ejemplos más conocidos de religión mesoamericana son la religión azteca y la religión maya.

Cosmología

La visión cosmológica en Mesoamérica está fuertemente conectada con los dioses mesoamericanos y el mundo espiritual. La construcción y división del universo, por tanto, es un montaje visual y simbólico de sus creencias religiosas. Al igual que los muchos pueblos diferentes de Mesoamérica, la superficie detallada de los puntos de vista cosmológicos mesoamericanos tiende a variar mucho. Estos puntos de vista tienen algunas similitudes, como la creencia en un orden cósmico fundamental, en el que los elementos de tiempo y espacio son los más importantes. Estos dos elementos se ven como el centro del universo y hacen que el centro de la cuadruplicidad, conocido como el árbol del mundo mesoamericano, esté bastante cerca del quincuncio.

Espacio y tiempo

La importancia del tiempo se ve en los ciclos de vida, muerte y regeneración, que son adorados de manera similar en la mayoría de las religiones. El tiempo está simbolizado en el ciclo del sol, pues los mesoamericanos creían que el sol separa la noche y el día, y que la muerte y regeneración del sol es la razón de una nueva era.

Como una expansión de quincunx, que simboliza el espacio, dos ejes combinan el universo con la inclusión tanto de lo natural como de lo espiritual, vertical y horizontalmente. Se le llama el axis mundi, que en el caso de la cosmología mesoamericana, verticalmente consta de tres mundos y horizontalmente de cuatro direcciones y un centro.

En el eje vertical; el mundo en la superficie de la tierra, en el medio; un mundo por encima de donde están las estrellas, y luego un mundo por debajo de nuestra superficie. Estos tres mundos no deben confundirse con la división cristiana de un cielo y un infierno, aunque los españoles, al tratar de convertir a los mesoamericanos nativos, hicieron que los dos fueran comparables al hacerlo.

Panteón

El panteón mesoamericano incluye docenas de dioses y diosas además de las principales deidades que se describen a continuación.

Tlāloc (azteca) / Chaac (maya) / Dzahui (mixteco) / Cocijo (zapoteco) - Dios principal de la lluvia; deidad del agua, la fertilidad, la lluvia y las tormentas, también con asociaciones de montaña. Reconocible por sus ojos como gafas y sus colmillos distintivos.

Quetzalcóatl (azteca) / Kukulkan (maya yucateco) / Q'uq'umatz (maya k'iche') - Serpiente emplumada; dios del viento, sacerdotes, comerciantes y el vínculo entre la tierra y el cielo.

Tezcatlipoca (azteca) - "Espejo humeante"; astuta deidad omnipresente de la lucha cósmica, enemistades, gobernantes, hechiceros y guerreros; el jaguar es su contraparte animal.

Kʼawiil (Maya) - Algunas similitudes con Tezcatlipoca, pero también relacionado con el relámpago y la agricultura, y exhibe rasgos serpentinos.

Huītzilōpōchtli (azteca): dios preeminente y deidad tutelar de los aztecas en Tenochtitlan, donde su templo contiguo al de Tlaloc en lo alto de una gran pirámide constituye el Templo Mayor dual. Deidad del sol, el fuego, la guerra y el linaje gobernante.

Mesoamérica colonizada

Cuando los españoles llegaron por primera vez a Mesoamérica, saquearon el territorio de los pueblos indígenas, a menudo saqueando sus templos y lugares de culto. Más allá de esto, los españoles católicos devotos encontraron profundamente ofensivas las observancias espirituales mesoamericanas vigentes y buscaron encubrir o erradicar su práctica. Esto resultó en la eliminación de las instituciones religiosas mayas, especialmente aquellas centradas en el sacrificio humano y la propiciación del panteón multideísta.

Los valores marciales y el sacrificio humano eran un núcleo ritual de la espiritualidad mesoamericana antes de la incursión europea, pero se disolvieron rápidamente en las primeras etapas del gobierno imperial. La cultura guerrera prehispánica en Mesoamérica otorgaba un gran valor a la captura de enemigos en el campo de batalla; por lo tanto, matar en el campo de batalla no se alentaba y, de hecho, se consideraba brutal y descuidado. Este énfasis en el combate no letal se evidencia en el hecho de que los guerreros aztecas fueron promovidos sobre la base de la cantidad de guerreros cautivos que pudieran traer del campo de batalla, no por la pura capacidad destructiva para matar. La captura de prisioneros entre culturas rivales proporcionó a ambos lados víctimas de sacrificio para la propiciación de la deidad, incluso las guerras fueron arregladas previamente por ambos lados, las llamadas guerras de flores. Esta práctica finalmente se hizo imposible una vez que España subyugó la Península de Yucatán. La deidad Huitzilopochtli en particular tenía un devoto culto a la sangre, ya que se creía que sin su sustento continuo el cosmos se hundiría en la oscuridad. Los rituales menos violentos también fueron suprimidos deliberadamente, y las autoridades españolas los consideraron anatema a la luz de sus propias ideas preconcebidas espirituales.

Cuando los españoles y sus aliados tlaxcaltecas sitiaron Tenochtitlan después de haber sido expulsados ​​por masacrar preventivamente a los celebrantes desarmados, los aztecas contraatacaron y sacrificaron a sus cautivos ibéricos a Huitzilopochtli, pero finalmente los aztecas no pudieron defender la ciudad después de que una devastadora epidemia de viruela mató a muchos guerreros y líderes, incluido el propio tlatoani. Aunque los aztecas continuaron adorando a algunos de sus propios dioses después de la conquista, adorando en secreto e incluso disfrazando deidades como santos católicos nominales, el culto del dios de la guerra fue totalmente suprimido. De hecho, Huitzilopochtli aún se comprende mucho menos que otras deidades importantes como Tlaloc o Quetzalcóatl, y poco se escribió sobre él en las fuentes que sobreviven de las décadas posteriores a la conquista.

Los primeros frailes de la Mesoamérica colonizada escribieron manuales que describían los rituales y prácticas indígenas, para definir con precisión lo que era aceptable e inaceptable, y para reconocer lo inaceptable cuando lo veían. Desde el principio, las autoridades reconocieron el potencial subversivo de registrar los detalles de la "idolatría" y desaconsejaron poner por escrito cualquier cosa que pudiera preservar la religión anterior a la conquista. Si se toleró en absoluto, el registro de estas observaciones fue un proyecto muy subjetivo, y solo algunos de los manuales han sobrevivido. Las cosas consideradas "diabólicas" variaban según el fraile informador, un manuscrito justificaba una práctica que otro manuscrito podría condenar.

Los misioneros en Mesoamérica intentaron tomar símbolos y elementos ya existentes en las religiones y sociedades indígenas locales, y darles un significado y simbolismo cristiano; por ejemplo, el árbol del mundo mesoamericano, que interpretaron como una cruz. Pero al mismo tiempo también demonizaron otros elementos, que se consideraba que no se ajustaban a las creencias cristianas. Hicieron esto para facilitar la conversión de los mesoamericanos al cristianismo.

Antes de la conquista española cada pueblo tenía una deidad patrona cuyo ídolo era adorado, presentado con ofrendas y adornado con joyas y finas túnicas. Después de la conquista, cada pueblo consiguió en su lugar un santo patrón católico romano cuya imagen fue adornada y adorada como antes. Y destinos de peregrinaje donde los indígenas rendían culto a dioses antes de la conquista, fueron adaptados a santos católicos como el Señor de Chalma (Chalma, Malinalco, Estado de México) y la Virgen de los Remedios.

Los aztecas y los mayas compartían muchos elementos religiosos antes de la conquista española, pero reaccionaron de manera muy diferente a la misma forma de catolicismo español. Los aztecas abandonaron sus ritos y fusionaron sus propias creencias religiosas con el catolicismo, mientras que los mayas relativamente autónomos mantuvieron su religión como el núcleo de sus creencias e incorporaron diversos grados de catolicismo. La religión de los pueblos aztecas estaba supervisada por frailes, principalmente franciscanos. El prestigio y el honor en el pueblo se lograban ocupando cargos dentro de las organizaciones religiosas. No era posible que los indígenas ingresaran a las Órdenes ni recibieran la ordenación sacramental como sacerdotes seglares. A partir del siglo XVII, el clero español tuvo muy poco que ver con el desarrollo religioso en la mayoría de los pueblos mexicanos y esto dio rienda suelta al sincretismo religioso azteca.)

De gran ayuda para los primeros misioneros fue la imagen conocida como la Virgen de Guadalupe.