Religión maya

La religión maya tradicional de los pueblos mayas existentes de Guatemala, Belice, el oeste de Honduras y los estados mexicanos de Tabasco, Chiapas, Quintana Roo, Campeche y Yucatán es parte del marco más amplio de la religión mesoamericana. Como es el caso de muchas otras religiones mesoamericanas contemporáneas, es el resultado de siglos de simbiosis con el catolicismo romano. Sin embargo, cuando se toman en cuenta sus antecedentes prehispánicos, la religión maya tradicional ya existe desde hace más de dos milenios y medio como un fenómeno reconociblemente distinto. Antes del advenimiento del cristianismo, se extendió por muchos reinos indígenas, todos con sus propias tradiciones locales. Hoy coexiste e interactúa con el sincretismo pan-maya, la 'reinvención de la tradición' por parte del movimiento pan-maya y el cristianismo en sus diversas denominaciones.

Fuentes de la religión maya tradicional

La fuente más importante sobre la religión maya tradicional son los propios mayas: los titulares de posiciones dentro de la jerarquía religiosa, adivinos y narradores de cuentos. Más en general, todas aquellas personas que compartieron sus conocimientos con extraños en el pasado, así como los antropólogos y los historiadores que los estudiaron y continúan haciéndolo.

Lo que se sabe de la religión maya prehispánica proviene de fuentes heterogéneas (siendo las principales de origen maya):

• Fuentes primarias de la época prehispánica: los tres libros jeroglíficos mayas sobrevivientes (los códices mayas de Dresden, Madrid y París) más el Códice Maya-Tolteca Grolier, todos del período Posclásico (después del 900 d. C.); el 'códice de cerámica' (el corpus de escenas y textos de cerámica) y las pinturas murales; las inscripciones en piedra de los períodos Clásico (200–900 d. C.) y Preclásico Tardío (200 a. C.-200 d. C.)
• Fuentes primarias del período colonial temprano (siglo XVI), como el Popol Vuh, el Ritual de los Bacabs y (al menos en parte) los diversos libros de Chilam Balam
• Fuentes secundarias, principalmente tratados españoles del período colonial, como los de Landa para los mayas de las tierras bajas y Las Casas para los mayas de las tierras altas, pero también léxicos como los diccionarios de Motul (yucateco) y Coto (kaqchikel) de principios de la colonia.
• Estudios arqueológicos, epigráficos e iconográficos
• Informes antropológicos publicados desde finales del siglo XIX, utilizados en combinación con las fuentes anteriores

Fundamentos del rito

La religión maya tradicional, aunque también representa un sistema de creencias, a menudo se denomina costumbre, la 'costumbre' o práctica religiosa habitual, en contraposición al ritual católico romano ortodoxo. En gran medida, la religión maya es de hecho un complejo de prácticas rituales; y, por lo tanto, es apropiado que el sacerdote indígena yucateco sea simplemente llamado jmen ("practicante"). Entre los principales conceptos relacionados con el ritual maya se encuentran los siguientes.

Topografía ritual y mapeo calendárico

El paisaje maya es una topografía ritual, con puntos de referencia como montañas, pozos y cuevas que se asignan a ancestros y deidades específicos (ver también sitios de cuevas mayas). Así, el pueblo tzotzil de Zinacantan está rodeado por siete 'lugares de baño' de ancestros montañeses, con uno de estos pozos de agua sagrados sirviendo como residencia de las 'niñeras y lavanderas' de los ancestros. Al igual que en el pasado prehispánico, una parte importante del comportamiento ritual tiene lugar en o cerca de dichos hitos, en Yucatán también alrededor de los sumideros kársticos (cenotes).

El ritual se regía no solo por la disposición geográfica de los santuarios y templos (ver también arquitectura maya), sino también por la proyección de modelos calendáricos en el paisaje. En el Momostenango quicheano contemporáneo, por ejemplo, se atribuyen combinaciones específicas de nombres de días y números a santuarios especializados en las montañas, señalando los momentos apropiados para su uso ritual. En las tierras altas mayas del noroeste, los cuatro días, o 'Señores de los Días', que pueden comenzar un año se asignan a cuatro montañas. En el Yucatán colonial temprano, se dice que los trece períodos Katun y sus deidades, mapeados en un paisaje concebido como una 'rueda', se 'establecieron' sucesivamente en pueblos específicos.

Peregrinaje

A través de las peregrinaciones, que crean redes que conectan lugares tanto a nivel regional como a grandes distancias, la religión maya trasciende los límites de la comunidad local. Hoy en día, las peregrinaciones a menudo implican visitas recíprocas de los santos del pueblo (representados por sus estatuas), pero también visitas a santuarios más alejados, como lo ejemplifican las peregrinaciones Q'eqchi' a sus trece montañas sagradas. Alrededor de 1500, Chichén Itzá solía atraer peregrinos de todos los reinos circundantes a su gran cenote; otros peregrinos visitaron santuarios locales, como los de Ix Chel y otras diosas en las islas frente a la costa este de Yucatán. Ocho siglos antes, nobles de varios reinos clásicos peregrinaron a las cuevas de Naj Tunich y registraron sus visitas en las paredes del santuario.

Ofrendas y sacrificios

Las ofrendas sirven para establecer y renovar relaciones ('contratos', 'pactos' o 'pactos') con el otro mundo, y la elección, número, preparación y arreglo de los artículos ofrecidos (tales como panes especiales de maíz, maíz y cacao las bebidas y licor de miel, las flores, los nódulos de incienso, las figuras de goma y también los puros) obedecen a estrictas reglas. De la misma manera, se iba a ofrecer una bebida hecha con exactamente 415 granos de maíz tostado a los participantes en un ritual prehispánico de año nuevo, y en otra ocasión se dijo la cantidad precisa de 49 granos de maíz mezclados con copal (incienso). ser quemado Un ejemplo bien conocido de comida ritual es la "Santa Misa del maicero" (misa milpera) celebrada en un altar improvisado para las deidades de la lluvia yucatecas. En particular, el ritual lacandono se centró por completo en la "alimentación" de las deidades, representadas por sus quemadores de incienso.

En las antiguas ciudades mayas, todo tipo de artículos de ofrenda (incluidos los implementos de sacrificio) también se almacenaban y enterraban en depósitos (escondrijos) debajo de elementos arquitectónicos como pisos, estelas y altares; en estos casos, la intención a menudo puede haber sido una dedicación a un propósito religioso específico, en lugar de una ofrenda a un destinatario divino.

Las formas que puede tomar el sacrificio varían considerablemente. En los ritos sacrificiales contemporáneos, hay un énfasis general en la aspersión de sangre, especialmente la de los pavos. En el pasado prehispánico, el sacrificio generalmente consistía en animales como venados, perros, codornices, pavos y peces, pero en ocasiones excepcionales (como ascenso al trono, enfermedad grave del gobernante, entierro real o sequía y hambruna).) también llegó a incluir a los seres humanos, tanto adultos como niños. El niño sacrificado puede haber servido como un 'sustituto', un concepto conocido por el ritual de curación.Participar del sacrificio era común, pero el canibalismo ritual parece haber sido extremadamente raro. Un rasgo característico del antiguo ritual maya (aunque no exclusivo de los mayas) eran las sesiones de "derramamiento de sangre" realizadas por altos funcionarios y miembros de las familias reales, durante las cuales se cortaban los lóbulos de las orejas, la lengua y el prepucio con pequeños cuchillos afilados como navajas y espinas de mantarraya; la sangre cayó sobre tiras de papel que posiblemente fueron quemadas después.

Purificación

Las medidas purificatorias como el ayuno, la abstención sexual, el baño y (especialmente en el pasado prehispánico) la confesión generalmente preceden a los principales eventos rituales. En el Yucatán del siglo XVI, la purificación (exorcismo de los malos espíritus) a menudo representaba la fase inicial de un ritual. Los rituales de sangría (ver más abajo) también pueden haber tenido una función purificadora. De manera más general, se necesita purificación antes de ingresar a áreas habitadas por deidades. En el Yucatán actual, por ejemplo, es costumbre beber agua estancada de una depresión rocosa en la primera oportunidad que se tiene al ingresar al bosque. Luego, el agua se escupe en el suelo y, por lo tanto, vuelve al individuo 'virginal', libre para llevar a cabo los asuntos de la humanidad en el bosque sagrado.

Oración

La oración maya acompaña casi invariablemente los actos de ofrenda y sacrificio. A menudo adopta la forma de largas letanías, en las que destacan los nombres de días personificados, santos, ángeles (dioses de la lluvia y el relámpago), elementos del paisaje relacionados con hechos históricos o míticos y montañas. Su importancia se destaca por el hecho de que las comunidades mayas en las tierras altas del noroeste de Guatemala tienen un grupo especializado de 'Oradores'. Las oraciones, con su escansión hipnotizante, a menudo muestran una estructura de copla paralela (diádica) que también se ha reconocido en los textos del período Clásico. Las primeras oraciones registradas en escritura europea están en Quiché y están incrustadas en los mitos de creación del Popol Vuh.

Sacerdocio

Los mayas tradicionales tienen sus propios funcionarios religiosos, a menudo organizados jerárquicamente, y encargados de los deberes de orar y sacrificar en nombre de los linajes, grupos locales o la comunidad entera. En muchos lugares, operan dentro de las hermandades católicas (o 'cofradías') y la llamada jerarquía cívico-religiosa (o 'sistema de cargo'), organizaciones que han jugado un papel crucial en la preservación de las tradiciones religiosas prehispánicas. Las dos divinidades masculinas más importantes (Martín y Maximón) de los mayas tz'utujiles de Santiago Atitlán, por ejemplo, tienen sus propias cofradías y sacerdotes. El ritual público centrado en la agricultura y la lluvia está dirigido por los ' padrinos del invierno ' entre los Ch'orti's.–en un sistema particularmente rico y complejo– y por los curas de pueblo (jmenob) en Yucatán. En el ámbito privado, casi en todas partes los adivinos ('videntes', 'guardianes') están activos, junto con los curanderos. La actuación de muchos de los sacerdotes indígenas, pero especialmente de los curanderos, muestra rasgos también asociados al chamanismo.

El conocimiento del sacerdocio maya anterior se basa casi por completo en lo que sus colegas misioneros españoles tienen que decir sobre ellos (Landa para Yucatán, Las Casas y otros para el Altiplano guatemalteco). El escalón superior del sacerdocio era un depósito de aprendizaje, también en el campo de la historia y el conocimiento genealógico. Alrededor de 1500, el sacerdocio yucateco estaba organizado jerárquicamente, desde el sumo sacerdote que vivía en la corte hasta los sacerdotes en los pueblos, y los libros sacerdotales se distribuían de esta manera. Es probable que el modelo a seguir para el sumo sacerdote haya sido el dios superior Itzamná, primer sacerdote e inventor del arte de la escritura. La palabra más general para sacerdote, incluido el sumo sacerdote yucateco, parece haber sido ah k'in'sacerdote calendárico'. Algunos sacerdotes eran adivinos ordinarios, mientras que otros tenían conocimientos especializados del ciclo katun real. Aparte del aprendizaje calendárico, sin embargo, los sacerdotes tenían múltiples tareas, desde realizar rituales de crisis de vida hasta administrar el ciclo mensual de fiestas, y ocupaban cargos especiales, como el de oráculo (chilan), astrólogo y sacrificador de seres humanos (nacom). En el Reino K'iche' de Q'umarkaj, las deidades más importantes (Tohil, Awilix, Jacawitz y Gukumatz) tenían sus propios sumos sacerdotes. En todos los niveles, el acceso al sacerdocio del Posclásico tardío parece haber estado restringido a la nobleza.

Poco se sabe con certeza sobre el sacerdocio maya clásico. Iconográficamente, no puede haber ninguna duda seria de que las figuras ancianas y ascéticas representadas escribiendo y leyendo libros, asperjando e inaugurando dignatarios y reyes, y supervisando sacrificios humanos, representan sacerdotes profesionales y sumos sacerdotes en la corte. Ciertos títulos jeroglíficos de nobles se han interpretado como sacerdotales (p. ej., ajk'uhuun, posiblemente 'adorador', yajaw k'ahk 'maestro del fuego'). El rey (k'uhul ajaw o 'santo señor'), también actuaba de oficio como sacerdote.

Representación y representación dramática

Las fiestas incluirían actuaciones dramáticas y la personificación de deidades, especialmente por parte del rey.

Banquete y actuación dramática.

En los últimos tiempos, las fiestas suelen ser organizadas por cofradías religiosas, siendo los mayores gastos los de mayores cargas. De manera similar, en el reino prehispánico de Maní, algunas fiestas religiosas parecen haber sido patrocinadas por hombres ricos y preeminentes, lo que quizás refleja una práctica general en los reinos posclásicos y anteriores. A través de las fiestas, el capital podía redistribuirse en comida y bebida. La bebida continua y obligatoria, comentada negativamente por los forasteros primitivos y contemporáneos, establece comunidad, no sólo entre los participantes humanos, sino también entre éstos y las deidades.

Tanto en tiempos recientes como en el período Clásico, los rituales más complejos incluirían música y danza, procesiones y obras de teatro. En la actualidad, la representación de importantes bailes y danzas (no siempre religiosas) suele tener lugar en la festividad del patrón del pueblo y en determinadas fechas señaladas por el calendario católico (como el Corpus Christi y la 'Cruz de Mayo').). Para el período Posclásico tardío, Landa menciona danzas específicas ejecutadas durante los rituales de Año Nuevo (por ejemplo, el Xibalba okot 'danza de Xibalba') o las fiestas mensuales (por ejemplo, el holkan okot 'danza de los jefes de guerra'). El dios que con mayor frecuencia se muestra bailando durante el período Clásico es el Dios del Maíz Tonsurado, patrón de las fiestas.

Interpretación

La personificación teatral de deidades y animales, una práctica general mesoamericana, también caracterizó las representaciones mayas prehispánicas e incluyó a los wayob (hombres animales). El humor ritual (un vehículo para la crítica social) podría ser parte de estos eventos, involucrando a actores como zarigüeyas, monos araña y los ancianos Bacabs, con mujeres a veces interpretando papeles eróticos.A menudo, la suplantación significaba una representación ritual a nivel estatal, particularmente como se muestra en las estelas y los paneles de los juegos de pelota. En las estelas reales, es decir, en las celebraciones de cinco tun o k'atun, el rey lleva las cabezas de importantes deidades y fuerzas de la naturaleza a modo de tocado o máscara, mientras porta un cetro en forma de la deidad del rayo. Las cabezas son frecuentemente las de la deidad de la lluvia (Chaac) y de una serpiente acuática. Por otra parte, la reina reinante, o reina consorte, suele representar a la diosa principal del maíz, es decir, una diosa del maíz tonsurada. Los hombres jóvenes, tal vez príncipes, pueden hacerse pasar por las cuatro deidades que sostienen la tierra (Bacabs) mientras sostienen en sus manos los cuatro días asociados del Portador del Año.o llevando un trono; también pueden sustituir a la principal deidad de la lluvia (Chaac). Las expresiones jeroglíficas del concepto de suplantación involucran también a muchas otras deidades. En algunos casos, la suplantación puede estar relacionada con la identidad del individuo con un fenómeno de la naturaleza o con su transformación en él.

Dominios rituales

El único tratamiento extenso del ritual maya prehispánico por un casi contemporáneo se refiere a Yucatán, particularmente al reino de Mani, y fue escrito por fray Diego de Landa (ca. 1566). Sin embargo, los principales dominios rituales, como los de la agricultura y la realeza, apenas son abordados por Landa.

Calendario

El calendario maya, conectado a redes de santuarios de sacrificio, es fundamental para la vida ritual. Los ritos del ciclo de 260 días se tratan a continuación ('Ciencias del Destino'). Entre los mayas del altiplano, los ritos calendáricos de la comunidad en su conjunto se relacionan con la sucesión de los años de 365 días, y en particular con los llamados 'Portadores del Año', es decir, los cuatro días nombrados que pueden servir como nuevos días del año. Concebidos como señores divinos, estos Portadores del Año fueron recibidos en la montaña (una de las cuatro) que iba a ser su sede de poder, y adorados en cada repetición de su día en el transcurso del año.

Los ritos calendáricos incluyen el período marginal de cinco días al final del año. En el Yucatán del siglo XVI se erigía y veneraba un títere de paja llamado 'abuelo' (mam), para ser desechado al final del período marginal, o Uayeb (Cogolludo). En este mismo intervalo se instalaba la deidad patrona entrante del año y se retiraba la saliente. A través de rutas de procesión que cambiaban anualmente, el modelo calendárico de los cuatro 'Portadores del Año' (días de Año Nuevo) se proyectó en los cuatro barrios de la ciudad. El tratamiento detallado de Landa de los ritos de Año Nuevo, la descripción más importante de un complejo ritual maya prehispánico que nos ha llegado, corresponde en puntos esenciales a la descripción esquemática de estos ritos en el Códice de Dresde mucho más antiguo.

Al igual que los Portadores del Año, los trece períodos de veinte años (katuns) de la Cuenta Corta eran vistos como señores divinos por derecho propio y adorados en consecuencia. Los katunes tenían patrones divinos específicos (como se menciona en los libros de Chilam Balam) y sus propios sacerdotes.

Grupos ocupacionales

Los 18 meses tenían festivales, dedicados a deidades específicas, que en gran parte eran celebrados por grupos ocupacionales (en particular, cazadores y pescadores, apicultores, plantadores de cacao, curanderos y guerreros). No se sabe si y en qué medida este ciclo festivo del reino de Maní fue compartido por los otros reinos yucatecos, y si también fue válido para los primeros reinos mayas, tanto en Yucatán como en otros lugares.

Ciclo vital

Los rituales del ciclo de vida (o ritos de iniciación) delimitan las diversas etapas de la vida. Landa detalla uno de estos rituales, destinado a hacer que los niños y las niñas sean aptos para el matrimonio (caput sihil 'segundo nacimiento'). Los mayas yucatecos continúan el ritual (Hetz mek) que marca el movimiento de un niño desde que lo acuna o lo carga hasta la cadera de la madre. Se realiza alrededor de los tres meses y tiene padrinos de ceremonia. Al niño se le ofrecen implementos adecuados a su género, herramientas para los niños y tela o hilo para las niñas. Si los niños los captan, esto se considera una predicción. A todos los niños se les ofrecen lápices y papel.

Salud

Los rituales de sanación contemporáneos se enfocan en la recuperación y reincorporación de las almas perdidas o partículas del alma aprisionadas en algún lugar por deidades o ancestros específicos. Los procedimientos pueden incluir el sacrificio de aves tratadas como 'sustitutos' del paciente (tzotzil k'exolil-helolil). La principal colección de antiguos rituales de curación yucatecos es el llamado Ritual de los Bacabs.. En estos textos, el mundo con sus cuatro árboles y cuatro portadores de tierra y cielo (Bacabs) ubicados en las esquinas es el teatro de las sesiones de curación chamánicas, durante las cuales a menudo se habla de "los cuatro Bacabs" para ayudar al curandero en su lucha con agentes causantes de enfermedades. Muchas de las características de la curación chamánica que se encuentran en el 'Ritual de los Bacabs' todavía caracterizan el ritual de curación contemporáneo. Entre estos primeros textos rituales no está representada la hechicería negra.

Clima y agricultura

Influir en el clima es el objetivo principal de los rituales para hacer llover, a veces de carácter secreto, que se encuentran en toda el área maya y también de rituales como 'Aprisionar los vientos' y 'Sellar la escarcha' justo antes de la temporada de siembra.. A veces se cree que los sacerdotes que ofician los rituales de la lluvia ascienden a las nubes y allí actúan como deidades de la lluvia. Influir en el clima también puede significar desviar las nubes de lluvia de las áreas vecinas y, por lo tanto, implica hechicería negra.

El foco principal de los ritos agrícolas es la siembra y cosecha del maíz. En particular, los rituales de los mayas yucatecos y ch'orti' se han descrito con gran detalle. Para el oriente de Yucatán se ha establecido toda una taxonomía de secuencias rituales, que incluye rituales variables para proteger un área contra malas influencias (loh), acción de gracias (uhanlikol 'cena del campo de maíz') e imploración a las deidades de la lluvia (ch'a cháak).

Un santuario importante para los rituales de lluvia y maíz del Clásico Terminal fue la gran cueva de Balankanche cerca de Chichén Itzá, con sus numerosos incensarios Tlaloc y metates en miniatura.

Caza

En una de las fiestas del mes yucateco del siglo XVI, los cazadores bailaban con flechas y calaveras de venado pintadas de azul. El enfoque en los cráneos de animales es significativo, ya que aún hoy, los cazadores mayas tradicionales tienen el deber de preservar los cráneos y huesos de su botín, depositarlos periódicamente en santuarios de caza, y así devolverlos a sus Dueños sobrenaturales para su regeneración. También deben respetar ciertos tabúes de caza, como los del adulterio y el de herir innecesariamente la caza, bajo pena de sanción sobrenatural; por esta misma razón, en otro mes del ciclo festivo yucateco del siglo XVI, se realizaba un rito de contrición por parte de los cazadores.

Territorio

Las reivindicaciones territoriales de grupos sociales de diversa dimensión se expresaron en rituales como los de los ojos de agua, las tierras ancestrales y los límites de toda la comunidad. El foco de estos rituales eran a menudo cruces, o mejor dicho, 'santuarios cruzados', y las oraciones estaban dirigidas a las deidades de la lluvia y la tierra. Para períodos anteriores, tales cruces y santuarios pueden, quizás, pensarse como conectados a la 'cruz' central, o árbol del mundo del centro, mejor ejemplificado por las cruces arbóreas en los santuarios de los templos del Grupo de la Cruz en Palenque. El rey era la encarnación principal de la cruz central o árbol del mundo.

Guerra

En la narrativa maya, la guerra incluye la transformación de los guerreros en animales (wayob) y el uso de la magia negra por parte de los hechiceros. En la época prehispánica, los rituales de guerra se centraban en los jefes de guerra y las armas. El gemelo de guerra con manchas de jaguar Xbalanque contaba como una deidad de guerra en Alta Verapaz; antes de una campaña, se celebraban rituales para él durante treinta días, para que pudiera imbuir las armas con su poder. El ritual yucateco para el jefe guerrero (nakom) estaba conectado con el culto de un dios puma de la guerra, e incluía una residencia de cinco días del jefe guerrero en el templo, "donde le quemaban incienso como a un ídolo".En los rituales de guerra del período Clásico, los dioses jaguar mayas eran prominentes, particularmente la deidad jaguar asociada con el fuego (y patrón del número Siete), cuyo rostro comúnmente adorna el escudo de guerra del rey. El Templo del Sol de Palenque, dedicado a la guerra, muestra en su santuario el emblema de dicho escudo, sostenido por dos lanzas cruzadas.

Monarquía

Los primeros escritores españoles tienen poco que decir acerca de los deberes rituales del rey (o, en su caso, de la reina). No obstante, uno encuentra al rey yucateco (halach uinic) referido como 'obispo',de modo que, en virtud de su cargo, el rey parece haber tenido un papel principal en los principales rituales públicos. En el período Clásico, los rituales de la realeza eran los rituales más importantes de la corte maya. El término 'estado de teatro' (Geertz), originalmente acuñado para los reinos hindúes de Bali, también podría usarse para describir los reinos mayas del período Clásico; sugiere que la cohesión del estado depende de elaborados rituales reales a través de los cuales las diferencias de estatus entre familias aristocráticas podrían encontrar expresión. En los monumentos, el rey a veces adopta una postura de baile que sugiere su participación en los rituales que se escenificaban en las grandes plazas donde se encontraban las estelas reales.En ocasiones importantes, el imitador real se mostraba a la multitud mientras estaba dentro de un santuario erigido en un gran palanquín (como en un dintel de madera del Templo IV de Tikal).

Los rituales específicos en los que participa el rey solo se conocen rudimentariamente. El rey Kʻicheʻ del Posclásico junto con sus dignatarios visitaba regularmente los templos para quemar ofrendas y orar por la prosperidad de su pueblo, mientras ayunaba y guardaba la abstinencia sexual. En cuanto al rey del Período Clásico, aparece a veces (a menudo en fechas de fin de período) esparciendo sangre, incienso o, tal vez, maíz. En otras ocasiones, el rey, representado por el héroe Hunahpú, está sacrificando su propia sangre frente a árboles direccionales (murales de San Bartolo), o está oficiando frente a tal árbol (Cruz templo santuarios de Palenque).

El rey no solo tuvo un papel destacado en el ritual, sino que es probable que el ritual también se haya centrado en su cargo. La erección de estelas que mostraban al rey y dedicadas al día 'Rey' (Ahaw), que concluían intervalos de cinco años de 360 ​​días, constituía un ritual real en sí mismo. Parece implicar al rey como el señor divino de su propia época. Inversamente, en San Bartolo, el héroe divino del día 'Rey', Hunahpu, sustituye al rey real. La creación de una estela también puede haber implicado la noción del rey como un "árbol de la vida" protector.Además, en el período Clásico, el rey es comúnmente representado sosteniendo una serpiente cósmica de cuyas fauces emergen deidades (a menudo las de la lluvia, el relámpago y el fuego); la elevación y el equilibrio de esta serpiente por parte del rey, acompañada de su 'conjuración' de las deidades emergentes, bien puede haber sido expresada y apoyada por el ritual.

Adoración de los ancestros

Durante el período Clásico, la Acrópolis Norte de Tikal consistía en templos funerarios reales nucleados e incluso se la denomina 'necrópolis'. En las cortes reales del período Clásico, las tumbas se encuentran generalmente integradas en las residencias de la nobleza. Aparte de los propios restos ancestrales, los bultos sagrados dejados por los antepasados ​​también eran objeto de veneración. Los relieves del reino de Yaxchilán del período Clásico también muestran que a veces se acercaba a los ancestros reales durante los rituales de derramamiento de sangre y luego se les aparecían a sus descendientes, emergiendo de la boca de una serpiente terrestre (que ha sido apodada 'Visión Serpiente').

El ciclo de fiestas mensuales del reino posclásico de Maní incluía una fiesta conmemorativa de un héroe ancestral visto como el fundador de la realeza yucateca, Kukulcán (nombre correspondiente al quichean Gucumatz y al azteca Quetzalcoatl). Hacia 1500, los restos incinerados de los miembros (masculinos) de notables familias yucatecas se encerraban en imágenes de madera que, junto con los 'ídolos', se colocaban en el altar de la casa y se alimentaban ritualmente en todas las ocasiones festivas; alternativamente, se colocaban en una urna y se construía un templo sobre ella (Landa). En la Verapaz, se colocó una estatua del rey muerto en su túmulo funerario, que luego se convirtió en un lugar de culto.

Ciencias del destino

Numerología y calendarios

Aparte de la escritura, las ciencias sacerdotales fundamentales eran la aritmética y el calendario. Dentro del grupo social de los sacerdotes de la corte, en la época clásica se había vuelto costumbre deificar los números, así como la unidad básica del día y, particularmente en los reinos del sureste de Copán y Quiriguá, concebir el mecanismo del tiempo. como una especie de relevo o estafette en el que la "carga" de las unidades de tiempo pasaba de un "portador" numérico divino al siguiente. Los números no estaban personificados por deidades numéricas distintivas, sino por algunas de las principales deidades generales, que por lo tanto se consideraban responsables de la "marcha del tiempo" en curso. Las unidades de día (k'in) a menudo se representaban como patrocinadores de los escribas sacerdotales y adivinos (ah k'in) ellos mismos, es decir, como dioses monos aulladores, que parecen haber sido concebidos como deidades creadoras por derecho propio. En el período Posclásico, la unidad de tiempo del katún se imaginaba como un rey divino, ya que los 20 días con nombre todavía se encuentran entre los 'guardianes del día' tradicionales de las tierras altas de Guatemala. En un nivel más abstracto, se suponía que el mundo estaba gobernado por ciertos números fundamentales, en primer lugar los números 13 y 20 que, multiplicados, definían tanto la cuenta de los días mánticos como, en gran escala, la cantidad de tiempo transcurrido antes de la primer día (5 Imix 9 Kumk'u) de la Cuenta Larga.

Adivinación

Como todas las demás culturas de Mesoamérica, los mayas usaban un calendario de 260 días, generalmente conocido como tzolkin. La duración de este calendario coincide con la duración media de la gestación humana. Su propósito básico era (y sigue siendo) proporcionar orientación en la vida a través de la consideración de los aspectos combinados de los 20 días con nombre y los 13 números, y para indicar los días en los que se sacrifican en 'santuarios numéricos' específicos (recordando las deidades numéricas de tiempos clásicos) podría conducir a los resultados deseados. Los días eran comúnmente deificados e invocados como 'Señoríos'. La importancia crucial de la adivinación se sugiere por el hecho de que la palabra general yucateca para 'sacerdote' (ah k'in) se refiere más específicamente a la cuenta de los días.

Los guardianes de los días k'iche' usan juegos de palabras para ayudar a recordar e informar los significados de los días. Las técnicas adivinatorias incluyen el lanzamiento y el conteo de semillas, cristales y frijoles, y en el pasado también, además del conteo, mirarse en un espejo mágico (escrutinio) y leer las señales dadas por pájaros (augurios); en el período Clásico Tardío, las imágenes de tales aves se usaron como logogramas para los períodos de tiempo más grandes.

El calendario mántico ha demostrado ser particularmente resistente a los embates del tiempo. Hoy en día, un guardián del día, o sacerdote adivinatorio, puede pararse frente a un fuego y orar en maya a entidades como los 260 días; los puntos cardinales; los antepasados ​​de los presentes; importantes pueblos mayas y sitios arqueológicos; lagos, cuevas o volcanes; y deidades tomadas de ediciones publicadas del Popol Vuh. La gente también acude a estos asistentes para saber sobre nombres de bebés, fechas de bodas y otras ocasiones especiales.

En el pasado prehispánico, las fechas adivinatorias importantes relacionadas con las perspectivas de todo el reino a veces recibieron un pedigrí mitológico. En Palenque, por ejemplo, el auspicioso día 9 Ik', elegido para la entronización de uno de sus reyes, también se dice que fue testigo, en un pasado mítico lejano, de la entronización de algunas de las deidades patronas del reino.

Astrología

Lo que a menudo se llama "astronomía" maya es en realidad astrología: es decir, una ciencia sacerdotal que se basa en la suposición de una influencia ejercida sobre los acontecimientos terrenales por los movimientos de los cuerpos celestes y las constelaciones. La observación del cielo y el horizonte por parte de los mayas actuales se relaciona principalmente con signos celestiales de cambios estacionales relevantes para la agricultura; estrellas relacionadas con la caza y animales de caza específicos; y estrellas enviando ciertas enfermedades. Con pocas excepciones, los nombres de estrellas y constelaciones son todo lo que se ha conservado, y ya no se puede rastrear la influencia de la tradición estelar en las actividades sociales y profesionales más allá de la agricultura y en el destino individual.En este sentido, a otros grupos mesoamericanos (como los totonacas y los chontales oaxaqueños) les ha ido mejor. La astrología maya prehispánica mucho más sofisticada se encuentra principalmente en el Códice de Dresde del período posclásico temprano y se refiere a los eclipses lunares y solares y los aspectos variables de Venus en el curso de sus ciclos; los animales y las deidades simbolizan los grupos sociales afectados negativamente por Venus durante su salida helíaca como la Estrella de la Mañana. El Códice de París contiene lo que algunos consideran un zodíaco. En el período Clásico, las referencias a estrellas específicas no son raras; en los textos dinásticos, un glifo estelar con símbolos de lluvia señala una guerra decisiva ("guerra estelar"). Algunos de los Libros de Chilam Balam dan testimonio del gran interés que tenían los mayas coloniales por la astrología de sus conquistadores.

Cosmología

Tierra, cielo, inframundo

Horizontalmente, la tierra se concibe de varias maneras: como un cuadrado con sus cuatro puntos direccionales o, quizás, de solsticio, o como un círculo sin esos puntos fijos. La tierra cuadrada a veces se imagina como un campo de maíz, la tierra circular como una tortuga flotando en las aguas. Cada dirección tiene su propio árbol, ave, deidad, color y aspecto, en las tierras altas también su propia montaña. Verticalmente, el cielo está dividido en trece capas, y las deidades del período Clásico a veces están vinculadas a uno de los trece cielos. Por analogía con el 'Dios Nueve' mencionado junto con el 'Dios Trece' en el libro Chilam Balam de Chumayel, a menudo se supone que el inframundo constaba de nueve capas. Sin embargo, el Popol Vuh no conoce tal división en nueve partes, y no se han identificado referencias del período Clásico a las capas del inframundo.

En el centro del mundo hay un árbol de la vida (el yaxche 'ceiba') que sirve de medio de comunicación entre las diversas esferas. En Palenque, el árbol de la vida es un árbol de maíz, al igual que el árbol del mundo central en el Códice Borgia; una serpiente bicefálica curvada se cierne a su alrededor, que algunos creen que encarna la eclíptica. El rey probablemente fue identificado con el árbol del centro y generalmente se le muestra portando la serpiente bicéfala como una barra ceremonial. Además de adorar un árbol de maíz central, el rey comúnmente se sienta o se para en una montaña que contiene el maíz, tal vez como guardián de los suministros de maíz del reino.

En el período Clásico, la tierra y el cielo se visualizan como serpientes y dragones extendidos horizontalmente (a menudo bicéfalos, más raramente emplumados) que sirven como vehículos para deidades y ancestros, y los hacen aparecer de sus fauces. Otras serpientes, que se muestran elevándose verticalmente, parecen conectar las diversas esferas, tal vez para transportar las aguas subterráneas o terrestres hacia el cielo. Los dragones combinan características de serpiente, cocodrilo y ciervo, y pueden mostrar signos de 'estrella'; han sido identificados de diversas formas como el cielo nocturno y como la Vía Láctea.

Finales y comienzos del mundo.

En el marco del ciclo posclásico de trece katunes (la llamada 'Cuenta Corta'), algunos de los Libros yucatecos de Chilam Balam presentan un mito del diluvio que describe el hundimiento del cielo, la subsiguiente inundación y la re- establecimiento del mundo y sus cinco árboles del mundo sobre la conclusión y reanudación del ciclo. La deidad del rayo (Bolon Dzacab), los portadores divinos del cielo y la tierra (los Bacabs) y el cocodrilo terrestre (Itzam Cab Ain) tienen un papel que desempeñar en este drama cósmico, al que se refiere un texto jeroglífico mucho más antiguo del Palenque. Templo XIX parece aludir. El Popol Vuh quicheano no menciona el hundimiento del cielo y el establecimiento de los cinco árboles, sino que se centra en una sucesión de humanidades anteriores, la última de las cuales fue destruida por un diluvio.

Para los mayas del período Clásico, se cree que la fecha base de la Cuenta Larga (4 Ahau 8 Cumku), que sigue a la finalización de trece eras baktunes anteriores, fue el foco de actos específicos de creación. A través de las figuras de dos de los llamados 'Dioses remeros', la mitología del dios maya del maíz parece haber estado involucrada. Las referencias a eventos de 4 Ahau 8 Cumku son pocas (la más importante ocurre en la estela C de Quiriguá), aparentemente incoherentes y difíciles de interpretar. Incluyen un cónclave oscuro de siete deidades en el inframundo (entre las que se encuentra la deidad Bolonyokte') y un concepto de 'tres piedras' que generalmente se toma para referirse a un hogar cósmico.

Humanidad

Alma y 'co-esencia'

Los mayas tradicionales creen en la existencia, dentro de cada individuo, de varias almas, generalmente descritas en términos casi materiales (como 'sombra', 'aliento', 'sangre' y 'hueso'). La pérdida de una o más almas da lugar a enfermedades específicas (llamadas genéricamente 'pérdida del alma', 'susto' o susto). En los textos mayas clásicos, ciertos glifos se leen como referencias al alma. Se sabe mucho más sobre las llamadas 'coesencias', es decir, animales u otros fenómenos naturales (cometas, relámpagos) vinculados con el individuo (generalmente un varón) y que lo protegen. En algunos casos (a menudo relacionados con la hechicería negra), uno puede transformarse en coesencias actuando como una especie de 'hombre lobo' (ver también nagual). Los grandes mayas del período Clásico tenían toda una serie de tales compañeros del alma,, y llevaba distintos nombres jeroglíficos. Entre ellos había criaturas parecidas a fantasmas, pero también estrellas violentas.

Afterlife: Inframundo, paraíso y el mar

En el pasado prehispánico, puede que nunca haya existido un concepto unificado del más allá. Entre los pokoman mayas de las Verapaz, Xbalanque acompañaría al rey muerto, lo que sugiere un descenso al inframundo (llamado xibalba'lugar de miedo') como el descrito en el mito de los gemelos Popol Vuh. Los mayas yucatecos tenían un doble concepto del más allá: los malhechores descendían a un inframundo (metnal) para ser atormentados allí (visión que aún mantenían los lacandones del siglo XX), mientras que otros, como los dirigidos por la diosa Ixtab, iban a una especie de paraíso. Los ancestros de los reyes mayas (Palenque tumba de Pakal, olla de Berlín) se muestran brotando de la tierra como árboles frutales que, juntos, constituyen un huerto dichoso. La llamada 'Montaña de las Flores' se ha interpretado más concretamente como una referencia a un paraíso acuático y solar. A juzgar por los restos de fauna marina encontrados en las tumbas del período Clásico y por las imágenes acuáticas que lo acompañan, este paraíso marino puede haber sido la variante maya del paraíso del dios de la lluvia (Tlalocan) en la religión del centro de México.

Poderes del Otro Mundo

Ancestros

Los mayas tradicionales viven en la presencia continua de los '(abuelos)padres y (abuelas)madres', los antepasados ​​bilaterales generalmente anónimos, quienes, en las tierras altas, a menudo se conciben como habitantes de montañas específicas, donde esperan las ofrendas de sus descendientes En el pasado, también, los antepasados ​​tenían un papel importante que jugar, con la diferencia de que, entre la nobleza, la memoria genealógica y la descendencia patrilineal estaban mucho más enfatizadas. Así, el Popol Vuh enumera tres genealogías de señores superiores que descienden de tres antepasados ​​y sus esposas. Estos primeros ancestros masculinos -definidos ritualmente como 'desangradores y sacrificadores'- habían recibido a sus deidades privadas en una tierra de orígenes legendarios llamada 'Las Siete Cuevas y Siete Cañones' (nahua Chicomoztoc), y al desaparecer dejaron un bulto sagrado. Ya durante el periodo Clásico se evidencian deidades ancestrales (las tres 'dioses patronas' de Palenque) y fardos ancestrales (Yaxchilán). En Chiapas en la época de la conquista española, se creía que los ancestros de linaje habían surgido de las raíces de un árbol de ceiba;todavía existen creencias comparables entre los Tz'utujiles.

Héroes

Dentro del grupo de los ancestros, una categoría especial la constituyen los héroes, mejor conocidos a través de la epopeya quichea del siglo XVI de los héroes gemelos mayas, Hunahpú e Xbalanque. En el período Clásico, las aventuras de estos dos héroes -coincidiendo sólo en parte con las del Popol Vuh- eran conocidas en toda el área maya. Héroes ancestrales específicos ocurren entre varios grupos mayas tradicionales, como el enano Ez entre los mayas yucatecos; Juan K'anil entre los jacaltecas del altiplano noroccidental; Ohoroxtotil, el matador de jaguares, entre los tzotziles de Chiapas; y Kumix entre los Ch'orti' Mayas.Las acciones de los héroes pueden pertenecer a un pasado relativamente reciente y ser semihistóricas, o haber ocurrido en un pasado lejano y ser primigenias; pero en principio, los héroes pueden ser abordados en oración y recibir alguna forma de adoración. A veces, se han fusionado con santos militares específicos.

Deidades

El antiguo concepto maya de 'deidad' o 'divinidad' (k'u en yucateco, ch'u en ch'ol y qabuvil en el antiguo quiché) no se comprende suficientemente, pero de ninguna manera puede reducirse a una mera personificación de fenomenos naturales. El ciclo de vida del maíz, por ejemplo, se encuentra en el corazón de la creencia maya, pero el papel del principal dios maya del maíz trasciende la esfera de la agricultura para abarcar aspectos básicos de la vida civilizada en general (como la escritura). Las deidades tienen todo tipo de funciones sociales, relacionadas con actividades humanas como la agricultura, la partería, el comercio y la guerra. Además, pueden ser los patrocinadores de grandes segmentos de la sociedad basados ​​en el parentesco, étnicos o localizados, como lo muestran las cuatro deidades que presiden los cuatro distritos del pueblo de Itzamkanac;la Tríada Popol Vuh de dioses de linaje (Tohil, Hacavitz, Avilix); y probablemente también por la Tríada de Palenque (G[Dios] I, II y III) y sus análogos del Período Clásico en otros lugares. Estas deidades patronas, que pueden ser específicas de un lugar o instancias de una deidad general, tienden a tener una relación íntima con la comunidad asociada y su representante (en las inscripciones clásicas generalmente el rey), quien los baña, viste y alimentados.

De la multitud de nombres de deidades que aparecen en fuentes coloniales tempranas (y especialmente en los 'Rituales de los Bacabs' médicos), una veintena se han relacionado con figuras de deidades de los tres libros jeroglíficos del Posclásico y sus correspondencias en el corpus de representaciones cerámicas del Clásico.; a estos se les han asignado nombres de letras (clasificación de Schellhas-Zimmermann-Taube). Los códices demuestran que las deidades se ordenaban y reordenaban permanentemente de acuerdo con criterios de culto que, por lo general, no son inmediatamente accesibles para nosotros. Además, las deidades mayas suelen operar dentro de varios campos, cambiando los atributos en consecuencia. Con las condiciones formuladas anteriormente, las principales deidades representadas en los códices se pueden dividir aproximadamente en los siguientes grupos (los nombres dados son yucatecos del siglo XVI):

• El principal dios creador (Itzamná);
• dioses del cielo, particularmente el dios del sol (Kinich Ahau), la diosa maya de la luna y los patrones del ciclo de Venus;
• dioses del clima y de las cosechas, particularmente el dios de la lluvia (Chaac), el dios del rayo (Bolon Dzacab), las deidades ancianas del agua subterránea, terrestre y del trueno (Bacabs), y el dios maya del maíz (Dios E);
• dioses guardianes de los recursos naturales, como el Dueño del venado y dios de la caza, el Sip (Dios Y);
• dioses ocupacionales, particularmente los de comerciantes (Ek Chuah, dios L), brujos negros (dios L), parteras (diosa O, Ixchel), cazadores con trampas (Tabay);
• una joven diosa del erotismo y el matrimonio (Diosa I);
• dioses de la muerte (Dios A y Dios A'); y
• los Héroes Gemelos deificados.

Mientras que, dentro de los tres códices jeroglíficos, el grupo de deidades masculinas está muy diferenciado, las funciones femeninas parecen haberse concentrado en gran medida en la diosa joven I (la 'Mujer Blanca') y la diosa anciana O (la 'Mujer Roja'). La deidad maya posclásica Kukulcán ("Serpiente emplumada"), deidad tutelar de los invasores toltecas y de los reyes mayas que derivaron su legitimidad de ellos, está casi ausente de los códices. Aunque los Héroes Gemelos Clásicos se encuentran entre las deidades codificadas, el Héroe del Maíz Clásico asociado (o Dios del Maíz Tonsurado) parece estar ausente. Completamente ausente de los códices, pero importante en la iconografía clásica, se encuentra, entre otros, una deidad del océano caracterizada por un diente de tiburón en la boca (que también es el 'Dios I'). de la Tríada de Palenque) y algunos de los dioses mayas jaguar asociados con la guerra. En el marco del período Clásico, la omnipresente deidad del rayo suele denominarse K'awiil ('Poderoso').

En la religión popular maya, los miembros de la Trinidad Católica, la Virgen María, varios santos, los arcángeles y el diablo generalmente se han fusionado con deidades tradicionales, deidades patronas y héroes ancestrales. Los ángeles, por ejemplo, generalmente representan deidades de la lluvia. La compleja figura del Mam ('Abuelo') Maximón venerado en Santiago Atitlán es otro ejemplo de tal sincretismo. Las deidades que gobiernan la vegetación silvestre, los animales de caza y los peces a menudo se denominan 'Dueños' o 'Amos' (Dueños), como las deidades 'Montaña-Valle' (o espíritus de la montaña) de las tierras altas. De manera más general, la Tierra viviente y su personificación masculina a menudo se llama 'Mundo' (Mundo).

Personas animales

Las personas animales (generalmente mamíferos y pájaros, pero incluidos los insectos) parecen disfrutar de una autonomía relativa de la que carecen las 'coesencias' animales. Quizás representando a los seres humanos transformados de una creación anterior, reflejan la sociedad humana al desempeñar diversos roles sociales. En el Popol Vuh, por ejemplo, el abuelo 'Great White Pecary' y la abuela 'Great White Coati' actúan como curanderos, mientras que los búhos mensajeros de los señores del inframundo llevan títulos militares. Volviendo al 'códice de cerámica', uno encuentra que las personas animales a menudo se visten y actúan como personas en la corte, especialmente la del dios superior, Itzamná. El mono aullador, por ejemplo, se representa comúnmente en el papel social de un escritor y escultor, y funciona como un patrón divino de estas artes.Otros mamíferos funcionan como músicos. En el Códice de Dresde, ciertos animales (perro, jaguar, buitre, búho, loro, rana), la mayoría de ellos vestidos como seres humanos, están sentados entre deidades y parecen ser tratados a la par de estas últimas, mientras que otros los animales, nuevamente actuando como seres humanos, cumplen importantes roles rituales. En los ritos de Año Nuevo, por ejemplo, una zarigüeya viajera presenta al patrón del año entrante. De manera similar, en el Códice de París, un pavo alterna con deidades al ofrecer la cabeza de la deidad del rayo (dios K) al nuevo rey. Las personas animales se muestran repetidamente interactuando con la Diosa I.

Espectros, demonios y espíritus de los arbustos

El poder ejercido por una deidad es legítimo, y esta legitimidad justifica ofrendas y sacrificios. A diferencia de los dioses de la enfermedad y la muerte, los espectros (apariciones) y los demonios no tienen tal legitimidad. Mientras que los espectros, como los espectros de los muertos, solo asustan (y de esa manera, también pueden causar enfermedades), los demonios son devoradores; en la práctica, sin embargo, el límite puede ser delgado. Uno de los espectros más conocidos es una atractiva mujer que enloquece a los hombres que ceden a sus señuelos (conocida en yucateco como la xtabay 'Hembra Ensnarer'). Los fantasmas de los tzotziles incluyen figuras como el 'masador de carbón', el 'que deja caer su propia carne' y el 'paquete blanco'. El límite entre espectros como estos y el wayob del período Clásico no siempre está del todo claro.h?ik'al), un secuestrador y violador. Un antiguo demonio pájaro mesoamericano, al que el Popol Vuh llama Vucub Caquix, cercenaba las extremidades de sus víctimas, y ya era conocido en el Preclásico Izapa. Para aterrorizar a sus enemigos, los reyes a veces asumían la forma de espectros y demonios. Los espíritus de Bush (como el 'Hombre Salvaje' o Salvaje) pertenecen a los temibles habitantes de las áreas deshabitadas, sin ser, sin embargo, apariciones.

Duendes y enanos

Según la creencia yucateca, los sacerdotes indígenas pueden crear duendes (aluxob) que, si son debidamente atendidos, ayudarán al agricultor en su trabajo protegiendo su campo, haciendo que las deidades de la lluvia lo visiten y haciendo así crecer el maíz. En la misma zona, los enanos, y también los jorobados, se asocian a tiempos antediluvianos; perecieron en la inundación cuando sus barcos de piedra se hundieron. Los enanos y jorobados infantiles de la iconografía clásica suelen acompañar al rey y al dios del maíz tonsurado. Muestran repetidamente características acuáticas y pueden, en tales casos, ser idénticos a los asistentes enanos de las deidades de la lluvia, el relámpago y el trueno ya mencionados en las fuentes aztecas (el Tlaloqueh).

Mitología

Existe una diversidad considerable en la narrativa religiosa reciente, que abarca historias estereotipadas y moralizantes sobre encuentros con espíritus de la montaña y "propietarios" sobrenaturales, así como mitos sobre héroes y deidades. Particularmente en los cuentos relacionados con la creación de la tierra y el origen de las plantas útiles, a menudo se nota una reelaboración de la imaginería católica. Entre los mitos más conocidos están aquellos sobre la apertura de la Montaña del Maíz por las deidades del Rayo, la lucha del Sol y sus Hermanos Mayores, y el matrimonio del Sol y la Luna.El mito de los mellizos quicheos de principios de la colonia, establecido en el Popol Vuh, no se ha transmitido, aunque se pueden reconocer fragmentos en la narrativa reciente; el nombre de uno de sus héroes, Xbalanque, era a principios del siglo XX aún conocido en Alta Verapaz. La mitología de la creación temprana se encuentra en el Popol Vuh y en algunos de los Libros de Chilam Balam.

A pesar del progreso en el desciframiento de jeroglíficos, las fuentes más importantes de la mitología clásica siguen siendo escenas pintadas en cerámica (el llamado 'códice de cerámica') y la iconografía monumental. Las dos narrativas principales reconocidas hasta ahora son sobre semidioses cercanos a la humanidad (los Héroes Gemelos y el principal dios maya del maíz), y deben reconstruirse a partir de escenas en las que, a menudo, se entrelazan preocupaciones narrativas y rituales.

Movilización religiosa

Al igual que otras poblaciones mesoamericanas, las sociedades mayas desde la conquista española han conocido una serie de movimientos de 'revitalización' religiosa, de carácter más o menos violento, y en respuesta a una explotación intolerable. Estos movimientos solían seguir a las apariciones de seres sobrenaturales. En Chiapas (principios del siglo XVIII y finales del XIX), los cultos subsiguientes se centraron en santas como la Virgen María en la Rebelión Tzeltal de 1712 y Santa Rosa de Lima, mientras que en el este de Yucatán durante la "Guerra de Castas" de finales del siglo XIX, cruces, vestidas de mujer, y especialmente una 'Cruz Parlante', jugaron los papeles principales. En Alta Verapaz, el papel de santos y cruces fue asumido por deidades masculinas de la montaña que exigían la destrucción de las plantaciones de café y el regreso a las formas antiguas.En cada caso, ciertos individuos fueron reconocidos como portavoces de las entidades sobrenaturales involucradas.

Ética

Como sistemas éticos, las religiones politeístas como las mayas son difíciles de comparar con las religiones monoteístas del mundo. Sin embargo, la idea de 'pactos' entre deidades y seres humanos es común a ambos. Cumplir con los requisitos rituales de los 'pactos' idealmente debería conducir a un estado de armonía. La práctica arcaica del sacrificio humano debe ante todo ser vista dentro de este marco.