Religión mapuche

La mitología y la religión del pueblo indígena mapuche del centro-sur de Chile y el suroeste de Argentina es un extenso y antiguo sistema de creencias. Una serie de leyendas y mitos singulares son comunes a los diversos grupos que conforman el pueblo mapuche. Estos mitos hablan de la creación del mundo y de las diversas deidades y espíritus que residen en él.

Visión general

Para describir las creencias del pueblo mapuche, es importante señalar que no existen registros escritos sobre sus antiguas leyendas y mitos anteriores a la llegada de los españoles, ya que sus creencias religiosas se transmitían de forma oral. Sus creencias no son necesariamente homogéneas; entre los diferentes grupos étnicos, y las familias, pueblos y grupos territoriales dentro de esos grupos étnicos, existen variaciones, diferencias y discrepancias en estas creencias. Asimismo, es importante entender que muchas de las creencias mapuche han sido integradas a los mitos y leyendas del folclore chileno y, en menor medida, del folclore de algunas zonas de Argentina. Muchas de estas creencias han sido alteradas e influenciadas por el cristianismo, debido en gran parte a la evangelización realizada por los misioneros españoles.Esto sucedió principalmente por el sincretismo de estas creencias y también por mala interpretación o adaptación dentro de las sociedades tanto chilena como argentina. Este sincretismo ha provocado varias variaciones y diferencias de estas creencias centrales a medida que se han asimilado dentro de la cultura chilena, argentina e incluso mapuche. Hoy en día, estos valores, creencias y prácticas culturales aún se enseñan en algunos lugares con el objetivo de preservar diferentes aspectos de esta cultura indígena mapuche.

Por encima de todas las similitudes entre la religión y la mitología comunes de América del Sur y sus pueblos indígenas, las creencias religiosas y los mitos del pueblo mapuche se destacan por sus características únicas que reflejan la idiosincrasia moral, social, cosmológica y religiosa mapuche.

Hay diferentes puntos de vista entre los estudiosos si los antepasados ​​​​juegan un papel importante en la religión mapuche.

Pensamiento Espiritual Indígena y Occidente

Como muchas otras culturas indígenas americanas, los mapuche adoptan un concepto cíclico del tiempo. El tiempo cíclico es una alternativa al modo de pensamiento lineal dictado por el racionalismo y el positivismo europeos, que ha sido el modelo predominante en el mundo occidental durante los últimos 400 años. El tiempo lineal corresponde a una revolución filosófica judía basada en el zoroastrismo que sirve como teoría opuesta a la teoría del tiempo cíclico. Esta comprensión del tiempo fue fundamental para el desarrollo de Occidente y el nacimiento de la modernidad/pensamiento moderno.

Los grupos indígenas destacan que «Occidente ha negado históricamente la existencia de la filosofía indígena, reduciéndola a la categoría de simple cosmología, folklore o pensamiento mítico». Si bien la interacción del pensamiento lineal con el cíclico ha resultado en un claro ejemplo de sincretismo cultural, esta interacción ha afectado la esencia de las creencias mapuche, ya que ha cambiado el núcleo de la visión mapuche del Universo al imponer un concepto lineal del tiempo.

En el plano vertical (espiritual)

Al igual que los espíritus ancestrales (Pillán), la humanidad (che) participa de ambos mundos, manteniendo un equilibrio dinámico entre el bien y el mal. El mundo de la humanidad se llama Mapu, y sobre este existe el Ankawenu (cielo/cielos). Pedagógicamente, las tres dimensiones se describen interrelacionadas y conformes con la estructura del universo mapuche en el plano vertical:

• Wenu Mapu: En el extremo superior de Nag Mapu se encuentra Wenu Mapu, la “tierra de arriba”, un espacio sagrado e invisible donde reside la familia divina con los buenos espíritus y los ancestros mapuche.
• Nag Mapu: Se refiere a la tierra central, también conocida como “la tierra sobre la que caminamos”. Este espacio visible está habitado por humanos y naturaleza.
• Miñche Mapu: En el extremo inferior de Nag Mapu se encuentra Miñche Mapu, el inframundo, donde se encuentra la fuerza del mal y los espíritus malignos.

En el plano horizontal (terrenal o Nag Mapu)

Artículo principal: Nag mapu

Asimismo, por eso, en el aspecto ritual, la religiosidad mapuche no se expresa a través de templos oa través de la construcción de otros edificios sagrados. Por el contrario, se expresa a través del contacto íntimo con la naturaleza, Ngen y la Tierra representada por Ñuke Mapu.

Así, un claro en el bosque, rodeado de árboles (idealmente canelos) y purificado a través de la danza ritual, se convierte en el templo más sagrado para los mapuche. La única construcción permitida es el rewe, un tronco de canelo en el que se han tallado escalones que permiten al oficiante, ya sea el Machi o el Ngenpin, subir a su cima.

Cosmogonía

Ver también: Cosmogonía y Admapu.

La cosmogonía mapuche designa el origen de lo mapuche en el Ñuke Mapu. Se dice que antes de poblar la Tierra, los espíritus miraban desde arriba y solo veían desiertos, hasta que se les permitió enriquecer la tierra con innumerables seres distintos hechos de las nubes. Solo entonces los humanos bajaron del cielo, aprendiendo el idioma de la naturaleza y trayendo el idioma mapuche, el mismo idioma que se habla en el cielo. Los espíritus les prometieron que les permitirían regresar en el futuro.

Trengtreng y Kaykay

Artículo principal: Tenten Vilu y Caicai Vilu

Otro mito cosmológico muy conocido describe la geografía de Chile a través de la leyenda de Tenten Vilu y Caicai Vilu. Debido a la interacción histórica entre los mitos y el cristianismo, las versiones mapuche y huilliche de este mito están profundamente entrelazadas con la historia bíblica del diluvio. Posteriormente, los mapuches interpretaron este gran evento como un renacimiento de los mapuche y un fenómeno que se repite en el tiempo, como una gran purificación universal. Sin embargo, esta relación entre el Diluvio Universal fue creada por los cristianos, porque la historia mapuche original no nos habla de un gran diluvio sino de un cataclismo generado por un terremoto y un posterior tsunami, más probable en un lugar como la costa oeste de Sudamerica.

Divinidades y espíritus del pasado

Las creencias religiosas de los mapuches se basan principalmente en el culto a los espíritus de los ancestros (míticos o reales) y espíritus y elementos de la naturaleza. Estos espíritus no corresponden a “deidades”, como se entiende comúnmente en el mundo occidental. En cuanto a las deidades, ni siquiera en los aspectos más antiguos de la religión mapuche existe un espíritu principal que se considere el “Dios” supremo, creador del universo y del hombre, aunque la palabra “Ngenechén” suele traducirse como "Dios". Esta relación Dios-Ngenechén es probablemente una equivalencia forzada creada por los jesuitas en su celo misionero durante los siglos XVII y XVIII, como un medio para hacer que el cristianismo sea más aceptable y adaptable. influencia jesuita (Los jesuitas, sin embargo, grandes estimadores de la profundidad del pensamiento trascendental mapuche) crearon numerosas falsas equivalencias que, sin embargo, fueron absorbidas por la cultura mapuche naturalmente sincrética; generando una enorme confusión y cambio que a la fecha aún no ha sido superado.

Las divinidades y espíritus de los ancestros se pueden dividir en:

• Ngen: Espíritus primordiales (En el pensamiento mapuche, los Ngen representan la esencia de todas las cosas que existen en el mundo).
• El: Espíritus primordiales creadores (En el pensamiento mapuche, los El representan la esencia de la creación de todas las cosas que existen en el mundo).
• Pillán: Espíritus benignos, masculinos.
• Wangulén [es]: Espíritus femeninos benignos.
• Wekufe: Espíritus malignos.

Sin embargo, en el pensamiento mapuche, el bien y el mal no se contradicen radicalmente como en la cultura cristiana. Así, es posible que wekufe actúe para bien y pillán para mal, sin que se genere confusión entre estas dos clasificaciones de espíritus.

• Pu-am: La representación del alma o del espíritu universal.
• Am: Alma o espíritu de los seres vivos.

Los seres más importantes son:

• Ngenechén: Espíritu o deidad que gobierna a los humanos.
• Antu o Chau: También llamado Antu fucha (antiguo dios sol). Antu también tiene una dimensión femenina conocida como Antu kuche (Diosa de la luna antigua), que en realidad es la representación de su esposa Kuyén.
• Elche: Espíritu conocido como espíritu creador del hombre.
• Elmapu: Espíritu conocido como creador de mapu (Tierra).

También es posible que haya un único creador con un nombre diferente, lo que probablemente se deba a la influencia cristiana.

Los antiguos espíritus que existían antes de la creación de Mapu, se entendía que estaban representados por los Ngen, El, Pillán y Wangülén, quienes estaban hechos de luz, pasión, intuición, sueños y entendimiento. Cada uno de estos estaba relacionado con Pu-am, que existía en cada uno de ellos y de quien cada uno de ellos formaba parte. Todos ellos eran eternos, a la vez antiguos y jóvenes.

Cosmología

En la cosmología mapuche es fundamental la idea de un creador llamado ngenechen, que se encarna en cuatro componentes: un hombre mayor (fucha/futra/cha chau), una mujer mayor (kude/kuse), un niño y una niña. Creen en mundos conocidos como Wenu Mapu y Minche Mapu. Además, la cosmología mapuche está informada por nociones complejas de espíritus que coexisten con humanos y animales en el mundo natural, y las circunstancias diarias pueden dictar prácticas espirituales.

La ceremonia ritual mapuche más conocida es el Ngillatun, que se traduce vagamente como "orar" u "oración general". Estas ceremonias son a menudo importantes eventos comunales que son de extrema importancia espiritual y social. Se practican muchas otras ceremonias, y no todas son de participación pública o comunitaria, sino que a veces se limitan a la familia.

Los principales grupos de deidades y/o espíritus en la mitología mapuche son los Pillan y Wangulen (espíritus ancestrales), los Ngen (espíritus en la naturaleza) y los wekufe (espíritus malignos).

El culto al sol y la luna entre los mapuche tiene paralelos entre los pueblos andinos centrales y la religión inca. En efecto, tanto en los pueblos mapuches como en los andinos centrales, la luna (Mama Killa, Cuyen en mapudungun) y el sol (Inti, Antu en mapudungun) son esposos. Las palabras mapuche, quechua y aymara para el sol y la luna parecen ser un préstamo de la lengua puquina. Por lo tanto, los paralelos en la cosmología se remontan a los días del Imperio Tiwanaku en el que se cree que el puquina fue un idioma importante.

El humano en la mitología mapuche

Ver también: Mitología y Religión.

El mito de origen de los mapuche. El objetivo del ser humano en el Mapu es poblarlo y cuidarlo, mientras espera la llegada de todos los espíritus a este mundo. Los descendientes de los primeros seres humanos formaron el Lituche (el pueblo original).

El espíritu y la muerte humana

Para el mapuche, la esencia/alma del ser humano vive siempre en íntimo contacto con la naturaleza. Un ejemplo de esto es la celebración de todos los rituales mapuches en los claros de árboles. Para esto, ante todo, existe el Pu-Am, un alma universal que impregna a todos los seres vivos. De esta esencia universal procede la de todo hombre, el Am, que acompaña a su cuerpo hasta la muerte. Sin embargo, los humanos no son los únicos seres con Am, todos los seres vivos poseen su propia esencia. Sólo los wekufe carecen de esencia.

Con respecto a la muerte carnal de un hombre, cuando un hombre muere, su Am se convierte en Pillü y se resiste a separarse de su cuerpo. Pero el estado de su pillü es muy peligroso porque el wekufe puede apoderarse del alma y esclavizarla o puede ser utilizada por el Calcu. Para salvarse, el ánima debe viajar a la isla de Ngill chenmaiwe a la que los muertos pueden llegar con la ayuda del Trempulcahue: en este lugar se convertirá en Alwe. Así, en el funeral, familiares y amigos del difunto intentan ahuyentar la esencia del alma con gritos y golpes. Una vez en el alweforma, la esencia del alma puede volver a estar cerca de sus seres queridos sin la amenaza del wekufe y de esta manera ayudar a sus descendientes, sobre todo a sus nietos. En algunos casos, cuando el ser humano ha logrado la actualización en la isla de Ngill chenmaiwe, el pillü puede transformarse en pillán o wangulén. Finalmente, con el paso del tiempo, cuando los descendientes del difunto han perdido la memoria del difunto, el alwe vuelve a reencontrarse con el Pu-Am y así el ciclo llega a su conclusión.

El camino espiritual del ser humano

En la cultura mapuche, el fin último del ser humano es llegar a un camino que le permita alcanzar el conocimiento en sus cuatro formas:

• Creatividad
• Imaginación
• Intuición
• Comprensión

Si un humano logra llegar a este camino, adquiere conocimiento sobre sí mismo y su rol, lo que significa que se convierte en dueño de su propio filew (destino) y puede convertirse en pillán después de la muerte. Así, no existe una separación significativa entre el espíritu divino y el ser humano, no sólo porque estos últimos han sido creados por aquél, sino porque ellos mismos pueden convertirse en pillán, si son hombres, o en wangulén, si son hombres. una mujer. A partir de aquí, podrán vivir en el wenumapu. De aquí se deriva la extraordinaria importancia que tiene el respeto a los padres, y especialmente a los abuelos, en la cultura mapuche. Este valor es el primero de todos los deberes en el admapu, la colección de tradiciones mapuche. Para que la esencia del alma de un ser humano se convierta en pillán o wangulén, debe existir una gran descendencia que siga recordando al difunto y honrando su memoria. Por lo tanto, una necesidad fundamental de cada mapuche es tener muchos hijos que produzcan muchos nietos. Para quienes no tienen descendencia sería un verdadero drama mapuche, dado que compromete la posibilidad de lograr filew y llegar a wenumapu. Así, en la cosmovisión mapuche, los espíritus de los ancestros, los Pillán, y también los numerosos Ngen, intervienen muy a menudo en el trato humano mediante el uso de fuerzas naturales. De esta manera, elWekufe lo hace, generalmente con la ayuda del Calcu. Los primeros recompensan a los hombres que se mantienen leales al admapu a través de los frutos de la naturaleza, mientras castigan (o permiten que los Wekufe castiguen) con sequías o inundaciones, terremotos y enfermedades.

Concepción cromática del cosmos

Entre el pueblo mapuche, el color está íntimamente asociado con la comprensión del universo y sus respectivas dimensiones.

• El azul (kallfü) es un color óptimo y se ve con frecuencia en niveles concretos de la vida cotidiana, como en los pañuelos que usan las mujeres mapuche para cubrirse la cabeza, la vestimenta común y en la pintura que se usa en las habitaciones y en la decoración general del hogar.. Como tal, el blanco y el azul son colores rituales por excelencia, destacando en principio los símbolos machi y el guillatún. Estos dos colores están siempre presentes en la visión mapuche del espacio sobrenatural benévolo. Sin embargo, su disposición respectiva no está fijada ni regida por orígenes normativos, dado que el azul y el blanco son colores que se perciben naturalmente en el cielo en función de las condiciones meteorológicas y climáticas.
• El negro (kurü) simboliza la lluvia así como el poder material y espiritual. Los mapuche ven este color con intensidad y generalmente lo usan quienes están en posiciones de poder como los Lonko, Ulmen y Machis. Esto posiblemente se deba a que el negro es el color más difícil de teñir los tejidos tradicionales mapuches.
• El rojo (kelü) se asocia comúnmente con la lucha, el comportamiento bélico o la batalla y la sangre. En consecuencia, el rojo es un color prohibido en el guillatún. No obstante, el rojo también tiene connotaciones positivas dada su relación con el color de las flores de la región, especialmente el copihue.
• El verde (karü) simboliza la naturaleza en todo su esplendor y exuberancia; representa la fertilización de la tierra, su fertilidad y la tierra misma.

Principales figuras del sistema de creencias mapuche

Los seres humanos dentro del sistema de creencias mapuche

La religión mapuche no es una religión organizada y no tiene templos ni casta sacerdotal.

• kalku
• Machi: Hombre o mujer que sirve de intermediario entre el mundo visible y el mundo invisible. Conoce todos los lawen naturales (en mapudungún: lawen 'medicina') como sus usos. Es la autoridad en medicina tradicional y la conocedora de los secretos del mundo mapuche. Para ser elegido como Machi, se debe lograr un rol religioso de txemon (en mapudungún: txemon 'curación') a través de una ceremonia conocida como machitún
• Dungumachife: Intermediario entre el lof y el newen (poder) de la machi cuando se encuentra en küymi (trance), donde actúa como intérprete o asistente en el ritual de sanación.
• Ngenpin: Dueño de las palabras, orador oficial y guía espiritual durante la realización del ritual. Cuando coincide con la persona lonko se le llama genpin lonko Zugu.
• Pelom: Personas con características especiales que pueden ver el futuro.

Seres mitológicos

• Anchimallén
• Chonchón
• Colo Colo
• Cuero
• Epunamón
• Gualicho
• Guallipén
• Guirivilo
• Laftrache
• Piuchén
• Sumergir
• Trelke-wekufe
• Trempulcahue
• Trentren Vilu y Caicai Vilu
• Zapan-Zucum Específicamente Huilliches:
• Canillo
• Chaotroquín
• huenteao
• Millalicán
• Pucatrihuekeche

Machi

En la mitología y creencias del pueblo mapuche, la machi "chamán", papel que suelen desempeñar las mujeres mayores, es una parte sumamente importante de la cultura mapuche. La machi realiza ceremonias para alejar el mal, para la lluvia, para curar enfermedades, y tiene un amplio conocimiento de las hierbas medicinales chilenas, obtenido durante un arduo aprendizaje. Los chilenos de todos los orígenes y clases hacen uso de las muchas hierbas tradicionales conocidas por los mapuches. La principal ceremonia de sanación realizada por la machi se llama machitun.

Leyendas y criaturas míticas

Los mitos más importantes son:

• la leyenda de Trentren Vilu y Caicai Vilu (Ten Ten-Vilu y Coi Coi-Vilu)
• el Cherufe
• el chonchón
• el colo colo
• el gualichu
• el kalku
• los espíritus Ngen
• el nguruvilu
• el Peuchen
• los espíritus de Pillán
• el Trehuaco
• los espíritus Wekufe