Religión maorí

La religión maorí abarca las diversas creencias y prácticas religiosas de los maoríes, el pueblo indígena polinesio de Nueva Zelanda.

La religión tradicional maorí, es decir, el sistema de creencias preeuropeo de los maoríes, difería poco del de su patria tropical de la Polinesia Oriental (Hawaiki Nui), ya que concebía que todo, incluidos los elementos naturales y todos los seres vivos, estaba conectado por una descendencia común a través de whakapapa o genealogía. En consecuencia, los maoríes consideraban que todas las cosas poseían una fuerza vital o mauri. Para ilustrar este concepto de conexión a través de la genealogía se encuentran las principales personificaciones que datan de antes del período de contacto europeo:

• Tangaroa fue la personificación del océano y el ancestro o el origen de todos los peces.
• Tāne fue la personificación del bosque y el origen de todas las aves.
• Rongo fue la personificación de las actividades pacíficas y la agricultura y el ancestro de las plantas cultivadas.
• Tāwhirimātea fue la personificación del viento o las tormentas y el clima

(Algunas fuentes hacen referencia a una personificación suprema: Io; sin embargo, esta idea sigue siendo controvertida.)

Los maoríes seguían ciertas prácticas que se relacionaban con conceptos tradicionales como el tapu. Ciertas personas y objetos contienen mana, poder o esencia espiritual. En épocas anteriores, los miembros de la tribu de un rango superior no tocaban objetos que pertenecían a miembros de un rango inferior, ya que hacerlo constituiría una "contaminación"; y las personas de un rango inferior no podían tocar las pertenencias de una persona de alta alcurnia sin ponerse en riesgo de muerte. "Según Best, la política maorí era "casi... teocrática", ya que "el temor a los dioses era el más fuerte preservador del orden. [...]'"

La palabra tapu puede interpretarse como "sagrado", como "restricción espiritual" o como "prohibición implícita"; implica reglas y prohibiciones. Existen dos tipos de tapu: el tapu privado (relacionado con los individuos) y el tapu público (relacionado con las comunidades). Una persona, un objeto o un lugar que es tapu no puede ser tocado por el contacto humano o, en algunos casos, ni siquiera puede ser abordado. Una persona, un objeto o un lugar pueden ser sagrados por medio del tapu durante un tiempo determinado.

En la sociedad maorí anterior al contacto europeo, el tapu era una de las fuerzas más poderosas de la vida maorí. Una violación del tapu podía tener consecuencias nefastas, incluida la muerte del infractor por enfermedad o a manos de alguien afectado por la infracción. En épocas anteriores, la comida cocinada para una persona de alto rango era tapu, y no podía ser consumida por un inferior. La casa de un jefe era tapu, e incluso el jefe no podía comer alimentos en el interior de su casa. No solo se consideraban tapu las casas de las personas de alto rango, sino también sus posesiones, incluida su ropa. Los cementerios (maorí: urupā) y los lugares de muerte siempre eran tapu, y a menudo había vallas protectoras alrededor de esas áreas.

En el siglo XXI, los maoríes todavía observan el tapu en asuntos relacionados con la enfermedad, la muerte y el entierro:

• Tangihanga o ritos funerarios pueden tardar dos o tres días. El fallecido se encuentra en estado, generalmente en un ataúd abierto flanqueado por parientes femeninos vestidos de negro, sus cabezas a veces coronadas de hojas kawakawa, que toman pocas y cortas pausas. Durante el día, los visitantes vienen, a veces desde grandes distancias a pesar de sólo una relación distante, para dirigirse al fallecido. Pueden hablar francamente de sus faltas, así como de sus virtudes, pero el canto y el chiste también son apropiados. Se alienta la libertad de expresión del dolor de hombres y mujeres. Los Mourners pueden invocar creencias tradicionales y decirle al fallecido que regrese a la patria ancestral, Hawaiki, por medio de te rerenga wairua, el viaje de los espíritus. El pariente cercano o kiri mate ("piel muerta") puede no hablar. La última noche, la pō whakamutunga (noche de final), los luto tienen una vigilia y al amanecer el ataúd está cerrado, antes de una iglesia o marae servicio funerario y / o ceremonia de intermentación de fosas graves, invariablemente cristiano, tiene lugar. Es tradicional para los que lloran lavar sus manos en agua y espolvorear algunas sobre sus cabezas antes de salir de un cementerio. Después de completar los ritos de entierro, una fiesta se sirve tradicionalmente. Se espera que los Mourner proporcionen koha o regalos para la comida. Después del entierro, la casa del difunto y el lugar que murieron se limpian ritualmente con karakia (prayers o encantamientos) y se desanctan con comida y bebida, en una ceremonia llamada takahi whare (trampling la casa). Esa noche, la pō whakangahau (noche de entretenimiento) es una noche de relajación y descanso. La viuda o el viudo no se deja solo durante varias noches.
• Durante el año siguiente, el kinfolk de una persona fallecida prominente visitará otro marae"Trayendo la muerte"kawe matePara ellos. Llevan fotos de la persona fallecida a la marae.
• Unveilings of headstones (hura kōwou) generalmente ocurre alrededor de un año después de una muerte, a menudo en unas vacaciones públicas para dar cabida a los visitantes que no podían llegar a la tangihanga. Los muertos son recordados y más pena expresada.

A principios del siglo XIX, muchos maoríes abrazaron el cristianismo y sus conceptos. Un gran número de conversos se unieron a la Iglesia de Inglaterra y a la Iglesia Católica Romana, ambas muy influyentes en la sociedad maorí. El aspecto maorí de la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda, ha sido reconocido desde hace mucho tiempo por la ordenación de sacerdotes maoríes como obispos de Aotearoa; un conocido y a veces controvertido poseedor de ese título fue el difunto Reverendísimo Sir Whakahuihui Vercoe, a quien se recuerda por un discurso franco que pronunció en presencia de la Reina Isabel II durante una ceremonia del Día de Waitangi. La Iglesia Católica Romana también ordena a maoríes para altos cargos. Otras iglesias también tuvieron éxito local en el siglo XIX, incluida, entre otras, la Iglesia Presbiteriana. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días también tuvo mucho éxito en la conversión de maoríes a partir de la década de 1880, y en 1901 ya contaba con casi 4.000 miembros maoríes en 79 ramas.

Hoy en día, la oración cristiana (karakia) es la forma habitual de comenzar y finalizar reuniones públicas maoríes de todo tipo. También se rezan oraciones al comienzo de muchos proyectos nuevos, viajes personales y emprendimientos.

En los siglos XIX y principios del XX surgieron varias religiones sincréticas nuevas que combinaban diversos aspectos del cristianismo con filosofías maoríes tradicionales y no tradicionales. Entre ellas se encuentran:

• Pai Mārire ("Hauhau"), 1863
• Ringatū, 1868
• Iglesia de las Siete Reglas de Jehová, 1890
• seguidores de Rua Kenana Hepetipa en Maungapohatu, 1905
• Te Haahi Ratana, 1925

En el censo de Nueva Zelanda de 2006, 16.419 personas declararon que su religión era ringatū y 50.565, ratana. La Iglesia ratana también tiene una fuerza política considerable.

La proporción de seguidores maoríes del Islam es baja. Aunque el número de musulmanes maoríes creció rápidamente a fines del siglo XX hasta alcanzar los 1074 en el censo de 2006, el número total de neozelandeses que se identificaban como maoríes era de 565 329. Por lo tanto, el número total de musulmanes maoríes identificados era del 0,19 por ciento de la población maorí en 2006. Esta cifra se redujo al 0,1 por ciento en el censo de 2018.

La proporción de seguidores maoríes del hinduismo y otras religiones dhármicas/índicas es baja. Aunque el número de indios maoríes creció rápidamente a fines del siglo XX hasta 2610 en el censo de 2006, el número total de neozelandeses que se identifican como maoríes fue de 565 329. La mayoría de los nuevos conversos son seguidores del movimiento Hare Krishna. También hay una minoría que sigue otras religiones dhármicas, como el sijismo y el budismo.

• Owens, J. M. R. (abril de 1968). "Christianity and the Maoris to 1840" (PDF). The New Zealand Journal of History. 2 (1): 18–40. [sic]
• Morrison, Hugh Douglas; Lachy Paterson; Brett Knowles; Murray Rae (2012). Mana Maori y Cristianismo. Huia Publishers. ISBN 9781775500124.

• Medios relacionados con la religión maorí en Wikimedia Commons