Religión luvita

La religión luvita eran las creencias y prácticas religiosas y mitológicas de los luvitas, un pueblo indoeuropeo de Asia Menor, que se puede detectar desde la Edad del Bronce hasta principios del imperio romano. Fue fuertemente afectado por la influencia extranjera en todos los períodos y no es posible separarlo claramente de las culturas vecinas, en particular la religión siria y hurrita. El elemento indoeuropeo en la religión luvita era más fuerte que en la religión hitita vecina.

Periodización

La religión luvita se puede dividir en dos períodos: el período de la Edad del Bronce y la Edad del Hierro o el período luvita tardío. Durante la Edad del Bronce, los luvitas estaban bajo el control de los hititas. Hablaban el idioma luvita, un pariente cercano del idioma hitita. Aunque existía una escritura jeroglífica en la Edad del Bronce, que se usaba para escribir luvitano, solo se conocen unos pocos textos religiosos de los luvitanos de la Edad del Bronce.

Después del colapso del imperio hitita, se formaron varios estados luvitas tardíos en el norte de Siria y el sur de Anatolia, que quedaron parcialmente bajo la influencia aramea y fueron conquistados por los asirios en el siglo VIII a. Los centros importantes de Luwian en este período incluyeron Carchemish, Melid y Tabal.

La religión luvita está atestiguada hasta el período romano temprano en el sur de Anatolia, especialmente en Cilicia, principalmente en nombres personales teofóricos.

Edad de Bronce

La evidencia más temprana de los luvitas proviene del archivo antiguo asirio de comerciantes en el Karum de Kaneš (c. 1900 a. C.), donde algunas personas llevan nombres claramente luvitas, incluidos los nombres teofóricos. Estos indican que Šanta y Runtiya fueron adorados como deidades en este período.

En el texto hitita, a menudo aparecen piezas del idioma luvita en rituales mágicos, con la intención de traer lluvia o curar a los enfermos. Estos dan un papel importante a la diosa Kamrusepa. Sin embargo, también se atestiguan cultos locales, como Ḫuwaššanna [ de ] de Ḫubišna (actual Ereğli, Konya). El panteón de la ciudad de Ištanuwa [ de ], que se cree que está en el área del río Sakarya, pertenece a la zona religiosa de Luwian.

Edad de Hierro

Los gobernantes y comerciantes luvitas dejaron varias inscripciones, desde el siglo XI a. C. en adelante, que proporcionan una rica evidencia sobre la religión de los luvitas de la Edad del Hierro. Entre estos se encuentran representaciones de las deidades, en forma de estatuas o relieves cortados en roca al estilo de los relieves rocosos hititas. Se conocen muchas imágenes de Melid en particular, que fueron creadas por un rey especialmente piadoso del siglo X. Los relieves muestran al rey dando libaciones ante varias deidades. Uno de ellos también representa una imagen de la batalla del dios del tiempo con un demonio con forma de serpiente, que recuerda el mito hitita de Illuyanka y el mito griego de Tifón.

Anatolia clásica

Según la evidencia de nombres personales teofóricos de la antigua Anatolia, principalmente Cilicia y Lycaonia, la religión luvita sobrevivió hasta el período romano. El culto de Sandan [ de ] está atestiguado en Tarso, donde fue identificado con Heracles. Rastros similares, pero con claras diferencias, se pueden ver en la religión de los licios y carios, que eran parientes cercanos de los luvitas.

Deidades

El panteón de Luwian cambió con el tiempo. Tarhunt, Tiwad, Arma, Runtiya y Šanta pueden señalarse como los dioses típicos de Luwian, que siempre fueron adorados (el sirio Kubaba probablemente también pertenezca a este grupo). El elemento hurrita, que incluía influencias sirias y babilónicas, se hace visible más tarde, con deidades como Iya, Hipatu, Šaruma, Alanzu y Šauska. A diferencia de la religión hitita, los luvitas no fueron influenciados significativamente por la religión hatiana [ de ]. En la Edad del Hierro, también hubo una influencia directa de la religión babilónica (p. ej., Marutika = Marduk) y la religión aramea (Pahalat = Baalat/Baltis), especialmente en la forma en que se representaban los dioses.

Deidades luvitas

Tarḫunz / Tarhunt (Nominativo: Tarḫunz, Tarhunzas) era el dios del clima y dios principal de los luvitas. A diferencia del hitita Tarḫunna y el hurrita Teššub, su carro era tirado por caballos, no por toros. Por lo general, el dios del clima adquiere rasgos claros de un dios de la fertilidad, como en las imágenes luvitas tardías que muestran a Tarhunza con racimos de uvas y espigas de grano. Uno de sus epítetos, piḫašššašši ("del rayo"), fue especialmente venerado en Tarḫuntašša, que en un momento fue la capital del imperio hitita. Tarḫunt piḫaššašši incluso fue elegido como el dios guardián personal del rey Muwatalli II. Se supone que el caballo griego alado, Pegaso, que llevaba el rayo de Zeus, deriva su nombre de este epíteto luvitano.

Según los textos de Late Luwian, Tarhunz le dio al rey poder real, coraje y marchó delante de él en la batalla. Trajo victoria y conquistas. En las fórmulas de maldición, se pide a Tarhunz que "aplaste a los enemigos con su hacha". A menudo se le conoce como "Tarhunz de los Cielos". Su centro de culto más importante fue Alepo, donde un culto se remonta a la Edad del Bronce. El rey hitita Šuppiluliuma I había nombrado a su hijo Telepinu sacerdote y rey ​​de Alepo.

Como "Tarhunza de la viña" (Tarhunzas Tuwarsas), fue adorado en Tabal. El rey Warpalawas de Tuwanuwa lo representó con espigas y racimos de uvas en el relieve de İvriz. Cerca del relieve hay un manantial natural, que subraya el aspecto de la fertilidad del dios del tiempo. Se le ofrecieron vacas y ovejas como sacrificio, con la esperanza de que hiciera crecer el grano y el vino.

En los relieves de Luwian tardío, Tarhunza se representa como un dios barbudo con una falda corta y un casco. En su mano derecha lleva un hacha o un martillo y en su mano izquierda sostiene un haz de rayos. A menudo se le muestra de pie sobre un toro, como el dios del tiempo de Alepo [ de ].

Las inscripciones luvitas tardías de Arslantepe también indican dioses meteorológicos locales, de los cuales no se sabe nada más que sus nombres.

Tiwad (Nom.: Tiwaz) era el dios Sol. Los luvianos no tenían una deidad femenina del sol como la diosa hitita del sol de Arinna. Uno de los epítetos de Tiwad era tati ("padre"). El difunto rey luvita Azatiwada ("Amado de Tiwad") se refirió a él como "Tiwad de los cielos".

Kamrušipa era la esposa de Tiwad y madre del dios guardián Runtiya. Ella jugó un papel importante en los rituales mágicos. En las fuentes luvitas tardías, ella no está atestiguada.

Arma era el dios de la luna y aparece en un gran número de nombres personales teofóricos (p. ej., Armaziti, "Hombre de Arma"), lo que sugiere que era una deidad popular. En la Edad del Hierro, se fusionó por completo con el dios luna [ de ] de Harran y, a menudo, se lo menciona en las inscripciones como "Harranian Arma". Se le representa como un dios alado y barbudo con una luna creciente en su casco. Su nombre estaba escrito en jeroglíficos luvitanos con una luneta. En las fórmulas de maldición se le pide que "lancee" a la víctima "con su cuerno".

Runtiya era un dios guardián. Su animal era el venado y su nombre estaba escrito en jeroglíficos con astas de venado. En los textos de Luwian tardío, está conectado con el desierto y sirve como dios de la caza. Se le representa como un dios armado con arco y flecha, de pie sobre un ciervo. Su pareja es la diosa Ala, que fue identificada con Kubaba en Kummuh.

Šanta / Santa era un dios que traía la muerte, nombrado junto con el oscuro Marwainzi [ de ], como lo es Nikarawa en los textos de Luwian tardío. Esta deidad en gran parte desconocida fue invocada en maldiciones para alimentar a un enemigo a sus perros o para comerse al enemigo mismo. Šanta fue identificado con el dios babilónico Marduk en la Edad del Bronce. Su culto perduró en Cilician Tarsos hasta la antigüedad clásica donde fue identificado con Sandan-Heracles.

La diosa del destino Kwanza [ de ] y el dios de la plaga Iyarri [ de ] solo están atestiguados indirectamente en los nombres de Luwian tardío. En la Edad del Bronce, el primero era conocido como Gulza.

Deidades adoptadas de otros lugares

Kupapa fue una de las diosas más importantes del panteón luwiano tardío. Sus atributos eran un espejo y una granada. Su pareja era Karhuha [ de ]. Originalmente, ella era la diosa cívica de Carchemish, pero en la Edad del Hierro, su culto se extendió por toda Anatolia y los lidios la adoptaron como Kufaws/Kubaba. Sigue siendo incierto si la diosa frigia Cibeles deriva de Kubaba. El difunto rey luvita de Carchemish la invocó como "Kupapa, gran reina de Carchemish". En las maldiciones, se pide a Kupapa que ataque al enemigo por la espalda o que desate a su sabueso hasami sobre ellos.

Hipatu o Hiputa era el nombre tardío de Luwian de la diosa hurro-siria Ḫepat. Se la representa como una diosa entronizada junto con Saruma (Hurrian Šarruma), de pie sobre una montaña, que era su hijo según las fuentes hititas. Esta última suele ser nombrada con Alanzu, que es su hermana según los textos hititas. Junto con Tarhunz, marcha delante del general en la batalla y "obtiene la victoria del enemigo". Su epíteto es "rey de la montaña".

Sauska está representada en el relieve de Luwian tardío en Melid como una diosa alada con un hacha, de pie sobre dos pájaros.

Kumarma era una diosa del grano, adorada junto con Matili y el dios del vino Tipariya. Está relacionada con el dios hurrita Kumarbi.