Religión helenística

El concepto de religión helenística como la forma tardía de la religión griega antigua cubre cualquiera de los diversos sistemas de creencias y prácticas de las personas que vivieron bajo la influencia de la cultura griega antigua durante el período helenístico y el Imperio Romano (c. 300 a. C. a 300 a. CE). Hubo mucha continuidad en la religión helenística: la gente siguió adorando a los dioses griegos y practicando los mismos ritos que en la Grecia clásica.

El cambio provino de la adición de nuevas religiones de otros países, incluidas las deidades egipcias Isis y Serapis, y los dioses sirios Atargatis y Hadad, que proporcionaron una nueva salida para las personas que buscan la realización tanto en la vida presente como en el más allá. El culto a los gobernantes helenísticos deificados también se convirtió en una característica de este período, sobre todo en Egipto, donde los Ptolomeos adaptaron prácticas egipcias anteriores y cultos de héroes griegos y se establecieron como faraones dentro del nuevo culto sincrético ptolemaico de Alejandro Magno. En otros lugares, los gobernantes pueden recibir el estatus divino sin alcanzar el estatus completo de dios.

Mucha gente practicaba la magia, y esto también representó una continuación de épocas anteriores. En todo el mundo helenístico, la gente consultaba oráculos y usaba amuletos y figurillas para disuadir la desgracia o lanzar hechizos. El complejo sistema de la astrología helenística se desarrolló en esta era, buscando determinar el carácter y el futuro de una persona en los movimientos del sol, la luna y los planetas. Los sistemas de la filosofía helenística, como el estoicismo y el epicureismo, ofrecieron una alternativa secular a la religión tradicional, incluso si su impacto se limitó en gran medida a las élites educadas.

Religión griega clásica

El centro de la religión griega en la época clásica eran las doce deidades olímpicas encabezadas por Zeus. Cada dios era honrado con templos y estatuas de piedra y santuarios (recintos sagrados) que, aunque estaban dedicados a una deidad específica, a menudo contenían estatuas que conmemoraban a otros dioses. Las ciudades-estado llevarían a cabo varios festivales y rituales a lo largo del año, con un énfasis particular dirigido al dios patrón de la ciudad, como Atenea en Atenas o Apolo en Corinto.

La práctica religiosa también implicaría la adoración de héroes, personas a las que se consideraba semidivinas. Dichos héroes iban desde las figuras míticas de las epopeyas de Homero hasta personajes históricos como el fundador de una ciudad. A nivel local, el paisaje se llenó de lugares sagrados y monumentos; por ejemplo, se encontraron muchas estatuas de ninfas cerca y alrededor de los manantiales, y las figuras estilizadas de Hermes a menudo se podían encontrar en las esquinas de las calles.

La magia era una parte central de la religión griega y los oráculos permitían a las personas determinar la voluntad divina en el susurro de las hojas; la forma de llama y humo en un altar; el vuelo de los pájaros; los ruidos de un resorte; o en las entrañas de un animal. También se establecieron desde hace mucho tiempo los Misterios de Eleusis, asociados con Deméter y Perséfone. Las personas fueron adoctrinadas en religiones de misterio a través de ceremonias de iniciación, que tradicionalmente se mantuvieron en secreto. Estas religiones a menudo tenían un objetivo de superación personal, que también se extendería al más allá.

A raíz de las conquistas de Alejandro Magno, la cultura griega se extendió ampliamente y entró en contacto mucho más estrecho con las civilizaciones del Cercano Oriente y Egipto. Los cambios más significativos que impactaron en la religión griega fueron la importación de deidades extranjeras y el desarrollo de nuevos sistemas filosóficos. Las encuestas más antiguas sobre la religión helenística tendían a describir la era como una de decadencia religiosa, discerniendo un aumento del escepticismo, el agnosticismo y el ateísmo, así como un aumento de la superstición, el misticismo y la astrología.

Sin embargo, no hay razón para suponer que hubo una decadencia en la religión tradicional. Hay abundante evidencia documental de que los griegos continuaron adorando a los mismos dioses con los mismos sacrificios, dedicatorias y festivales que en el período clásico. En este período aparecieron nuevas religiones, pero no con exclusión de las deidades locales, y solo una minoría de griegos se sintió atraído por ellas.

Nuevas religiones de la época.

La religión egipcia que sigue a Isis fue la más famosa de las nuevas religiones. La religión fue traída a Grecia por sacerdotes egipcios, inicialmente para las pequeñas comunidades egipcias en las ciudades portuarias del mundo griego. Aunque la religión egipcia encontró solo una pequeña audiencia entre los propios griegos, su popularidad se extendió bajo el imperio romano, y Diodorus Siculus escribió que la religión era conocida en casi todo el mundo habitado.

Casi tan famoso fue el culto de Serapis, una deidad egipcia a pesar del nombre griego, que se creó en Egipto bajo la dinastía ptolemaica. Serapis fue patrocinado por los griegos que se habían asentado en Egipto. Esta religión implicaba ritos de iniciación como los Misterios de Eleusis. Estrabón escribió sobre el Serapeion en Canopus, cerca de Alejandría, como patrocinado por los hombres de mayor reputación.

La religión de Atargatis (relacionada con la babilónica y asiria Ishtar y la fenicia Ba'alat Gebal), una diosa de la fertilidad y del mar de Siria, también era popular. Para el siglo III a. C., su adoración se había extendido desde Siria a Egipto y Grecia, y finalmente llegó a Italia y el oeste. La religión que siguió a Cibeles (o la Gran Madre) vino de Frigia a Grecia y luego a Egipto e Italia, donde en 204 a. C. el Senado romano permitió su culto. Era una diosa curativa y protectora, y guardiana de la fertilidad y la naturaleza salvaje.

Otra religión misteriosa se centró en Dionisio. Aunque es raro en la Grecia continental, era común en las islas y en Anatolia. Los miembros eran conocidos como bacantes y los ritos tenían un carácter orgiástico. Vinculado a esto estaba el último de los dioses grecorromanos, Antínoo, quien se sincretizó con Osiris, Dionisio y otras deidades.

Estas religiones y dioses recién introducidos solo tuvieron un impacto limitado dentro de la propia Grecia; la principal excepción fue en Delos, que era un importante puerto y centro comercial. La isla era sagrada por ser el lugar de nacimiento de Apolo y Artemisa, y en el siglo II a. C. también era el hogar de las religiones griegas nativas que siguen a Zeus, Atenea, Dionisio, Hermes, Pan y Asclepio. Pero también hubo centros de culto para los egipcios Sarapis e Isis, y para los sirios Atargatis y Hadad. En el siglo I a. C., hubo religiones adicionales que siguieron a Ba'al y Astarté, una sinagoga judía y romanos que siguieron las religiones romanas originales de dioses como Apolo y Neptuno.

Cultos de gobernantes

Otra innovación en el período helenístico fue la institución de cultos dedicados a los gobernantes de los reinos helenísticos. El primero de ellos se estableció bajo Alejandro, cuyas conquistas, poder y estatus lo habían elevado a un grado que requería un reconocimiento especial. Sus sucesores continuaron su adoración hasta el punto en que en Egipto bajo Ptolomeo I Soter, encontramos a Alejandro siendo honrado como un dios. El hijo de Ptolomeo, Ptolomeo II Filadelfo, proclamó a su difunto padre un dios y se convirtió a sí mismo en un dios viviente.

Al hacerlo, los Ptolomeos estaban adaptando ideas egipcias anteriores en el culto faraónico. En otros lugares, la práctica variaba; un gobernante podría recibir el estatus divino sin el estatus completo de un dios, como ocurrió en Atenas en 307 a. C., cuando Antígono I Monoftalmo y Demetrio I Poliorcetes fueron honrados como salvadores (soteres) por liberar la ciudad y, como resultado, un altar fue erigido; se fundó un festival anual; y se introdujo un oficio de "sacerdote de los Salvadores". Los templos dedicados a los gobernantes eran raros, pero sus estatuas a menudo se erigían en otros templos, y los reyes eran adorados como "dioses que compartían el templo".

Astrología y magia

Existe amplia evidencia del uso de la superstición y la magia en este período. Los santuarios y santuarios oraculares seguían siendo populares. También hay mucha evidencia del uso de hechizos y maldiciones. Se colocarían símbolos en las puertas de las casas para traer buena suerte o disuadir la desgracia de los ocupantes del interior.

Los amuletos, a menudo tallados en piedras preciosas o semipreciosas, tenían un poder protector. Las figurillas, fabricadas en bronce, plomo o terracota, se perforaban con alfileres o clavos y se usaban para lanzar hechizos. Para las maldiciones se usaban tablillas de maldición hechas de mármol o metal (especialmente plomo).

La astrología, la creencia de que las estrellas y los planetas influyen en el futuro de una persona, surgió en Babilonia, donde originalmente solo se aplicaba al rey o la nación. Los griegos, en la era helenística, lo elaboraron en el sistema fantásticamente complejo de la astrología helenística familiar para épocas posteriores. El interés por la astrología creció rápidamente desde el siglo I a. C. en adelante.

Filosofía helenística

La filosofía helenística ofreció una alternativa a la religión tradicional. Una de estas filosofías fue el estoicismo, que enseñaba que la vida debía vivirse de acuerdo con el orden racional que los estoicos creían gobernaba el universo; los seres humanos tenían que aceptar su destino según la voluntad divina, y los actos virtuosos debían realizarse por su propio valor intrínseco. Otra filosofía era el epicureísmo, que enseñaba que el universo estaba sujeto a los movimientos aleatorios de los átomos y que la vida debía vivirse para lograr la satisfacción psicológica y la ausencia de dolor.Otras filosofías incluían el pirronismo, que enseñaba cómo alcanzar la paz interior mediante la suspensión del juicio; el cinismo (filosofía), que expresaba desprecio por las convenciones y las posesiones materiales; los platónicos que siguieron las enseñanzas de Platón y los peripatéticos que siguieron a Aristóteles. Todas estas filosofías, en mayor o menor medida, buscaban adaptarse a la religión griega tradicional, pero los filósofos, y quienes estudiaron con ellos, siguieron siendo un pequeño grupo selecto, limitado en gran medida a la élite educada.

Judaísmo helenístico

El judaísmo helenístico era una forma de judaísmo en el mundo antiguo que combinaba la tradición religiosa judía con elementos de la cultura griega. Hasta la caída del Imperio Romano y las conquistas musulmanas del Mediterráneo Oriental, los principales centros del judaísmo helenístico eran Alejandría (Egipto) y Antioquía (actualmente el sur de Turquía), los dos principales asentamientos urbanos griegos del Medio Oriente y el norte de África. ambas fundadas a finales del siglo IV a. C. a raíz de las conquistas de Alejandro Magno. El judaísmo helenístico también existió en Jerusalén durante el Período del Segundo Templo, donde hubo conflicto entre helenizantes y tradicionalistas (a veces llamados judaizantes).

El principal producto literario del contacto del judaísmo del Segundo Templo y la cultura helenística es la traducción de la Biblia hebrea a la Septuaginta del hebreo bíblico y el arameo bíblico al griego koiné, específicamente, al griego koiné judío. Mencionables son también los tratados filosóficos y éticos de Filón y las obras historiográficas de los demás autores judíos helenísticos.

El declive del judaísmo helenístico comenzó en el siglo II d. C. y sus causas aún no se comprenden por completo. Puede ser que finalmente fue marginado, parcialmente absorbido o se convirtió progresivamente en el núcleo de habla koiné del cristianismo primitivo centrado en Antioquía y sus tradiciones, como la Iglesia católica melquita y la Iglesia ortodoxa griega de Antioquía.