Religión escita

La religión escita se refiere a la mitología, las prácticas rituales y las creencias de las culturas escitas, una colección de antiguos pueblos iraníes estrechamente relacionados que habitaron Asia Central y la estepa póntico-caspio en Europa del Este a lo largo de la Antigüedad clásica, hablaban el idioma escita (en sí mismo un miembro de la familia de lenguas iraníes orientales), y que incluía a los escitas propiamente dichos, los cimerios, los sármatas, los alanos, los sindi, los masagetas y los saka.

Se supone que la religión escita estuvo relacionada con la religión protoindoiraní anterior, así como con las tradiciones iraníes orientales y osetias contemporáneas, y que influyó en las mitologías eslava, húngara y turca posteriores.

Desarrollo

La religión escita era de origen iraní.

La religión estuvo influenciada por la de las poblaciones que los escitas habían conquistado, como las poblaciones tracias sedentarias de la estepa póntica occidental. Debido a esto, muchas de las deidades masculinas escitas tenían equivalentes en el panteón de los pueblos tracios, incluidos los que vivían en Anatolia, y algunos de los nombres de estas deidades eran de origen tracio; las deidades femeninas escitas, y especialmente sus vínculos con cultos especiales y sus ritos y símbolos, también estaban conectados con la cultura tracia y anatolia.

Durante la estancia de los escitas en Asia occidental, su religión también había sido influenciada por las antiguas religiones mesopotámica y cananea.

Panteón

Según Hērodotos de Halikarnāssos, los escitas adoraban un panteón de siete dioses y diosas (heptad), que él equipara con las divinidades griegas de la Antigüedad clásica siguiendo la interpretatio graeca. Mencionó ocho deidades divididas en tres rangos, siendo esta estructura del panteón escita típicamente indoiraní:

1. En primera fila estaba el jefe del panteón:
   • Tapatī́, la flamígera, que era la diosa del calor, el fuego y el hogar, y Hērodotos la equiparó con la diosa griega del hogar, Hestia.
2. En segundo lugar estaban los opuestos binarios y el padre y la madre del universo:
   • Api, la Madre Tierra y Agua, equiparada por Hērodotos con la diosa griega de la Tierra, Gaia
   • Papaios, el Padre del Cielo, equiparado por Hērodotos con el dios griego Zeus
3. El tercer y último rango estaba compuesto por cuatro deidades con características específicas.
   • El escita " Hēraklēs ", cuyo nombre escita era Dargatavah, y fue el antepasado de los reyes escitas.
   • El escita " Ares ", el dios de la guerra
   • Gaiϑāsūra, que podría haber estado asociado con el Sol, y Hērodotos lo equiparó con la deidad solar griega Apollōn
   • Artimpasa era una diosa más compleja que era patrona de la fertilidad con poder sobre la soberanía y la fuerza sacerdotal, y Hērodotos la equiparó con Afrodita Ourania.

• Una octava deidad escita mencionada por Hērodotos fue Thagimasadas, a quien equiparó con el dios griego Poseidón, y que fue adorado solo por la tribu de los escitas reales.

Esta lista de las deidades escitas de Hērodotos fue una traducción de un himno escita a los dioses que se cantaba durante los sacrificios y rituales. Con la omisión de Thagimasadas, que era adorado solo por los escitas reales, el panteón escita estaba compuesto por siete dioses, y también se atestigua que la tribu sármata de los alanoi adoraba a siete deidades, y se registran rastros de una tradición similar entre los osetios. Este heptateísmo era una característica típica de las religiones indo-iraníes: siete Aməša Spəṇta s dirigidas por Ahura Mazdāson adorados en la religión zoroastriana de los pueblos iraníes más meridionales, que habían transformado significativamente los conceptos de la religión indoiraní al mismo tiempo que heredaban varias características de ella; las principales deidades del panteón védico indoario, los Āditya s, también eran siete.

Este panteón era un reflejo de la cosmología escita, encabezado por el fuego primigenio que era la esencia básica y la fuente de toda la creación, seguido del cual venía la Madre Tierra y el Padre Cielo que crearon a los dioses, el último de los cuales eran los cuatro custodios de los cuatro lados del mundo que regulan el universo. El mundo habitado por humanos existió entre este reino celestial y el reino ctónico debajo de la tierra.

El primer rango

Tapatí

La diosa escita Tapatī́ (helenizada como Ταβιτι Tabiti; latinizada como Tabiti) y fue equiparada por él con la diosa griega del hogar, Hestia, era la más venerada de todas las deidades escitas. El nombre de Tapatī́ significaba "el Ardiente" o "el Flamígero", y estaba relacionado con el término avéstico tāpaiieⁱti (?????????? ‎) que significa "calentar", el latín tepeo y varios otros términos indoeuropeos para calor, así como al nombre similar de la diosa hindú Tapatī (तपती) y al verbo relacionado con el nombre de esta última, tapayati (तापयति), que significa "quema" y "está caliente". y al término sánscrito el término sánscrito tápas (तपस्), que denotaba el calor cósmico y la naturaleza original, es decir el principio cósmico del cual se originaron los múltiples elementos del Universo y el orden en el mundo. Así, Tapatī́ era el fuego primordial que solo existía antes de la creación del universo, y de ella nacieron Api (la Tierra) y Papaios (Cielo).

Debido a que era una deidad que representaba una noción abstracta de fuego y dicha divina, Tapatī́ rara vez se representaba en el arte escita, sino que estaba representada por la chimenea, que constituía el centro sacro de cualquier comunidad, desde la familia hasta la tribu.

Las conexiones de su nombre con el fuego y el calor, así como su papel como fuego primordial atestiguan el papel de Tapatī́ como una deidad soberana primordial del fuego derivada de la deidad común del fuego de los indoeuropeos, cuyas iteraciones incluían el griego. Hestia, y el védico Agni (अग्नि) entre los indo-arios y Ātar (????) entre los pueblos iraníes más meridionales. Tapatī́ era, por lo tanto, similar al Agni védico y al Hestia griego, por lo que estaba conectado al culto iraní común y al concepto del fuego.aunque pertenecía a un período más antiguo en el desarrollo de la religión indoiraní en comparación con los otros pueblos iraníes y los indoarios, entre los cuales había sido reemplazada respectivamente por los dioses masculinos del fuego Ātar y Agni, convirtiéndola en la única mujer atestiguada. Deidad del fuego indo-iraní. La inclusión de Tapatī́ a la cabeza del panteón escita de Hērodotos de Halikarnāssos fue un reflejo del papel de la deidad del fuego entre los pueblos indoeuropeos, y es paralelo a la tradición griega de comenzar y terminar cada rito de sacrificio con el sacrificio a Hestia., y toda apelación a los dioses comenzando por mencionar su nombre; otro paralelo se encuentra en el Indo-Aryan Ṛgveda , que comienza y termina con un himno dirigido a Agni; por lo tanto, la posición suprema de Tapatī́ en la lista de dioses escitas reflejaba su posición en los himnos a los dioses pronunciados durante los sacrificios y rituales escitas.

También atestiguando el papel primordial de la deidad del fuego en el panteón iraní como un elemento omnipresente, Tapatī́ era el fuego primitivo que era la esencia básica y la fuente de toda creación, un concepto que también estaba presente entre el panteón indo-ario, donde Agni era el fuego que se podía encontrar en todo el Cosmos y que impregnaba todo el Universo, incluyendo los mundos de los humanos y de los dioses. El estado de Tapatī́ como la encarnación del fuego primordial también es confirmado por la historia relatada por Gnaeus Pompeius Trogusde la disputa que se suscitó entre escitas y egipcios por el derecho al título de pueblo más antiguo, y que consistió en una discusión de cada parte sobre si el mundo estaba inicialmente completamente inundado por agua (refiriéndose a Nānaw) o cubierto de agua. fuego (refiriéndose a Tapatī́).

Como diosa del hogar, Tapatī́ era la patrona de la sociedad, el estado y las familias que protegían a la familia y al clan y, como símbolo de la autoridad suprema, se le asignó la posición superior sobre los otros dioses a través de su papel como la guardiana del rey, por lo que además de vincularla al culto iraní común del fuego, se la vinculaba con la importancia del fuego y de los hogares reales en las religiones iraníes. Por lo tanto, el hogar del rey estaba conectado con Tapatī́ y, por lo tanto, era un símbolo inviolable de la prosperidad de su pueblo y una muestra del poder real, y la misma Tapatī́ estaba conectada con el poder real, como lo atestigua el rey escita Idanthyrsos llamándola la "Reina de los escitas" en el 513 a.C.,con esta caracterización de Tapatī́ posiblemente vinculada a la noción de fārnā (??????? xᵛarənah en avéstico), la dicha divina iraní, o incluso a la del fuego que protege al rey, el warahrān (persa medio: ????? ‎). Como guardián del hogar real, Tapatī́, por lo tanto, aseguró el bienestar de la tribu: un juramento de los hogares reales se consideraba el más sagrado y se creía que romperlo causaba la enfermedad del rey y era castigado con la muerte. El hestiai (griego antiguo: εστιαι hestiai) de Tapatī́ eran probablemente los objetos de oro en llamas que caían del cielo en el mito genealógico escita y de los cuales el rey era el fideicomisario mientras que la propia Tapatī́ a su vez era la protectora del rey y el hogar real, creando así un fuerte vínculo entre Tapatī́ y el escita rey, que podría haber sido visto como un intermediario entre la diosa y el pueblo, y cualquier ofensa a la hestiai real se consideraba que afectaba a toda la tribu y debía evitarse a toda costa.

El segundo rango

API

La diosa escita del principio ctónico que da a luz era Api (helenizada como Απι Api; latinizada como Api) o Apia (helenizada como Απια Apia; latinizada como Apia), que se refleja en su nombre, Api, que era un cognado escita de la palabra avéstica para agua, api (???), y a través de su ecuación por Hērodotos de Halikarnāssos con la diosa griega de la Tierra, Gaia . Estas identificaciones se basaban en la conceptualización en las cosmologías antiguas de la Tierra y el agua como dos aspectos del mismo principio ctónico que da a luz y, dentro de la tradición iraní, la tierra era un principio que da vida que estaba inextricablemente conectado con el agua, que se sostenía. tener propiedades fertilizantes, nutritivas y curativas. El nombre Api también se vinculó a una palabra cariñosa de los niños que significa "mami", con estas diversas conexiones de Api y su nombre pintando la imagen constante de ella como una deidad primordial de la que nacieron los primeros habitantes del mundo.

Api era la consorte de Papaios, siendo los dos hijos de Tapatī́, el fuego primordial. Api y Papaios existieron inicialmente juntos en una unidad inseparable hasta su unión, que reflejaba la tradición indo-iraní del matrimonio entre el Cielo y la Tierra como base para la creación del mundo (y es paralela a la unión entre Ahurā Mazdā y la diosa de la Tierra Ārmaiti en el avesta), dio origen al "mundo medio", es decir, al espacio aéreo, la parte del cosmos donde vivía la humanidad y todos los seres físicos, y a los dioses del tercer rango del panteón escita, que estaban asociados con el "mundo medio". mundo." La finalización de este proceso de cosmogénesis creó un universo ordenado compuesto por tres zonas, una cósmica, una central y una ctónica, ubicadas una encima de la otra.

Como diosa primordial que dio a luz a los primeros habitantes del mundo, Api se mantuvo al margen de los asuntos mundanos y no interfirió con ellos después de la creación del mundo y el establecimiento del orden adecuado.

La adoración de Api por los pueblos escitas está atestiguada en la mención de Strabōn de que los Derbikes adoraban a la "Madre Tierra".

Papaios

Papaios (griego antiguo: Παπαιος Papaios; latín como Papaeus), cuyo nombre escita original aún es incierto, era la personificación del cielo,el equivalente escita del gran dios zoroastriano Ahura Mazdā, la consorte de la diosa de la Tierra Api, y por lo tanto fue equiparado por Hērodotos de Halikarnāssos con el dios griego Zeus.

La forma escita original del nombre de Papaios es incierta y se ha interpretado de diversas formas en el sentido de "padre", "guardián" o "protector".

Papaios era la consorte de Api, siendo los dos hijos de Tapatī́, el fuego primordial. Papaios y Api existieron inicialmente juntos en una unidad inseparable hasta su unión, que reflejaba la tradición indo-iraní del matrimonio entre el Cielo y la Tierra como base para la creación del mundo (y es paralela a la unión entre Ahurā Mazdā y la diosa de la Tierra Ārmaiti en el avesta), dio origen al "mundo medio", que es la parte del cosmos donde vivía la humanidad y todos los seres físicos, y a los dioses del tercer rango del panteón escita, que estaban asociados con el "mundo medio". La finalización de este proceso de cosmogénesis creó un universo ordenado compuesto por tres zonas, una cósmica, una central y una ctónica, ubicadas una encima de la otra.

Según Ōrigenēs de Alexandreia, los escitas consideraban a Papaios como un dios supremo. La declaración de Dārayavaʰuš I en la inscripción de Behistun de que los escitas no adoraban a Ahura Mazdā, por lo tanto, no tenía base y esta declaración suya era política como resultado de las hostilidades entre el Imperio persa y los escitas.

El tercer rango

Las deidades del tercer rango del panteón escita estaban asociadas al "mundo medio" habitado por humanos y seres vivos físicos, y que la cosmología escita, como todas las cosmologías antiguas, conceptualizaba como un plano cuadrado con cuatro lados cada uno correspondiendo a uno de ellos. las coordenadas radicales como aspecto estructural del espacio. Cada lado de este plano terrenal cuadrangular tenía un símbolo y, por lo tanto, estaba asociado a una de las cuatro deidades de tercer rango, que eran la personificación colectiva del "mundo medio" de cuatro lados, con un concepto similar que se encuentra en la mitología índica. en la forma de los Lokapāla s, los cuatro dioses guardianes de las direcciones, cada uno de los cuales también tenía su propia "esfera de acción", como Yama, el guardián del Sur, siendo el gobernante sobre el mundo de los ancestros fallecidos, e Indra, el guardián del Este, siendo el rey de los dioses y la personificación del "mundo medio".

Dargatavah

El dios escita Dargatavah (que significa "cuyo poder es de largo alcance"; griego antiguo: Ταργιταος Targitaos) o Skuδa (griego antiguo: Σκυθης Skuthēs; latín: Scythes), aparece en los recuerdos griegos del mito genealógico escita donde se le llamaba el " Hēraklēs escita " por Hērodotos de Halikarnāssos, aunque no era lo mismo que el héroe griego Hēraklēs. Dargatavah - Skuδa nació de la unión de Papaios y una hija del río Varustāna , y él era el antepasado divino de los escitas.

El escita " Ares "

El "Arēs" escita, que es el dios de la guerra escita equiparado por Hērodotos de Halikarnāssos con el dios griego Arēs, correspondía a la deidad iraní Vərᵊϑraγna, y posiblemente podría haber sido descendiente de Tapatī́. El " Arēs " escita y sármata estaba representado por una espada akīnakēs plantada hacia arriba en la parte superior de un alto altar cuadrado hecho de maleza, cuyos tres lados eran verticales y el cuarto estaba inclinado para permitir el acceso a él. Al " Arēs " escita se le ofrecían sacrificios de sangre y su representación en forma de espada son evidencia de su función militar. El escita " Ares"era también un dios de la realeza, y el uso de caballos y de la sangre y el brazo derecho de los prisioneros en su culto era una devoción simbólica de la rapidez de los caballos y la fuerza de los hombres a este dios que tenía poderes similares.

La forma cuadrada del altar del " Arēs " escita representaba el "mundo medio" de cuatro lados, es decir, el espacio aéreo, y la espada colocada en su parte superior representaba el eje del mundo que representaba la estructura vertical del universo y conectaba su zonas cósmica, central y ctónica; el altar al " Arēs " escita era así un modelo del universo tal como se conceptualiza dentro de la cosmología escita, la mayoría y representaba especialmente su zona central, el espacio aéreo. La altura del montículo que servía de altar al " Arēs " escita, así como la práctica de arrojar al cielo los brazos derechos de los prisioneros sacrificados a él, son evidencia de la naturaleza celestial del " Arēs " escita.es decir, la práctica de arrojar al aire estas armas sacrificadas indican que el " Arēs " escita estaba asociado a los dioses del cielo y del viento (Vāta y Vaiiu), y más especialmente del viento, ya que el dios-viento Vaiiu fue el primero encarnación de Vərᵊϑraγna y portadora especial de fārnā / xᵛarənah. Esto también está registrado en las obras del autor griego Loukianos de Samosata, quien registró que los escitas adoraban al Viento y la Espada como dioses, refiriéndose a la naturaleza dual del escita " Ares "."como un dios tanto del Viento, que da vida, como de la Espada, que trae la muerte; la naturaleza dual de este dios también es visible en los akīnakēs utilizados para representarlo con forma de falo, siendo así un arma mortal que también tenía la forma de un órgano dador de vida.

Según Tadeusz Sulimirski, esta forma de culto continuó entre los descendientes de los escitas, los alanoi, hasta el siglo IV d.C.; esta tradición puede reflejarse en la afirmación de Iordanēs de que Atila pudo afirmar su autoridad sobre los escitas mediante la posesión de una hoja en particular, conocida como la "Espada de Marte ".

Legado

El héroe Batyraʒ del osetio Narty kadǵytæ podría haberse originado en el escita " Arēs ". En las sagas, Batyraʒ aparece como un guerrero valiente pero descontrolado que vive en el espacio aéreo y que a veces toma la forma de un torbellino, que a menudo protege a sus pueblos de múltiples enemigos, y que está hecho de acero y conectado a su espada, que le proporciona con inmortalidad mientras permaneciera intacta, siendo así la encarnación del propio Batyraʒ.

Gaiϑāsūra

El dios escita Gaiϑāsūra (helenizado como Γοιτοσυρος Goitosuros; latinizado como Goetosyrus), podría haber sido una deidad solar, por lo que Hērodotos de Halikarnāssos lo equiparó con el dios griego Apollōn.

El nombre escita Gaiϑāsūra es comparable a Avestan Gaoiiaoⁱtiš.sūrō (???????????⸱???? ???????????⸱???? ???????????⸱????) y védico sánscrito Gavyutiśūra (गव्युतिशूर), con la forma de Avestan como un epíteto de Miϑra como el "Señor de ganado", es una deidad de la cultura de ganado ampliamente adorado por la gente común en la sociedad escita. El primer término que compone este nombre, gaiϑā, que significa "rebaño" y "posesiones", es un cognado de Avestan gaoiiaoⁱtiš (???????????), que significa "pasto de vaca", y refleja la naturaleza de " Apollōn Goitosyros"Como una helenización de la deidad iraní miϑra voᵘru.gaoiiaooⁱtiš (?????⸱???????????); el segundo elemento sūra, que significa" fuerte "y" poderoso ", es el mismo que el elemento avestano Sūra " poderoso "del nombre de la diosa Arəduuī Sūrā Anāhitā (??????? ???? ??????? ‎‎), y está conectado a la asociación de los escitas de Gaiϑāsūra con la diosa Artimpasa, que había absorbido muchos de los rasgos de Arūtāsura.

Debido a las conexiones de Gaiϑāsūra y su identificación con el dios griego Apollōn, ha sido identificado con Miϑra, aunque esta identificación es en gran parte tentativa, con las múltiples funciones de Apollōn contribuyendo a esta incertidumbre.

Las representaciones de un dios solar con una cabeza radiada y montado en un carruaje tirado por dos o cuatro caballos en numerosas obras de arte encontradas en entierros escitas del siglo III a. C. y posteriores podrían haber sido representaciones de Gaiϑāsūra.

Artimpasa

Artimpasa (griego antiguo: Αρτιμπασα Artimpasa; latín: Artimpasa), a menudo erróneamente llamada Argimpasa (griego antiguo: Αργιμπασα Argimpasa; latín: Argimpasa) debido a la corrupción de un escriba, era una compleja diosa escita andrógina de la fertilidad que poseía poder sobre la soberanía y el sacerdocio. fuerza.

Artimpasa era una diosa de la guerra, la soberanía, la fuerza sacerdotal, la fecundidad, la vegetación y la fertilidad,y era la variante escita de la diosa iraní Arti (???? ‎) / Aṣ̌i (??? ‎‎)guardián de las leyes que representaba la riqueza material en sus diversas formas, incluidoslos animales domésticos, los objetos anteriores y una abundante descendencia. Artimpasa también había sido influenciado por la diosa iraní Anāhitā, el asirio-babilónico Ištar - ʿAštart, y por la diosa tracia Gran Madre Bendis., convirtiéndola así en una deidad completamente compleja.

Artimpasa fue así equiparada por Hērodotos de Halikarnāssos con la diosa griega Afroditē Ourania, quien presidía la productividad en el mundo material.

Tagimasidas

Thagimasadas (helenizado como Θαγιμασαδας Thagimasadas; latinizado como Thagimasadas) oThamimasadas(helenizado como Θαμιμασαδας Thamimasadas; latinizado como Thamimasadas) era un dios adorado solo por la tribu de los escitas reales. Thagimasadas, por lo tanto, no era miembro del panteón heptateísta pan-escita y probablemente era la deidad tribal y ancestral de los escitas reales.

El nombre de esta deidad es incierto, y el elemento -μασαδας del nombre del dios podría derivarse del término iraní mazatā, que significa "grande"; el elemento Θαγι- podría haber sido un cognado de la palabra avéstica ϑβāṣ̌a (?????, que significa "firmamento"), y el término sánscrito védico tvakṣ- (त्वक्ष्) o takṣ- (तक्ष), que significa "crear poniendo en movimiento".

Hērodotos de Halikarnāssos identificó a Thagimasadas con el dios griego Poseidōn porque tanto Thagimasadas como Poseidōn (en su forma como Poseidōn Hippios Ποσειδων Ιππιος, literalmente 'el equino Poseidōn') eran deidades domadoras de caballos, pero también porque, entre los atenienses que eran su audiencia, Poseidōn fue identificado con Erikhthonios, a quien los atenienses consideraban su antepasado mítico, de manera similar a como se creía que Thagimasadas era el antepasado de los escitas reales. 

La equiparación de Thagimasadas con Poseidōn también podría deberse a su posible rol como creador del cielo y, por lo tanto, estaba conectado con las aguas del cielo y los rayos al igual que el griego {{transl|grc|}Poseidōn|cursiva=no}.

Las imágenes escitas de un caballo alado inspiradas en las del griego Pēgasos podrían haber estado conectadas con Thagimasadas.

Otras deidades

La diosa de patas de serpiente

La deidad escita conocida en la actualidad como la "Diosa de patas de serpiente", también conocida como la "Diosa anguipeda", llamada así porque varias representaciones de ella la representan como una diosa con serpientes o zarcillos como piernas, estaba asociada a la vida. -principio de dar. La diosa de patas de serpiente era hija de Api, probablemente a través de un dios del río, y pertenecía a una generación más joven de deidades de "estado inferior" que estaban más activamente involucradas en la vida humana. Ella aparece en todas las variaciones del mito genealógico escita como la antepasada escita que engendra al antepasado y primer rey de los escitas con Dargatavah.

Los gemelos divinos

El mitema de los gemelos divinos, que aparece en varias religiones indoeuropeas en la forma del Dioskouroi griego antiguo, los Aśvin védicos y los gemelos de las tablillas dacias: estos gemelos divinos en la mitología indoeuropea anterior habían sido caballos antes de más tarde. evolucionando hacia jinetes como los Aśvins y los ingleses Hengest y Horsa, que tenían nombres de caballos. En la mitología indoeuropea, los gemelos divinos eran compañeros de la Diosa-Madre que flanqueaban su símbolo del Árbol de la Vida, especialmente en las representaciones de ellos como dos caballos o jinetes que se paran simétricamente cerca de una diosa o un árbol.

En la religión iraní anterior a Zoroastria, Nåŋhaⁱϑiia, la inflexión iraní de los gemelos divinos, estaban conectados con Anāhitā y eran sus compañeros. El culto de los gemelos divinos existió entre los escitas, con Loukianos de Samosata registrando la veneración de dos deidades gemelas en un templo escita a quienes identificó con los griegos Orestēs y Pyladēs. Su dualidad representaba el contraste de la muerte frente a la fertilidad y la resurrección, y estaban relacionados con la realeza y la sociedad guerrera, lo que los convertía así en compañeros de Artimpasa, tal como se representa en la placa de Karagodeuashkh.

Las representaciones de los gemelos divinos entre los pueblos escitas incluían algunas marcas reales sármatas que representan el tema de los dos jinetes parados simétricamente cerca de un árbol, una pequeña figura de un entierro escita en Krasny Mayak que representa a dos hombres abrazándose, así como dos Estatuillas de bronce de Skythikē Neapolis que representan al Dioskouroi griego que fue identificado por los escitas con los gemelos divinos, junto con una escultura de terracota en forma de cabeza de diosa, fueron descubiertas en un altar de ceniza cerca de la pared de un templo donde se rendía culto a una diosa de la fertilidad. a quien se asociaron imágenes de carneros.

La posición de los gemelos divinos en la religión escita era inferior a la de los dioses, perteneciendo probablemente al rango de héroes, y posiblemente podría haber sido la misma que la de los dos hermanos y primeros reyes escitas nacidos de Dargatavah y la diosa de patas de serpiente en el mito genealógico. Los gemelos divinos escitas, que probablemente fueron el origen de los héroes gemelos que aparecen en el Narty kadǵytæ osetio, son otro reflejo del mitema indoeuropeo de los gemelos divinos como progenitores de las dinastías reales, que también se encuentra en el mito romano de Rōmulus y Remus, los ingleses Hengest y Horsa, y los griegos Dioskouroi como los creadores de la monarquía dual deEsparta.

El jinete solar

Entre los escitas y los sino-maeotianos estaba presente el culto de un dios solar representado como un antepasado deificado montado. Se creía que esta deidad era una luchadora contra el mal, y fue popular desde finales del primer milenio antes de Cristo hasta los primeros siglos de la Era Común en la costa del Mar Negro, Asia Central y Transcaucasia, y apareció en el sur de Asia tras las migraciones de los Saka. allá.

El dios montado del Bósforo

En el siglo I d. C. en el Bósforo, el dios solar escita que montaba carros Gaiϑāsūra se había sincretizado con el dios persa que montaba a caballo Miϑra, importado de las costas sur y este del Ponto Euxino, para convertirse en el Dios Altísimo (en griego antiguo).: Θεος Υψιστος Theos Hupsistos) del Reino de Bósforo. Este Dios Altísimo, que fue representado como un jinete, disfrutó de una gran popularidad y fue elevado al estatus de patrón divino de la dinastía real.

El Dios Altísimo era conocido en Tanais como Pharnoukhos (griego antiguo: Φαρνουχος Pharnoukhos; latín: Pharnuchus) derivado del antiguo iraní fārnā-, que refleja su naturaleza como un dios solar que otorga gracia y poder.

Una estela del año 104 d. C. que conmemora la celebración del Día de Tanais representa al Dios Altísimo como un jinete a caballo vestido con traje sármata y sosteniendo un rhyton en su mano derecha, con un altar en llamas frente a él y un árbol detrás del altar.. Esta escena es consistente con las representaciones de los jinetes frente a Artimpasa en el arte escita, y representa la comunión del Dios Altísimo con el Bosporan Aphroditē Ourania evolucionado de Artimpasa, y está representado por el árbol (similar a Artimpasa, el Bosporan Aphroditē Ouraniaa veces se representaba con extremidades o cabeza en forma de árbol, con la palma de la mano en forma de hojas grandes en la estela, la cabeza en forma de copa de árbol y las manos en forma de ramas en un sello), mientras que el altar santifica la ceremonia.

Mitología

El mito genealógico

Los autores grecorromanos han vuelto a contar cinco variantes del mito genealógico escita:

1. Hērodotos de Halikarnāssos registró dos variantes del mito, y según su primera versión, el primer hombre nacido en el hasta entonces desierto Escitia se llamaba Targitaos y era hijo de Zeus e hija del río Borysthenēs. Targitaos, a su vez, tuvo tres hijos, cada uno de los cuales gobernó una parte diferente del reino, llamados:
   • Lipoxais (griego antiguo: Λιποξαις Lipoxais; latín: Lipoxais)
   • Arpoxais (griego antiguo: Ἀρποξαις Arpoxais; latín: Arpoxais)
   • Kolaxais (griego antiguo: Κολαξαις Kolaxais; latín: Colaxais)
   Un día, cuatro objetos de oro -un arado, un yugo, un hacha de batalla, una copa- cayeron del cielo, y cada hermano trató de recoger el oro, pero cuando lo intentaron Lipoxais y Arpoxais, estalló en llamas, mientras las llamas se extinguieron cuando Kolaxais lo intentó. Kolaxais se convirtió así en el guardián de este oro sagrado (el hestiai de Tapatī́), y los otros hermanos decidieron que él debería convertirse en el rey supremo y rey ​​de los escitas reales mientras gobernarían diferentes ramas de los escitas.
2. Según la segunda versión del mito registrada por Hērodotos, Hēraklēs llegó a la desierta Escitia con el ganado de Gēryōn. Después de que sus yeguas desaparecieran durante su sueño, las buscó hasta que llegó a una tierra llamada Hylaia (griego antiguo: Υλαια Hulaia; latín: Hylaea), es decir, el Bosque, y en una cueva encontró una mitad doncella, mitad víbora. siendo quien más tarde le reveló que ella era la dueña de este país, y que se había quedado con los caballos de Hēraklēs, los cuales accedió a devolverle solo si él tenía relaciones sexuales con ella. Ella devolvió su libertad a Hēraklēs después de que nacieran tres hijos de su unión:
   • Agathyrsos (griego antiguo: Αγαθυρσος Agathursos; latín: Agathyrsus)
   • Gelōnos (griego antiguo: Γελωνος Gelōnos; latín: Gelonus)
   • Skythēs (griego antiguo: Σκυθης Skuthēs; latín: Scythes)
   Antes de que Hēraklēs saliera de Scythia, la doncella serpiente le preguntó qué se debía hacer una vez que los niños alcanzaran la edad adulta, y él le dijo que cada uno debería tener la tarea de enhebrar un arco y ponerse un cinturón de la manera correcta, siendo el que lo lograra el que lo hiciera. uno que gobernaría la tierra de su madre mientras que aquellos que no pasaran la prueba serían desterrados. Cuando llegó el momento de la prueba, solo el más joven de los hijos, Skythēs, pudo completarla correctamente y, por lo tanto, se convirtió en el antepasado de los escitas y su primer rey, y todos los reyes escitas posteriores afirmaron ser descendientes de él. Agathyrsos y Gelōnos, que fueron exiliados, se convirtieron en los antepasados ​​​​de los Agathyrsoi yGelōnoi.
3. Una tercera variante del mito, registrada por Gaius Valerius Flaccus, describía a los escitas como descendientes de Colaxes (en latín: Colaxes), quien era hijo del dios Iūpiter con una ninfa semiserpiente llamada Hora.
4. La cuarta variante del mito, registrada por Diodoros de Sicilia, llama a Skythēs el primer escita y el primer rey, y lo describe como un hijo de Zeus y una doncella con extremidades de víbora nacida en la tierra.
5. La quinta versión del mito, registrada en la Tabula Albana, registra que después de que Hēraklēs derrotó al dios del río Araxēs, engendró dos hijos con su hija Ekhidna, que se llamaron Agathyrsos y Skythēs, quienes se convirtieron en los antepasados ​​​​de los escitas.

El " Hēraklēs " de la segunda versión de Hērodotos y de la versión del mito genealógico de Tabula Albana no es el héroe griego Hēraklēs, sino el dios escita Dargatavah, que aparece en las otras variantes registradas del mito genealógico bajo el nombre de Targotaos (escita: Dargatavah) o Skythēs como hijo de Papaios, y probablemente fue asimilado por los griegos de la costa norte del Mar Negro con el griego Hēraklēs.. Los rasgos de la madre son consistentes en las múltiples versiones del mito genealógico e incluyen que es hija de un dios del río o de la Tierra y habita en una cueva, además de ser mitad mujer y mitad serpiente.

El mito genealógico escita se ha relacionado tentativamente con la leyenda de Aphroditē Apatouros y los gigantes registrada por Strabōn, según la cual ella había sido atacada por gigantes y pidió ayuda a Hēraklēs. Después de ocultar a Hēraklēs, la diosa, con el pretexto de presentar a los Gigantes uno por uno, los entregó a traición a Hēraklēs, quien los mató. Según esta hipótesis, Afroditē Apatouros era la misma diosa que la Diosa de patas de serpiente del mito genealógico escita, y su recompensa a " Hēraklēs " por derrotar a los Gigantes era su amor.

El mito genealógico escita exhibe claros paralelos textuales y narrativos con la historia persa de Θraētaona y sus tres hijos - Saⁱrima, Tūⁱriia y Aⁱriia - del Šāhnāme, y por lo tanto atribuye el origen de los escitas al Padre Celestial Papaios, ya sea directamente o a través de su hijo, y a la diosa de patas de serpiente afiliada a Artimpasa, y representaba la división triple del universo en los cielos, la tierra y el inframundo, así como la división de la sociedad escita en las clases guerrera, sacerdotal y agricultora..

Los nombres de los hijos de Dargatavah en la primera versión del mito genealógico (Lipoxais, Arpoxais y Kolaxais) terminan con el sufijo " -xais ", que es una helenización del antiguo término iraní xšaya que significa gobernante:

• Lipoxais, del escita *Lipoxšaya, de una forma anterior *Dipoxšaya, "rey del resplandor", en el sentido de "rey del sol".

El primer elemento, *dipa-, se deriva de la raíz indoeuropea dyew-, que significa "ser brillante", así como "cielo" y "cielo", y también puede dar al nombre el significado de "rey del cielo". vinculando así posiblemente a Lipoxais con deidades solares o dioses de los cielos como Dyauṣpitṛ e Iūpiter.

• Arpoxais, del escita *Arbuxšaya, "rey del espacio aéreo".

El elemento *arbu- podría haber sido un cognado del término sánscrito ṛbhú (ऋभु), que es el nombre de un grupo de deidades indo-arias del espacio aéreo.

• Kolaxais, del escita *Kolaxšaya, "rey herrero", en el sentido de "rey gobernante del mundo inferior".

Cada uno de los hijos de Dargatavah fueron antepasados ​​de las tribus que constituyen el pueblo escita:

• Lipoxais fue el antepasado de los Aukhatai.
• Arpoxais fue el antepasado de los Katiaroi y los Traspies
• Kolaxais fue el antepasado de los Paralatai, también conocidos como los escitas reales.

La primera versión del mito genealógico narrada por Hērodotos también explica la división de Scythia en tres reinos de los cuales el rey de los escitas reales era el Gran Rey, que es una estructura también registrada en el relato de Hērodotos de la campaña escita de los Rey persa Dārayavaʰuš I, donde Idanthyrsos era el gran rey escita mientras que Skōpasis y Taxakis eran subreyes.

Los hijos de Dargatavah según la segunda versión del mito genealógico también eran antepasados ​​​​de tribus pertenecientes a las culturas escitas:

• Agathyrsos fue el antepasado de los Agathyrsoi.
• Gelōnos fue el antepasado de los Gelōnoi.
• Skythēs fue el antepasado de los escitas propiamente dichos

El mito de los objetos dorados que caían del cielo también estaba presente entre los Saka de Asia Central, y por lo tanto debe haber sido una antigua tradición iraní. Un mito similar estaba presente entre los pueblos iraníes más al sur en la forma del dios Ahura Mazdā ofreciendo a Yima un suβrā (?????, ya sea un pico o una flauta de pastor) y un aštrā (?????, un aguijón para el ganado), ambos hechos de oro, que Yima usó en la tierra para aumentar el tamaño de su parte que era habitable.

Culto

Papel social

El culto a muchas de las deidades escitas era característico de las poblaciones tracias sedentarias de Escitia, aunque el culto a la espada del dios de la guerra era propiamente nómada iraní.

Santuarios

La religión escita era en gran parte anicónica, y los escitas no hacían estatuas de sus deidades para el culto, con la notable excepción del dios de la guerra, el escita " Ares ". Sin embargo, los escitas hicieron imágenes a menor escala de algunas de sus deidades para usarlas como decoración, aunque parece que Tapatī́, Papaios y Api nunca fueron representados en forma antropomorfizada.

El único dios al que los escitas construían santuarios era el dios de la guerra, el escita " Ares ", para quien se hizo un lugar alto con una pila de maleza, cuyos tres lados estaban derechos y verticales y el cuarto lado formaba una pendiente. sobre el cual los adoradores podían caminar hasta la parte superior del lugar alto, que era en sí mismo una plataforma de forma cuadrada en la que se representaba ritualmente al dios mismo en forma de una espada colocada apuntando hacia arriba. La forma cuadrada de la plataforma podría haber formado una representación de la conceptualización del universo de la religión escita como de cuatro lados, mientras que el ídolo de la espada podría haber sido un eje cósmico que unía los mundos humano y divino. Este alto lugar alto de maleza era una representación de la montaña del mundo.Estos lugares altos de maleza se podían encontrar en todas las regiones habitadas por los escitas, y cada año se añadía más maleza al lugar alto para mantener su estructura.

Los sármatas representaban de manera similar su " Arēs " en forma de una espada plantada en posición vertical.

Un lugar sagrado de los escitas era Exampaeus (Εξαμπαιος ), es decir, los Caminos Sagrados, ubicados entre los ríos Dnipro y Southern Buh, donde se encontraba un gran caldero de bronce que Hērodotos de Halikarnāssos describió como "seis dedos de ancho en espesor" y que podría contener el volumen de seiscientas ánforas . Según la leyenda escita, este caldero se hizo cuando el rey Ariantas ordenó a cada uno de sus súbditos que le trajeran una sola punta de flecha para poder saber el número exacto de sus súbditos. El gran caldero de bronce de Exampaeus se hizo con el montón de puntas de flecha que se acumularon a partir de este censo. Se creía que este caldero ubicado en los Caminos Sagrados era el centro del mundo, y la leyenda de las puntas de flecha reflejaba que todos los escitas tenían propiedad colectiva sobre él.

Prácticas

Culto al sol

Hērodotos de Halikarnāssos mencionó que los masagetas adoraban solo al dios Sol, a quien sacrificaban caballos, lo que se refería al culto del supremo dios Sol Miϑra, que estaba asociado con la adoración del fuego y los caballos. Cuando el rey persa Kūruš II atacó a los masagetai, su reina Tomyris juró por el Sol que lo mataría si no regresaba a su reino.

Uso de cáñamo

Los escitas usaban ritualmente los vapores de la planta de cáñamo como intoxicante.

Clero

El sacerdote-rey

El rey de los escitas reales realizaba los deberes de un sacerdote durante los rituales pan-escitas que involucraban el hestiai de Tapatī́. Entre los pueblos indo-iraníes, el rey tenía un carisma que tomaba la forma física del oro, considerado un metal real, y por lo tanto, el rey mostraba sus poderes extraordinarios visibles controlando las hestiai de oro de Tapatī́.

El anarya

Los Anarya (que significa "poco masculino", y traducidos por los escritores griegos como Εναρεες Enarees y Αναριεις Anarieis,) eran una sección del clero escita compuesta por sacerdotes travestis.

Los Anarya estaban afiliados a un culto orgiástico de Artimpasa en su forma fuertemente influenciada por las diosas de la fertilidad del Cercano Oriente, y los ritos de los Anarya combinaban así las prácticas religiosas de los indígenas escitas de naturaleza chamánica, así como las importadas de las religiones levantinas. Los Anarya también actuaron como videntes y realizaron una forma particular de adivinación que, a diferencia de los métodos de los adivinos tradicionales escitas, usaba corteza de tilo. Los Anarya fueron consultados especialmente cuando el rey de los escitas estaba enfermo, lo que los escitas creían que se debía a un falso juramento hecho en el hogar del rey.y los escitas creían que estas habilidades proféticas de los Anarya les habían sido concedidas por la diosa Artimpasa.

Los Anarya eran travestis que pertenecían a la aristocracia escita más poderosa y vestían ropa de mujer, realizaban bien trabajos de mujer y hablaban como mujeres; según las tradiciones chamánicas indígenas escitas, los anarya eran considerados chamanes "transformados" que cambiaban de sexo, lo que los señalaba como los chamanes más poderosos, por lo que inspiraban miedo y, por lo tanto, se les otorgaba un respeto especial en la sociedad escita, y los escitas atribuían su androginia a una "enfermedad femenina" que causa impotencia sexual. Los escitas creían que la androginia de Anarya era el resultado de una maldición de la diosa Artimpasa a los perpetradores del saqueo del templo de la diosa ʿAštart.(a quien los escitas identificaron con Artimpasa) en Askalōn y sus descendientes durante la presencia escita en Asia occidental en el siglo VII a. C.; la androginia travesti de los Anarya era así también típica del culto del celeste levantino ʿAštart. Dada la naturaleza hereditaria de Anarya y la creencia de que la maldición de ʿAštart afectó a los saqueadores de su santuario en Askalōn, así como a sus descendientes, su transformación travesti probablemente ocurrió tarde en sus vidas.

Como todos los sacerdocios antiguos, los Anarya se diferenciaban de los mortales comunes a través de su vestimenta, comportamiento y rituales sagrados. Por lo tanto, además de su travestismo, los Anarya también podrían haber usado insignias adicionales, como tambores utilizados en rituales chamánicos y tocados con astas similares a los que se encuentran en los entierros de caballos Saka y los que usan en tiempos más recientes los chamanes siberianos. Los Anarya también utilizaron cetros rematados con puntas de postes adornados, que se han descubierto en toda la estepa desde Mongolia hasta la Gran Llanura Húngara .como símbolos de autoridad: estas puntas de postes a menudo incluían cascabeles, y las más antiguas datan del siglo VIII a. eminencia rocosa. Las puntas de los postes más recientes tienen un diseño más elaborado, como uno que se encuentra en el Oleksandropilʹsʹkiy kurhan [uk], que tiene la forma de una diosa con las manos en las caderas, y otro del mismo kurgan con la forma de un grifo en un marco del que cuelgan dos cascabeles, y un tercero de ese mismo kurgan que se bifurca en tres ramas cada una rematada por un ave rapaz que sostiene un cascabel en el pico. El repiqueteo y tintineo de las campanas de los cetros invitaba a la audiencia a los ritos inminentes.

Los Anarya fueron consultados especialmente cuando el rey de los escitas estaba enfermo, lo que los escitas creían que era causado por un juramento falso hecho en el hogar del rey. Una vez que Anarya hubiera identificado al sospechoso que había hecho el juramento en falso, dicho sospechoso afirmaría ser inocente. Si el anaryamantuvo la acusación, se consultó a seis adivinos más, y si confirmaron la acusación original, el sospechoso fue ejecutado por decapitación. Si los adivinos adicionales declaraban que el sospechoso era inocente, se repetía el proceso de consultar a más adivinos, y si el mayor número de adivinos seguía declarando inocente al sospechoso, los acusadores iniciales eran ejecutados metiéndolos en un carro lleno de maleza que se prendieron fuego, y todos sus hijos fueron asesinados.

El thiasoi de Bósforo

El culto al Dios Altísimo en Tanais fue realizado por thiasoi (griego antiguo: θiασοι thiasoi), que eran collegia de hombres reconocidos por el estado de los cuales eran miembros todos los hombres libres de la ciudad, incluidos los de base. ciudadanos y la aristocracia de Tanais. Estas asociaciones de fieles pertenecían a la misma institución y organizaban a toda la ciudadanía de Tanais en grupos distintos, cada uno de los cuales tenía una jerarquía muy estricta, y alrededor de la mitad de sus miembros eran de etnia griega, mientras que la otra mitad era de etnia iraní.

Estos thiasoi se originaron en la institución iraní de sociedades masculinas [ de ], es decir, sociedades masculinas de jóvenes guerreros, que estaban presentes tanto entre los persas como entre los escitas. Estas sociedades masculinas habían sido helenizadas cuando se incorporaron a la estructura social del Reino de Bosporan.

Las funciones típicas de estas sociedades masculinas iraníes, como la adoración de Miϑra, la realización de cultos extáticos que implican el consumo de haoma y la adoración del fuego, se reflejaron en el culto bosporano sincretizado del Dios Altísimo, como la representación de la deidad. sosteniendo un rhyton y frente a un altar en llamas en la estela conmemorativa del Día de Tanais; El culto al fuego también estuvo presente entre los tiasotes de Bosporan en forma de presencia del culto del fuego entre los rituales funerarios de los habitantes de Tanais. El culto a los muertos de las sociedades masculinas era visible en las numerosas estelas de los tiasotes del Bósforo.construidos en conmemoración de sus miembros muertos. Las sociedades masculinas iraníes también mantuvieron la justicia y castigaron a los infractores de la ley, lo que se refleja en los funcionarios thiasoi que se encuentran entre los principales magistrados de los sínodos de Bosporan, y estaban estrechamente conectados con el poder real, de ahí la estrecha conexión de los thiasoi y su Dios Altísimo con el Bosporan. familia real y sus cultos. Y, al igual que las sociedades masculinas iraníes, los thiasoi de Bosporan se dividieron en clases de edad y requerían iniciaciones para que los miembros pudieran unirse a una comunidad ideal de guerreros vivos y muertos.

Festivales

Renovación del lugar alto

Los escitas traerían anualmente más maleza al lugar alto del " Arēs " escita para mantener su estructura. Esta ceremonia también simbolizó un nuevo compromiso y creó una conciencia de la continuidad del culto en el lugar alto, y también fue una reafirmación de la identidad tribal.

Sacrificios al dios de la guerra

Cada año, los escitas celebraban una ceremonia en honor a su " Ares " durante la cual le sacrificaban ganado, caballos y uno de cada cien prisioneros de guerra. Se derramaban libaciones de vino sobre los prisioneros que iban a ser sacrificados, después de lo cual se les cortaba la garganta sobre un recipiente para recoger su sangre. Este recipiente fue llevado a la parte superior del lugar alto de madera del dios y la sangre de los prisioneros se vertió como libaciones en la espada que funcionaba como el ídolo del dios, y sus brazos derechos fueron cortados y arrojados al cielo y dejados donde cayeran. El uso de los caballos y de la sangre y del brazo derecho de los prisioneros en el culto del escita " Arēs "."era una devoción simbólica de la rapidez de los caballos y la fuerza de los hombres a este dios de la realeza que tenía poderes similares, y el alto altar de maleza en el que se ofrecía la sangre al dios era una representación de la montaña del mundo.

No se requerían sacerdotes para los sacrificios al " Arēs " escita.

Bebida comunal

Los escitas celebraban una ceremonia anual en la que se reconocía a todos los que habían matado al menos a un enemigo permitiéndoles beber de un cuenco comunal de vino frente a la compañía reunida, aunque se desconoce si esta fiesta se realizó al mismo tiempo o no. como los sacrificios anuales al escita " Ares ".

Sacrificio de animales

Según Hērodotos de Halikarnāssos, los sacrificios de animales entre los escitas a todos los dioses excepto al escita " Arēs" se llevaban a cabo atando una cuerda alrededor de las patas delanteras del animal sacrificado, luego el ofrendante del sacrificio se paraba detrás del animal y tiraba de la cuerda para lanzar al animal hacia adelante, y lo estrangulaba hasta la muerte usando una cuerda atada alrededor del cuello del animal. y se apretaba con un palo, luego se descuartizaba el animal sacrificado, se hervía su carne en un caldero, o, para los que no tenían caldero, en la propia piel del animal, mientras que los huesos se añadían al fuego sobre el cual se Se cocinaba la carne de los animales para que pudieran ser consumidos siguiendo el ritual aprobado. Una vez cocinada la carne, la persona que iniciaba el sacrificio tiraba al suelo parte de la carne cocida y las vísceras como ofrenda al dios. Este método de sacrificio era típico de los escitas más nómadas.

El culto a Thagimasadas podría haber implicado el sacrificio de caballos.

Los animales sacrificados al escita " Ares " eran caballos, ovejas y cabras.

Sacrificio humano

El " Arēs " escita también fue propiciado mediante el sacrificio humano, que consistía en degollar a un hombre de cada cien prisioneros y verter su sangre sobre la espada-ídolo del dios, y luego cortar el brazo derecho del hombre sacrificado y arrojarlo al el aire y dejándolo dondequiera que cayera.

Costumbres

Costumbres reales

El matrimonio divino real

El anillo de sello del rey escita Skula, cuyo bisel estaba decorado con la imagen de una mujer sentada en un trono y sosteniendo un espejo en su mano derecha y un cetro en su mano izquierda, con Skuleō (ΣΚΥΛΕΩ) grabado cerca de la figura del diosa, y en cuya banda estaba inscrito en griego ΚΕΛΕΟΕ ΑΡΓΟΤΑΝ ΠΑΡ ΕΝΑΙ (Keleoe Argotan par enai, "¡Di que estés con Argotas!"), representaba la comunión con Artimpasa como garantía de soberanía en la religión escita. La imagen de la Artimpasapor lo tanto, en el anillo había una representación de ella como otorgante de soberanía, ya que el anillo había sido heredado de generación en generación de la dinastía real escita como muestra del poder real, y Argotas era un antiguo rey escita de quien heredó su descendiente Skula. este anillo. El anillo no presentaba ninguna imagen del compañero masculino de la diosa porque los mismos reyes eran considerados como estos compañeros, y la investidura real escita se consideraba tanto una comunión entre el hombre y la diosa como una unión marital que elevaba el rey a la condición de cónyuge de la diosa y le otorgó poder a través de las relaciones sexuales con la diosa. Esto también fue un reflejo de la influencia levantina en Artimpasa, ya que los equivalentes mesopotámicos deAphrodite Ourania a veces se representaba junto con el rey en escenas que representaban matrimonios sagrados, y se creía que la estabilidad del poder real en Paphos se derivaba de las relaciones íntimas entre Afrodita, con quien se identificaba a la reina de Paphos, y el rey, que afirmaba ser descendiente. delamante de Afrodita, Kinuras.

Un rito similar del matrimonio entre el rey y la gran diosa existía entre los vecinos tracios de los escitas.

El ritual del sueño

El sueño ritual durante era una ceremonia durante la cual un rey ritual sustituto dormiría ceremonialmente en un campo al aire libre junto con el hestiai de oro durante una sola noche, posiblemente como una impregnación ritual simbólica de la tierra. Este rey sustituto recibiría tanta tierra como pudiera recorrer en un día: esta tierra pertenecía al rey real y se le dio al rey sustituto para completar su identificación simbólica con el rey real, después de lo cual se le permitiría vivir por un año hasta que sería sacrificado cuando llegaría el momento del próximo festival ritual del sueñoy se eligió un sucesor del rey ritual. Esta ceremonia también representó la muerte y el renacimiento del rey escita y se llevó a cabo en los Caminos Sagrados, donde se encontraba el gran caldero de bronce que representaba el centro del mundo.

Adivinación

Adivinación con palo de sauce

Los adivinos tradicionales escitas usaban mimbre de sauce para la adivinación. Este método de adivinación implicaba colocar un manojo de palos de sauce en el suelo, desatarlos y colocar los palos individuales.

Adivinación de corteza de tilo

Una forma particular de adivinación realizada por Anarya usaba corteza de tilo; el Anarya realizó esta forma de adivinación partiendo la corteza del tilo y entrelazando las hebras entre los dedos abiertos.

Arte

Los motivos del arte de estilo animal de las culturas escitas reflejaban la noción cosmológica de la lucha siempre presente de la vida que se consideraba la esencia del ser. Estos motivos consistían en ciervos (a veces sustituidos por alces, alces y carneros), representados como nobles bestias en reposo, con las piernas metidas debajo del cuerpo, y que representaban el Árbol de la Vida que sostenía al mundo siempre en tensión. Los otros componentes de estos motivos eran felinos parecidos a leopardos de las nieves y aves rapaces, que se representaban compitiendo entre sí por los herbívoros, creando así un estilo entrelazado de tensión. Estas composiciones con depredadores y presas estuvieron presentes en todas las culturas escitas, desde la estepa póntica hasta las montañas de Altai.

En las regiones occidentales, bajo la influencia griega, el arte de los escitas pónticos experimentó una evolución: los majestuosos ciervos fueron reemplazados por dóciles ciervos, caballos o carneros, los diseños de los felinos cambiaron de leopardos de las nieves a imágenes de leones, y los las aves rapaces se convierten en grifos alados, aunque el tema central de la lucha entre depredador y presa sigue siendo el mismo. Este arte animal escita de influencia griega es visible en el friso inferior del pectoral dorado de Tovsta Mohyla, donde dos grifos atacan a un caballo en el centro, mientras que el resto del friso muestra leones y guepardos atacando a ciervos y cerdos. El friso superior, en cambio, representa a los humanos interactuando con sus animales domésticos para contraponer la armonía del mundo humano con el conflicto del reino sobrenatural.

En las regiones orientales, el motivo depredador-presa se podía encontrar representado en las fundas de las sillas de montar Saka de los kurgans Pazyryk y los frascos de cuero, así como tatuado en los cuerpos de los difuntos enterrados en los kurgans.

Costumbres funerarias

Los escitas de Ciscaucasia enterraron a su realeza con sacrificios humanos y hecatombe de caballos quemados, que fueron prácticas adoptadas por los escitas de los pueblos nativos de Asia occidental de Transcaucasia y Mesopotamia, y que los escitas a su vez introdujeron en la estepa. Sin embargo, estas costumbres no fueron adoptadas por los otros escitas de la estepa póntica.

Los kurganes donde estaban enterrados los aristócratas escitas estaban decorados en su superficie con estelas que consistían en grandes losas de rocas cuyas superficies habían sido talladas en toscas figuras humanas en relieve y que representaban hombres armados cuya vestimenta, espadas y armas habían sido esculpidas en detalle. Esta tradición ya existía en la región de la estepa póntica desde el tercer milenio antes de Cristo, y luego fue adoptada por los escitas.

Los ricos muebles de las tumbas escitas demuestran que los escitas dedicaron importantes recursos para garantizar el entierro adecuado de sus miembros, especialmente de los nobles. Esto atestiguaba que la vida después de la muerte era extremadamente importante en la religión escita.

Los sármatas enterraban a sus sacerdotisas con espejos, que eran símbolos del principio femenino, el erotismo y la fertilidad que jugaban un papel importante en los ritos nupciales de los pueblos iraníes, y se creía que eran objetos mágicos utilizados para la profecía y los ritos chamánicos. Los ciudadanos sármatas de la ciudad de Tanais fueron enterrados junto con armas, así como con trozos de tiza y rejalgar que funcionaban como símbolos de fuego, mientras que sus tumbas estaban acompañadas de construcciones funerarias en forma de vallas circulares de piedra. Estos, junto con los arneses para caballos que estaban presentes en las tumbas, así como el entierro de los caballos en túmulos, atestiguaban la importancia de los cultos solares y del fuego en los ritos funerarios sármatas.

Debido a la creciente influencia cultural escita y sármata en Pantikapaion, los difuntos a menudo se representaban como jinetes montados en murales en sus bóvedas funerarias y lápidas, al mismo tiempo que el jinete se convirtió en un motivo recurrente en el arte tardío escita y sármata en los primeros siglos del s. Era común.

Canibalismo

La costumbre masagetai de comerse a los hombres de su tribu que habían envejecido podría haber reflejado entre los pueblos escitas la presencia de clases de edad, que eran un aspecto distintivo de las sociedades masculinas iraníes.