Religión en la Prehistoria
La religión prehistórica o Religión en la Prehistoria es la práctica religiosa de las culturas prehistóricas. La prehistoria, el período anterior a los registros escritos, constituye la mayor parte de la experiencia humana; más del 99% de la historia humana ocurrió solo durante el Paleolítico. Las culturas prehistóricas se extendieron por todo el mundo y existieron durante más de dos millones y medio de años; sus prácticas religiosas eran muchas y variadas, y su estudio es difícil debido a la falta de registros escritos que describan los detalles de sus creencias.
La capacidad cognitiva para la religión probablemente surgió por primera vez en el Homo sapiens sapiens, o humanos anatómicamente modernos, aunque algunos estudiosos postulan la existencia de la religión neandertal y existe escasa evidencia de prácticas rituales anteriores. Excluyendo evidencia escasa y controvertida en el Paleolítico Medio (hace 300,000–50,000 años), la religión surgió con certeza en el Paleolítico Superior hace alrededor de 50,000 años. La religión del Paleolítico superior era posiblemente chamánica, orientada en torno al fenómeno de los líderes espirituales especiales que entraban en estados de trance para recibir conocimiento espiritual esotérico. Estas prácticas se extrapolan en función del rico y complejo cuerpo de arte que dejaron los artistas del Paleolítico, en particular el elaborado arte rupestre y las enigmáticas figuras de Venus que produjeron.
La Revolución Neolítica, que estableció la agricultura como el estilo de vida dominante, ocurrió alrededor del 12.000 a. C. y marcó el comienzo del Neolítico. La sociedad neolítica se volvió jerárquica y desigual en comparación con sus antepasados paleolíticos, y sus prácticas religiosas probablemente cambiaron para adaptarse. La religión neolítica puede haberse vuelto más estructural y centralizada que en el Paleolítico, y posiblemente involucrada en el culto a los antepasados tanto de los antepasados individuales como de los antepasados de grupos, tribus y asentamientos completos. Una característica famosa de la religión neolítica fueron los círculos de piedra de las Islas Británicas, de los cuales el más conocido hoy en día es Stonehenge. Un área particularmente conocida desde el Neolítico tardío hasta la religión calcolítica es la mitología protoindoeuropea, la religión de las personas que hablaron por primera vez el idioma protoindoeuropeo.
Las religiones de la Edad del Bronce y la Edad del Hierro se entienden en parte a través de registros arqueológicos, pero también, más que el Paleolítico y el Neolítico, a través de registros escritos; algunas sociedades tenían escritura en estas edades y pudieron describir aquellas que no la tenían. Estas eras de religión prehistórica ven un enfoque cultural particular hoy en día por parte de los reconstruccionistas modernos, con muchas religiones paganas hoy basadas en las prácticas precristianas de las sociedades protohistóricas de la Edad del Bronce y del Hierro.
Fondo
La prehistoria es el período de la historia humana anterior a los registros escritos. La falta de evidencia escrita exige el uso de evidencia arqueológica, lo que dificulta la extrapolación de declaraciones concluyentes sobre creencias religiosas. Gran parte del estudio de la religión prehistórica se basa en inferencias de evidencia histórica (textual) y etnográfica, por ejemplo, analogías entre la religión del Paleolítico y las sociedades modernas de cazadores-recolectores. La utilidad de la analogía en el razonamiento arqueológico es teóricamente compleja y controvertida, pero en el contexto de la religión prehistórica puede fortalecerse con evidencia circunstancial; por ejemplo, se ha observado que el ocre rojo fue importante para muchas sociedades prehistóricas y para los cazadores-recolectores modernos.
La religión existe en todas las culturas humanas, pero el estudio de la religión prehistórica solo se popularizó a fines del siglo XIX. Un efecto fundador en la arqueología prehistórica, un campo iniciado por humanistas seculares del siglo XIX que encontraron en la religión una amenaza para su campo de estudio basado en la evolución, puede haber impedido la atribución temprana de un motivo religioso a los humanos prehistóricos.
La religión prehistórica difiere del formato religioso conocido por la mayoría de los comentaristas del siglo XXI, basado en la creencia ortodoxa y el estudio de las escrituras. Más bien, la religión prehistórica, como la religión posterior de cazadores-recolectores, posiblemente se basó en el chamanismo y la experiencia extática, así como en el animismo, aunque los análisis indican que el animismo puede haber surgido antes. Aunque la naturaleza de la religión prehistórica es tan especulativa, la evidencia dejada en el registro arqueológico sugiere fuertemente un marco visionario donde la fe se practica a través de trances, experiencia personal con deidades y otras características del chamanismo, hasta el punto de que algunos autores sugieren, en palabras del arqueólogo del chamanismo Neil Price, que estas tendencias y técnicas están de alguna manera integradas en la mente humana.
Evolución humana
La cuestión de cuándo surgió la religión en la psique humana en evolución ha despertado la curiosidad de los paleontólogos durante décadas. En general, ni el registro arqueológico ni la comprensión actual de cómo evolucionó la inteligencia humana sugieren que los primeros homínidos tenían la capacidad cognitiva para la creencia espiritual. La religión ciertamente estuvo presente durante el período del Paleolítico superior, que data de hace unos 50.000 a 12.000 años, mientras que la religión en el Paleolítico inferior y medio "pertenece al reino de la leyenda".
En las primeras investigaciones, se pensaba que los Australopithecus, los primeros homínidos que surgieron en el registro fósil, tenían patrones de caza sofisticados. Estos patrones de caza se extrapolaron de los de los cazadores-recolectores modernos y, a su vez, los antropólogos y arqueólogos emparejaron los patrones de Australopithecus y sus pares con el complejo ritual que rodea tales cacerías. Estas suposiciones fueron refutadas más tarde, y la evidencia que sugería que Australopithecus y sus compañeros eran capaces de usar herramientas como el fuego se consideró una coincidencia; durante varias décadas, el consenso prehistoricista se ha opuesto a la idea de una fe en el Australopithecus. La primera evidencia de ritual surge en el hominin genus Homo,que surgió hace entre 2 y 3 millones de años e incluye a los humanos modernos, sus ancestros y parientes más cercanos.
La pregunta exacta de cuándo el ritual se transformó en fe religiosa evade una respuesta simple. Los periodos del Paleolítico Inferior y Medio, dominados por los primeros Homo homínidos, fueron un periodo extraordinariamente largo (desde la aparición del Homo hasta 50.000 años antes del presente) de aparente estabilidad cultural. No existe evidencia seria de práctica religiosa entre Homo habilis, el primer homínido en usar herramientas. El cuadro se complica a medida que emerge el Homo erectus. H. erectusFue el punto en el que los homínidos parecen haber desarrollado una apreciación por el ritual, la capacidad intelectual para detener la agresión del tipo que se ve en los chimpancés modernos y un sentido de responsabilidad moral. Aunque el surgimiento del ritual en H. erectus "no debe entenderse como el pleno florecimiento de la capacidad religiosa", marcó un cambio cualitativo y cuantitativo en sus antepasados. Un área de particular interés académico es la base de evidencia para el canibalismo y la mutilación ritual entre H. erectus.. Los cráneos encontrados en Java y en el sitio arqueológico chino de Zhoukoudian muestran evidencia de manipulación de la caja del cerebro del cráneo en formas que se cree que corresponden a la extracción del cerebro con fines caníbales, como se observó en los cazadores-recolectores. Quizás lo más revelador es que en esos sitios y en otros varios cráneos de H. erectus muestran signos que sugieren que la piel y la carne se cortaron del cráneo en patrones predeterminados. Estos patrones, que es poco probable que ocurran por coincidencia, están asociados a su vez con el ritual.
El linaje que conduce a los humanos anatómicamente modernos se originó alrededor de 500.000 años antes de la actualidad. Los humanos modernos se clasifican taxonómicamente como Homo sapiens sapiens. Esta clasificación es controvertida, ya que va en contra de las clasificaciones tradicionales de subespecies; ningún otro homínido ha sido tratado como miembro indiscutible de H. sapiens. La descripción de 2003 de Homo sapiens idaltu llamó la atención como un caso relativamente claro de una subespecie de H. sapiens, pero fue cuestionada por autores como Chris Stringer. Los neandertales en particular plantean un problema taxonómico. La clasificación de los neandertales, un pariente cercano de los humanos anatómicamente modernos, como Homo neanderthalensis oHomo sapiens neanderthalensis es un tema de disputa de décadas. Los neandertales y H. s. sapiens pudieron cruzarse, un rasgo asociado con la pertenencia a la misma especie, y alrededor del 2% del genoma humano moderno está compuesto por ADN neandertal. Sin embargo, existió una fuerte selección negativa contra la descendencia directa de los neandertales y H. s. sapiens, consistente con la fertilidad reducida observada en especies híbridas como las mulas; esto se ha utilizado como argumento reciente contra la clasificación de los neandertales como una subespecie de H. sapiens.
El estudio del ritual neandertal, como proxy y prefacio de la religión, gira en torno a los ritos de muerte y entierro. Los primeros entierros indiscutibles, hace aproximadamente 150.000 años, fueron realizados por neandertales. Los límites del registro arqueológico obstaculizan la extrapolación del entierro a los ritos funerarios, aunque la evidencia de objetos funerarios y marcas inusuales en los huesos sugieren prácticas funerarias. Además de los funerales, una creciente base de evidencia sugiere que los neandertales hicieron uso de la ornamentación corporal a través de pigmentos, plumas e incluso garras. Como tal ornamentación no se conserva en el registro arqueológico, solo se entiende en comparación con los cazadores-recolectores modernos, donde a menudo corresponde a rituales de significado espiritual. A diferencia de H. s. sapiensdurante períodos equivalentes, la sociedad neandertal tal como se conserva en el registro arqueológico es de notable estabilidad, con pocos cambios en el diseño de herramientas durante cientos de miles de años; La cognición de los neandertales, como respaldo de la evidencia genética y esquelética, se considera rígida y simplista en comparación con la del contemporáneo, y mucho menos el moderno, H. s. sapiens _ Por extensión, se especula que el ritual neandertal fue un mecanismo de enseñanza que resultó en una cultura inmutable, al incorporar un estilo de aprendizaje donde la ortopraxis dominaba el pensamiento, la vida y la cultura. Esto se contrasta con el prehistórico H. s. ritual religioso sapiens, entendido como una extensión del arte, la cultura y la curiosidad intelectual.
Arqueólogos como Brian Hayden interpretan el entierro neandertal como sugestivo tanto de la creencia en una vida después de la muerte como del culto a los antepasados. Hayden también interpreta a los neandertales como adoradores de osos, una hipótesis impulsada por el hallazgo común de restos de osos de las cavernas alrededor de los hábitats de los neandertales y por la frecuencia de tal adoración entre las sociedades de cazadores-recolectores que viven en el frío. Las excavaciones en cuevas a lo largo del siglo XX encontraron abundantes restos de osos en los hábitats neandertales y sus alrededores, incluidos cráneos apilados, huesos de osos alrededor de tumbas humanas y patrones de restos óseos consistentes con exhibiciones de piel de animales. Otros arqueólogos, como Ina Wunn [ de ], encuentra poco convincente la evidencia del "culto al oso". Wunn interpreta a los neandertales como un pueblo prerreligioso, y la presencia de restos de osos alrededor de los hábitats neandertales como una asociación coincidente; Como los osos de las cavernas habitan en cuevas por naturaleza, es de esperar que sus huesos se encuentren allí. La evidencia arqueológica más amplia en general sugiere que el culto al oso no fue un factor importante de la religión paleolítica.
En los últimos años, la investigación genética y neurológica ha ampliado el estudio del surgimiento de la religión. En 2018, la antropóloga cultural Margaret Boone Rappaport publicó su análisis de las diferencias sensoriales, neurológicas y genéticas entre los grandes simios, los neandertales, H. s. sapiens y H. s. idaltu. Ella interpreta el H. s. el cerebro y el genoma sapiens tienen una capacidad única para la religión a través de características tales como lóbulos parietales expandidos, mayor flexibilidad cognitiva y una capacidad inusualmente amplia tanto para el altruismo como para la agresión. En el marco de Rappaport, sólo H. s. sapiens de los homínidos es capaz de religión por la misma razón que las herramientas y las obras de arte del prehistórico H. s. sapiensson más finas y detalladas que las de sus contemporáneos neandertales; todos son productos de una cognición única.
Paleolítico
El Paleolítico, a veces llamado Edad de Piedra Antigua, constituye más del 99% de la historia de la humanidad. Con una duración de aproximadamente 2,5 millones de años hasta el 10.000 a. C., el Paleolítico comprende el surgimiento del género Homo, la evolución de la humanidad y el surgimiento del arte, la tecnología y la cultura. El Paleolítico se divide ampliamente en períodos Inferior, Medio y Superior. El Paleolítico Inferior (2.5 mya–300,000 AC) ve el surgimiento de herramientas de piedra, la evolución de Australopithecus, Homo habilis y Homo erectus., y la primera dispersión de la humanidad desde África; el Paleolítico medio (300 000 a. C.-50 000 a. C.), los comienzos aparentes de la cultura y el arte junto con el surgimiento de los neandertales y los humanos anatómicamente modernos; el Paleolítico superior (50 000 a. C.-10 000 a. C.) un fuerte florecimiento de la cultura, el surgimiento de arte, joyería y ropa sofisticados y elaborados, y la dispersión mundial del Homo sapiens sapiens.
Paleolítico Inferior
La religión anterior al Paleolítico Superior es especulativa, y el Paleolítico Inferior en particular no tiene evidencia clara de práctica religiosa. Ni siquiera existe la evidencia más vaga de ritual antes de 500,000 años antes del presente, aunque el arqueólogo Gregory J. Wightman señala que los límites del registro arqueológico significan que su práctica no se puede descartar por completo. Los primeros homínidos del Paleolítico Inferior, una era mucho antes de la aparición de H. s. sapiens —ganaron lentamente, a medida que comenzaron a colaborar y trabajar en grupos, la capacidad de controlar y mediar sus respuestas emocionales. Su sentido rudimentario de identidad colaborativa sentó las bases para los aspectos sociales posteriores de la religión.
Los australopitecos, los primeros homínidos, eran un pueblo prerreligioso. Aunque el historiador de la religión del siglo XX, Mircea Eliade, sintió que incluso esta primera rama de la línea evolutiva humana "tenía una cierta conciencia espiritual", la comprensión del siglo XXI de la cognición australopitecena no permite el nivel de abstracción necesario para la experiencia espiritual. A pesar de que los homínidos del Paleolítico Inferior son leídos como incapaces de espiritualidad, algunos escritores leen las huellas de su comportamiento como para permitir una comprensión del ritual, incluso ya en Australopithecus. El profesor de arqueología de la Universidad de Durham Paul Pettitt lee los fósiles AL 333, un grupo de Australopithecus afarensisencontrados juntos cerca de Hadar, Etiopía, tal vez trasladados deliberadamente a la zona como práctica mortuoria. Los restos posteriores del Paleolítico Inferior también se han interpretado como portadores de asociaciones de ritos funerarios, en particular el canibalismo. Aunque el arqueólogo Kit W. Wesler afirma que "no hay evidencia en el Paleolítico Inferior del tipo de elaboración cultural que implicaría una rica imaginación o el nivel de inteligencia de los humanos modernos", analiza los hallazgos de huesos de Homo heidelbergensis en la Sima de los Huesos y la evidencia que se extiende desde Alemania hasta China de prácticas caníbales entre los humanos del Paleolítico Inferior.
Varios cráneos encontrados en excavaciones arqueológicas de sitios del Paleolítico Inferior en diversas regiones han tenido proporciones significativas de las cajas cerebrales rotas. Escritores como Hayden especulan que esto marca tendencias caníbales de importancia religiosa; Hayden, considerando el canibalismo como "la explicación más parsimoniosa", compara el comportamiento con las tribus de cazadores-recolectores descritas en los registros escritos para quienes comer cerebros tenía un significado espiritual. Por extensión, lee el daño del cráneo como evidencia de la práctica ritual del Paleolítico Inferior.Para la posición opuesta, Wunn encuentra la hipótesis del canibalismo desprovista de respaldo fáctico; ella interpreta los patrones de daño del cráneo como una cuestión de qué partes del esqueleto se conservan más o menos a lo largo de miles o millones de años. Incluso dentro del marco del canibalismo, argumenta que la práctica sería más comparable a comer cerebros en los chimpancés que en los cazadores-recolectores. En la década de 2010, el estudio del canibalismo paleolítico se volvió más complejo debido a los nuevos métodos de interpretación arqueológica, lo que llevó a la conclusión de que gran parte del canibalismo paleolítico se debía a razones nutricionales más que rituales.
En el Paleolítico Superior, la religión se asocia con el simbolismo y la escultura. Un remanente del Paleolítico superior que atrae la atención cultural son las figurillas de Venus, estatuas talladas de mujeres desnudas que se especula que representan deidades, símbolos de fertilidad u objetos rituales fetiches.Los arqueólogos han propuesto la existencia de figurillas de Venus del Paleolítico Inferior. La Venus de Berekhat Ram es una de esas figuras altamente especulativas, una escoria fechada entre 300 y 350 kya con varios surcos interpretados como parecidos al torso y la cabeza de una mujer. La microscopía electrónica de barrido encontró los surcos de Venus de Berekhat Ram consistentes con los que producirían las herramientas de pedernal contemporáneas. Pettitt argumenta que aunque la figurilla "difícilmente puede describirse como lograda artísticamente", ella y otras Venus especulativas del Paleolítico Inferior, como la Venus de Tan-Tan, exigen un mayor escrutinio por sus implicaciones para la teología contemporánea. Estas figurillas posiblemente fueron producidas por H. heidelbergensis, cuyos cerebros no estaban muy lejos de los de los neandertales y H. s. sapiens, y han sido analizados por sus implicaciones para la comprensión artística de estos primeros homínidos.
El final del Paleolítico Inferior vio un cambio cognitivo y cultural. El surgimiento de tecnologías revolucionarias como el fuego, junto con el curso de la evolución humana extendiendo el desarrollo para incluir una verdadera niñez y un mejor vínculo entre madre e hijo, quizás abrió nuevos caminos en términos culturales. Es en los últimos cientos de miles de años del período que el registro arqueológico comienza a demostrar que los homínidos son criaturas que influyen en su entorno tanto como son influenciados por él. Más tarde, los homínidos del Paleolítico Inferior construyeron refugios contra el viento para protegerse de los elementos; recogieron objetos naturales inusuales; comenzaron el uso de pigmentos como el ocre rojo. Estos cambios no coinciden con los saltos evolutivos a nivel de especie, observándose tanto en H. heidelbergensis como enH. erectus. Diferentes autores interpretan estos cambios con diferentes niveles de escepticismo, algunos los ven como una revolución espiritual y otros simplemente como el comienzo del comienzo. Si bien es difícil discernir el significado completo de estos cambios, claramente se relacionan con un avance en la capacidad cognitiva en las direcciones que eventualmente conducirían a la religión.
Paleolítico medio
El Paleolítico Medio fue la era colindante de Neanderthal y H. s. habitación sapiens (humano anatómicamente moderno). H. s. sapiens se originó en África y los neandertales en Eurasia; en el transcurso del período, H. s. El rango de sapiens se expandió a áreas anteriormente dominadas por los neandertales, eventualmente suplantándolos y marcando el comienzo del Paleolítico Superior. Se desconoce mucho sobre la cognición neandertal, particularmente las capacidades que darían lugar a la religión. Las interpretaciones religiosas de los neandertales han discutido su posible uso ritual de las cuevas, sus prácticas funerarias y prácticas religiosas entre H. s. sapiensSe considera que las tribus de cazadores-recolectores en la historia registrada tienen estilos de vida similares a los neandertales. Las interpretaciones prerreligiosas de los neandertales argumentan que su registro arqueológico sugiere una falta de creatividad o comprensión sobrenatural, que los hallazgos arqueológicos asociados con los neandertales se atribuyen demasiado rápidamente a un motivo religioso y que los restos genéticos y neurológicos de los esqueletos de los neandertales no permiten la complejidad cognitiva requerida para religión.
Mientras los neandertales dominaban Europa, el Paleolítico Medio H. s. sapiens gobernó África. Paleolítico medio H. s. sapiens, al igual que sus contemporáneos neandertales, tiene pocos rastros evidentes de práctica religiosa. El arte, las herramientas y la práctica estilística de H. s. sapiens no sugieren la complejidad necesaria para la creencia y práctica espiritual. Sin embargo, el Paleolítico Medio es largo, y el H. s. sapiensque vivían en ella heterogénea. Los modelos de modernidad conductual no están de acuerdo sobre cómo la humanidad se volvió cognitiva y conductualmente sofisticada, ya sea como un surgimiento repentino en el Paleolítico superior o como un proceso lento durante los últimos cien mil años del Paleolítico medio; Los partidarios de la segunda hipótesis apuntan a la evidencia de una creciente sofisticación cultural, ritual y espiritual hace 150.000 a 50.000 años.
Neandertales
Los neandertales fueron los primeros homínidos en enterrar a sus muertos, aunque no los primeros entierros cronológicamente, ya que los primeros entierros (como los de los homínidos Skhul y Qafzeh) se registran entre los primeros H. s. sapiens _ Aunque se conocen relativamente pocos entierros de neandertales, separados por miles de años en amplios rangos geográficos, Hayden argumenta que son sellos distintivos innegables de reconocimiento espiritual e "indicaciones claras de conceptos de la otra vida".Aunque Pettitt es más cauteloso sobre la importancia del entierro neandertal, lo considera una práctica sofisticada y "más que prosaica". Pettitt considera que los neandertales de al menos el suroeste de Francia, Alemania y el Levante poseían claros ritos mortuorios que supone vinculados a un sistema de creencias subyacente. Llama especialmente la atención sobre las posibles lápidas encontradas alrededor de los entierros neandertales, en particular los de los niños, en La Ferrassie en Dordogne.
Un tema discutido en el contexto del entierro neandertal es el ajuar funerario, objetos colocados en tumbas que se ven con frecuencia en las primeras culturas religiosas. Fuera del controvertido "entierro de flores" de Shanidar IV, ahora considerado una coincidencia, no se ve que los neandertales entierren a sus muertos con ajuar funerario. Sin embargo, un entierro de un adulto y un niño de la cultura Kizil-Koba estuvo acompañado de un pedernal con marcas. En 2018, un equipo del Centro Nacional de Investigación Científica de Francia publicó su análisis de que las marcas se hicieron intencionalmente y posiblemente tenían un significado simbólico.
El registro arqueológico conserva asociaciones neandertales con pigmentos rojos y cristales de cuarzo. Hayden afirma que "me resulta inconcebible que los primeros grupos de cazadores y recolectores hubieran estado pintando imágenes o decorando sus cuerpos sin algún tipo de marco simbólico o religioso para tales actividades"; hace una comparación con el uso del ocre rojo entre los cazadores-recolectores modernos para quienes representa un color sagrado. De manera similar, conecta la recolección de cuarzo con el uso religioso de cristales en la práctica chamánica posterior.No todos los escritores están tan convencidos de que esto representa una experiencia espiritual subyacente. Para Mark Nielsen, la evidencia de la práctica ritual entre los neandertales no representa religión; interpreta sus restos culturales, como el raro arte rupestre que produjeron, como insuficientemente sofisticados para tal comprensión. Más bien, la ortopraxis neandertal es un mecanismo de enseñanza cultural que permitió su cultura inusualmente estable, existiendo en el mismo nivel tecnológico durante cientos de miles de años durante el rápido H. s. cambio sapiens. Para Nielsen, el ritual neandertal es la forma en que preservaron una cultura intratable a través de enseñanzas transmitidas de generación en generación.
En última instancia, la religión neandertal es especulativa, y la evidencia sólida de la práctica religiosa existe solo entre el Paleolítico superior H. s. sapiens _ Aunque Hayden y, hasta cierto punto, Pettitt adoptan una interpretación espiritualizada de la cultura neandertal, estas interpretaciones no son claras en el mejor de los casos; como dice Pettitt, "existe la posibilidad muy real de que la religión sensu stricto sea una característica única del Homo sapiens empoderado simbólica y lingüísticamente ". Otros escritores, como Wunn, encuentran el concepto de religión neandertal como "mera especulación" que, en el mejor de los casos, es una interpretación optimista del registro arqueológico.El ritual que tenían los neandertales, más que sobrenatural, se interpreta a menudo como un mecanismo de enseñanza y vinculación social. Matt J. Rossano, al definir la práctica neandertal como "protorreligión", la compara con "actividades comunitarias puramente miméticas" como marchas, deportes y conciertos. Él lo entiende no como una veneración a espíritus o deidades, sino como un ritual social y de vinculación que luego evolucionaría hacia la fe sobrenatural.
Homo sapiens sapiens
H. s. sapiens surgió en África hace ya 300.000 años. En el Paleolítico Medio, particularmente en sus primeros doscientos mil años, el registro arqueológico de H. s. sapiens es apenas distinguible de sus contemporáneos Neanderthal y H. heidelbergensis. Aunque estos primeros H. s. sapiens demostraron cierta capacidad para construir refugios, usar pigmentos y recolectar artefactos, pero carecían de la sofisticación de comportamiento asociada con los humanos de hoy. El proceso mediante el cual H. s. sapiensse volvió cognitiva y culturalmente sofisticado se conoce como modernidad conductual. El surgimiento de la modernidad conductual no está claro; tradicionalmente conceptualizado como un choque repentino alrededor del comienzo del Paleolítico superior, los relatos modernos lo entienden más a menudo como un proceso lento a lo largo del Medio tardío.
Donde la modernidad del comportamiento se conceptualiza como originaria del Paleolítico Medio, algunos autores también retroceden el marco tradicional del origen de la religión para dar cuenta de ello. Wightman analiza la cueva Wonderwerk en Sudáfrica, habitada hace 180.000 años por los primeros H. s. sapiens y lleno de objetos inusuales como cristales de cuarzo y piedras con inscripciones. Argumenta que estos pueden haber sido artefactos rituales que sirvieron como focos para los ritos realizados por estos primeros humanos.Wightman está aún más cautivado por el Tsodilo de Botswana, sagrado para los cazadores-recolectores modernos, que alberga principalmente pinturas y artefactos del Paleolítico Superior, pero tiene objetos que se remontan mucho antes. Se han encontrado puntas de lanza del Paleolítico Medio en la Cueva del Rinoceronte de Tsodilo, muchas de las cuales estaban claramente pintadas y algunas de las cuales aparentemente habían viajado largas distancias con cazadores-recolectores nómadas. Rhino Cave presenta formaciones rocosas inusuales que los cazadores-recolectores modernos entienden como espiritualmente significativas, y Wightman plantea la hipótesis de que este sentido puede haber sido compartido por sus primeros antepasados.También siente curiosidad por la aparición del arte rupestre hacia el final del Paleolítico Medio, donde finalmente emergen dibujos y rastros de ocre rojo hace 50.000 años; este arte, los primeros restos de la verdadera creatividad humana, marcaría el comienzo del Paleolítico Superior y el nacimiento de la religión compleja.
Paleolítico superior
"Con el advenimiento del Paleolítico superior europeo, comenzamos a lidiar con algunos de los desarrollos artísticos, religiosos, sociales y económicos más espectaculares de la historia de la humanidad. Este es el período de hermosos animales multicolores pintados en los lugares más recónditos de la oscuridad. cuevas. Este es el período de magníficas tallas de marfil y obras maestras en pedernal. Este es el período de entierros ricos sin precedentes. Todos estos desarrollos son logros fenomenales para las personas que viven de los recursos silvestres. También es la primera vez que tenemos un drama indiscutible evidencia de elaborados rituales y conceptos religiosos".
Brian Hayden, Chamanes, hechiceros y santos: una prehistoria de la religión
El surgimiento del Paleolítico Superior c. Hace 40.000–50.000 años fue una época de desarrollo explosivo. El Paleolítico Superior vio el surgimiento mundial de H. s. sapiens como la única especie de la humanidad, desplazando a sus contemporáneos neandertales a través de Eurasia y viajando a territorios previamente deshabitados por humanos como Australia. La complejidad de las herramientas de piedra creció y comenzó la producción de arte, escultura y decoración complejos. Las redes comerciales de larga distancia surgieron para conectar comunidades que tenían viviendas complejas similares a casas y redes de almacenamiento de alimentos.
La verdadera religión hizo su aparición clara durante este período de florecimiento. Rossano, siguiendo los pasos de otros autores, lo atribuye al chamanismo. Traza una línea entre los rituales de vinculación social anteriores al Paleolítico Superior y la curación por la fe, donde el último es una evolución del primero. Señalando la universalidad de los conceptos de curación por la fe en las sociedades de cazadores-recolectores a lo largo de la historia registrada, así como sus tendencias a involucrar los estados alterados de conciencia atribuidos al chamanismo y su efecto placebo sobre el dolor inspirado psicológicamente, conjetura que estos rituales fueron los primeros verdaderamente tendencia sobrenatural a revelarse a la psique humana. Price se refiere a una extensión de esto como el "modelo neuropsicológico", donde el chamanismo se conceptualiza como algo integrado en la mente humana.Aunque algunos autores no simpatizan con el modelo neuropsicológico, Price encuentra una base sólida para algunos fundamentos psicológicos del chamanismo.
Arte
Los humanos del Paleolítico superior produjeron pinturas, esculturas y otras formas de arte complejas, muchas de las cuales tenían un significado ritual aparente. Las interpretaciones religiosas de tales objetos, especialmente el "arte portátil", como las figurillas, varían. Algunos escritores entienden virtualmente todo ese arte como espiritual, mientras que otros leen solo una minoría como tal, prefiriendo funciones más mundanas para la mayoría.
El estudio del arte religioso en el Paleolítico superior se centra en particular en el arte rupestre, al que algunos escritores (como David S. Whitley) se refieren alternativamente como "arte rupestre", ya que no todo se produjo en las paredes de las cuevas en lugar de formaciones rocosas. en otra parte. El arte rupestre se conceptualiza con frecuencia como una herramienta del chamanismo. Este modelo, la conjetura de la "mente en la cueva", considera que gran parte del arte rupestre se produce en estados alterados de conciencia como una herramienta para conectar al artista con el reino de los espíritus. El arte rupestre visionario, como se conoce al arte chamánico, se caracteriza por imágenes antinaturales, como híbridos animal-humano, y por temas recurrentes como el sexo, la muerte, la huida y la transformación física.
No todo el arte rupestre religioso representa la experiencia chamánica. El arte rupestre también está conectado, por analogía con los cazadores-recolectores modernos, a los rituales de iniciación; una pintura que representa un animal para la mayoría de los miembros de una tribu puede tener un significado simbólico más profundo para aquellos involucrados en sociedades secretas más pequeñas. La evidencia comparativa de esta forma de arte rupestre es difícil de reunir, ya que las sociedades secretas, por definición, no comparten su naturaleza con los antropólogos externos. En algunos casos, los estilos de vida de los cazadores-recolectores modernos se han vuelto tan periféricos como para perder ese conocimiento por completo. No obstante, estas artes aún se estudian y aún se pueden concluir ideas generales; los conceptos asociados con el arte rupestre de la sociedad secreta incluyen figuras de antepasados, animales como metáforas y viajes de larga distancia.
Otra forma de arte de probable significado religioso son las figurillas de Venus. Estas son estatuillas de mano de mujeres desnudas que se encuentran en sitios del Paleolítico Superior en Eurasia, se especula que tienen importancia para los ritos de fertilidad. Aunque separadas por miles de años y kilómetros, las figurillas de Venus del Paleolítico superior comparten características consistentes. Se enfocan en las secciones medias de sus sujetos; las caras son inexpresivas o abstractas, y las manos y los pies pequeños. A pesar de la casi inexistencia de obesidad entre los cazadores-recolectores, muchos representan sujetos obesos de forma realista. Las figuras son universalmente mujeres, a menudo desnudas y frecuentemente embarazadas.
Las interpretaciones de las figurillas de Venus van desde autorretratos hasta amuletos contra el cambio climático y representaciones matriarcales de una diosa madre. Hayden argumenta que la interpretación del encanto de la fertilidad es más parsimoniosa; Las figurillas de Venus se encuentran a menudo junto con otros objetos de fertilidad aparente, como representaciones fálicas, y las interpretaciones seculares en particular son poco plausibles para objetos tan extendidos. De manera similar, no está de acuerdo con el simbolismo de la diosa, como se ve en la antropología feminista, sobre la base de que los cazadores-recolectores contemporáneos que veneran la fertilidad femenina a menudo carecen de estructuras matriarcales reales. De hecho, en las sociedades de cazadores-recolectores más recientes, las sociedades secretas que veneran la fertilidad femenina están restringidas ocasionalmente a los hombres.En contra de la interpretación tradicional de la fertilidad, Patricia C. Rice argumenta, sin embargo, que las Venus son símbolos de la mujer a lo largo de su vida, no solo durante la reproducción, y que representan una veneración de la feminidad y la feminidad en su conjunto.
La escultura en términos más generales es una parte importante del arte del Paleolítico superior y, a menudo, se analiza por sus implicaciones espirituales. La escultura del Paleolítico superior se ve con frecuencia a través de los lentes de la magia simpática y la curación ritual. Las esculturas encontradas en Siberia se han analizado a través de tal comprensión en comparación con los cazadores-recolectores siberianos más recientes, que hicieron figurillas mientras estaban enfermos para representar y protegerse de esas enfermedades. Las figurillas de Venus no son las únicas en términos de escultura paleolítica sexualmente explícita; se conocen alrededor de un centenar de representaciones fálicas, de las cuales una parte importante son circuncidadas, datando el origen de esa práctica en la época.También se registran esculturas de animales, al igual que esculturas que parecen ser en parte humanas y en parte animales. Estos últimos especialmente se consideran espiritualmente significativos y posiblemente chamanísticos en su intención, representando la transformación de sus súbditos en el reino de los espíritus. Otras interpretaciones de la escultura teriantrópica incluyen figuras de antepasados, tótems y dioses. Aunque las esculturas completamente humanas en el Paleolítico superior son generalmente femeninas, aquellas con rasgos humanos y animales mixtos son casi universalmente masculinas, en amplios rangos geográficos y cronológicos.Arte del paleolítico superior
Arte rupestre alrededor de la meseta de Ennedi
El Hechicero de Grotte de Gabillou, un aparente híbrido animal-humano
Posible representación de una hiena manchada, Grotte de Gabillou
Caballos de la cueva de Chauvet
"Ciervos nadadores" de Lascaux
Venus de Brassempouy
Estatuilla de félido en las cuevas de Isturitz y Oxocelhaya
Colgante figura femenina estilizada, Dolní Věstonice
Key Marco Gato, Key Marco
El hombre león de Hohlenstein-Stadel, la primera figura híbrida animal-humana conocida
Entierro
El Paleolítico Superior vio el advenimiento de entierros complejos con lujosos ajuares funerarios. Los entierros parecen haber sido relativamente poco comunes en estas sociedades, tal vez reservados para personas de alto estatus social o religioso. Muchos de estos entierros parecen haber estado acompañados de grandes cantidades de ocre rojo, pero la materia de descomposición hace difícil discernir si tales pigmentos se aplicaron a la carne o al hueso. Un caso notable de un entierro pigmentado es el del lago Mungo 3 en el interior de Nueva Gales del Sur, Australia; el ocre en el que se encontró el cuerpo cubierto debió haber sido transportado durante cientos de kilómetros, considerando la distancia entre el entierro y las fuentes más cercanas.
Uno de los entierros del Paleolítico Superior más elaborados que se conocen es el de Sungir 1, un hombre de mediana edad enterrado en el sitio ruso de Sungir. Con buena salud física en el momento de su muerte, Sungir 1 parece haber sido asesinado por armas humanas, una incisión en sus restos coincide con la que se produciría con hojas de piedra contemporáneas. El cuerpo estaba rociado con ocre, particularmente alrededor de la cabeza y el cuello, y adornado con joyas de cuentas de marfil de alrededor de 3.000 cuentas. Doce dientes caninos de zorro rodeaban su frente, mientras que veinticinco brazaletes hechos de marfil de mamut se usaban en sus brazos, y un solo colgante hecho de piedra se colocaba en su pecho.Además, dos niños o jóvenes adolescentes fueron enterrados cerca de él; sus cuerpos estaban decorados de manera similar, con miles de cuentas de marfil de mamut, astas, tallas de marfil con forma de mamut y huesos de otros humanos cubiertos de ocre. Los niños tenían esqueletos anormales, uno con piernas cortas y arqueadas y el otro con una estructura facial inusual. Los entierros tan elaborados sugieren claramente algún concepto de una vida después de la muerte y son similares a los entierros de los chamanes en las culturas descritas en los registros escritos.
El entierro es una de las principales formas en que los arqueólogos entienden las sociedades pasadas; en palabras de Timothy Taylor, "no puede haber una demostración a priori más clara del ritual en sociedades pasadas que el descubrimiento arqueológico de un entierro humano formal". Los entierros del Paleolítico superior no parecen representar una muestra representativa ordinaria de la población. Más bien, sus temas son inusuales y extravagantes. Las tres cuartas partes de los entierros del Paleolítico Superior eran de hombres, una proporción significativa de jóvenes o discapacitados, y muchos enterrados en tumbas compartidas. Con frecuencia se posan en posiciones inusuales y se entierran con ricos ajuares funerarios. Taylor supone que muchos de estos muertos eran sacrificios humanos, excluidos de los medios ordinarios de eliminación de cadáveres (supone canibalismo) y protegidos por talismanes.Hayden más bien especula que estos eran chamanes o personas cuya prominencia religiosa estaba en la vida, en lugar de la muerte; señala especialmente la frecuencia de la discapacidad física, comparándola con los muchos chamanes en sociedades registradas que fueron señalados por diferencias físicas o psicológicas.
Creencias y prácticas
Las religiones del Paleolítico superior eran presumiblemente politeístas y veneraban a múltiples deidades, ya que esta forma de religión es anterior al monoteísmo en la historia registrada. Además del politeísmo, las religiones del mundo antiguo, es decir, aquellas en la historia registrada más cercanas cronológicamente a la religión prehistórica, se centraron en la ortopraxis, o un enfoque en la práctica y el ritual correctos, en lugar de la ortodoxia, o un enfoque en la fe y creencia correctas. Esto contrasta con muchas religiones modernas dominantes, como el cristianismo, que se enfocan en la ortodoxia.
El chamanismo puede haber sido una parte importante de la religión del Paleolítico superior. El chamanismo es un término amplio que se refiere a una variedad de experiencias espirituales, practicadas en muchas ocasiones en muchos lugares. En términos generales, se refiere a la práctica espiritual que involucra estados alterados de conciencia, donde los practicantes se someten a estados psicológicos extáticos o extremos para comunicarse con espíritus o deidades. El estudio del chamanismo prehistórico es controvertido, tan controvertido que las personas que debaten cada lado del argumento han apodado a sus interlocutores "chamaníacos" y "chamanófobos".La interpretación chamánica de la religión prehistórica se basa en el "modelo neuropsicológico", donde la experiencia chamánica se considera una función inherente del cerebro humano. Se sugiere que los símbolos asociados con el arte chamánico, como las figuras híbridas de animales y humanos, se originan a partir de ciertos niveles de trance. El modelo neuropsicológico ha sido criticado; los opositores se refieren a la relativa rareza de algunas formas de arte asociadas con él, a las tendencias en las culturas chamánicas modernas que encuentran incompatibles con él, y al trabajo de arqueólogos previos al modelo que advirtieron contra las interpretaciones chamánicas.
Un mito popular sobre la religión prehistórica es el culto al oso. Los primeros estudiosos de la prehistoria, al encontrar esqueletos del oso de las cavernas extinto alrededor de los hábitats del Paleolítico, llegaron a la conclusión de que los humanos de la época adoraban o veneraban a los osos. El concepto fue iniciado por excavaciones a fines de la década de 1910 en Suiza, donde los aparentes depósitos de huesos de osos de las cavernas de los cuales los paleontólogos no pudieron extraer una función obvia se interpretaron de manera ritual. La idea fue desacreditada ya en la década de 1970 como un simple artefacto de depósitos sedimentarios cambiando durante miles de años.
Otra hipótesis controvertida en la fe paleolítica es que estaba orientada en torno al culto a la diosa. Los análisis feministas del prehistoricismo interpretan hallazgos como las figurillas de Venus como sugestivos de diosas plenamente realizadas. Marija Gimbutas argumentó que, como lo demuestran las figurillas de Venus euroasiáticas, la deidad predominante en la religión paleolítica y neolítica en toda Europa era una diosa con deidades masculinas subordinadas posteriores. Ella supuso que esta religión fue aniquilada por los invasores esteparios más tarde en el Neolítico, antes del comienzo del período histórico. La amplia gama geográfica de Venus también ha visto su interpretación de diosa en otras regiones; por ejemplo, Bret Hinsch propone una línea de descendencia desde Venus hasta el culto histórico de la diosa china.La hipótesis de la diosa ha sido criticada por basarse en un rango geográfico limitado y por no corresponder a observaciones similares vistas en cazadores-recolectores modernos.
Mesolítico
El Mesolítico fue el período de transición entre el Paleolítico y el Neolítico. En la arqueología europea, tradicionalmente se refiere a los cazadores-recolectores que vivieron después del final de la edad de hielo del Pleistoceno. La arqueología tradicional adopta una visión cotidiana de la vida mesolítica, percibiéndola como una era de "empobrecimiento" cultural sin grandes avances culturales, artísticos o sociales. La falta de entusiasmo por estudiar el Neolítico, y la falta de estímulo para hacerlo por la ausencia de hallazgos arqueológicos interesantes, ligados entre sí; por ejemplo, no se desenterraron cementerios mesolíticos hasta 1975. El estudio serio de la religión mesolítica no surgiría hasta el siglo XXI, revitalizando el campo y reinterpretando suposiciones previas del Mesolítico como una era sombría.
Gran parte de la investigación sobre la religión mesolítica se centra en Escandinavia, donde ha surgido evidencia de un ciclo de vida basado en ritos de iniciación. A partir del hallazgo de lugares que pueden haber sido cabañas de parto dedicadas, parece que la gente del Mesolítico compartía la suposición de algunos cazadores-recolectores más modernos de que el parto era una experiencia espiritualmente peligrosa, y que las mujeres embarazadas debían ser apartadas de la sociedad para el bienestar. de ambas partes. No obstante, se disputan los hallazgos arqueológicos que se cree que fueron cabañas de parto; es posible que su significado espiritual fuera más amplio, como un lugar donde las personas que morían jóvenes en general serían enterradas separadas de los muertos mayores. Más adelante en su vida, Anders Fischer defiende la existencia de un ritual de mayoría de edad entre los hombres, tal vez la circuncisión, relacionado con el uso de hojas de pedernal.
La mayor parte de la comprensión moderna de la religión mesolítica proviene de las prácticas funerarias. Los ritos funerarios escandinavos mesolíticos están relativamente bien reconstruidos. Los muertos fueron enterrados con ajuar funerario, en particular, incluidos los alimentos; De unas tumbas se han desenterrado restos de un guiso de pescado. Las propias prácticas funerarias variaron mucho. Los cuerpos pueden ser enterrados enteros o parcialmente desmembrados antes del entierro; en algunos casos, se encontraron animales en tumbas junto a humanos, como ciervos, cerdos y gatos. Los cuerpos a menudo estaban cubiertos de ocre. El contexto del entierro mesolítico no está claro; aunque algunos han argumentado que estos entierros estaban reservados para personas prestigiosas, otros piensan todo lo contrario, y señalan que los cementerios dedicados en la época sobrerepresentan a las mujeres muy jóvenes, muy ancianas y jóvenes que pueden haber muerto durante el parto.
Neolítico
El Neolítico fue el comienzo de la agricultura. Con su origen alrededor del año 10.000 a. C. en el Creciente Fértil, la agricultura se extendió por Eurasia y el norte de África en los siguientes milenios y marcó el comienzo de una nueva era de la prehistoria. A pesar de las suposiciones anteriores de un cambio radical inmediato, la invasión de la agricultura fue un proceso lento, y los primeros agricultores no parecen tener distinciones culturales marcadas de sus pares cazadores-recolectores. En términos arqueológicos, el Neolítico está marcado por megalitos, estructuras ceremoniales, tumbas complejas y artefactos elaborados con un significado espiritual aparente.Sociológicamente hablando, el Neolítico vio la transición de bandas nómadas a pueblos sedentarios. Esto disminuyó el igualitarismo de aquellas sociedades en transición; en lugar de confederados más vagamente reunidos, ahora estaban dirigidos por individuos con un poder cada vez mayor sobre las personas dentro de su dominio. Este marco de "gran hombre" centralizó la religión y elevó el estatus de los líderes religiosos.
A medida que el espectro de la experiencia humana cambió de cazadores-recolectores a agricultores, siguieron los rituales y la religión. El calendario ritual de la vida neolítica giraba en torno a la cosecha; la gente de la época adoraba a las deidades orientadas a los cereales, rezaba y se sacrificaba por las buenas cosechas y organizaba celebraciones en la temporada de la cosecha. El Neolítico vio el surgimiento de una "aristocracia espiritual" de personas cuyo papel social era como magos, misioneros y monarcas. En el Neolítico, el chamanismo se entendió cada vez más como el dominio de una élite, en lugar de la conceptualización paleolítica donde un espectro relativamente amplio de la sociedad puede practicar. En términos generales, la era parece haber anunciado el comienzo de una fuerte estratificación social, tal como se entiende a partir de restos óseos y arqueológicos.
Arte, escultura y monumentos
Particularmente en su corazón del Cercano Oriente, el Neolítico fue una era artística y tecnológicamente rica. El arte rupestre culturalmente asociado con el Paleolítico no desapareció en el Neolítico, y en regiones como el sur de la India floreció hasta bien entrada la era. Además de continuar con las viejas formas, el Neolítico permitió el surgimiento de nuevos tipos de arte y diseño. A medida que las personas pasaron de un estilo de vida nómada a uno sedentario, construyeron casas que representaban unidades unidas a través de estructuras físicas, "subsumiendo a los individuos en nuevas identidades corporativas". También construyeron megalitos, enormes monumentos de piedra con implicaciones teológicas y culturales ampliamente especuladas.Aunque algunos cazadores-recolectores, como el pueblo Jōmon de Japón, hicieron cerámica, la cerámica en general es otra forma de arte que surgió solo en el Neolítico.
El arte neolítico con un significado ritual aparente ocurre a lo largo de amplios rangos geográficos. La cultura Liangzhu del delta del Yangtze del sur de China produjo artefactos de jade complejos y abundantes, algunos de gran tamaño para ajuar funerario, hasta 3,5 kilogramos (7,7 libras). Muchos de estos jades presentaban grabados de criaturas inusuales en complejas galas. En Japón, la transición de cazadores-recolectores Jōmon a agricultores Yayoi estuvo marcada por la producción de figurillas de cerámica Jōmon aparentemente destinadas a alejar a los invasores Yayoi; los Yayoi, a su vez, tallaron intrincados adornos y construyeron grandes santuarios. En Macedonia, los modelos de arcilla de cabezas humanas y de carnero representan un aparente ritual doméstico y sugieren que las casas ordinarias podrían albergar actividades religiosas tanto como santuarios o templos.
Una de las formas más famosas del arte y la arquitectura del Neolítico fueron los círculos de piedra megalíticos de Europa occidental, de los cuales el más conocido es Stonehenge en el suroeste de Inglaterra. Los círculos de piedra están particularmente asociados con las Islas Británicas, que albergan 1.303 círculos existentes, la pluralidad en Escocia. Los círculos de piedra no eran construcciones simples sino construidas a través de procesos complejos donde las piedras viajaban largas distancias hasta sus cimientos; partes de Stonehenge se obtuvieron a 250 kilómetros (160 millas) de distancia en Gales. Se cree que esta construcción técnicamente compleja es un heraldo de su poder sobrenatural para las personas que los construyeron; las colinas de Preseli, donde se originó Stonehenge, pueden haber tenido un profundo significado para los constructores del megalito.Aunque no está claro el papel exacto de los círculos de piedra, parecen haber sido, en parte o en su totalidad, mausoleos. Muchos contienen esqueletos, particularmente cráneos. Estos parecen rastrear el culto a los antepasados y, en particular, la veneración de los miembros fallecidos de las clases sociales espirituales de élite. Los círculos de piedra también aparecen vinculados a los ciclos del sol y la luna. Stonehenge, por ejemplo, está alineado de tal manera que en el solsticio el sol sale y se pone directamente detrás de él.
Las estatuas neolíticas son otra área de interés. Las estatuas de 'Ain Ghazal desenterradas en Jordania en la década de 1980 fueron objeto de fascinación arqueológica. Estas estatuas pueden haber representado dioses, líderes legendarios u otras figuras de gran poder. Las estatuas de dos cabezas son de especial interés; Gary O. Rollefson sugiere que pueden haber representado la fusión de dos comunidades previamente separadas. En otros lugares, las estatuas han inspirado variadas interpretaciones teológicas. Las estatuas maltesas de mujeres son, para algunos autores, sugerentes del culto a la diosa neolítica. La idea de que los pueblos neolíticos tenían una religión centrada en las mujeres que adoraban a las diosas tiene cierto alcance en la cultura popular, pero es discutida entre los antropólogos.Además, aunque la perspectiva de la diosa de la religión neolítica a menudo asume una práctica religiosa centrada en la mujer, las religiones centradas en la diosa en sociedades escritas comparables pueden estar dominadas por hombres o mujeres.
Entierro y ritos funerarios
El entierro aparece más extendido en el Neolítico que en el Paleolítico Superior. En una amplia área desde el Levante hasta Europa central, los entierros neolíticos se encuentran con frecuencia en las casas en las que vivían sus habitantes; en particular, las mujeres y los niños dominan entre los enterrados dentro de la casa. Para los niños en particular, esto puede haber representado la inclusión continua de estos niños en la unidad familiar y un ciclo de reencarnación donde esos niños renacieron como miembros vivos de la familia. Al igual que en el Paleolítico, algunos entierros del Neolítico pueden representar víctimas de sacrificio; un entierro grupal en la actual Henan, que contiene cuatro esqueletos, puede haber sido la muerte de una figura importante anunciada por tres sacrificios.
Los entierros del Neolítico muestran la desigualdad social. En la necrópolis del Campo de Hockey en España, los ajuares funerarios están distribuidos de manera desigual, y los que se encuentran suelen ser objetos ornamentales de alto estatus, como joyas. Esto es coincidente con la aparición neolítica hipotética de los "grandes hombres", figuras sociales que se proclamaban líderes religiosos y terrenales de sociedades desiguales. En las interpretaciones más radicales de la sociedad neolítica, la agricultura en sí misma era una práctica impuesta a la gente para que estos gobernantes pudieran adquirir poder sobre una sociedad sedentaria más legible.En todo el Cercano Oriente, la desigualdad en el entierro está marcada de diferentes maneras por diferentes sociedades. En la Baja Galilea, algunos muertos fueron enterrados cerca de sus casas, pero otros fueron enterrados en monumentos funerarios dedicados. En todo el Levante, se pueden encontrar esqueletos con los rasgos del difunto modelados en yeso; Se cree que estos muertos tenían un estatus diferente en sus sociedades en comparación con los enterrados sin tal preservación. En el desierto de Judea, se encontraron difuntos preservados en un "material gelatinoso" y rodeados de cuchillas, cuentas y máscaras.
El sexo y el género juegan papeles en el entierro del Neolítico. El entierro de Henan con posibles víctimas de sacrificio estaba compuesto por tres hombres y una mujer, y se leyó como un chamán masculino y sus seguidores. Otros entierros chinos neolíticos de personas interpretadas como chamanes han sido de niñas y mujeres, como dos niñas encontradas en tumbas elaboradas en un sitio en Shanxi, los únicos no adultos en ese cementerio. Sarah Milledge Nelson escribió que los entierros de sujetos de aparente importancia religiosa a menudo se veían empañados por la falta de claridad en cuanto al sexo del sujeto debido a la dificultad de determinar el sexo con certeza a partir de restos óseos; el difunto focal en "el más rico de todos los entierros mesoamericanos" era un hombre sexado, pero con poca confianza, y teóricamente podría haber sido una mujer.Los entierros neolíticos sugieren ampliamente la desigualdad de género, ya que las mujeres tienen menos objetos funerarios y dietas más pobres según lo determinado por sus esqueletos.
Estilo de vida
Gran parte de lo que se sabe sobre la vida del Neolítico proviene de asentamientos individuales con registros arqueológicos particularmente conservados, como Çatalhöyük en el sur de Anatolia. Çatalhöyük se estableció durante un período de tiempo particularmente largo, desde alrededor del 7100 a. C. hasta el 6000 a. C., y ofrece una instantánea de una era cambiante. Los residentes de Çatalhöyük vivían en casas compartidas con personas que no eran parientes, y sus conexiones más cercanas eran "parientes prácticos" en lugar de "parientes oficiales"; parecen haber sido divididos en dos subcomunidades siguiendo diferentes patrones dentales en sus restos óseos, y posiblemente eran patrilocales, con los hombres permaneciendo en la comunidad de su nacimiento y las mujeres alejándose. No obstante, Çatalhöyük no es en todos los sentidos representativo de las comunidades neolíticas; la mayoría de estas comunidades demostraron mala nutrición y retraso en el crecimiento,
De estos asentamientos preservados, los arqueólogos intentan extraer prácticas religiosas en la vida neolítica del día a día. En 'Ain Ghazal, los "restos arqueológicos mundanos" coinciden con hallazgos sorprendentes como escondites de cráneos, estatuas enterradas ceremonialmente y cientos de figurillas de arcilla. Muchas de estas figurillas parecen haber sido amuletos de fertilidad y nacimiento; el nacimiento durante el Neolítico era "el momento más peligroso de la vida de una mujer", y la protección espiritual contra la muerte materna era de suma importancia. Otras figurillas parecen haber sido utilizadas como pseudo-sacrificios, ritualmente 'asesinadas' y enterradas alrededor de viviendas humanas.Las figurillas de arcilla se han encontrado en general en muchas comunidades neolíticas, y las comunidades individuales que las hicieron se extrapolan en función de sus características. Los sitios en el norte de China, por ejemplo, encuentran una escasez de figurillas de humanos en comparación con las de animales, mientras que sus pares del sur hicieron más figurillas humanas y particularmente sexualmente explícitas. A menudo no está claro exactamente qué papel tenían esas figurillas en las sociedades que las fabricaban; Además de los objetos religiosos, pueden haber tenido funciones más mundanas, como juguetes, o incluso haber sido ambas cosas a la vez.
Las prácticas teológicas de las personas en las primeras sociedades estatales con registros escritos, algo posteriores al Neolítico, giraban en torno a su vida cotidiana. En particular, estas sociedades se centraron en el cultivo y la cosecha de granos, y sus religiones siguieron; adoraban a los dioses de los granos y tenían calendarios litúrgicos que giraban en torno a la cosecha. Las primeras sociedades agrícolas también sufrieron altas tasas de enfermedades zoonóticas, a las que se opusieron con la práctica ritual, la magia simpática y las oraciones a las deidades curativas. Al igual que otras sociedades prehistóricas descritas en registros escritos, estas experiencias pueden ser comparables a las de los agricultores del Neolítico.
Ritual y teología
Las personas en el Neolítico posiblemente se dedicaron al culto de los antepasados. En las sociedades neolíticas desiguales, es posible que se practicaran dos cultos ancestrales separados; uno basado en la adoración diaria de los ancestros de familias individuales, y otro basado en los ancestros de tribus, asentamientos o ciudades enteras, de las cuales los gobernantes de esas personas se consideraban descendientes. En un intento por obtener poder espiritual y terrenal, estos gobernantes se postularían como herederos de los dioses. En algunas regiones, también existe evidencia de adoración solar y adoración lunar; por ejemplo, los círculos de piedra británicos e irlandeses generalmente están alineados con el movimiento del sol, lo que plausiblemente jugó un papel en su significado ritual.
Las religiones neolíticas probablemente se basaban en gran medida en los rituales. Estos rituales habrían señalado membresía e inversión en las comunidades de quienes los realizaron; estas comunidades tenían rituales de iniciación costosos en mano de obra y salud (considere la subincisión del pene realizada por algunos indígenas australianos), y practicarlos marcaba a las personas como miembros de una comunidad dada tanto para los aliados de la comunidad como para sus enemigos, incluso si más tarde intentaran atacar por su cuenta. Esto preservó la salud de tales comunidades; sus miembros desarrollaron una profunda identidad como miembros, como personas cuyas fortunas estaban ligadas a la comunidad en general, y preferían quedarse en lugar de dividirse.
Una idea asociada con la religión neolítica en la cultura popular es la del culto a la diosa. En Çatalhöyük, tradicionalmente considerado un centro de adoración de la diosa debido a las figurillas encontradas en el área, los seguidores de nuevos movimientos religiosos peregrinaban a las ruinas como un lugar sagrado; el sociólogo Ayfer Bartu Candan informó haber visto a una mujer comer un puñado de tierra de las ruinas frente al alcalde de la cercana ciudad de Çumra.La popularidad del concepto de la "Gran Diosa" de la religión neolítica se remonta al concepto de Gimbutas de un Neolítico matriarcal pacífico, donde se adoraba a una diosa en una religión paneuropea; sus raíces se remontan a las décadas de 1940 y 1950, con obras fundamentales de Robert Graves, Jacquetta Hawkes y OGS Crawford como pioneros en el concepto. Sin embargo, la idea se basó en metodologías defectuosas y la combinación de diferentes movimientos en vastas áreas geográficas, y es poco probable que sea representativa de la práctica religiosa neolítica real.
En el caso específico de Çatalhöyük, los principales objetos de culto no parecen haber sido deidades humanas sino animales, y las figurillas tradicionalmente interpretadas como "diosas" posiblemente fueran osos antropomórficos, leopardos y ganado. Esto parece reflejar una amplia tendencia neolítica hacia el culto a los animales; el sitio cercano de Göbekli Tepe también presenta evidencia significativa del significado ritual y religioso de los animales. Las culturas Xinglongwa y Hongshan del noreste de China tallaron elaboradas esculturas de jade de cerdos y dragones que se especula que tienen algún papel religioso; China fue uno de los primeros sitios importantes de domesticación de animales,y los animales domésticos parecen haber desempeñado papeles de gran alcance en la práctica ritual china del Neolítico, en particular como bienes de sacrificio para líderes espirituales de alto rango.
En comparación con el Paleolítico, el chamanismo parece haberse vuelto periférico a lo largo del Neolítico. En muchas regiones, los sacerdotes de creencias cada vez más centralizadas probablemente asumieron funciones chamánicas aisladas, aunque claramente continuaron el chamanismo y los cultos domésticos de deidades personales. Mientras tanto, en las sociedades altamente estratificadas del Neolítico, las sociedades secretas de élite florecieron entre los poderosos. En estos mundos desiguales, los espiritualmente poderosos pudieron manipular la fe para convencer a la población general de su subordinación social y espiritual.
Calcolítico
El Calcolítico, o Edad del Cobre, fue el período de transición entre el Neolítico y la Edad del Bronce. En la Edad del Cobre, una comprensión temprana de la metalurgia permitió la formación de herramientas simples de cobre para complementar la piedra, pero sin la producción deliberada de su aleación mejorada de bronce.En el Levante, la Edad del Cobre se caracteriza por la innovación social, agrícola y artística. La horticultura de plantas como las aceitunas se convirtió en un complemento importante de la agricultura de cereales, mientras que los productos animales disponibles para los agricultores se diversificaron. Los asentamientos se expandieron y llegaron a habitar rangos geográficos más amplios, mientras que el arte y los textiles del área dieron grandes pasos tanto en capacidad ornamental como en representación simbólica. Esto contrasta con sus pares en Egipto y Mesopotamia, quienes permanecieron algo más inhibidos a lo largo de la era. Más al oeste y especialmente al norte, el concepto de la Edad del Cobre se vuelve controvertido; el "Calcolítico británico" es particularmente confuso, con apoyo y oposición a la idea de que la metalurgia del cobre anunció una era particular en la prehistoria británica.
Protoindoeuropeos
Una de las principales culturas hipotéticas de la Edad del Cobre fueron los protoindoeuropeos, de quienes pueden haber evolucionado todo el lenguaje y la mitología indoeuropeos. Los protoindoeuropeos se conocen especulativamente a través del idioma protoindoeuropeo reconstruido, que tiene rastros de religión; *Dyḗws, el dios del cielo protoindoeuropeo reconstruido, se convirtió en el Zeus griego y todo lo que engendró. *Dyḗws era el presunto líder de un panteón de deidades que incluía a *Dhuĝhatḗr Diwós ("hija del cielo"), *Hₐéusōs ("diosa del amanecer"), *Neptonos ("nieto del agua") y *Perkʷunos ("dios del trueno"). También hubo *Manu-, antepasado de la humanidad, que se convirtió en Mannus del paganismo germánico y Manu del hinduismo primitivo. Ha habido cierta reconstrucción de la vida futura protoindoeuropea, "una tierra de pastos verdes, donde la edad y la enfermedad son desconocidas", accesible solo a través de viajes peligrosos a través de una vorágine acuática custodiada por perros.
La religión protoindoeuropea se entiende a través de la reconstrucción de elementos compartidos de fe antigua en las regiones influenciadas por los protoindoeuropeos. Por ejemplo, partes compartidas de la Odisea y el Mahābhārata permiten la reconstrucción de una "protoépica" de la que descienden ambos cuentos. De esto, los eruditos infieren "una rica mitología de la que solo nos han llegado ecos distantes" con lagunas sustanciales en el panteón, particularmente con deidades más especulativas, como un posible dios de la guerra. Los indoeuropeístas JP Mallory y Douglas Q. Adams son escépticos sobre el dios de la guerra protoindoeuropeo, aunque Hayden (escribiendo desde una perspectiva más generalista) supone su existencia, posiblemente representado como un toro.Hayden también aboga por los ritos enteogénicos entre los protoindoeuropeos, en particular una "bebida de la inmortalidad" psicoactiva formada a partir del soma y madhu indoiranios y la ambrosía griega, que fue absorbida por sacerdotes protoindoeuropeos.
Edades del Bronce y del Hierro
En la Edad del Bronce y del Hierro, la prehistoria se transforma en protohistoria. Las primeras formas de escritura verdadera surgen en la Edad del Bronce en China, Egipto y Mesopotamia, y es con la escritura que las sociedades dejan sus prehistorias. La escritura se adoptó de manera desigual, a lo largo de largos períodos cronológicos, y el grado en que las Edades del Bronce y del Hierro constituyen historia, prehistoria o protohistoria depende de la sociedad individual.Las sociedades protohistóricas no han desarrollado la escritura, pero se han descrito en registros escritos de sociedades que sí; aunque esto proporciona más pruebas de sus culturas y prácticas de las que pueden obtenerse de los registros arqueológicos por sí solos, plantea el problema de que la única lente a través de la cual se entienden estas sociedades es la de los extranjeros a quienes les puede desagradar, caracterizar erróneamente o simplemente malinterpretar a las personas sobre las que escriben..
En el norte de África, se conocen muchas civilizaciones protohistóricas de la Edad del Bronce a partir de la descripción de los egipcios, como la cultura Kerma de lo que ahora es Sudán, los magrebíes y el Reino de Punt.Antes de su destrucción por parte de sus enemigos egipcios, Kerma sirvió como un verdadero rival artístico y cultural del sur de Egipto. Realizaron lujosos entierros con un estilo tradicional de colocación del cuerpo "en cuclillas", los cuerpos enterrados sobre su lado derecho con la cabeza mirando hacia el este y con una rica variedad de ajuares funerarios. Los primeros entierros de Kerma estuvieron acompañados de sacrificios de animales, y más tarde de humanos, presumiblemente de sirvientes. Los miembros más ricos de la sociedad Kerma fueron enterrados en lechos chapados en oro con pies de leones e hipopótamos tallados, en túmulos funerarios de muchas cámaras acompañados de cientos de sacrificios humanos y pinturas de espectaculares escenas imaginarias.
La gente del Magreb de la Edad del Bronce, que vivía en regiones geográficas liminales, estuvo fuertemente influenciada por las culturas europea y khoisan. Los magrebíes parecen haber venerado las armas, con intrincadas representaciones de dagas, alabardas y escudos que dominan su arte rupestre, quizás como la práctica más meridional de un hipotético culto a las armas paneuropeo. También produjeron arte de animales de caza como antílopes, caballos y camellos. Poco se sabe acerca de la religión de Punt, el principal socio comercial de Egipto, pero parece que tuvieron un importante intercambio cultural con Egipto en este aspecto. Otras culturas importantes de África de la Edad del Bronce cuyas prácticas religiosas se pueden recopilar incluyen a los pastores nómadas del Sáhara Central, que produjeron abundante arte rupestre,y la cultura Nubia C-Group, con ricos entierros y arte rupestre del "mayor logro artístico" que representa figuras aparentes de diosas.
Las culturas protohistóricas de Asia Central son conocidas a través de sus descripciones por los antiguos escritores chinos, quienes las consideraron bárbaras en contraste con la sociedad china "civilizada"; más al oeste, la erudición rusa trata con mayor frecuencia a estas culturas como directamente prehistóricas. Las culturas de la Edad del Bronce y del Hierro de Asia Central forjaron objetos funerarios de metal con formas tanto utilitarias como decorativas. Aunque se desconoce el significado espiritual de estos artefactos, los arqueólogos Katheryn M. Linduff y Yan Sun argumentan que deben haber sido muy importantes para aquellas sociedades que los forjaron para desempeñar tales funciones funerarias. Xinjiang fue un nexo importante de interacción intercultural en estas épocas, y ahora es conocido arqueológicamente por sus "momias",cadáveres particularmente bien conservados encontrados en entierros, quizás el más famoso sea el de la Princesa de Xiaohe. Esta joven, enterrada en el cementerio de Xiaohe alrededor del año 1800 a. C., estaba tan bien conservada que conservaba su cabello largo y sus pestañas; la encontraron envuelta en un manto y acompañada de clavijas de madera. Otras "momias" de Xinjiang incluyen momias artificiales, no cadáveres sino creaciones de cuero y madera, que pueden representar a personas que murieron lejos de sus hogares cuyos cuerpos nunca fueron encontrados.
En el sudeste asiático, los entierros de la Edad del Bronce eran de una complejidad mucho mayor que los de sus predecesores neolíticos. Un sitio de entierro en Ban Non Wat, Tailandia, que data de alrededor del año 1000 a. C., fue prodigado con riqueza "principesca", con joyas ornamentadas de bronce, mármol y conchas marinas; en algunos casos, las pulseras cubrían todo el brazo desde el hombro hasta la muñeca. Se encontraron cuerpos cubiertos de cuentas, lo que implica que esas cuentas alguna vez sirvieron como lentejuelas en máscaras y sombreros que se pudrieron con el tiempo. Vasijas de cerámica delicadamente pintadas y finamente pintadas se enterraban con los difuntos, en algunos casos hasta cincuenta en una sola tumba. En un caso, se enterró a un bebé con una vasija particularmente bien hecha con un rostro humano, que Charles Higham sugiere que puede representar una deidad ancestral.Higham percibe una fuerte evidencia del culto a los antepasados en la Edad del Bronce del sudeste asiático, quizás relacionado con la práctica contemporánea en China. Más tarde, en la Edad del Hierro, las sociedades del sudeste asiático se convirtieron en socios comerciales y culturales de las antiguas civilizaciones de China e India. Camboya y Tailandia conectaron fuertes redes comerciales con ambas regiones, convirtiéndose en protohistóricas ya que merecieron discusión en las obras de ambas sociedades escritas. Aunque el registro de entierros de la Edad del Hierro en el sudeste asiático es más pobre que en la Edad del Bronce, todavía ocurrieron entierros lujosos y permanece "evidencia convincente" de la práctica religiosa. Los comerciantes vietnamitas intercambiaron tambores Ngoc Lu utilizados con fines rituales en regiones tan lejanas como Papua Nueva Guinea.
En Europa, la religión de la Edad del Bronce está bien estudiada y tiene características recurrentes bien entendidas. Los rasgos de la religión europea de la Edad del Bronce incluyen una dicotomía entre el sol y el inframundo, la creencia en los animales como mediadores significativos entre los reinos físico y espiritual, y un enfoque en "viajes, transformación y fertilidad" como piedras angulares de la práctica religiosa. Los lugares húmedos eran puntos focales para los ritos, con objetos rituales encontrados arrojados a ríos, lagos y pantanos. Joanna Bruck sugiere que estos fueron tratados como espacios liminales que unen el mundo de los vivos con el de los muertos. También analiza los usos de los lugares altos, como las cimas de las montañas, para propósitos rituales similares; los extremos geográficos en términos generales parecen haber tenido un significado espiritual para los pueblos de la Edad del Bronce.
Se han descrito temas simbólicos recurrentes en el simbolismo de la Edad del Bronce en toda Europa. Un simbolismo repetido que discute Bruck es la relación sexual, ya sea entre dos humanos o entre humanos y animales. También analiza muchas figurillas de barcos que se encuentran depositadas en ríos y pantanos, y el uso de barcos como ataúdes para entierros en el agua. Las culturas de la Edad del Bronce también practicaban la cremación, y se han encontrado cremaciones dentro de modelos de vagones y carros. La evidencia de Escocia sugiere que los británicos de la Edad del Bronce pueden haber practicado la momificación intencional de cadáveres, que anteriormente se creía restringida en esa época a los antiguos egipcios.
La religión europea de la Edad del Hierro se conoce en parte a través de fuentes literarias, ya que los antiguos romanos describieron las prácticas de las sociedades que no conocían la escritura. De la descripción romana, parece que la gente de la Galia romana y la Britania romana eran politeístas y aceptaban la existencia de una vida después de la muerte. Una amplia gama de autores antiguos describen a los druidas, a los que caracterizan como una clase de filósofos, profetas y magos. Discuten la importancia de los lugares sagrados para la religión europea de la Edad del Hierro, en particular los bosques sagrados. Algunos autores también reivindican la práctica del sacrificio humano.Los druidas atraen una atención particular en el estudio de la religión de la Edad del Hierro; se discute el grado exacto en el que existieron y cuáles fueron sus prácticas. Contrariamente a la interpretación de la cultura pop de los druidas como un gran impacto en la vida religiosa de la Edad del Hierro, algunos autores dudan de su procedencia o su impacto. Aunque es evidente una clase sacerdotal especializada, los druidas de la descripción romana pueden haber sido exagerados y malinterpretados por una sociedad a la que eran ajenos.
La religión en la Edad del Hierro europea no era una práctica única y homogénea en todo el continente. Las prácticas en todo el continente para las que tenemos registros sólidos incluyen la religión nórdica antigua, el paganismo germánico y el paganismo celta. Rasgos como la importancia de las masas de agua se repiten en todo el continente, pero la simplificación excesiva de este vasto y heterogéneo cuerpo de fe religiosa en una sola religión nunca se eleva por encima de una simple idea errónea. Simultáneamente, los registros literarios de estas religiones claramente pasan por alto aspectos significativos de su práctica; aunque el registro arqueológico de la religión europea de la Edad del Hierro está tan dominado por la deposición de estatuillas y esculturas en el agua, los romanos casi no lo registran.Finalmente, los romanos se convirtieron al cristianismo y se dispusieron a introducir su nueva fe en las regiones bajo su dominio. El cristianismo surgió en la Britania romana en el siglo IV d. C., y la religión fue adoptada de manera desproporcionada por los residentes adinerados de esas regiones periféricas del imperio. Después de décadas, incluso siglos, de guerras sangrientas, el paganismo europeo disminuyó a lo largo del primer milenio dC, y el ocaso final de la fe fue la conversión de los vikingos en el siglo XI.
En la cultura moderna
Reconstrucción
Los nuevos movimientos religiosos, como el neopaganismo, adoptan posiciones teológicas, espirituales y culturales diferentes a las de las principales religiones que dominan el discurso mundial. Una corriente importante del neopaganismo es el reconstruccionismo, donde los practicantes intentan reconstruir las creencias y prácticas de creencias perdidas hace mucho tiempo. Esto se asocia particularmente con las culturas prehistóricas y protohistóricas de la Edad del Bronce y del Hierro europeas. Los grupos principales incluyen Heathenry, que se enfoca en la reconstrucción de las religiones germánicas y particularmente nórdicas; el neopaganismo celta, centrado en la reconstrucción de las religiones precristianas del pueblo celta; y neodruidismo, centrándose en los druidas popularmente asociados con la Gran Bretaña protohistórica.También existe una serie de movimientos reconstruccionistas prehistóricos menores, como el reconstruccionismo protoindoeuropeo. Existen otras formas de reconstruccionismo que trabajan desde una perspectiva más New Age, como el neochamanismo, la reconstrucción occidental de la práctica chamánica.
Las posiciones paganas sobre la religión prehistórica propiamente dicha son distintas de las escritas por los autores principales. El erudito y practicante Michael F. Strmiska, al escribir sobre la cristianización de las sociedades protohistóricas en el primer milenio d. C., critica la perspectiva común del "surgimiento del cristianismo"; lo reinterpreta como una guerra sangrienta y despiadada donde los invasores cristianos conquistaron a los practicantes paganos y suprimieron sus prácticas religiosas.Robert J. Wallis, neochamán y profesor de cultura visual en la Universidad de Richmond, analiza el estudio académico de tales movimientos. Argumenta que la práctica antropológica de tratar de observar como un extraño es imposible; "sentarse y tomar notas" no es un rol aprobado en la práctica neochamánica, que requiere estar en el centro de la práctica o estar completamente ausente de ella. Critica el abandono del chamanismo, reconstruido o no, en la arqueología como consecuencia de la falta de interés en la forma de trabajo teórico e introspectivo en torno al cual gira dicho estudio. Wallis también critica la práctica arqueológica dominante como potencialmente ofensiva para los grupos reconstruccionistas, como la excavación de huesos enterrados en Stonehenge.
El grado en que el reconstruccionismo se centra en las religiones "ancestrales" europeas es motivo de controversia. La autora pagana Marisol Charbonneau argumenta que el reconstruccionismo pagano europeo "lleva nociones de lealtad étnica y cultural implícitas", independientemente de los pensamientos y la intención del practicante; en parte, ella atribuye a esta implicación la falta de comunicación entre los practicantes neopaganos en su mayoría blancos y los seguidores en su mayoría no blancos de las prácticas espirituales de los inmigrantes recientes. No todo el reconstruccionismo prehistórico se centra en la tradición europea; por ejemplo, generalmente se interpreta que el neochamanismo tiene un trasfondo específicamente no occidental.El paganismo plantea problemas particulares para este número. Uno de los movimientos religiosos de más rápido crecimiento en el norte de Europa y en otros lugares, los practicantes temen que sea cooptado por los movimientos supremacistas blancos. Durante la manifestación Unite the Right en Charlottesville, Virginia, en agosto de 2017, varios manifestantes de extrema derecha utilizaron simbolismo pagano junto con imágenes como banderas nazis y confederadas. Esto fue condenado por los líderes paganos de todo el mundo, quienes estaban consternados por la asociación de su religión con estos movimientos a la vista del público.
Wallis ve el estudio del reconstruccionismo desde el ángulo opuesto: en lugar de académicos-practicantes que defienden su religión de ataques externos de mala fe, se centra en el fenómeno de los forasteros que temen "volverse nativos", incrustándose en un marco espiritual marginado y recibiendo el ridículo. de sus pares académicos. Como erudito practicante, Wallis descarta esta preocupación. Más bien, su preocupación es una brecha entre académicos y practicantes que limita la comprensión de la religión prehistórica al colocar a los dos en desacuerdo. Se preocupa particularmente por la arqueología de Stonehenge, hoy sagrada para los neodruidas; se refiere a la angustia de los practicantes modernos en las excavaciones de Stonehenge "excavando el corazón de la cultura y las creencias druidas", "robando" una tierra de sus antiguos guardianes espirituales. Si bien Wallis no está de acuerdo con la perspectiva antiarqueológica de algunos druidas, reconoce sus preocupaciones y los problemas que estas preocupaciones plantean para el estudio de la religión prehistórica. En particular, compara estas preocupaciones con las de los practicantes espirituales indígenas, que ahora son más respetados arqueológicamente que en el pasado, cuando desenterrar sus lugares sagrados era un sacrificio fácilmente aceptado.
En ficción
La ficción prehistórica surgió como género en el siglo XIX. Nicholas Ruddick, un subgénero de la ficción especulativa, compara el género con la ciencia ficción propiamente dicha y señala que, aunque el género carece de la orientación hacia el futuro que la mayoría de los lectores consideran sinónimo de ciencia ficción, está más estrechamente relacionado con el género que con cualquier otra cosa y comparte una orientación fundamental. de proyectar la experiencia humana en épocas profundas en el futuro o el pasado. Ruddick nota su superposición particularmente en el subconjunto de ficción prehistórica que involucra viajes en el tiempo, donde los personajes modernos están expuestos a la sociedad prehistórica o viceversa. Donde los primeros escritores interpretaron a los pueblos prehistóricos como "hombres de las cavernas" primitivos que apenas podían hablar, y mucho menos comprender ideas abstractas complejas como la religión,trabajos posteriores permiten esta abstracción y ahondan en las profundidades del origen de la religión.
Algunas ficciones prehistóricas yuxtaponen las religiones de diferentes homínidos. En Before Adam de Jack London, la gente de las cavernas, de quienes se cuenta el libro desde la perspectiva, "no tienen gérmenes de religión, ni concepciones de un mundo invisible", mientras que las personas de fuego más avanzadas que los superan pueden conceptualizar y temer. -el futuro. En la influyente serie Earth's Children de Jean M. Auel, un tema recurrente es Neanderthal y H. s. interacción sapiens, para bien y para mal. Neandertal y H. s. sapiens religión se yuxtaponen a lo largo de los libros. La religión neandertal gira casi por completo en torno al totemismo y es un elemento recurrente en El clan del oso cavernario.es el tótem Cave Lion de la protagonista femenina, un tótem inusualmente fuerte para una mujer en una sociedad misógina y estrictamente de género. H. s. sapiens, por otro lado, tienen una veneración casi monoteísta de una Diosa de la Tierra singular, tratada como la misma figura para grupos con vastas barreras geográficas y lingüísticas entre ellos. Sus adoradores hacen figurillas de ella, llamadas donii, que claramente pretenden ser las figurillas de Venus de la fascinación de los paleontólogos. La interpretación de Auel de la religión paleolítica moldea tanto la imagen popular que es la impresión completa de muchos lectores en general, aunque su religión neandertal en particular es mucho más compleja de lo que atribuyen muchos estudiosos.
La ficción que aborda la religión prehistórica no necesita estar ambientada en la prehistoria propiamente dicha. Los artefactos prehistóricos, como los círculos de piedra, se usan comúnmente para agregar una sensibilidad antigua u oculta a los rituales de una práctica ficticia. En particular, tales artefactos pueden usarse para prestar una "antigüedad cuestionable" a nuevos movimientos religiosos como Wicca. También pueden conectar estos círculos con grupos étnicos modernos lejos de su procedencia, como los gitanos. Esto contrasta con el tratamiento de tales monumentos en la ficción ambientada en la prehistoria, donde se los considera autónomos y, con menos frecuencia, vinculados directamente a la práctica moderna. En los ejemplos más lejanos de sacar la prehistoria del pasado, algunas obras de ficción se relacionan con la prehistoria desde una perspectiva de ciencia ficción orientada al futuro.The Neanderthal Parallax, una trilogía de Robert J. Sawyer, se encuentra con un mundo tecnológicamente muy avanzado donde los neandertales son la especie humana dominante. Los neandertales de este mundo no tienen un "órgano de Dios" ni un concepto de religión, aunque están mucho más avanzados que la tecnología moderna en otros aspectos.
El análisis de la religión prehistórica en la ficción a menudo restringe su estudio al Paleolítico, descuidando los tratamientos posteriores del fenómeno. El enfoque cronológico de la ficción prehistórica varía según el subgénero; por ejemplo, la ficción infantil trata con especial frecuencia del Neolítico, en particular de innovaciones neolíticas como los círculos de piedra. La ficción prehistórica a menudo trata la religión como una reacción y el monoteísmo específicamente como una invención, una corrupción de la religión politeísta prehistórica "más real" anterior. Algunas ficciones prehistóricas están escritas desde posiciones activamente escépticas, pintando a los antiguos chamanes como fraudes, mientras que otras adoptan una posición comprensiva, incluso de acuerdo con los fundamentos de su fe reconstruida.
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