Religión en la Arabia preislámica

La religión en la Arabia preislámica incluía el politeísmo árabe indígena, las antiguas religiones semíticas, el cristianismo, el judaísmo, el mandaísmo y las religiones iraníes como el zoroastrismo y el maniqueísmo.

El politeísmo árabe, la forma dominante de religión en la Arabia preislámica, se basaba en la veneración de deidades y espíritus. La adoración estaba dirigida a varios dioses y diosas, incluidas Hubal y las diosas al-Lāt, al-'Uzzā y Manāt, en santuarios y templos locales como la Kaaba en La Meca. Las deidades eran veneradas e invocadas a través de una variedad de rituales, incluidas peregrinaciones y adivinación, así como sacrificios rituales. Se han propuesto diferentes teorías sobre el papel de Alá en la religión de La Meca. Muchas de las descripciones físicas de los dioses preislámicos se remontan a los ídolos, especialmente cerca de la Kaaba, que se dice que contenía hasta 360 de ellos.

Otras religiones estuvieron representadas en menor o menor grado. La influencia de las civilizaciones adyacentes romana y aksumita dio como resultado comunidades cristianas en el noroeste, noreste y sur de Arabia. El cristianismo tuvo un impacto menor en el resto de la península, pero aseguró algunas conversiones. Con la excepción del nestorianismo en el noreste y el Golfo Pérsico, la forma dominante de cristianismo era el miafisismo. La península había sido un destino para la migración judía desde la época romana, lo que resultó en una comunidad de la diáspora complementada con conversos locales. Además, la influencia del Imperio Sasánida hizo que las religiones iraníes estuvieran presentes en la península. El zoroastrismo existió en el este y el sur, mientras que hay evidencia de que el maniqueísmo o posiblemente el mazdakismo se practica en La Meca.

Antecedentes y fuentes

Hasta aproximadamente el siglo IV, casi todos los habitantes de Arabia practicaban religiones politeístas. Aunque se desarrollaron importantes minorías judías y cristianas, el politeísmo siguió siendo el sistema de creencias dominante en la Arabia preislámica.

Las fuentes contemporáneas de información sobre la religión y el panteón árabes preislámicos incluyen un pequeño número de inscripciones y tallas, poesía preislámica, fuentes externas como relatos judíos y griegos, así como la tradición musulmana, como el Corán. y escritos islámicos. Sin embargo, la información es limitada.

Una atestación temprana del politeísmo árabe se encuentra en los Anales de Esarhaddon, que menciona a Atarsamain, Nukhay, Ruldaiu y Atarquruma. Heródoto, escribiendo en sus Historias, informó que los árabes adoraban a Orotalt (identificado con Dionisio) y Alilat (identificado con Afrodita). Estrabón dijo que los árabes adoraban a Dionisio y Zeus. Orígenes declaró que adoraban a Dionisio y Urania.

Las fuentes musulmanas sobre el politeísmo árabe incluyen el Libro de los ídolos del siglo VIII de Hisham ibn al-Kalbi, que FE Peters argumentó que era el tratamiento más sustancial de las prácticas religiosas de la Arabia preislámica, así como los escritos del historiador yemení al. -Hasan al-Hamdani sobre las creencias religiosas del sur de Arabia.

Según el Libro de los Ídolos, los descendientes del hijo de Abraham (Ismael) que se habían asentado en La Meca emigraron a otras tierras. Llevaron consigo piedras sagradas de la Kaaba, las erigieron y las circunvalaron como la Kaaba. Esto, según al-Kalbi, condujo al surgimiento de la adoración de ídolos. Basado en esto, puede ser probable que los árabes originalmente veneraran piedras, y luego adoptaron la adoración de ídolos bajo influencias extranjeras. La relación entre un dios y una piedra como su representación se puede ver en la obra siríaca del siglo III llamada Homilía de Pseudo-Meliton, donde describe las religiones paganas de los hablantes de siríaco en el norte de Mesopotamia, que en su mayoría eran árabes.

Culto

Deidades

Las religiones árabes preislámicas eran politeístas y se conocían muchos de los nombres de las deidades. Los panteones formales son más notorios a nivel de reinos, de tamaños variables, que van desde simples ciudades-estado hasta conjuntos de tribus. Tribus, pueblos, clanes, linajes y familias también tenían sus propios cultos. Christian Julien Robin sugiere que esta estructura del mundo divino reflejaba la sociedad de la época. Las caravanas comerciales también trajeron influencias religiosas y culturales extranjeras.

Un gran número de deidades no tenían nombres propios y se las denominaba con títulos que indicaban una cualidad, una relación familiar o un lugar precedido por "el que" o "la que" (dhū o dhāt respectivamente).

Las creencias y prácticas religiosas de los beduinos nómadas eran distintas de las de las tribus asentadas de pueblos como La Meca. Se cree que los sistemas de creencias y prácticas religiosas nómadas incluían el fetichismo, el totemismo y la veneración de los muertos, pero estaban conectados principalmente con preocupaciones y problemas inmediatos y no consideraban cuestiones filosóficas más amplias, como la vida después de la muerte. Se cree que los árabes urbanos asentados, por otro lado, creían en un panteón de deidades más complejo. Mientras que los mecanos y los demás habitantes asentados del Hejaz adoraban a sus dioses en santuarios permanentes en pueblos y oasis, los beduinos practicaban su religión en movimiento.

Espíritus menores

En el sur de Arabia, los mndh't eran espíritus guardianes anónimos de la comunidad y los espíritus ancestrales de la familia. Eran conocidos como 'el sol (shms) de sus antepasados'.

En el norte de Arabia, los ginnaye eran conocidos por las inscripciones de Palmyrene como "los dioses buenos y gratificantes" y probablemente estaban relacionados con los genios del oeste y el centro de Arabia. A diferencia de los genios, los ginnaye no podían herir ni poseer a los humanos y eran mucho más similares al genio romano. Según la creencia árabe común, los adivinos, los filósofos preislámicos y los poetas se inspiraron en los genios. Sin embargo, los genios también eran temidos y se pensaba que eran responsables de causar diversas enfermedades y enfermedades mentales.

Seres malévolos

Aparte de los dioses y espíritus benévolos, existían seres malévolos. Estos seres no están atestiguados en el registro epigráfico, pero se alude a ellos en la poesía árabe preislámica, y sus leyendas fueron recopiladas por autores musulmanes posteriores.

Comúnmente mencionados son ghouls. Etimológicamente, la palabra inglesa "ghoul" se derivó del árabe ghul, de ghala, "apoderarse", relacionado con el sumerio galla. Se dice que tienen una apariencia horrible, con pies como los de un asno. Se decía que los árabes pronunciaban el siguiente pareado si se encontraban con uno: "Oh, el de los pies de asno, solo rebuzna, no dejaremos la llanura del desierto ni nos desviaremos".

Christian Julien Robin señala que todas las divinidades conocidas del sur de Arabia tenían un papel positivo o protector y que solo se aludía a los poderes malignos, pero nunca se personificaban.

Roles de las deidades

Papel de Alá

Algunos eruditos postulan que en la Arabia preislámica, incluso en La Meca, Alá era considerado una deidad, posiblemente una deidad creadora o una deidad suprema en un panteón politeísta. La palabra Alá (del árabe al-ilah que significa "el dios") puede haber sido utilizada como título más que como nombre. El concepto de Alá puede haber sido vago en la religión de La Meca. Según fuentes islámicas, los mecanos y sus vecinos creían que las diosas Al-lāt, Al-'Uzzá y Manāt eran hijas de Alá.

Las variantes regionales de la palabra Alá aparecen tanto en inscripciones preislámicas paganas como cristianas. Las referencias a Alá se encuentran en la poesía del poeta árabe preislámico Zuhayr bin Abi Sulma, que vivió una generación antes de Mahoma, así como en los nombres personales preislámicos. El nombre del padre de Muhammad era ʿAbd-Allāh, que significa "el sirviente de Allah".

Charles Russell Coulter y Patricia Turner consideraron que el nombre de Alá puede derivar de un dios preislámico llamado Ailiah y es similar a El, Il, Ilah y Jehová. También consideraron que algunas de sus características aparentemente se basaban en deidades lunares como Almaqah, Kahl, Shaker, Wadd y Warakh. Alfred Guillaume afirma que la conexión entre Ilah que llegó a formar Allah y el antiguo Il babilónico o El del antiguo Israel no está clara. Wellhausen afirma que Alá era conocido por fuentes judías y cristianas y que los árabes paganos lo conocían como el dios supremo. Winfried Corduan duda de la teoría de que Alá del Islam esté vinculado a un dios de la luna, afirmando que el término Alá funciona como un término genérico, como el término El-Elyon utilizado como título para el dios Sin.

Las inscripciones del sur de Arabia del siglo IV d. C. se refieren a un dios llamado Rahman ("El Misericordioso") que tenía un culto monoteísta y se lo conocía como el "Señor del cielo y la tierra". Aaron W. Hughes afirma que los eruditos no están seguros de si se desarrolló a partir de los sistemas politeístas anteriores o se desarrolló debido a la creciente importancia de las comunidades cristiana y judía, y que es difícil establecer si Alá estaba vinculado a Rahmanan. Maxime Rodinson, sin embargo, considera que uno de los nombres de Alá, "Ar-Rahman", se usó anteriormente en la forma de Rahmanan.

Al-Lat, al-Uzza y Manat

Al-Lāt, Al-'Uzzá y Manāt eran nombres comunes que se usaban para múltiples diosas en toda Arabia. GR Hawting afirma que los eruditos modernos han asociado con frecuencia los nombres de las diosas árabes Al-lāt, Al-'Uzzá y Manāt con cultos dedicados a los cuerpos celestes, particularmente a Venus, basándose en evidencia externa a la tradición musulmana, así como en relación con Siria. Mesopotamia y la Península del Sinaí.

Allāt (árabe: اللات) o al-Lāt fue adorado en todo el antiguo Cercano Oriente con varias asociaciones. Herodoto en el siglo V a. C. identifica a Alilat (griego: Ἀλιλάτ) como el nombre árabe de Afrodita (y, en otro pasaje, de Urania), lo que es una fuerte evidencia de la adoración de Allāt en Arabia en esa fecha temprana. Al-'Uzzá (árabe: العزى) era una diosa de la fertilidad o posiblemente una diosa del amor. Manāt (árabe: مناة) era la diosa del destino.

El culto de Al-Lāt se extendió por Siria y el norte de Arabia. A partir de las inscripciones safaiticas e hismaicas, es probable que fuera adorada como Lat (lt). FV Winnet vio a al-Lat como una deidad lunar debido a la asociación de una media luna con ella en 'Ayn esh-Shallāleh y una inscripción lihyanita que menciona el nombre de Wadd, el dios de la luna minaea, sobre el título de fkl lt. René Dussaud y Gonzague Ryckmans la vincularon con Venus, mientras que otros la han considerado una deidad solar. John F. Healey considera que al-Uzza en realidad podría haber sido un epíteto de al-Lāt antes de convertirse en una deidad separada en el panteón de La Meca. Paola Corrente, escribiendo en Redefiniendo a Dionisio, considera que podría haber sido un dios de la vegetación o una deidad celestial de los fenómenos atmosféricos y una deidad del cielo.

Mitología

Según FE Peters, "una de las características del paganismo árabe tal como nos ha llegado es la ausencia de una mitología, narraciones que puedan servir para explicar el origen o la historia de los dioses". Muchas de las deidades tienen epítetos, pero carecen de mitos o narraciones para descifrar los epítetos, lo que generalmente los hace poco informativos.

Prácticas

Imágenes e ídolos de culto

El culto a las piedras sagradas constituyó una de las prácticas más importantes de los pueblos semíticos, incluidos los árabes. Las imágenes de culto de una deidad solían ser un bloque de piedra sin trabajar. El nombre más común para estos bloques de piedra se derivó del semítico nsb ("estar de pie"), pero se usaron otros nombres, como masgida nabateo ("lugar de postración") y duwar árabe ("objeto de circunvalación"). este término aparece a menudo en la poesía árabe preislámica). Estas piedras divinas solían ser una losa independiente, pero las piedras divinas nabateas generalmente están talladas directamente en la pared de la roca. Los rasgos faciales pueden estar grabados en la piedra (especialmente en Nabatea) o símbolos astrales (especialmente en el sur de Arabia).Bajo la influencia grecorromana, se podría usar una estatua antropomórfica en su lugar.

El Libro de los ídolos describe dos tipos de estatuas: ídolos (sanam) e imágenes (wathan). Si una estatua fuera hecha de madera, oro o plata, con forma humana, sería un ídolo, pero si la estatua fuera hecha de piedra, sería una imagen.

La representación de deidades en forma de animales era común en el sur de Arabia, como el dios Sayin de Hadhramaut, que se representaba como un águila luchando contra una serpiente o un toro.

Lugares sagrados

Los lugares sagrados se conocen como hima, haram o mahram, y dentro de estos lugares, todos los seres vivos se consideraban inviolables y la violencia estaba prohibida. En la mayor parte de Arabia, estos lugares tomarían la forma de santuarios al aire libre, con características naturales distintivas como manantiales y bosques. Las ciudades contendrían templos, encerrando el área sagrada con muros y presentando estructuras ornamentadas.

Sacerdocio y oficios sagrados

Las áreas sagradas a menudo tenían un guardián o un ejecutante de ritos de culto. Se pensaba que estos funcionarios cuidaban el área, recibían ofrendas y realizaban adivinaciones. Son conocidos por muchos nombres, probablemente basados ​​en preferencias cultural-lingüísticas: afkal se usó en Hejaz, kâhin se usó en la región de Sinaí-Negev-Hisma y kumrâ se usó en áreas de influencia aramea. En el sur de Arabia, rs w y 'fkl se usaban para referirse a sacerdotes, y otras palabras incluyen qyn ("administrador") y mrtd ("consagrado a una divinidad particular"). Se cree que existió un personal más especializado en los principales santuarios.

Peregrinaciones

Las peregrinaciones a lugares sagrados se hacían en ciertas épocas del año. Las ferias de peregrinos del centro y norte de Arabia se llevaron a cabo en meses específicos designados como libres de violencia, lo que permitió que florecieran varias actividades, como el comercio, aunque en algunos lugares solo se permitía el intercambio.

Peregrinaciones del sur de Arabia

La peregrinación más importante en Saba' fue probablemente la peregrinación de Almaqah en Ma'rib, realizada en el mes de dhu-Abhi (aproximadamente en julio). Dos referencias atestiguan la peregrinación de Almaqah dhu-Hirran en 'Amran. La peregrinación de Tal'lab Riyam tuvo lugar en el Monte Tur'at y el templo Zabyan en Hadaqan, mientras que la peregrinación de Dhu-Samawi, el dios de la tribu Amir, tuvo lugar en Yathill. Aparte de las peregrinaciones de Sabaean, la peregrinación de Sayin tuvo lugar en Shabwa.

Peregrinación a la meca

La peregrinación a La Meca involucró las estaciones del Monte Arafat, Muzdalifah, Mina y el centro de La Meca que incluía Safa y Marwa, así como la Kaaba. Los peregrinos en las dos primeras estaciones realizaron wuquf o adoración de pie. En Mina, se sacrificaban animales. La procesión de Arafat a Muzdalifah, y de Mina a La Meca, en una ruta previamente reservada hacia los ídolos o un ídolo, se denominó ijaza e ifada, teniendo lugar esta última antes de la puesta del sol. En Jabal Quzah, se encendían fuegos durante el mes sagrado.

Cerca de la Kaaba se encontraba el betilo que más tarde se llamó Maqam Ibrahim; un lugar llamado al-Ḥigr que Aziz al-Azmeh toma como reservado para animales consagrados, basando su argumento en una inscripción de Sabaean que menciona un lugar llamado mḥgr que estaba reservado para animales; y el Pozo de Zamzam. Tanto Safa como Marwa estaban adyacentes a dos colinas de sacrificio, una llamada Muṭ'im al Ṭayr y otra Mujāwir al-Riḥ, que era un camino hacia Abu Kubais desde donde se informa que se originó la Piedra Negra.

Asociaciones de culto

Las peregrinaciones a La Meca diferían según los ritos de las diferentes asociaciones de culto, en las que los individuos y los grupos se unían con fines religiosos. La asociación Ḥilla realizó el hajj en otoño, mientras que los Ṭuls y Ḥums realizaron la umrah en primavera.

Los Ḥums eran los Quraysh, los Banu Kinanah, los Banu Khuza'a y los Banu 'Amir. No realizaron la peregrinación fuera de la zona del haram de La Meca, excluyendo así el Monte Arafat. También desarrollaron ciertas restricciones dietéticas y culturales. Según Kitab al-Muhabbar, la Ḥilla denotaba la mayoría de los Banu Tamim, Qays, Rabi`ah, Qūḍa'ah, Ansar, Khath'am, Bajīlah, Banu Bakr ibn Abd Manat, Hudhayl, Asad, Tayy y Bariq. Los uls comprendían las tribus de Yemen y Hadramaut, 'Akk, Ujayb y Īyād. Basl reconoció al menos ocho meses del calendario como sagrados. También había otro grupo que no reconocía la santidad del haram de La Meca.o meses santos, a diferencia de los otros cuatro.

Astrología y adivinación

Los antiguos árabes que habitaban la Península Arábiga antes del advenimiento del Islam solían profesar una creencia generalizada en el fatalismo (ḳadar) junto con una temible consideración por el cielo y las estrellas, a las que consideraban responsables en última instancia de todos los fenómenos que ocurren en la Tierra y por el destino de la humanidad. En consecuencia, dieron forma a toda su vida de acuerdo con sus interpretaciones de las configuraciones y fenómenos astrales.

En el sur de Arabia, los oráculos se consideraban ms'l, o "un lugar para preguntar", y las deidades interactuaban mediante hr'yhw ("haciéndoles ver") una visión, un sueño o incluso una interacción directa. De lo contrario, las deidades interactuaron indirectamente a través de un medio.

Había tres métodos de adivinación basados ​​en el azar atestiguados en la Arabia preislámica; dos de estos métodos, hacer marcas en la arena o en las rocas y arrojar guijarros están poco documentados. El otro método, la práctica de seleccionar al azar una flecha con instrucciones, estaba ampliamente atestiguado y era común en toda Arabia. Según los informes, cierto hombre realizó una forma simple de esta práctica ante la imagen de Dhu'l-Khalasa, a veces se dice que es el poeta kindita Imru al-Qays según al-Kalbi. Una forma más elaborada del ritual se realizó ante la imagen de Hubal. Esta forma de adivinación también fue atestiguada en Palmira, evidenciada por una inscripción honorífica en el templo de al-Lat.

Ofrendas y sacrificio ritual

Las ofrendas más comunes fueron animales, cultivos, alimentos, líquidos, placas de metal con inscripciones o tablillas de piedra, aromáticos, edificios y objetos manufacturados. Los árabes pastores de camellos dedicaban algunas de sus bestias a ciertas deidades. A las bestias les cortarían las orejas y las dejarían pastar sin pastor, lo que les permitiría morir de muerte natural.

Los árabes preislámicos, especialmente las tribus de pastores, sacrificaban animales como ofrenda a una deidad. Este tipo de ofrenda era común e involucraba animales domésticos como camellos, ovejas y vacas, mientras que los animales de caza y las aves de corral rara vez o nunca se mencionaban. Los ritos de sacrificio no estaban vinculados a un lugar en particular, aunque generalmente se practicaban en lugares sagrados. El devoto podía realizar ritos de sacrificio, aunque según Hoyland, probablemente no se permitía a las mujeres. La sangre de la víctima, según la poesía árabe preislámica y ciertas inscripciones del sur de Arabia, también se "derramaba" sobre la piedra del altar, formando así un vínculo entre el ser humano y la deidad. Según fuentes musulmanas, la mayoría de los sacrificios concluían con fiestas comunales.

En el sur de Arabia, a partir de la era cristiana, o quizás un poco antes, se presentaban estatuillas ante la deidad, conocidas como slm (masculino) o slmt (femenino).

A veces se llevaban a cabo sacrificios humanos en Arabia. Las víctimas eran generalmente prisioneros de guerra, que representaban la parte del dios de la victoria en el botín, aunque podrían haber existido otras formas.

El sacrificio de sangre definitivamente se practicaba en el sur de Arabia, pero se conocen pocas alusiones a la práctica, aparte de algunas inscripciones minaeanas.

Otras prácticas

En Hejaz, a las mujeres que menstruaban no se les permitía estar cerca de las imágenes de culto. El área donde se encontraban las imágenes de Isaf y Na'ila se consideraba fuera de los límites para las mujeres que menstrúan. Según los informes, esto fue lo mismo con Manaf. Según el Libro de los ídolos, esta regla se aplicaba a todos los "ídolos". Este también fue el caso en el sur de Arabia, como lo atestigua una inscripción del sur de Arabia de al-Jawf.

Las relaciones sexuales en los templos estaban prohibidas, como lo atestiguan dos inscripciones del sur de Arabia. Una leyenda sobre Isaf y Na'ila, cuando dos amantes hicieron el amor en la Kaaba y quedaron petrificados, uniéndose a los ídolos en la Kaaba, se hace eco de esta prohibición.

Por geografía

Arabia oriental

La civilización Dilmun, que existió a lo largo de la costa del Golfo Pérsico y Bahréin hasta el siglo VI a. C., adoraba a un par de deidades, Inzak y Meskilak. No se sabe si estas eran las únicas deidades del panteón o si había otras. El descubrimiento de pozos en los sitios de un templo de Dilmun y un santuario sugiere que el agua dulce jugó un papel importante en las prácticas religiosas.

En el período grecorromano posterior, hay evidencia de que comerciantes y visitantes trajeron a la región la adoración de deidades no indígenas. Estos incluían a Bel, un dios popular en la ciudad siria de Palmira, las deidades mesopotámicas Nabu y Shamash, las deidades griegas Poseidón y Artemisa y las deidades árabes occidentales Kahl y Manat.

Arabia del Sur

Las principales fuentes de información religiosa en el sur de Arabia preislámico son las inscripciones, que se cuentan por miles, así como el Corán, complementado con evidencia arqueológica.

Se considera que las civilizaciones del sur de Arabia tienen el panteón más desarrollado de la península arábiga. En el sur de Arabia, el dios más común era 'Athtar, a quien se consideraba remoto. Se consideraba que la deidad patrona (shym) tenía un significado mucho más inmediato que 'Athtar. Así, el reino de Saba' tenía Almaqah, el reino de Ma'in tenía Wadd, el reino de Qataban tenía 'Amm, y el reino de Hadhramaut tenía Sayin. Cada pueblo fue denominado los "hijos" de su respectiva deidad patrona. Las deidades patronas jugaron un papel vital en términos sociopolíticos, sus cultos sirvieron como el foco de la cohesión y lealtad de una persona.

La evidencia de las inscripciones sobrevivientes sugiere que cada uno de los reinos del sur tenía su propio panteón de tres a cinco deidades, siendo la deidad principal siempre un dios. Por ejemplo, el panteón de Saba comprendía Almaqah, la deidad principal, junto con 'Athtar, Haubas, Dhat-Himyam y Dhat-Badan. El dios principal en Ma'in y Himyar era 'Athtar, en Qataban era Amm y en Hadhramaut era Sayin. 'Amm era una deidad lunar y estaba asociada con el clima, especialmente con los relámpagos. Uno de los títulos más frecuentes del dios Almaqah era "Señor de Awwam".

Anbay era un dios oracular de Qataban y también el portavoz de Amm. Su nombre fue invocado en los reglamentos reales sobre el suministro de agua. El nombre de Anbay estaba relacionado con el de la deidad babilónica Nabu. Hawkam fue invocado junto con Anbay como dios del "mando y la decisión" y su nombre se deriva de la raíz de la palabra "ser sabio".

El templo central de cada reino era el foco de adoración del dios principal y sería el destino de una peregrinación anual, con templos regionales dedicados a una manifestación local del dios principal. Otros seres adorados incluían deidades locales o deidades dedicadas a funciones específicas, así como ancestros deificados.

Influencia de las tribus árabes

La invasión de las tribus árabes del norte en el sur de Arabia también introdujo deidades árabes del norte en la región. Las tres diosas al-Lat, al-Uzza y Manat se conocieron como Lat/Latan, Uzzayan y Manawt. El culto de Uzzayan en particular estaba muy extendido en el sur de Arabia, y en Qataban se la invocaba como guardiana del último palacio real. Lat/Latan no era significativo en el sur de Arabia, pero parece ser popular entre las tribus árabes que bordean Yemen. Otras deidades árabes incluyen a Dhu-Samawi, un dios originalmente adorado por la tribu Amir, y Kahilan, quizás relacionado con Kahl de Qaryat al-Faw.

En la frontera con Yemen, se dice que la tribu Azd Sârat de la región de Asir adoraba a Dhu'l-Shara, Dhu'l-Kaffayn, Dhu'l-Khalasa y A'im. Según el Libro de los ídolos, Dhu'l-Kaffayn se originó en un clan de los Banu Daws. Además de ser adorado entre los Azd, también se informa que Dushara tiene un santuario entre los Daws. Dhu'l-Khalasa era un dios oracular y también era adorado por las tribus Bajila y Khatham.

Influencia en Aksum

Antes de la conversión al cristianismo, los aksumitas seguían una religión politeísta similar a la del sur de Arabia. El dios lunar Hawbas fue adorado en el sur de Arabia y Aksum. El nombre del dios Astar, una deidad del cielo, estaba relacionado con el de 'Attar. El dios Almaqah fue adorado en Hawulti-Melazo. Los dioses del sur de Arabia en Aksum incluían a Dhat-Himyam y Dhat-Ba'adan. Una piedra reutilizada posteriormente para la iglesia de Enda-Cerqos en Melazo menciona a estos dioses. Hawbas también se menciona en un altar y una esfinge en Dibdib. El nombre de Nrw, que se menciona en las inscripciones de Aksum, está relacionado con el del dios del sur de Arabia Nawraw, una deidad de las estrellas.

Transición al judaísmo

Los reyes himyaritas se opusieron radicalmente al politeísmo a favor del judaísmo, comenzando oficialmente en 380. El último rastro de politeísmo en el sur de Arabia, una inscripción que conmemora un proyecto de construcción con una invocación politeísta, y otra que menciona el templo de Talab, todos datan de justo después de 380 (el primero data del gobierno del rey Dhara'amar Ayman y el último data del año 401–402). El rechazo del politeísmo de la esfera pública no significó su extinción por completo, ya que el politeísmo probablemente continuó en la esfera privada.

Arabia central

El dios principal de la tribu Kinda era Kahl, por quien se nombró a su capital Qaryat Dhat Kahl (la actual Qaryat al-Faw). Su nombre aparece en forma de muchas inscripciones y grabados rupestres en las laderas del Tuwayq, en las paredes del zoco del pueblo, en las casas residenciales y en los incensarios. Una inscripción en Qaryat Dhat Kahl invoca a los dioses Kahl, Athtar al-Shariq y Lah.

Hejaz

Según fuentes islámicas, la región de Hejaz albergaba tres importantes santuarios dedicados a al-Lat, al-'Uzza y Manat. El santuario e ídolo de al-Lat, según el Libro de los ídolos, una vez estuvo en Ta'if, y fue adorado principalmente por la tribu Banu Thaqif. El santuario principal de Al-'Uzza estaba en Nakhla y era la diosa principal de la tribu Quraysh. El ídolo de Manat, supuestamente el más antiguo de los tres, fue erigido en la orilla del mar entre Medina y La Meca, y fue honrado por las tribus Aws y Khazraj. Los habitantes de varias áreas veneraban a Manāt, realizando sacrificios ante su ídolo, y las peregrinaciones de algunos no se consideraban completas hasta que visitaban Manāt y se afeitaban la cabeza.

En la región de Muzdalifah, cerca de La Meca, se adoraba al dios Quzah, que es un dios de las lluvias y las tormentas. En la época preislámica, los peregrinos solían detenerse en la "colina de Quzá" antes del amanecer. Se informa tradicionalmente que Qusai ibn Kilab introdujo la asociación de la adoración del fuego con él en Muzdalifah.

Varias otras deidades fueron veneradas en el área por tribus específicas, como el dios Suwa 'por la tribu Banu Hudhayl ​​y el dios Nuhm por la tribu Muzaynah.

Historiografía

La mayor parte de la información existente sobre La Meca durante el surgimiento del Islam y épocas anteriores proviene del texto del propio Corán y de fuentes musulmanas posteriores, como la literatura biográfica profética que trata sobre la vida de Mahoma y el Libro de los ídolos. Las fuentes alternativas son tan fragmentarias y especializadas que es imposible escribir una historia convincente de este período basándose únicamente en ellas. Varios eruditos sostienen que la literatura de sīra no es independiente del Corán, sino que ha sido fabricada para explicar los versos del Corán. Hay pruebas que respaldan la afirmación de que algunos informes de los sīras tienen una validez dudosa, pero también hay pruebas que respaldan la afirmación de que las narraciones de los sīra se originaron independientemente del Corán.Para agravar el problema, las primeras obras históricas musulmanas existentes, incluidas las sīras, se compusieron en su forma definitiva más de un siglo después del comienzo de la era islámica. Algunas de estas obras se basaron en textos anteriores perdidos posteriormente, que a su vez registraron una fluida tradición oral. Los eruditos no están de acuerdo en cuanto al momento en que tales relatos orales comenzaron a recopilarse y escribirse sistemáticamente, y difieren mucho en su evaluación de la confiabilidad histórica de los textos disponibles.

Papel de La Meca y la Kaaba

La Kaaba, cuyos alrededores se consideraban sagrados (haram), se convirtió en un santuario nacional bajo la custodia de los Quraysh, la tribu principal de La Meca, lo que convirtió al Hiyaz en el área religiosa más importante del norte de Arabia. Su papel se consolidó con un enfrentamiento con el rey cristiano Abraha, que controlaba gran parte de Arabia desde una sede de poder en Yemen a mediados del siglo VI. Abraha había construido recientemente una espléndida iglesia en Sana'a, y quería hacer de esa ciudad un importante centro de peregrinaje, pero la Kaaba de La Meca presentaba un desafío para su plan.Abraha encontró un pretexto para un ataque a La Meca, presentado por diferentes fuentes alternativamente como la contaminación de la iglesia por una tribu aliada a los mecanos o como un ataque al nieto de Abraha en Najran por un partido mecano. La derrota del ejército que reunió para conquistar La Meca es narrada con detalles milagrosos por la tradición islámica y también se alude a ella en el Corán y en la poesía preislámica. Después de la batalla, que probablemente ocurrió alrededor de 565, los Quraysh se convirtieron en una fuerza dominante en el oeste de Arabia, recibiendo el título de "pueblo de Dios" (ahl Allah) según fuentes islámicas, y formaron la asociación de culto de ḥums, que unió a miembros de muchas tribus. en el oeste de Arabia a la Kaaba.

La Kaaba, Alá y Hubal

Según la tradición, la Kaaba era una estructura en forma de cubo, originalmente sin techo, que albergaba una piedra negra venerada como una reliquia. El santuario estaba dedicado a Hubal (árabe: هبل), quien, según algunas fuentes, era adorado como el mayor de los 360 ídolos que contenía la Kaaba, que probablemente representaban los días del año. Ibn Ishaq e Ibn Al-Kalbi informan que el ídolo con forma humana de Hubal hecho de piedra preciosa entró en posesión de los Quraysh con la mano derecha rota y que los Quraysh hicieron una mano de oro para reemplazarla. Un adivino realizaba adivinación en el santuario dibujando flechas rituales, y se hacían votos y sacrificios para asegurar el éxito.Marshall Hodgson argumenta que las relaciones con las deidades y los fetiches en la Meca preislámica se mantuvieron principalmente sobre la base del regateo, donde se esperaban favores a cambio de ofrendas. El hecho de que una deidad o un oráculo no proporcionara la respuesta deseada a veces se enfrentaba con ira.

Se han propuesto diferentes teorías sobre el papel de Alá en la religión de La Meca. Según una hipótesis, que se remonta a Julius Wellhausen, Alá (la deidad suprema de la federación tribal en torno a Quraysh) era una designación que consagraba la superioridad de Hubal (la deidad suprema de Quraysh) sobre los demás dioses. Sin embargo, también hay evidencia de que Allah y Hubal eran dos deidades distintas. Según esa hipótesis, la Kaaba se consagró primero a una deidad suprema llamada Alá y luego albergó al panteón de Quraysh después de su conquista de La Meca, aproximadamente un siglo antes de la época de Mahoma. Algunas inscripciones parecen indicar el uso de Alá como nombre de una deidad politeísta siglos antes, pero no sabemos nada preciso sobre este uso.Algunos eruditos han sugerido que Alá pudo haber representado un dios creador remoto que fue eclipsado gradualmente por deidades locales más particularizadas. Existe desacuerdo sobre si Alá desempeñó un papel importante en el culto religioso de La Meca. No se sabe que haya existido ninguna representación icónica o ídolo de Alá.

Otras deidades

Las tres diosas principales de la religión de La Meca eran al-Lat, Al-'Uzzá y Manāt, a quienes se las llamaba las hijas de Allah. Mientras tanto, Egerton Sykes afirma que Al-lāt era la contraparte femenina de Allah, mientras que Uzza era un nombre dado por Banu Ghatafan al planeta Venus.

Otras deidades de los Quraysh en La Meca incluyeron a Manaf, Isaf y Na'ila. Aunque el historiador árabe temprano Al-Tabari llama a Manaf (árabe: مناف) "una de las mayores deidades de La Meca", hay muy poca información disponible al respecto. Las mujeres tocaban su ídolo como señal de bendición y se mantenían alejadas de él durante la menstruación. Gonzague Ryckmans describió esto como una práctica peculiar de Manaf, pero según la Enciclopedia del Islam, un informe de Ibn Al-Kalbi indica que era común a todos los ídolos. El nombre del tatarabuelo de Muhammad era Abd Manaf, que significa "esclavo de Manaf". Algunos eruditos piensan que es un dios del sol. Los ídolos de Isāf y Nā'ila estaban ubicados cerca de la Piedra Negra con una talbiyahrealizado a Isaf durante los sacrificios. Existían varias leyendas sobre los ídolos, incluida una que decía que quedaron petrificados después de cometer adulterio en la Kaaba.

El panteón de los Quraysh no era idéntico al de las tribus que entraron en varios cultos y asociaciones comerciales con ellos, especialmente la de los hums. Christian Julien Robin sostiene que el primero estaba compuesto principalmente por ídolos que estaban en el santuario de La Meca, incluidos Hubal y Manaf, mientras que el panteón de las asociaciones se superponía a él, y sus principales deidades incluían a las tres diosas, que no tenían ídolos ni un santuario en esa ciudad.

Desarrollos políticos y religiosos

La segunda mitad del siglo VI fue un período de desorden político en Arabia y las rutas de comunicación ya no eran seguras. Las divisiones religiosas fueron una causa importante de la crisis. El judaísmo se convirtió en la religión dominante en Yemen, mientras que el cristianismo echó raíces en el área del Golfo Pérsico. En línea con las tendencias más amplias del mundo antiguo, Arabia anhelaba una forma de religión más espiritual y comenzó a creer en el más allá, mientras que la elección de la religión se convirtió cada vez más en una elección personal en lugar de comunitaria. Si bien muchos se mostraron reacios a convertirse a una fe extranjera, esas religiones proporcionaron puntos de referencia intelectuales y espirituales, y el antiguo vocabulario pagano del árabe comenzó a ser reemplazado por préstamos judíos y cristianos del arameo en todas partes, incluida La Meca.La distribución de templos paganos apoya el argumento de Gerald Hawting de que el politeísmo árabe estaba marginado en la región y ya moría en La Meca en vísperas del Islam. La práctica de los cultos politeístas se limitaba cada vez más a la estepa y el desierto, y en Yathrib (más tarde conocida como Medina), que incluía dos tribus con mayorías politeístas, la ausencia de un templo público pagano en la ciudad o sus inmediaciones indica que el politeísmo se restringió a la esfera privada. Mirando el texto del propio Corán, Hawting también ha argumentado que la crítica de los idólatras y politeístas contenida en el Corán es, de hecho, una referencia hiperbólica a otros monoteístas, en particular a los árabes judíos y árabes cristianos, cuyas creencias religiosas se consideraban imperfectas.Según algunas tradiciones, la Kaaba no contenía estatuas, pero su interior estaba decorado con imágenes de María y Jesús, profetas, ángeles y árboles.

Para contrarrestar los efectos de la anarquía, se restableció la institución de los meses sagrados, durante los cuales estaba prohibido todo acto de violencia. Durante esos meses se podía participar en romerías y ferias sin peligro. Los Quraysh mantuvieron el principio de dos treguas anuales, una de un mes y la segunda de tres meses, lo que confería un carácter sagrado al santuario de La Meca. La asociación de culto de los hums, en la que individuos y grupos participaban en los mismos ritos, era principalmente religiosa, pero también tenía importantes consecuencias económicas.Aunque, como ha demostrado Patricia Crone, La Meca no podía compararse con los grandes centros de comercio de caravanas en vísperas del Islam, era probablemente una de las ciudades más prósperas y seguras de la península, ya que, a diferencia de muchas de ellas, no tienen paredes circundantes. La peregrinación a La Meca era una costumbre popular. Se cree que algunos rituales islámicos, incluidas las procesiones alrededor de la Kaaba y entre las colinas de al-Safa y Marwa, así como el saludo "estamos aquí, oh Alá, estamos aquí" repetidos al acercarse a la Kaaba, son anteriores al Islam. El agua de manantial adquirió un carácter sagrado en Arabia desde el principio y las fuentes islámicas afirman que el pozo de Zamzam se convirtió en sagrado mucho antes de la era islámica.

Advenimiento del Islam

Según Ibn Sa'd, la oposición en La Meca comenzó cuando el profeta del Islam, Mahoma, pronunció versos que "hablaban vergonzosamente de los ídolos que ellos (los mecanos) adoraban además de Él (Dios) y mencionaban la perdición de sus padres que murieron con incredulidad". Según William Montgomery Watt, a medida que aumentaban las filas de los seguidores de Mahoma, se convirtió en una amenaza para las tribus locales y los gobernantes de la ciudad, cuya riqueza se basaba en la Kaaba, el punto central de la vida religiosa de La Meca, que Mahoma amenazó con derrocar. La denuncia de Mahoma de la religión tradicional de La Meca fue especialmente ofensiva para su propia tribu, los Quraysh, ya que eran los guardianes de la Kaaba.

La conquista de La Meca alrededor del 629-630 d. C. condujo a la destrucción de los ídolos alrededor de la Kaaba, incluido Hubal. Tras la conquista, se destruyeron santuarios y templos dedicados a deidades, como los santuarios de al-Lat, al-'Uzza y Manat en Ta'if, Nakhla y al-Qudayd, respectivamente.

Arabia del Norte

Las sociedades menos complejas fuera del sur de Arabia a menudo tenían panteones más pequeños, en los que la deidad patrona tenía mucha prominencia. Las deidades atestiguadas en las inscripciones del norte de Arabia incluyen a Ruda, Nuha, Allah, Dathan y Kahl. Las inscripciones en un dialecto del norte de Arabia en la región de Najd que se refieren a Nuha describen las emociones como un regalo de él. Además, también se refieren a que Ruda es responsable de todas las cosas buenas y malas.

Las tribus Safaitic, en particular, adoraban de manera prominente a la diosa al-Lat como portadora de prosperidad. El dios sirio Baalshamin también fue adorado por las tribus safaiticas y se menciona en las inscripciones safaiticas.

El culto religioso entre los qedaritas, una antigua confederación tribal que probablemente se incluyó en Nabatea alrededor del siglo II d. C., se centró en un sistema politeísta en el que las mujeres adquirieron prominencia. Las imágenes divinas de los dioses y diosas adorados por los árabes qedaritas, como se indica en las inscripciones asirias, incluían representaciones de Atarsamain, Nuha, Ruda, Dai, Abirillu y Atarquruma. La guardiana femenina de estos ídolos, generalmente la reina reinante, servía como sacerdotisa (apkallatu, en los textos asirios) que se comunicaba con el otro mundo. También hay evidencia de que Qedar adoraba a al-Lat, a quien está dedicada la inscripción en un cuenco de plata de un rey de Qedar.En el Talmud de Babilonia, que se transmitió oralmente durante siglos antes de ser transcrito c. 500 dC, en el tratado Taanis (folio 5b), se dice que la mayoría de los qedaritas adoraban a dioses paganos.

La inscripción de la estela aramea descubierta por Charles Hubert en 1880 en Tayma menciona la introducción de un nuevo dios llamado Salm of hgm en el panteón de la ciudad permitido por tres dioses locales: Salm of Mahram, que era el dios principal, Shingala y Ashira. El nombre Salm significa "imagen" o "ídolo".

Los madianitas, un pueblo al que se hace referencia en el Libro del Génesis y ubicado en el noroeste de Arabia, pueden haber adorado a Yahvé. De hecho, algunos eruditos creen que Yahvé era originalmente un dios madianita y que posteriormente fue adoptado por los israelitas. Se siguió utilizando un templo egipcio de Hathor durante la ocupación madianita del sitio, aunque las imágenes de Hathor fueron desfiguradas, lo que sugiere la oposición de los madianitas. Lo transformaron en una carpa-santuario del desierto con una escultura de cobre de una serpiente.

Los lihyanitas adoraban al dios Dhu-Ghabat y rara vez recurrían a otros para sus necesidades. El nombre de Dhu-Ghabat significa "el de la espesura", basado en la etimología de gabah, que significa bosque o espesura. El dios al-Kutba', un dios de la escritura probablemente relacionado con una deidad babilónica y quizás traído a la región por el rey babilónico Nabónido, también se menciona en las inscripciones lihyanitas. El culto a los dioses hermonianos Leucotea y Teandrio se extendió desde Fenicia hasta Arabia.

Según el Libro de los ídolos, la tribu Tayy adoraba a al-Fals, cuyo ídolo estaba en Jabal Aja, mientras que la tribu Kalb adoraba a Wadd, que tenía un ídolo en Dumat al-Jandal.

Nabateos

Los nabateos adoraban principalmente a las deidades del norte de Arabia. Bajo influencias extranjeras, también incorporaron deidades y elementos extranjeros en sus creencias.

El dios principal de los nabateos es Dushara. En Petra, la única diosa mayor es Al-'Uzzá, asumiendo los rasgos de Isis, Tyche y Afrodita. Se desconoce si su adoración e identidad están relacionadas con su culto en Nakhla y otros. Las inscripciones nabateas definen a Allāt y Al-Uzza como la "novia de Dushara". Al-Uzza puede haber sido un epíteto de Allāt en la religión nabatea según John F. Healey.

Fuera de Petra, se adoraba a otras deidades; por ejemplo, Hubal y Manat fueron invocados en Hejaz, y al-Lat fue invocado en Hauran y el desierto de Siria. El rey nabateo Obodas I, que fundó Obodat, fue deificado y adorado como un dios. También adoraban a Shay al-Qawm, al-Kutba' y varias deidades grecorromanas como Nike y Tyche. Maxime Rodinson sugiere que Hubal, que era popular en La Meca, tenía un origen nabateo.

La adoración de Pakidas, un dios nabateo, está atestiguada en Gerasa junto a Hera en una inscripción que data del siglo I d. C., mientras que un dios árabe también está atestiguado por tres inscripciones que datan del siglo II.

Los nabateos eran conocidos por sus elaboradas tumbas, pero no eran solo para exhibirse; estaban destinados a ser lugares cómodos para los muertos. Petra tiene muchos "lugares sagrados altos" que incluyen altares que generalmente se han interpretado como lugares de sacrificio humano, aunque, desde la década de 1960, existe una teoría alternativa de que son "plataformas de exposición" para colocar los cadáveres de los difuntos como parte de un funeral. se ha propuesto el ritual. Sin embargo, hay, de hecho, poca evidencia para cualquiera de las proposiciones.

Creencias religiosas de los árabes fuera de Arabia

Palmyra era una sociedad cosmopolita, con una población mezclada de arameos y árabes. Los árabes de Palmira adoraban a al-Lat, Rahim y Shamash. El templo de al-Lat fue establecido por la tribu Bene Ma'zin, que probablemente era una tribu árabe. Los nómadas del campo adoraban a un conjunto de deidades, con nombres y atributos árabes, el más destacado de ellos era Abgal, quien no está atestiguado en la propia Palmira. Ma'n, un dios árabe, fue adorado junto a Abgal en un templo dedicado en 195 d. C. en Khirbet Semrin en la región de Palmyrene, mientras que una inscripción fechada en 194 d. C. en Ras esh-Shaar lo llama el "dios bueno y generoso". Una estela en Ras esh-Shaar lo muestra montando un caballo con una lanza mientras el dios Saad monta un camello. Abgal, Ma'n y Sa'.

El dios Ashar fue representado en una estela en Dura-Europos junto a otro dios Sa'd. El primero estaba representado sobre un caballo con traje árabe mientras que el otro estaba de pie en el suelo. Ambos tenían peinado parto, gran vello facial y bigotes, así como ropa similar. Se encuentra que el nombre de Ashar se usó de manera teofórica entre las áreas de mayoría árabe de la región de las lenguas semíticas del noroeste, como Hatra, donde nombres como "Refugio de Ashar", "Siervo de Ashar" y "Ashar ha dado" se registran en una inscripción.

En Edessa, la deidad solar era el dios principal en la época del emperador romano Juliano y esta adoración probablemente fue traída por inmigrantes de Arabia. La oración de Juliano entregada a los habitantes de la ciudad mencionó que adoraban al Sol rodeados de Azizos y Monimos a quienes Iamblichus identificó con Ares y Hermes respectivamente. Monimos deriva de Mu'nim o "el favorable", y era otro nombre de Ruda o Ruldaiu como se desprende de la ortografía de su nombre en los Anales de Senaquerib.

El ídolo del dios al-Uqaysir estaba, según el Libro de los Ídolos, ubicado en Siria, y era adorado por las tribus de Quda'a, Lakhm, Judham, Amela y Ghatafan. Los adherentes iban en peregrinación al ídolo y se afeitaban la cabeza, luego mezclaban su cabello con trigo, "por cada cabello, un puñado de trigo".

Se ha descubierto un santuario a Dushara en el puerto de la antigua Puteoli en Italia. La ciudad fue un nexo importante para el comercio con el Cercano Oriente, y se sabe que tuvo presencia nabatea a mediados del siglo I a. Evidentemente, en Delos existía un altar minaeano dedicado a Wadd, que contenía dos inscripciones en minaeano y griego, respectivamente.

Creencias religiosas beduinas

Los beduinos conocieron las prácticas rituales de La Meca cuando frecuentaban las ciudades asentadas del Hejaz durante los cuatro meses de la "tregua sagrada", los tres primeros de los cuales se dedicaron a la observancia religiosa, mientras que el cuarto se reservó para el comercio. Alan Jones infiere de la poesía beduina que los dioses, incluso Alá, eran menos importantes para los beduinos que el Destino. Parece que tenían poca confianza en los rituales y peregrinaciones como medios para propiciar el Destino, sino que recurrían a la adivinación y los adivinos (kahins). Los beduinos consideraban algunos árboles, pozos, cuevas y piedras como objetos sagrados, ya sea como fetiches o como medios para llegar a una deidad. Crearon santuarios donde la gente podía adorar fetiches.

Los beduinos tenían un código de honor que, según Fazlur Rahman Malik, puede considerarse como su ética religiosa. Este código englobaba a la mujer, la valentía, la hospitalidad, el cumplimiento de las promesas y los pactos, y la venganza. Creían que el fantasma de una persona muerta gritaría desde la tumba hasta que se saciara su sed de sangre. A menudo se consideraba que prácticas como el asesinato de niñas pequeñas tenían sanción religiosa. Numerosas menciones de genios en el Corán y el testimonio de la literatura tanto preislámica como islámica indican que la creencia en los espíritus era prominente en la religión beduina preislámica. Sin embargo, hay evidencia de que la palabra jinn se deriva del arameo, ginnaye, que fue ampliamente atestiguado en las inscripciones de Palmyrene. Los cristianos utilizaron la palabra aramea para designar a los dioses paganos reducidos a la condición de demonios, y se introdujo en el folclore árabe solo a finales de la era preislámica. Julius Wellhausen ha observado que se pensaba que tales espíritus habitaban lugares desolados, lúgubres y oscuros y que eran temidos. Uno tenía que protegerse de ellos, pero no eran objeto de un verdadero culto.

La experiencia religiosa beduina también incluyó un culto aparentemente indígena de los antepasados. Los muertos no eran considerados poderosos, sino privados de protección y necesitados de la caridad de los vivos como continuación de las obligaciones sociales más allá de la tumba. Solo ciertos antepasados, especialmente los héroes de los que se dice que la tribu deriva su nombre, parecen haber sido objeto de verdadera veneración.

Otras religiones

Religiones iraníes

Las religiones iraníes existían en la Arabia preislámica debido a la presencia militar de Sasán a lo largo del Golfo Pérsico y el sur de Arabia y debido a las rutas comerciales entre Hejaz e Irak. Algunos árabes en el noreste de la península se convirtieron al zoroastrismo y se construyeron varios templos zoroastrianos en Najd. Algunos de los miembros de la tribu de Banu Tamim se habían convertido a la religión. También hay evidencia de la existencia de maniqueísmo en Arabia, ya que varias fuentes tempranas indican la presencia de "zandaqas" en La Meca, aunque el término también podría interpretarse como una referencia al mazdakismo. Sin embargo, según las investigaciones más recientes de Tardieu, no se puede demostrar la prevalencia del maniqueísmo en La Meca durante los siglos VI y VII, cuando surgió el Islam.Trompf & Mikkelsen et al. ofrecen reservas similares con respecto a la aparición del maniqueísmo y el mazdakismo en la Meca preislámica. en su último trabajo (2018). Existe evidencia de la circulación de ideas religiosas iraníes en forma de préstamos persas en el Corán, como firdaws (paraíso).

El zoroastrismo también estuvo presente en el este de Arabia y los zoroastristas de habla persa vivían en la región. La religión se introdujo en la región, incluido el actual Bahrein, durante el dominio de los imperios persas en la región a partir del 250 a. C. Los colonos persas la practicaban principalmente en Bahrein. El zoroastrismo también se practicaba en el área gobernada por persas de la actual Omán. La religión también existió en el área gobernada por persas del Yemen moderno. Los descendientes de Abna, los conquistadores persas de Yemen, eran seguidores del zoroastrismo. El historiador islámico al-Baladhuri menciona a los zoroastrianos de Yemen a quienes se les impuso la jizya después de ser conquistados por Mahoma.Según Serjeant, el pueblo baharna puede ser descendiente arabizado de conversos de la población original de los antiguos persas (majus), así como de otras religiones.

Religiones abrahámicas

Judaísmo

En la Arabia preislámica existía una próspera comunidad de tribus judías que incluía comunidades tanto sedentarias como nómadas. Los judíos habían emigrado a Arabia desde la época romana en adelante. Los judíos árabes hablaban árabe además de hebreo y arameo y tenían contacto con centros religiosos judíos en Babilonia y Palestina. Los himyaritas yemeníes se convirtieron al judaísmo en el siglo IV, y algunos de los kinda también se convirtieron en el siglo IV/V. Las tribus judías existían en todas las principales ciudades árabes durante la época de Mahoma, incluso en Tayma y Khaybar, así como en Medina, con veinte tribus viviendo en la península. De las inscripciones de las tumbas, es visible que los judíos también vivían en Mada'in Saleh y Al-'Ula.

Existe evidencia de que los judíos conversos en Hejaz eran considerados judíos por otros judíos, así como por no judíos, y buscaban el consejo de los rabinos babilónicos sobre asuntos de vestimenta y comida kosher. En al menos un caso, se sabe que una tribu árabe accedió a adoptar el judaísmo como condición para establecerse en un pueblo dominado por habitantes judíos. Se dice que algunas mujeres árabes en Yathrib/Medina prometieron convertir a su hijo en judío si sobrevivía, ya que consideraban que los judíos eran personas "de conocimiento y del libro" (ʿilmin wa-kitābin). Philip Hitti infiere de los nombres propios y el vocabulario agrícola que las tribus judías de Yathrib consistían principalmente en clanes judaizados de origen árabe y arameo.

El papel clave que desempeñaban los judíos en el comercio y los mercados del Hiyaz significaba que el día de mercado de la semana era el día anterior al sábado judío. Este día, que se llamó aruba en árabe, también proporcionó ocasión para procedimientos legales y entretenimiento, lo que a su vez puede haber influido en la elección del viernes como día de oración congregacional musulmana. Hacia fines del siglo VI, las comunidades judías de Hejaz se encontraban en un estado de declive económico y político, pero continuaron floreciendo culturalmente dentro y fuera de la región. Habían desarrollado sus creencias y prácticas distintivas, con una marcada dimensión mística y escatológica.En la tradición islámica, basada en una frase del Corán, se dice que los judíos árabes se refirieron a Uzair como el hijo de Alá, aunque se ha cuestionado la precisión histórica de esta afirmación.

Los agricultores judíos vivían en la región del este de Arabia. Según Robert Bertram Serjeant, los baharna pueden ser los arabizados "descendientes de conversos de cristianos (arameos), judíos y antiguos persas (majus) que habitaban la isla y cultivaban provincias costeras del este de Arabia en el momento de la conquista árabe". De las fuentes islámicas parece que el judaísmo era la religión más seguida en Yemen. Ya'qubi afirmó que todos los yemenitas eran judíos; Sin embargo, Ibn Hazm afirma que solo los himyaritas y algunos kinditas eran judíos.

Cristiandad

Las principales áreas de influencia cristiana en Arabia se encontraban en las fronteras nororiental y noroccidental y en lo que se convertiría en Yemen en el sur. El noroeste estaba bajo la influencia de la actividad misionera cristiana del Imperio Romano, donde los Ghassanids, un reino cliente de los romanos, se convirtieron al cristianismo. En el sur, particularmente en Najran, se desarrolló un centro de cristiandad como resultado de la influencia del Reino cristiano de Axum basado en el otro lado del Mar Rojo en Etiopía. Algunos de los Banu Harith se habían convertido al cristianismo. Una familia de la tribu construyó una gran iglesia en Najran llamada Deir Najran, también conocida como la "Ka'ba de Najran". Tanto los gasánidas como los cristianos del sur adoptaron el monofisismo.

La tercera área de influencia cristiana fue en las fronteras del noreste donde los Lakhmids, una tribu cliente de los sasánidas, adoptaron el nestorianismo, siendo la forma de cristianismo que tiene la mayor influencia en el Imperio Sasánida. A medida que la región del Golfo Pérsico de Arabia cayó cada vez más bajo la influencia de los sasánidas desde principios del siglo III, muchos de los habitantes fueron expuestos al cristianismo luego de la dispersión hacia el este de la religión por parte de los cristianos mesopotámicos. Sin embargo, no fue hasta el siglo IV que el cristianismo ganó popularidad en la región con el establecimiento de monasterios y una estructura diocesana.

En tiempos preislámicos, la población del este de Arabia estaba formada por árabes cristianizados (incluido Abd al-Qays) y cristianos arameos, entre otras religiones. El siríaco funcionaba como lengua litúrgica. Serjeant afirma que los Baharna pueden ser los descendientes arabizados de conversos de la población original de cristianos (arameos), entre otras religiones en el momento de las conquistas árabes. Beth Qatraye, que se traduce como "región de los qataríes" en siríaco, era el nombre cristiano que se usaba para la región que abarca el noreste de Arabia. Incluía Bahrein, la isla Tarout, Al-Khatt, Al-Hasa y Qatar.Omán y lo que hoy son los Emiratos Árabes Unidos comprendían la diócesis conocida como Beth Mazunaye. El nombre se derivó de 'Mazun', el nombre persa de Omán y los Emiratos Árabes Unidos. Sohar era la ciudad central de la diócesis.

En Nejd, en el centro de la península, hay evidencia de miembros de dos tribus, Kinda y Taghlib, que se convirtieron al cristianismo en el siglo VI. Sin embargo, en Hejaz en el oeste, si bien hay evidencia de la presencia del cristianismo, no se cree que haya sido significativo entre la población indígena de la zona.

Los nombres cristianos arabizados eran bastante comunes entre los árabes preislámicos, lo que se ha atribuido a la influencia que los árabes cristianos sirizados tuvieron en los beduinos de la península durante varios siglos antes del surgimiento del Islam.

Neal Robinson, basado en versos del Corán, cree que algunos cristianos árabes pueden haber tenido creencias poco ortodoxas como la adoración de una tríada divina de Dios el padre, Jesús el Hijo y María la Madre. Además, existe evidencia de que grupos poco ortodoxos como los coliridianos, cuyos adherentes adoraban a María, estaban presentes en Arabia, y se ha propuesto que el Corán se refiere a sus creencias. Sin embargo, otros eruditos, en particular Mircea Eliade, William Montgomery Watt, GR Hawting y Sidney H. Griffith, ponen en duda la historicidad o confiabilidad de tales referencias en el Corán. Sus puntos de vista son los siguientes:

• Mircea Eliade argumenta que el conocimiento de Mahoma sobre el cristianismo "era bastante aproximado" y que las referencias a la tríada de Dios, Jesús y María probablemente reflejan la probabilidad de que la información de Mahoma sobre el cristianismo proviniera de personas que tenían conocimiento de la Iglesia Monofisita de Abisinia, que era conocida por extrema veneración a María.
• William Montgomery Watt señala que no sabemos hasta qué punto Mahoma estaba familiarizado con las creencias cristianas antes de la conquista de La Meca y que la fecha de algunos de los pasajes que critican el cristianismo es incierta. Su opinión es que es posible que Mahoma y los primeros musulmanes desconocieran algunas doctrinas cristianas ortodoxas, incluida la naturaleza de la trinidad, porque los informantes cristianos de Mahoma tenían una comprensión limitada de las cuestiones doctrinales.
• Watt también ha argumentado que los versos que critican las doctrinas cristianas en el Corán atacan las herejías cristianas como el triteísmo y la "filiación física" en lugar del cristianismo ortodoxo.
• GR Hawting, Sidney H. Griffith y Gabriel Reynolds argumentan que los versos que comentan creencias cristianas aparentemente poco ortodoxas deben leerse como una caricatura informada y polémicamente motivada de la doctrina cristiana dominante cuyo objetivo es resaltar cuán erróneos parecen algunos de sus principios desde una perspectiva islámica..