Religión en la antigua Roma
La religión en la antigua Roma consistía en diversas prácticas religiosas imperiales y provinciales, que eran seguidas tanto por el pueblo de Roma como por aquellos que estaban bajo su dominio.
Los romanos se consideraban muy religiosos y atribuían su éxito como potencia mundial a su piedad colectiva (pietas) para mantener buenas relaciones con los dioses. Su religión politeísta es conocida por haber honrado a muchas deidades.
La presencia de los griegos en la península itálica desde el inicio del período histórico influyó en la cultura romana, introduciendo algunas prácticas religiosas que se convirtieron en fundamentales, como la cultus de Apolo. Los romanos buscaron puntos en común entre sus principales dioses y los de los griegos (interpretatio graeca), adaptando los mitos griegos e iconografía para la literatura latina y el arte romano, como lo habían hecho los etruscos. La religión etrusca también tuvo una gran influencia, particularmente en la práctica de los augurios, utilizada por el estado para buscar la voluntad de los dioses. Según las leyendas, la mayoría de las instituciones religiosas de Roma se remontan a sus fundadores, en particular a Numa Pompilio, el segundo rey sabino de Roma, que negoció directamente con los dioses. Esta religión arcaica fue la base del mos maiorum, "el camino de los antepasados" o simplemente "tradición", vista como central para la identidad romana.
La religión romana era práctica y contractual, basada en el principio de do ut des, " Te doy para que tú puedas dar". La religión dependía del conocimiento y de la correcta práctica de la oración, el rito y el sacrificio, no de la fe o el dogma, aunque la literatura latina conserva eruditas especulaciones sobre la naturaleza de lo divino y su relación con los asuntos humanos. Incluso los más escépticos de la élite intelectual de Roma, como Cicerón, que era un augur, veían la religión como una fuente de orden social. A medida que el Imperio Romano se expandía, los inmigrantes a la capital trajeron sus cultos locales, muchos de los cuales se hicieron populares entre los italianos. El cristianismo fue finalmente el más exitoso de estos cultos y en 380 se convirtió en la religión oficial del estado.
Para los romanos comunes, la religión era parte de la vida diaria. Cada hogar tenía un santuario doméstico en el que se ofrecían oraciones y libaciones a las deidades domésticas de la familia. Santuarios vecinales y lugares sagrados como manantiales y arboledas salpicaban la ciudad. El calendario romano estaba estructurado en torno a las prácticas religiosas. Mujeres, esclavos y niños participaron en una variedad de actividades religiosas. Algunos rituales públicos solo podían ser realizados por mujeres, y las mujeres formaron lo que quizás sea el sacerdocio más famoso de Roma, las vestales apoyadas por el estado, que cuidaron el hogar sagrado de Roma durante siglos, hasta que se disolvieron bajo el dominio cristiano.
Resumen
Los sacerdocios de la mayoría de las religiones estatales estaban en manos de miembros de las clases élites. No había ningún principio análogo a la separación de iglesia y estado en la antigua Roma. Durante la República romana (509–27 a. C.), los mismos hombres que fueron elegidos funcionarios públicos también podían servir como augures y pontífices. Los sacerdotes se casaban, formaban familias y llevaban vidas políticamente activas. Julio César se convirtió en pontifex maximus antes de ser elegido cónsul.
Los augures leían la voluntad de los dioses y supervisaban la marcación de fronteras como reflejo del orden universal, sancionando así el expansionismo romano y las guerras extranjeras como una cuestión de destino divino. El triunfo romano era, en esencia, una procesión religiosa en la que el general victorioso mostraba su piedad y su voluntad de servir al bien público dedicando una parte de su botín a los dioses, especialmente a Júpiter, que encarnaba el gobierno justo. Como resultado de las Guerras Púnicas (264-146 a. C.), cuando Roma luchaba por establecerse como una potencia dominante, los magistrados construyeron muchos templos nuevos en cumplimiento de un voto a una deidad para asegurar su éxito militar.
A medida que los romanos extendieron su dominio por todo el mundo mediterráneo, su política en general fue absorber las deidades y los cultos de otros pueblos en lugar de tratar de erradicarlos, ya que creían que preservar la tradición promovía la estabilidad social. Una forma en que Roma incorporó a diversos pueblos fue apoyando su herencia religiosa, construyendo templos para las deidades locales que enmarcaban su teología dentro de la jerarquía de la religión romana. Las inscripciones en todo el Imperio registran la adoración de lado a lado de las deidades locales y romanas, incluidas las dedicatorias hechas por los romanos a los dioses locales.
En el apogeo del Imperio, numerosas deidades internacionales se cultivaron en Roma y se llevaron incluso a las provincias más remotas, entre ellas Cibeles, Isis, Epona y dioses del monismo solar como Mitra y Sol Invictus, encontrados como muy al norte como la Britania romana. Las religiones extranjeras atrajeron cada vez más devotos entre los romanos, que cada vez tenían más ascendencia de otras partes del Imperio. Las religiones de misterio importadas, que ofrecían a los iniciados la salvación en el más allá, eran una cuestión de elección personal para un individuo, practicadas además de llevar a cabo los ritos familiares y participar en la religión pública. Los misterios, sin embargo, implicaban juramentos exclusivos y secretos, condiciones que los romanos conservadores veían con recelo como características de la actividad 'mágica', conspirativa (coniuratio) o subversiva. Se hicieron intentos esporádicos y, a veces, brutales para reprimir a los religiosos que parecían amenazar la moral y la unidad tradicionales, como los esfuerzos del Senado para restringir las bacanales en 186 a. Debido a que los romanos nunca habían estado obligados a cultivar un solo dios o un solo culto, la tolerancia religiosa no era un problema en el sentido en que lo es para los sistemas monoteístas. El rigor monoteísta del judaísmo planteó dificultades para la política romana que a veces condujo al compromiso y la concesión de exenciones especiales, pero a veces a un conflicto intratable. Por ejemplo, las disputas religiosas ayudaron a causar la Primera Guerra Judío-Romana y la revuelta de Bar Kokhba.
Después del colapso de la República, la religión del estado se había adaptado para apoyar el nuevo régimen de los emperadores. Augusto, el primer emperador romano, justificó la novedad del gobierno de un solo hombre con un vasto programa de reactivación y reforma religiosa. Los votos públicos que antes se hacían por la seguridad de la república ahora estaban dirigidos al bienestar del emperador. El llamado "culto al emperador" amplió a gran escala la tradicional veneración romana de los antepasados muertos y del Genio, el divino tutelar de cada individuo. El culto imperial se convirtió en una de las principales formas en que Roma anunciaba su presencia en las provincias y cultivaba una identidad cultural y una lealtad compartidas en todo el Imperio. El rechazo de la religión del estado equivalía a la traición. Este fue el contexto del conflicto de Roma con el cristianismo, que los romanos consideraban de diversas formas como una forma de ateísmo y una nueva superstitio, mientras que los cristianos consideraban que la religión romana era paganismo. Finalmente, el politeísmo romano llegó a su fin con la adopción del cristianismo como religión oficial del imperio.
Mitos fundacionales y destino divino
La tradición mitológica romana es particularmente rica en mitos históricos, o leyendas, sobre la fundación y el surgimiento de la ciudad. Estas narraciones se enfocan en actores humanos, con solo la intervención ocasional de deidades pero con un sentido generalizado del destino divinamente ordenado. Para el período más antiguo de Roma, la historia y el mito son difíciles de distinguir.
Según la mitología, Roma tuvo un antepasado semidivino en el refugiado troyano Eneas, hijo de Venus, de quien se dice que sentó las bases de la religión romana cuando trajo el paladio, los lares y los penates de Troya a Italia. En tiempos históricos se creía que estos objetos permanecían bajo la custodia de las vestales, el sacerdocio femenino de Roma. Eneas, según los autores clásicos, había sido refugiado por el rey Evandro, un exiliado griego de Arcadia, a quien se le atribuían otras fundaciones religiosas: estableció el Ara Maxima, "Altar Mayor", a Hércules en el lugar que se convertiría en el Foro Boario, y, según cuenta la leyenda, fue el primero en celebrar la Lupercalia, una fiesta arcaica en febrero que se celebraba hasta el siglo V de la era cristiana.
El mito de una fundación troyana con influencia griega fue reconciliado a través de una elaborada genealogía (los reyes latinos de Alba Longa) con la conocida leyenda de la fundación de Roma por Rómulo y Remo. La versión más común de los gemelos' La historia muestra varios aspectos del mito del héroe. Su tío el rey había ordenado a su madre, Rea Silvia, que permaneciera virgen, para preservar el trono que él le había usurpado a su padre. A través de la intervención divina, la línea legítima fue restaurada cuando Rhea Silvia fue fecundada por el dios Marte. Ella dio a luz a gemelos, que fueron debidamente expuestos por orden del rey, pero se salvaron gracias a una serie de eventos milagrosos.
Rómulo y Remo recuperaron el trono de su abuelo y se dispusieron a construir una nueva ciudad, consultando con los dioses a través de augurios, una institución religiosa característica de Roma que se describe como existente desde los tiempos más remotos. Los hermanos se pelean mientras construyen las murallas de la ciudad y Romulus mata a Remus, un acto que a veces se considera un sacrificio. El fratricidio se convirtió así en una parte integral del mito fundacional de Roma.
A Rómulo se le atribuyen varias instituciones religiosas. Fundó el festival Consualia, invitando a participar a los vecinos sabinos; la consiguiente violación de las sabinas por parte de los hombres de Rómulo integró aún más la violencia y la asimilación cultural en el mito de los orígenes de Roma. Como general exitoso, también se supone que Rómulo fundó el primer templo de Roma para Júpiter Feretrio y ofreció la spolia opima, el principal botín obtenido en la guerra, en la celebración del primer triunfo romano.. Ahorrado de la muerte de un mortal, Romulus fue misteriosamente llevado y deificado.
Su sucesor sabino, Numa, era piadoso y pacífico, y se le atribuyen numerosos fundamentos políticos y religiosos, incluido el primer calendario romano; los sacerdocios de los Salii, flamines y Vestales; los cultos de Júpiter, Marte y Quirino; y el Templo de Jano, cuyas puertas permanecieron abiertas en tiempos de guerra pero en tiempos de Numa permanecieron cerradas. Después de la muerte de Numa, se suponía que las puertas del Templo de Jano permanecieron abiertas hasta el reinado de Augusto.
Cada uno de los reyes legendarios o semilegendarios de Roma estaba asociado con una o más instituciones religiosas aún conocidas en la República posterior. Tullus Hostilius y Ancus Marcius instituyeron a los sacerdotes feciales. El primer "forastero" El rey etrusco, Lucius Tarquinius Priscus, fundó un templo capitolino para la tríada de Júpiter, Juno y Minerva, que sirvió como modelo para el culto oficial más alto en todo el mundo romano. Servius Tullius, benevolente y divinamente engendrado, estableció la Liga Latina, su Templo Aventino para Diana y las Compitalia para marcar sus reformas sociales. Servius Tullius fue asesinado y sucedido por el arrogante Tarquinius Superbus, cuya expulsión marcó el final de la realeza romana y el comienzo de la república romana, gobernada por magistrados electos.
Los historiadores romanos consideraban que los fundamentos de la religión republicana estaban completos al final del reinado de Numa, y el Senado y el pueblo de Roma los confirmaron como correctos y lícitos: la topografía sagrada de la ciudad, sus monumentos y templos, las historias de las principales familias de Roma y las tradiciones orales y rituales. Según Cicerón, los romanos se consideraban a sí mismos los más religiosos de todos los pueblos, y su ascenso al dominio fue prueba de que recibieron el favor divino a cambio.
Deidades romanas
Roma no ofrece ningún mito nativo de la creación y poca mitología para explicar el carácter de sus deidades, sus relaciones mutuas o sus interacciones con el mundo humano, pero la teología romana reconoció que di inmortales (dioses inmortales) gobernó todos los reinos de los cielos y la tierra. Había dioses de los cielos superiores, dioses del inframundo y una miríada de deidades menores en el medio. Algunos evidentemente favorecían a Roma porque Roma los honraba, pero ninguno era intrínsecamente, irremediablemente extranjero o extraño.
La coherencia política, cultural y religiosa de un superestado romano emergente requería una red amplia, inclusiva y flexible de cultos legales. En diferentes momentos y en diferentes lugares, la esfera de influencia, el carácter y las funciones de un ser divino podrían expandirse, superponerse con las de otros y redefinirse como romano. El cambio estaba incrustado en las tradiciones existentes.
Se desarrollaron varias versiones de un panteón estructurado semioficial durante la inestabilidad política, social y religiosa de la era republicana tardía. Júpiter, el más poderoso de todos los dioses y "la fuente de los auspicios sobre los cuales descansaba la relación de la ciudad con los dioses", personificó consistentemente la autoridad divina de los cargos más altos de Roma, la organización interna y relaciones Externas. Durante las eras arcaica y republicana temprana, compartió su templo, algunos aspectos del culto y varias características divinas con Marte y Quirino, quienes luego fueron reemplazados por Juno y Minerva.
Una tendencia conceptual hacia las tríadas puede ser indicada por la tríada agrícola o plebeya posterior de Ceres, Liber y Libera, y por algunas de las agrupaciones de deidades triples complementarias del culto imperial. Otras deidades mayores y menores podrían estar solas, en pareja o vinculadas retrospectivamente a través de los mitos del matrimonio divino y la aventura sexual. Estas jerarquías panteístas romanas posteriores son en parte creaciones literarias y mitográficas, en parte filosóficas y, a menudo, de origen griego. La helenización de la literatura y la cultura latina proporcionó modelos literarios y artísticos para reinterpretar las deidades romanas a la luz de los atletas olímpicos griegos y promovió la sensación de que las dos culturas tenían una herencia compartida.
.jpg)
Los impresionantes, costosos y centralizados ritos de las deidades del estado romano eran ampliamente superados en la vida cotidiana por las prácticas religiosas comunes pertenecientes a las deidades domésticas y personales de un individuo, las divinidades patronas de Roma. diversos barrios y comunidades, y las mezclas a menudo idiosincrásicas de cultos oficiales, no oficiales, locales y personales que caracterizaban la religión romana legítima.
Con este espíritu, un ciudadano romano de provincias que hizo el largo viaje desde Burdeos a Italia para consultar a la Sibila en Tibur no descuidó su devoción a su propia diosa desde casa:
Vago, nunca cesando para pasar por todo el mundo, pero soy ante todo un fiel adorador de Onuava. Estoy en los extremos de la tierra, pero la distancia no puede tentarme a hacer mis votos a otra diosa. El amor de la verdad me trajo a Tibur, pero los poderes favorables de Onuava vinieron conmigo. Así, madre divina, lejos de mi patria, exiliada en Italia, os dirijo mis votos y oraciones.
Fiestas y festivales
Los calendarios romanos muestran aproximadamente cuarenta festivales religiosos anuales. Algunos duraban varios días, otros un solo día o menos: los días sagrados (dies fasti) superaban en número a los "no sagrados" días (dies nefasti). Una comparación de los calendarios religiosos romanos sobrevivientes sugiere que los festivales oficiales se organizaban de acuerdo con amplios grupos estacionales que permitían diferentes tradiciones locales. Algunas de las fiestas más antiguas y populares incorporaron ludi ("juegos", como carreras de carros y representaciones teatrales), con ejemplos que incluyen los celebrados en Palestrina en honor a Fortuna Primigenia durante Compitalia, y el Ludi Romani en honor a Liber. Otros festivales pueden haber requerido solo la presencia y los ritos de sus sacerdotes y acólitos, o grupos particulares, como las mujeres en los ritos de Bona Dea.
Otros festivales públicos no eran requeridos por el calendario, sino ocasionados por eventos. El triunfo de un general romano se celebraba como el cumplimiento de votos religiosos, aunque estos tendían a quedar eclipsados por la importancia política y social del acontecimiento. Durante la República tardía, la élite política compitió para superarse mutuamente en exhibición pública, y los ludi asistentes a un triunfo se ampliaron para incluir concursos de gladiadores. Bajo el Principado, todas estas exhibiciones espectaculares quedaron bajo el control imperial: los emperadores subvencionaban las más lujosas, y los magistrados proporcionaban eventos menores como un deber sagrado y un privilegio del cargo. Festivales y juegos adicionales celebraron aniversarios y ascensos imperiales. Otros, como los Juegos Seculares Republicanos tradicionales para marcar una nueva era (saeculum), recibieron financiación imperial para mantener los valores tradicionales y una identidad romana común. Que los espectáculos conservaron algo de su aura sacra incluso en la antigüedad tardía lo indican las advertencias de los Padres de la Iglesia de que los cristianos no deberían participar.
El significado y el origen de muchos festivales arcaicos desconcertaron incluso a la élite intelectual de Roma, pero cuanto más oscuros eran, mayor era la oportunidad de reinvención y reinterpretación, un hecho que no pasó desapercibido para Augusto en su programa de reforma religiosa. que a menudo encubría la innovación autocrática, ni en su único rival como creador de mitos de la época, Ovidio. En su Fasti, un poema de formato largo que cubre las festividades romanas de enero a junio, Ovidio presenta una mirada única a la tradición romana, las costumbres populares y la práctica religiosa de los anticuarios que es a la vez imaginativa, entretenida y de alto nivel. mentecato y difamatorio; no un relato sacerdotal, a pesar de la pose del orador como un vates o poeta-profeta inspirado, sino una obra de descripción, imaginación y etimología poética que refleja el humor amplio y el espíritu burlesco de tan venerable festivales como Saturnalia, Consualia y la fiesta de Anna Perenna en los idus de marzo, donde Ovidio trata el asesinato del recién deificado Julio César como algo completamente incidental a las festividades entre el pueblo romano. Pero los calendarios oficiales preservados de diferentes épocas y lugares también muestran flexibilidad en la omisión o ampliación de eventos, lo que indica que no había un calendario único estático y autorizado de observancias requeridas. En el Imperio posterior bajo el dominio cristiano, las nuevas fiestas cristianas se incorporaron al marco existente del calendario romano, junto con al menos algunas de las fiestas tradicionales.
Templos y santuarios
Las ceremonias religiosas públicas de la religión romana oficial se llevaban a cabo al aire libre y no dentro del edificio del templo. Algunas ceremonias eran procesiones que comenzaban, visitaban o terminaban en un templo o santuario, donde se podía almacenar un objeto ritual y sacarlo para su uso, o donde se depositaba una ofrenda. Los sacrificios, principalmente de animales, tenían lugar en un altar al aire libre dentro del templum o recinto, a menudo al lado de los escalones que conducían al pórtico elevado. La sala principal (cella) dentro de un templo albergaba la imagen de culto de la deidad a la que estaba dedicado el templo y, a menudo, un pequeño altar para el incienso o las libaciones. También podría exhibir obras de arte saqueadas en la guerra y dedicadas nuevamente a los dioses. No está claro cuán accesibles eran los interiores de los templos para el público en general.
La palabra latina templum originalmente no se refería a la construcción del templo en sí, sino a un espacio sagrado medido y trazado ritualmente a través de augurios: "La arquitectura de los antiguos romanos fue, desde el principio hasta el por último, un arte de dar forma al espacio alrededor del ritual." El arquitecto romano Vitruvio siempre usa la palabra templum para referirse a este recinto sagrado, y las palabras latinas más comunes aedes, delubrum o fanum para un templo o santuario como edificio. Las ruinas de los templos se encuentran entre los monumentos más visibles de la antigua cultura romana.
Los edificios del templo y los santuarios dentro de la ciudad conmemoraron importantes acuerdos políticos en su desarrollo: el Templo Aventino de Diana supuestamente marcó la fundación de la Liga Latina bajo Servius Tullius. Muchos templos en la era republicana se construyeron como cumplimiento de un voto hecho por un general a cambio de una victoria: el primer templo conocido de Roma a Venus fue prometido por el cónsul Q. Fabius Gurges en el fragor de la batalla contra el samnitas y dedicada en el 295 a.
Práctica religiosa
Oraciones, votos y juramentos
Todos los sacrificios y ofrendas requerían una oración de acompañamiento para ser efectivos. Plinio el Viejo declaró que "un sacrificio sin oración se considera inútil y no una consulta adecuada a los dioses". Sin embargo, la oración por sí misma tenía un poder independiente. La palabra hablada era, pues, la acción religiosa más poderosa, y el conocimiento de las fórmulas verbales correctas, la clave de la eficacia. La denominación precisa era vital para aprovechar los poderes deseados de la deidad invocada, de ahí la proliferación de epítetos de culto entre las deidades romanas. Las oraciones públicas (prex) fueron ofrecidas en voz alta y clara por un sacerdote en nombre de la comunidad. Los rituales religiosos públicos tenían que ser representados sin falta por especialistas y profesionales; un error puede requerir que la acción, o incluso todo el festival, se repita desde el principio. El historiador Livy informa de una ocasión en la que el magistrado que presidía el festival latino olvidó incluir al "pueblo romano" entre la lista de beneficiados en su oración; había que empezar de nuevo el festival. Incluso la oración privada de un individuo era una fórmula, una recitación más que una expresión personal, aunque seleccionada por el individuo para un propósito u ocasión particular.
Juramentos: prestados con fines comerciales, clientela y servicio, patrocinio y protección, cargo estatal, tratado y lealtad, apelados al testimonio y sanción de las deidades. Negarse a hacer un juramento legítimo (sacramentum) e incumplir un juramento acarreaba la misma pena: ambos repudiaban los vínculos fundamentales entre lo humano y lo divino. Un votum o voto era una promesa hecha a una deidad, generalmente una oferta de sacrificios o una ofrenda votiva a cambio de los beneficios recibidos.
Sacrificio
En latín, la palabra sacrificium significa la realización de un acto que convierte algo en sacer, sagrado. El sacrificio reforzaba los poderes y atributos de los seres divinos y los inclinaba a devolver beneficios (el principio de do ut des).
Las ofrendas a las deidades del hogar eran parte de la vida diaria. A los lares se les podía ofrecer espelta y guirnaldas de cereales, uvas y primicias en su tiempo, tortas y panales de miel, vino e incienso, alimentos que caían al suelo durante cualquier comida familiar, o en su fiesta Compitalia, tortas de miel y una cerdo en nombre de la comunidad. Sus supuestos parientes del inframundo, los lémures maliciosos y vagabundos, podrían ser aplacados con ofrendas nocturnas de frijoles negros y agua de manantial.
Sacrificio de animales
La ofrenda más potente era el sacrificio de animales, por lo general de animales domésticos como vacas, ovejas y cerdos. Cada uno era el mejor espécimen de su tipo, limpio, vestido con ropaje de sacrificio y engalanado; los cuernos de los bueyes podrían ser dorados. El sacrificio buscaba la armonización de lo terrenal y lo divino, por lo que la víctima debe parecer dispuesta a ofrecer su propia vida en nombre de la comunidad; debe permanecer en calma y ser despachado rápida y limpiamente.
El sacrificio a las deidades de los cielos (di superi, "dioses de arriba") se realizaba a la luz del día y bajo la mirada del público. Las deidades de los cielos superiores requerían víctimas blancas e infértiles de su propio sexo: Juno, una novilla blanca (posiblemente una vaca blanca); Júpiter un buey blanco castrado (bos mas) para el juramento anual de los cónsules. Se ofrecieron víctimas fértiles a di superi con fuertes conexiones con la tierra, como Marte, Jano, Neptuno y varios genios, incluido el emperador. Después del sacrificio se celebró un banquete; en los cultos de estado, las imágenes de las deidades honradas ocupaban un lugar privilegiado en los lechos de los banquetes y por medio del fuego de los sacrificios consumían su porción correspondiente (exta, las entrañas). Los funcionarios y sacerdotes de Roma se reclinaron en orden de precedencia y comieron la carne; los ciudadanos menores pueden haber tenido que proporcionar los suyos.
Dioses ctónicos como Dis pater, los di inferi ("dioses de abajo") y las sombras colectivas de los difuntos (di Manes) se les daban víctimas oscuras y fértiles en los rituales nocturnos. El sacrificio de animales generalmente tomaba la forma de holocausto u ofrenda quemada, y no había un banquete compartido, ya que "los vivos no pueden compartir una comida con los muertos". A Ceres y otras diosas de la fecundidad del inframundo a veces se les ofrecían hembras preñadas; Tellus recibió una vaca preñada en el festival Fordicidia. El color tenía un valor simbólico general para los sacrificios. A los semidioses y héroes, que pertenecían a los cielos y al inframundo, a veces se les daban víctimas en blanco y negro. Robigo (o Robigus) recibió perros rojos y libaciones de vino tinto en Robigalia para la protección de los cultivos contra el tizón y el moho rojo.
Se podía hacer un sacrificio en acción de gracias o como expiación de un sacrilegio o sacrilegio potencial (piaculum); también se puede ofrecer un piaculum como una especie de pago por adelantado; los Hermanos de Arval, por ejemplo, ofrecieron un piaculum antes de entrar en su bosque sagrado con un instrumento de hierro, lo cual estaba prohibido, así como después. El cerdo era víctima común de un piaculum.
Las mismas agencias divinas que causaron la enfermedad o el daño también tenían el poder de evitarlo, por lo que podían ser aplacados de antemano. Se puede buscar la consideración divina para evitar las inconvenientes demoras de un viaje, o los encuentros con el bandolerismo, la piratería y el naufragio, con la debida gratitud a la llegada o al regreso. En tiempos de gran crisis, el Senado podía decretar ritos públicos colectivos, en los que los ciudadanos de Roma, incluidos mujeres y niños, se desplazaban en procesión de un templo a otro, suplicando a los dioses.
Circunstancias extraordinarias exigieron un sacrificio extraordinario: en una de las muchas crisis de la Segunda Guerra Púnica, a Júpiter Capitolino se le prometió que cada animal nacido esa primavera (ver ver sacrum), sería entregado después de cinco años más. años de protección de Hannibal y sus aliados. El "contrato" con Júpiter es excepcionalmente detallado. Se tomaría todo el cuidado debido a los animales. Si alguno moría o era robado antes del sacrificio previsto, se contaría como ya sacrificado, puesto que ya había sido consagrado. Normalmente, si los dioses no cumplían con su parte del trato, el sacrificio ofrecido sería retenido. En el período imperial, el sacrificio se retuvo después de la muerte de Trajano porque los dioses no habían mantenido a salvo al Emperador durante el período estipulado. En Pompeya, se ofrecía un toro al genio del emperador viviente: presumiblemente una práctica estándar en el culto imperial, aunque también se hacían ofrendas menores (incienso y vino).
Los exta eran las entrañas de un animal sacrificado, comprendiendo en la enumeración de Cicerón la vesícula biliar (fel), el hígado (iecur), corazón (cor) y pulmones (pulmones). Los exta fueron expuestos para litatio (aprobación divina) como parte de la liturgia romana, pero fueron "leídos" en el contexto de la disciplina Etrusca. Como producto del sacrificio romano, la exta y la sangre se reservan para los dioses, mientras que la carne (vísceras) se reparte entre los seres humanos en una comida comunitaria. Las exta de víctimas bovinas se solían guisar en una olla (olla o aula), mientras que las de ovejas o cerdos se asaban en brochetas. Cuando la porción de la deidad estaba cocida, se rociaba con mola salsa (harina salada preparada ritualmente) y vino, luego se colocaba en el fuego sobre el altar para la ofrenda; el verbo técnico para esta acción era porricere.
Sacrificio humano
El sacrificio humano en la antigua Roma era raro pero estaba documentado. Después de la derrota romana en Cannas, dos galos y dos griegos fueron enterrados bajo el Foro Boarium, en una cámara de piedra "que en una ocasión anterior [228 a. C.] también había sido contaminada por víctimas humanas, una práctica muy repulsiva para los sentimientos romanos". #34;. Livy evita la palabra "sacrificio" en relación con esta ofrenda de vida humana incruenta; Plutarco no. Aparentemente, el rito se repitió en el 113 a. C., como preparación para una invasión de la Galia. Sus dimensiones y propósito religiosos siguen siendo inciertos.
En las primeras etapas de la Primera Guerra Púnica (264 a. C.) se llevó a cabo el primer munus de gladiadores romanos conocido, descrito como un rito de sangre funerario para los manes de un aristócrata militar romano. El gladiador munus nunca fue reconocido explícitamente como un sacrificio humano, probablemente porque la muerte no era su resultado o propósito inevitable. Aun así, los gladiadores juraban su vida a los dioses, y el combate se dedicaba como ofrenda a los Di Manes o las veneradas almas de los seres humanos difuntos. Por lo tanto, el evento fue un sacrificio en el sentido estricto del término, y los escritores cristianos lo condenaron más tarde como un sacrificio humano.
Las pequeñas muñecas de lana llamadas Maniae, colgadas en los santuarios de Compitalia, fueron pensadas como un reemplazo simbólico del sacrificio de niños a Mania, como Madre de los Lares. Junii se atribuyó el mérito de su abolición a manos de su antepasado L. Junius Brutus, tradicionalmente el fundador y primer cónsul republicano de Roma. Las ejecuciones políticas o militares a veces se llevaban a cabo de tal manera que evocaban sacrificios humanos, ya sea deliberadamente o en la percepción de los testigos; Marcus Marius Gratidianus fue un ejemplo espantoso.
Oficialmente, el sacrificio humano era detestable "a las leyes de los dioses y los hombres". La práctica era una marca de los bárbaros, atribuida a los enemigos tradicionales de Roma, como los cartagineses y los galos. Roma lo prohibió en varias ocasiones bajo pena extrema. Una ley aprobada en el 81 a. C. caracterizó el sacrificio humano como un asesinato cometido con fines mágicos. Plinio vio el fin de los sacrificios humanos realizados por los druidas como una consecuencia positiva de la conquista de la Galia y Britania. A pesar de una prohibición en todo el imperio bajo Adriano, el sacrificio humano puede haber continuado de forma encubierta en el norte de África y en otros lugares.
Culto doméstico y privado
El mos maiorum establecía la autoridad dinástica y las obligaciones del ciudadano-paterfamilias ("el padre de familia" o el " propietario de la finca familiar"). Tenía deberes sacerdotales con sus lares, penates domésticos, genios ancestrales y cualquier otra deidad con la que él o su familia tuvieran una relación de interdependencia. Sus propios dependientes, que incluían a sus esclavos y libertos, debían culto a su genio.
Genio era el espíritu esencial y el poder generativo, representado como una serpiente o como un joven perenne, a menudo alado, dentro de un individuo y su clan (gens (pl. gentes). Un paterfamilias podría conferir su nombre, una medida de su genio y un papel en los ritos, obligaciones y honores de su hogar a aquellos que engendró o adoptó. le debía obligaciones similares.
Un pater familias era el sacerdote principal de su casa. Ofrecía culto diario a sus lares y penates, y a sus di parentes/divi parentes en sus santuarios domésticos y en los fuegos del hogar doméstico. Su esposa (mater familias) era responsable del culto de la casa a Vesta. En las fincas rurales, los alguaciles parecen haber sido responsables de al menos algunos de los santuarios domésticos (lararia) y sus deidades. Los cultos domésticos tenían contrapartes estatales. En la Eneida de Virgilio, Eneas trajo el culto troyano de los lares y penates de Troya, junto con el Paladio que luego se instaló en el templo de Vesta.
Religión y estado
La religio romana era un asunto cotidiano y vital, piedra angular del mos maiorum, tradición romana y costumbre ancestral. En última instancia, fue gobernado por el estado romano y las leyes religiosas.
Cuidado con los dioses, el significado mismo de religio, por lo tanto tenía que pasar por la vida, y uno podría entender por qué Cicerón escribió que la religión era "necesaria". Comportamiento religioso – tartas en latín, eusebeia en griego – pertenecía a la acción y no a la contemplación. En consecuencia, se llevaron a cabo actos religiosos dondequiera que los fieles fueran: en casas, distritos, asociaciones, ciudades, campamentos militares, cementerios, en el país, en barcos. 'Cuando los viajeros piadosos pasan por un bosque sagrado o un lugar de culto en su camino, se utilizan para hacer un voto, o una ofrenda de fruta, o para sentarse por un tiempo' (Apuleius, Florides 1.1).
La ley religiosa se centraba en el sistema ritualizado de honores y sacrificios que traían bendiciones divinas, según el principio do ut des ("doy para que tú des"). La religión adecuada y respetuosa trajo armonía social y prosperidad. El descuido religioso era una forma de ateísmo: el sacrificio impuro y el ritual incorrecto eran vitia (errores impíos). La devoción excesiva, la humillación temerosa de las deidades y el uso inapropiado o la búsqueda del conocimiento divino eran superstitio. Cualquiera de estas desviaciones morales podría provocar la ira divina (ira deorum) y por tanto perjudicar al Estado. Las deidades oficiales del estado se identificaban con sus cargos e instituciones legales, y se esperaba que los romanos de todas las clases honraran la beneficencia y protección de los superiores mortales y divinos. Los rituales del culto estatal casi siempre se realizaban a la luz del día y a la vista del público, por sacerdotes que actuaban en nombre del estado romano y el pueblo romano. Se esperaba que las congregaciones observaran respetuosamente los procedimientos. La participación en los ritos públicos mostró un compromiso personal con la comunidad y sus valores.
Los cultos oficiales eran financiados por el estado como "cuestión de interés público" (res publica). Los cultos no oficiales pero legales fueron financiados por particulares en beneficio de sus propias comunidades. La diferencia entre culto público y privado a menudo no está clara. Los individuos o las asociaciones colegiadas podían ofrecer fondos y culto a las deidades estatales. Las vestales públicas prepararon sustancias rituales para su uso en cultos públicos y privados, y celebraron la ceremonia de apertura financiada por el estado (por lo tanto, pública) del festival Parentalia, que de otro modo era un rito privado para los antepasados de la casa. Algunos ritos de la domus (hogar) se celebraban en lugares públicos pero estaban legalmente definidos como privata en parte o en su totalidad. Todos los cultos estaban sujetos en última instancia a la aprobación y regulación del censor y los pontífices.
Sacerdocio público y derecho religioso
Roma no tenía una casta o clase sacerdotal separada. La máxima autoridad dentro de una comunidad solía patrocinar sus cultos y sacrificios, oficiaba como su sacerdote y promovía a sus asistentes y acólitos. Especialistas de los colegios religiosos y profesionales como arúspices y oráculos estaban disponibles para consulta. En el culto doméstico, el paterfamilias actuaba como sacerdote, y los miembros de su familia como acólitos y ayudantes. Los cultos públicos requerían mayor conocimiento y experiencia. Los primeros sacerdocios públicos fueron probablemente los flamines (el singular es flamen), atribuidos al rey Numa: los flamines mayores, dedicados a Júpiter, Marte y Quirino, provenían tradicionalmente de familias patricias. Doce flamines menores estaban dedicados cada uno a una sola deidad, cuya naturaleza arcaica se indica por la relativa oscuridad de algunos. Flamines estaban limitados por los requisitos de pureza ritual; El flamen de Júpiter en particular prácticamente no tenía capacidad simultánea para una carrera política o militar.
En la era real, un rex sacrorum (rey de los ritos sagrados) supervisaba los ritos reales y estatales junto con el rey (rex) o en su ausencia, y anunció las fiestas públicas. Tenía poca o ninguna autoridad civil. Con la abolición de la monarquía, aumentó el poder colegiado y la influencia de los pontífices republicanos. A finales de la época republicana, los flamines eran supervisados por los collegia pontificios. El rex sacrorum se había convertido en un sacerdocio relativamente oscuro con un título completamente simbólico: sus deberes religiosos aún incluían el anuncio ritual diario de festivales y deberes sacerdotales dentro de dos o tres de estos últimos, pero su papel sacerdotal más importante – la supervisión de las vestales y sus ritos – recayó en el pontifex maximus, más poderoso e influyente políticamente.
Los sacerdotes públicos eran designados por los collegia. Una vez elegido, un sacerdote tenía la autoridad religiosa permanente de la divinidad eterna, que le ofrecía influencia, privilegio e inmunidad de por vida. Por lo tanto, la ley civil y religiosa limitaba el número y tipo de oficios religiosos permitidos a un individuo y su familia. La ley religiosa era colegial y tradicional; informaba las decisiones políticas, podía anularlas y era difícil de explotar para beneficio personal.
El sacerdocio era un honor costoso: en la práctica romana tradicional, un sacerdote no recibía ningún estipendio. Las donaciones de culto eran propiedad de la deidad, cuyo sacerdote debe proporcionar el culto independientemente de la escasez de fondos públicos; esto podría significar el subsidio de los acólitos y todo el resto del mantenimiento del culto con fondos personales. Para aquellos que habían alcanzado su meta en el Cursus honorum, el sacerdocio permanente se buscaba u otorgaba mejor después de un servicio de por vida en la vida militar o política, o preferiblemente en ambas: era un sacerdocio particularmente honorable y forma activa de jubilación que cumplía un deber público esencial. Para un liberto o esclavo, la promoción como uno de los Compitalia seviri ofrecía un alto perfil local y oportunidades en la política local; y por lo tanto negocio.
Durante la era imperial, el sacerdocio del culto imperial ofrecía a las élites provinciales la plena ciudadanía romana y prominencia pública más allá de su único año en el cargo religioso; en efecto, fue el primer paso de un cursus honorum provincial. En Roma, el mismo papel de culto imperial fue desempeñado por los hermanos Arval, una vez un oscuro sacerdocio republicano dedicado a varias deidades, luego cooptado por Augusto como parte de sus reformas religiosas. Los Arvales ofrecieron oraciones y sacrificios a los dioses estatales romanos en varios templos por el bienestar continuo de la familia imperial en sus cumpleaños, aniversarios de ascensión al trono y para marcar eventos extraordinarios como la represión de conspiraciones o revueltas. Cada 3 de enero consagraban los votos anuales y rendían cualquier sacrificio prometido en el año anterior, siempre que los dioses hubieran mantenido a salvo a la familia imperial durante el tiempo contratado.
Las Vestales
Las Vestales eran un sacerdocio público de seis mujeres dedicadas al cultivo de Vesta, diosa del hogar del estado romano y su llama vital. Una niña elegida para ser vestal lograba una distinción religiosa única, estatus público y privilegios, y podía ejercer una influencia política considerable. Al ingresar a su oficina, una vestal se emancipó de la autoridad de su padre. En la sociedad romana arcaica, estas sacerdotisas eran las únicas mujeres que no estaban obligadas a estar bajo la tutela legal de un hombre, sino que respondían directamente al Pontifex Maximus.
La vestimenta de una vestal representaba su estatus fuera de las categorías habituales que definían a las mujeres romanas, con elementos tanto de novia e hija vírgenes como de matrona y esposa romanas. A diferencia de los sacerdotes varones, las vestales estaban libres de las obligaciones tradicionales de casarse y tener hijos, y se les exigía que hicieran un voto de castidad que se aplicaba estrictamente: una vestal contaminada por la pérdida de su castidad mientras ocupaba el cargo era enterrada viva. Así, el honor excepcional otorgado a una vestal era más religioso que personal o social; sus privilegios requerían que se dedicara por completo al desempeño de sus funciones, que se consideraban esenciales para la seguridad de Roma.
Las vestales encarnan la profunda conexión entre el culto doméstico y la vida religiosa de la comunidad. Cualquier cabeza de familia podría reavivar su propio hogar con la llama de Vesta. Las Vestales cuidaban de los Lares y Penates del estado que eran el equivalente a los consagrados en cada hogar. Además de su propio festival de Vestalia, participaban directamente en los ritos de Parilia, Parentalia y Fordicidia. Indirectamente, jugaron un papel en cada sacrificio oficial; entre sus funciones estaba la preparación de la mola salsa, la harina salada que se rociaba sobre cada víctima del sacrificio como parte de su inmolación.
Una tradición mitológica sostenía que la madre de Rómulo y Remo era una virgen vestal de sangre real. Una historia de nacimiento milagroso también asistió a Servius Tullius, sexto rey de Roma, hijo de una esclava virgen embarazada de un falo incorpóreo que surgió misteriosamente en el hogar real; la historia estaba relacionada con el fascinus que se encontraba entre los objetos de culto bajo la tutela de las Vestales.
Augusto' las reformas religiosas aumentaron la financiación y el perfil público de las vestales. Se les dio asientos de alto nivel en juegos y teatros. El emperador Claudio las nombró sacerdotisas del culto de la divinizada Livia, esposa de Augusto. Parece que conservaron sus distinciones religiosas y sociales hasta bien entrado el siglo IV, después de que el poder político dentro del Imperio pasara a manos de los cristianos. Cuando el emperador cristiano Graciano rechazó el cargo de pontifex maximus, dio pasos hacia la disolución de la orden. Su sucesor Teodosio I apagó el fuego sagrado de Vesta y abandonó su templo.
Augurio
La religión pública tenía lugar dentro de un recinto sagrado que había sido marcado ritualmente por un augur. El significado original de la palabra latina templum era este espacio sagrado, y solo más tarde se refirió a un edificio. Roma misma era un espacio intrínsecamente sagrado; su antiguo límite (pomerium) había sido marcado por el mismo Rómulo con bueyes y arado; lo que había dentro era el hogar terrenal y el protectorado de los dioses del estado. En Roma, las referencias centrales para el establecimiento de un templum augural parecen haber sido la Vía Sacra (Vía Sagrada) y el pomerium. Los magistrados buscaban la opinión divina de los actos oficiales propuestos a través de un augur, que leía la voluntad divina a través de observaciones realizadas dentro del templum antes, durante y después de un acto de sacrificio.
La desaprobación divina podría surgir a través de sacrificios inadecuados, ritos errantes (vitia) o un plan de acción inaceptable. Si se daba una señal desfavorable, el magistrado podía repetir el sacrificio hasta ver señales favorables, consultar con sus colegas augurales o abandonar el proyecto. Los magistrados podían usar su derecho de augurio (ius augurum) para aplazar y revocar el proceso legal, pero estaban obligados a basar su decisión en las observaciones y consejos del augur. Para Cicerón, él mismo un augur, esto convirtió al augur en la autoridad más poderosa de la República tardía. En su época (mediados del siglo I a. C.) el augurio estaba supervisado por el colegio de pontífices, cuyos poderes se entretejían cada vez más en las magistraturas del cursus honorum.
Arúspice
La aruspicía también se usaba en el culto público, bajo la supervisión del augur o magistrado presidente. Los arúspices adivinaban la voluntad de los dioses mediante el examen de las entrañas después del sacrificio, en particular el hígado. También interpretaron presagios, prodigios y portentos, y formularon su expiación. La mayoría de los autores romanos describen la aruspicía como un antiguo "forastero" étnicamente etrusco; profesión religiosa, separada de la jerarquía sacerdotal interna y en gran parte no remunerada de Roma, esencial pero nunca del todo respetable. Durante la República de mediados a finales, el reformista Gaius Gracchus, el general político populista Gaius Marius y su antagonista Sila, y el "notorio Verres" justificaron sus muy diferentes políticas por las declaraciones divinamente inspiradas de adivinos privados. El Senado y los ejércitos utilizaron los arúspices públicos: en algún momento de la República tardía, el Senado decretó que los niños romanos de familia noble fueran enviados a Etruria para recibir formación en arúspices y adivinación. Siendo de medios independientes, estarían mejor motivados para mantener una práctica religiosa pura para el bien público. Los motivos de los arúspices privados, especialmente las mujeres, y sus clientes eran oficialmente sospechosos: nada de esto parece haber preocupado a Marius, que contrató a una profetisa siria.
Presagios y prodigios
Los presagios observados dentro o desde un templum augural divino, especialmente el vuelo de los pájaros, fueron enviados por los dioses en respuesta a consultas oficiales. Un magistrado con ius augurium (el derecho de augurio) podía declarar la suspensión de todos los asuntos oficiales del día (obnuntiato) si consideraba los presagios desfavorables. Por el contrario, un presagio aparentemente negativo podría reinterpretarse como positivo o bloquearse deliberadamente de la vista.
Los prodigios eran transgresiones en el orden natural y predecible del cosmos: signos de la ira divina que presagiaban conflicto y desgracia. El Senado decidía si un prodigio denunciado era falso o genuino y de interés público, en cuyo caso se remitía a los sacerdotes públicos, augures y arúspices para la expiación ritual. En 207 aC, durante una de las Guerras Púnicas' peores crisis, el Senado se ocupó de un número sin precedentes de prodigios confirmados cuya expiación habría requerido "al menos veinte días" de ritos dedicados.
Livio los presenta como signos de un fracaso generalizado en la religión romana. Los mayores prodigios incluyeron la combustión espontánea de armas, el aparente encogimiento del disco solar, dos lunas en un cielo iluminado por el día, una batalla cósmica entre el sol y la luna, una lluvia de piedras al rojo vivo, un sudor sangriento en las estatuas., y sangre en fuentes y en espigas: todo fue expiado por el sacrificio de "mayores víctimas". Los prodigios menores eran menos belicosos pero igualmente antinaturales; las ovejas se convierten en cabras, la gallina en gallo (y viceversa) – estos fueron expiados con 'víctimas menores'. El descubrimiento de un niño andrógino de cuatro años fue expiado por su ahogamiento y la santa procesión de 27 vírgenes al templo de Juno Regina, cantando un himno para evitar el desastre: un rayo durante los ensayos del himno requirió una mayor expiación. La restitución religiosa sólo se prueba con la victoria de Roma.
En el contexto más amplio de la cultura religiosa greco-romana, los primeros augurios y prodigios de los que se tiene constancia en Roma se destacan como atípicamente nefastos. Mientras que para los romanos, un cometa presagiaba desgracias, para los griegos podía señalar igualmente un nacimiento divino o excepcionalmente afortunado. A finales de la República, un cometa diurno en los juegos funerarios del asesinado Julio César confirmó su deificación; una influencia griega perceptible en la interpretación romana.
Religiones misteriosas
La mayoría de los cultos de misterio de Roma se derivaron de los originales griegos, adoptados por individuos como privados o formalmente adoptados como públicos. Los cultos de misterio operaban a través de una jerarquía que consistía en la transferencia de conocimiento, virtudes y poderes a aquellos iniciados a través de ritos de iniciación secretos, que podían emplear danza, música, intoxicantes y efectos teatrales para provocar una abrumadora sensación de asombro religioso, revelación y catarsis final. El culto de Mitra fue uno de los más notables, particularmente popular entre los soldados y basado en la deidad de Zoroastrian, Mithra.
Algunas de las deidades más destacadas de Roma tenían tanto ritos públicos como misteriosos. Magna Mater, reclutada para ayudar a Roma a derrotar a Cartago en la segunda Guerra Púnica, llegó a Roma con su consorte, Atis, y su sacerdocio conjunto 'extranjero', no ciudadano, conocido como Galli. A pesar de su presunto estatus de diosa troyana ancestral, se extrajo un sacerdocio de los escalones más altos de Roma para supervisar su culto y festivales. Estos pueden haber sido considerados demasiado exóticos "bárbaros" a confiar, y estaban prohibidos a los esclavos.
Para los galos, el sacerdocio completo implicaba la autocastración, ilegal para los romanos de cualquier clase. Posteriormente, los ciudadanos podían pagar el costoso sacrificio de un toro o el menor sacrificio de un carnero, en sustitución de la autocastración del acólito. Los iniciados de Magna Mater tendían a ser muy acomodados y relativamente poco comunes; incluyeron al emperador Juliano. Iniciados a Attis' culto eran más numerosos y menos ricos, y actuaban como asistentes de los ciudadanos-sacerdotes en el culto 'exótico' de su deidad. festivales, algunos de los cuales involucraron la autoflagelación sangrienta del público de Galli.
Los cultos nativos de Roma a la diosa del grano Ceres y su hija Libera se complementaron con un culto misterioso de Ceres con Proserpina, basado en los misterios griegos de Eleusis y Thesmophoria, introducido en el 205 a. C. y dirigido al principio por sacerdotisas étnicamente griegas de Graeca magna. Los misterios de Eleusis también son la fuente probable de los misterios de Isis, que empleaban símbolos y ritos que eran nominalmente egipcios. Es casi seguro que algunos aspectos de los misterios de Isis se describen en Appuleius' novela El asno de oro. Las autoridades de Roma desconfiaban de tales cultos por considerarlos casi mágicos, potencialmente seductores y emocionales, en lugar de prácticos.
Las pinturas murales de la "Villa de los Misterios" de Pompeya podría haber funcionado igualmente como inspiración religiosa, instrucción y decoración doméstica de alta calidad (descrito por Beard como "papel tapiz caro"). También atestiguan una experiencia cada vez más personal, incluso doméstica, de la religión, hayan o no formado parte alguna vez de reuniones de culto organizadas. Las pinturas probablemente representan los misterios de las bacanales populares, independientes y notorias, puestos a la fuerza bajo el control directo de las autoridades civiles y religiosas de Roma, 100 años antes.
Un tema común entre las religiones de misterio orientales presentes en Roma se convirtió en la desilusión con las posesiones materiales, un enfoque en la muerte y una preocupación con respecto a la otra vida. Estos atributos más tarde condujeron a la apelación al cristianismo, que en sus primeras etapas a menudo se consideraba una religión mistérica en sí misma.
Funerales y el más allá
Las creencias romanas sobre la vida después de la muerte variaban y son conocidas principalmente por la élite educada que expresó sus puntos de vista en términos de la filosofía que eligieron. El cuidado tradicional de los muertos, sin embargo, y la perpetuación después de la muerte de su estado en vida formaban parte de las prácticas más arcaicas de la religión romana. Los antiguos depósitos votivos a los nobles muertos del Lacio y Roma sugieren elaboradas y costosas ofrendas funerarias y banquetes en compañía de los difuntos, una expectativa del más allá y su asociación con los dioses. A medida que se desarrolló la sociedad romana, la nobleza republicana tendió a invertir menos en funerales espectaculares y viviendas extravagantes para sus muertos, y más en dotaciones monumentales para la comunidad, como la donación de un templo o edificio público cuyo donante fue conmemorado por su estatua e inscrito nombre. Las personas de estatus bajo o insignificante podrían recibir un entierro simple, con ajuar funerario que los familiares pudieran permitirse.
Los ritos funerarios y conmemorativos variaban según la riqueza, el estatus y el contexto religioso. En la época de Cicerón, los acomodados sacrificaban una cerda en la pira funeraria antes de la cremación. Los muertos consumieron su porción en las llamas de la pira, Ceres su porción a través de la llama de su altar y la familia en el lugar de la cremación. Para los menos favorecidos, bastaba la inhumación con "una libación de vino, incienso y frutos o cosechas". Ceres funcionó como intermediario entre los reinos de los vivos y los muertos: el difunto aún no había pasado por completo al mundo de los muertos y podía compartir una última comida con los vivos. Las cenizas (o el cuerpo) fueron sepultadas o enterradas. En el octavo día de duelo, la familia ofreció más sacrificios, esta vez en el suelo; se suponía que la sombra de los difuntos había pasado del mundo de los vivos al inframundo, como uno de los di Manes, espíritus del inframundo; las ancestrales manes de las familias se celebraban y aplacaban en sus cementerios o tumbas, en la obligatoria Parentalia, una fiesta de recordación de varios días en febrero.
Una inscripción funeraria romana estándar es Dis Manibus (a los dioses Manes). Las variaciones regionales incluyen su equivalente griego, theoîs katachthoníois y el lugar común pero misterioso de Lugdunum "dedicado bajo la paleta" (sub ascia dedicare).
En la era imperial posterior, las prácticas funerarias y conmemorativas de cristianos y no cristianos se superpusieron. Las tumbas eran compartidas por familiares cristianos y no cristianos, y los ritos funerarios tradicionales y la fiesta de novemdialis encontraron una coincidencia parcial en la Constitutio Apostolica cristiana. Continuaron los acostumbrados ofrecimientos de vino y comida a los muertos; San Agustín (siguiendo a San Ambrosio) temía que esto invitara a los "borrachos" prácticas de Parentalia pero elogió las fiestas funerarias como una oportunidad cristiana para dar limosna de comida a los pobres. Los cristianos asistieron a Parentalia y sus acompañantes Feralia y Caristia en número suficiente para que el Concilio de Tours los prohibiera en el 567 d. C. Otras prácticas funerarias y conmemorativas fueron muy diferentes. La práctica tradicional romana despreciaba el cadáver como una contaminación ritual; las inscripciones anotaron el día de nacimiento y la duración de la vida. La Iglesia cristiana fomentó la veneración de las santas reliquias, y las inscripciones marcaron el día de la muerte como una transición a la "nueva vida".
Religión y ejército
El éxito militar se logró a través de una combinación de virtus personal y colectiva (más o menos, "virtus masculino") y la voluntad divina: falta de virtus, la negligencia cívica o privada en religio y el crecimiento de la superstitio provocaron la ira divina y llevaron al desastre militar. El éxito militar fue la piedra de toque de una relación especial con los dioses, y con Júpiter Capitolino en particular; los generales triunfantes se vistieron como Júpiter, y pusieron sus laureles de vencedor a sus pies.
Los comandantes romanos ofrecían votos que se cumplirían después del éxito en la batalla o el asedio; y más votos para expiar sus fracasos. Camilo prometió a la diosa Juno de Veyes un templo en Roma como incentivo por su deserción (evocatio), conquistó la ciudad en su nombre, llevó su estatua de culto a Roma "con una facilidad milagrosa" 34; y le dedicó un templo en el monte Aventino.
Los campamentos romanos seguían un patrón estándar para la defensa y el ritual religioso; en efecto, eran Roma en miniatura. El cuartel general del comandante estaba en el centro; tomó los auspicios en un estrado al frente. Un pequeño edificio detrás albergaba los estandartes legionarios, las imágenes divinas utilizadas en los ritos religiosos y en la época imperial, la imagen del emperador reinante. En un campo, este santuario incluso se llama Capitolium. La ofrenda de campamento más importante parece haber sido la suovetaurilia realizada antes de una gran batalla preparada. Un carnero, un jabalí y un toro fueron engalanados ritualmente, conducidos alrededor del perímetro exterior del campamento (una lustratio exercitus) y a través de una puerta, luego sacrificados: la columna de Trajano muestra tres de estos acontecimientos de sus guerras dacias. La procesión perimetral y el sacrificio sugieren todo el campamento como un templum divino; todo dentro está purificado y protegido.
Cada campo tenía su propio personal religioso; abanderados, oficiales sacerdotales y sus asistentes, incluido un arúspice, y amas de casa de santuarios e imágenes. Un magistrado-comandante senior (a veces incluso un cónsul) lo encabezaba, su cadena de subordinados lo dirigía y un feroz sistema de entrenamiento y disciplina aseguraba que cada ciudadano-soldado conociera su deber. Como en Roma, los dioses a los que sirvió en su tiempo parecen haber sido asunto suyo; los fuertes legionarios y vici incluían santuarios a dioses domésticos, deidades personales y deidades desconocidas de otro modo.
Desde la época imperial más antigua, los ciudadanos legionarios y los auxiliares provinciales rendían culto al emperador y su familia en las ascensiones imperiales, los aniversarios y la renovación de sus votos anuales. Celebraban las fiestas oficiales de Roma in absentia, y tenían las tríadas oficiales apropiadas a su función: en el Imperio, Júpiter, Victoria y Concordia eran típicos. A principios de la era Severana, los militares también ofrecían culto a los divi imperiales, los numen, genius y del actual emperador. >domus (o familia), y culto especial a la Emperatriz como "madre del campo". Los santuarios legionarios casi ubicuos de Mitra de la era imperial posterior no formaron parte del culto oficial hasta que Mitra fue absorbido por el monismo solar y estoico como foco de concordia militar y lealtad imperial.
La devotio era la ofrenda más extrema que podía hacer un general romano, prometiendo ofrecer su propia vida en la batalla junto con la del enemigo como ofrenda a los dioses del inframundo. Tito Livio ofrece un relato detallado de la devotio llevada a cabo por Decius Mus; la tradición familiar sostenía que su hijo y su nieto, todos del mismo nombre, también se consagraron. Antes de la batalla, Decius recibe un sueño profético que revela su destino. Cuando ofrece sacrificio, el hígado de la víctima aparece 'dañado en lo que se refiere a su propia fortuna'. De lo contrario, le dice el arúspice, el sacrificio es totalmente aceptable para los dioses. En una oración registrada por Tito Livio, Decio se entrega a sí mismo y al enemigo a los dii Manes y Tellus, carga solo y de cabeza contra las filas enemigas y muere; su acción limpia la ofrenda del sacrificio. Si no hubiera muerto, su ofrenda de sacrificio habría sido contaminada y por lo tanto nula, con consecuencias posiblemente desastrosas. El acto de devotio es un vínculo entre la ética militar y la del gladiador romano.
Los esfuerzos de los comandantes militares para canalizar la voluntad divina fueron en ocasiones menos exitosos. En los primeros días de la guerra de Roma contra Cartago, el comandante Publius Claudius Pulcher (cónsul 249 a. C.) lanzó una campaña marítima 'aunque los pollos sagrados no comieron cuando tomó los auspicios'. Desafiando el presagio, los arrojó al mar, 'diciendo que podían beber, ya que no querían comer'. Fue derrotado, y cuando el Senado le pidió que nombrara un dictador, nombró a su mensajero Glycias, como si nuevamente se burlara del peligro de su país. Su impiedad no solo hizo perder la batalla sino que arruinó su carrera.
Mujeres y religión
Las mujeres romanas estaban presentes en la mayoría de los festivales y celebraciones de culto. Algunos rituales requerían específicamente la presencia de mujeres, pero su participación activa era limitada. Por regla general, las mujeres no realizaban sacrificios de animales, el rito central de la mayoría de las principales ceremonias públicas. Además del sacerdocio público de las vestales, algunas prácticas de culto estaban reservadas solo para mujeres. Los ritos de la Bona Dea excluían por completo a los hombres. Debido a que las mujeres ingresan al registro público con menos frecuencia que los hombres, sus prácticas religiosas son menos conocidas, e incluso los cultos familiares estaban encabezados por el paterfamilias. Sin embargo, una gran cantidad de deidades están asociadas con la maternidad. Juno, Diana, Lucina y asistentes divinos especializados presidieron el acto de dar a luz que amenazaba la vida y los peligros de cuidar a un bebé en un momento en que la tasa de mortalidad infantil llegaba al 40 por ciento.
Las fuentes literarias varían en su descripción de la religiosidad de las mujeres: algunas representan a las mujeres como modelos de virtud y devoción romanas, pero también inclinadas por temperamento a los entusiasmos religiosos autoindulgentes, las novedades y las seducciones de superstitio.
Superstición y magia
La devoción y el entusiasmo excesivos en la observancia religiosa eran superstitio, en el sentido de "hacer o creer más de lo necesario", a lo que se consideraba particularmente proclives las mujeres y los extranjeros. El límite entre religio y superstitio no está claramente definido. La famosa diatriba de Lucrecio, el racionalista epicúreo, contra lo que suele traducirse como "superstición" de hecho estaba dirigido a una religión excesiva. La religión romana se basaba en el conocimiento más que en la fe, pero la superstitio se consideraba un "deseo inapropiado de conocimiento"; en efecto, un abuso de religio.
En el mundo cotidiano, muchas personas buscan adivinar el futuro, influir en él a través de la magia o buscar venganza con la ayuda de "privado" adivinos La toma de auspicios sancionada por el estado era una forma de adivinación pública con la intención de determinar la voluntad de los dioses, no de predecir el futuro. Las consultas secretas entre adivinos privados y sus clientes eran, por tanto, sospechosas. También lo eran las técnicas adivinatorias como la astrología cuando se utilizaban con fines ilícitos, subversivos o mágicos. Los astrólogos y magos fueron expulsados oficialmente de Roma en varias ocasiones, en particular en el 139 a. C. y el 33 a. C. En el año 16 aC Tiberio los expulsó bajo pena extrema porque un astrólogo había predicho su muerte. "Ritos egipcios" eran particularmente sospechosos: Augusto los prohibió dentro del pomerium con efecto dudoso; Tiberio repitió y amplió la prohibición con extrema fuerza en el año 19 dC A pesar de varias prohibiciones imperiales, la magia y la astrología persistieron entre todas las clases sociales. A finales del siglo I d. C., Tácito observó que los astrólogos "siempre estarían prohibidos y retenidos en Roma".
En el mundo greco-romano, los practicantes de la magia eran conocidos como magi (singular magus), un "extranjero" título de sacerdotes persas. Apuleyo, defendiéndose de las acusaciones de lanzar hechizos mágicos, definió al mago como "en la tradición popular (more vulgari)... alguien que, debido a su comunidad de habla con los dioses inmortales, tiene un increíble poder de hechizos (vi cantaminum) para todo lo que desea." Plinio el Viejo ofrece una 'Historia de las artes mágicas' profundamente escéptica. desde sus supuestos orígenes persas hasta el vasto e inútil gasto de Nerón en la investigación de prácticas mágicas en un intento por controlar a los dioses. Philostratus se esfuerza por señalar que el célebre Apolonio de Tyana definitivamente no era un mago, "a pesar de su conocimiento especial del futuro, sus curas milagrosas y su habilidad para desvanecerse en el aire" 34;.
Lucano describe a Sexto Pompeyo, el condenado hijo de Pompeyo el Grande, convencido de que "los dioses del cielo sabían muy poco" y esperar la Batalla de Pharsalus consultando con la bruja de Tesalia Erichtho, que practica la nigromancia y habita tumbas desiertas, alimentándose de cadáveres en descomposición. Erichtho, se dice, puede detener "la rotación de los cielos y el flujo de los ríos" y hacer "los viejos austeros arder con pasiones ilícitas". Ella y sus clientes son representados socavando el orden natural de los dioses, la humanidad y el destino. Erichtho, una mujer extranjera de Tesalia, famosa por la brujería, es la bruja estereotipada de la literatura latina, junto con la Canidia de Horace.
Las Doce Tablas prohibían cualquier conjuro dañino (malum carmen, o 'encantamiento métrico nocivo'); esto incluía el "encantamiento de cultivos de un campo a otro" (excantatio frugum) y cualquier rito que buscase el daño o la muerte de otros. Las deidades ctónicas funcionaron al margen de las comunidades divina y humana de Roma; aunque a veces eran los destinatarios de los ritos públicos, estos se realizaban fuera del límite sagrado del pomerium. Las personas que buscaban su ayuda lo hacían lejos de la mirada pública, durante las horas de oscuridad. Los cementerios y los cruces de caminos aislados se encontraban entre los posibles portales. La barrera entre las prácticas religiosas privadas y la "magia" es permeable, y Ovidio da un vívido relato de los ritos al margen del festival público de Feralia que son indistinguibles de la magia: una anciana se sienta en cuclillas entre un círculo de mujeres más jóvenes, cose una cabeza de pez, la unta con brea y luego perfora y lo asa para "atar las lenguas hostiles al silencio". Con esto invoca a Tacita, la "Silenciosa" del inframundo
La arqueología confirma el uso generalizado de hechizos vinculantes (defixiones), papiros mágicos y los llamados "muñecos vudú" desde una era muy temprana. Se han recuperado unas 250 defixiones sólo de la Britania romana, tanto en entornos urbanos como rurales. Algunos buscan una venganza directa, generalmente espantosa, a menudo por la ofensa o el rechazo de un amante. Otros apelan a la reparación divina de los agravios, en términos familiares para cualquier magistrado romano, y prometen una parte del valor (generalmente pequeña) de la propiedad perdida o robada a cambio de su restauración. Ninguna de estas defixiones parece producida por, o en nombre de, la élite, que tenía un recurso más inmediato a la ley humana y la justicia. Existían tradiciones similares en todo el imperio, que persistieron hasta alrededor del siglo VII d. C., hasta bien entrada la era cristiana.
Historia de la religión romana
Religión y política
_-_Napoli_MAN_9449_-_01.jpg)
El gobierno, la política y la religión de Roma estaban dominados por una aristocracia militar educada, masculina y terrateniente. Aproximadamente la mitad de la población de Roma eran esclavos o no ciudadanos libres. La mayoría de los demás eran plebeyos, la clase más baja de ciudadanos romanos. Menos de una cuarta parte de los hombres adultos tenían derecho a voto; muchos menos podrían realmente ejercitarlos. Las mujeres no tenían voto. Sin embargo, todos los asuntos oficiales se llevaron a cabo bajo la mirada y los auspicios divinos, en nombre del Senado y el pueblo de Roma. "En un sentido muy real, el senado era el cuidador de la relación de los romanos con lo divino, así como era el cuidador de su relación con otros humanos".
Los vínculos entre la vida religiosa y política fueron vitales para el gobierno interno, la diplomacia y el desarrollo de Roma desde el reino hasta la República y el Imperio. La política posregio dispersó la autoridad civil y religiosa de los reyes de manera más o menos equitativa entre la élite patricia: la realeza fue reemplazada por dos oficinas consulares elegidas anualmente. En la República temprana, como presumiblemente en la era real, los plebeyos estaban excluidos de los altos cargos civiles y religiosos, y podían ser castigados por infracciones contra las leyes de las que no tenían conocimiento. Recurrieron a las huelgas y la violencia para romper los opresores monopolios patricios de los altos cargos, el sacerdocio público y el conocimiento de la ley civil y religiosa. El Senado nombró dictador a Camilo para manejar la emergencia; negoció un acuerdo y lo santificó con la dedicación de un templo a Concordia. Los calendarios religiosos y las leyes finalmente se hicieron públicos. Se nombraban tribunos plebeyos, con carácter sacrosanto y derecho de veto en el debate legislativo. En principio, los colegios augural y pontificio estaban ahora abiertos a los plebeyos. En realidad, la nobleza patricia y, en menor medida, la plebeya dominaron los cargos religiosos y civiles a lo largo de la era republicana y más allá.
.jpg)
Mientras la nueva nobleza plebeya hizo incursiones sociales, políticas y religiosas en cotos tradicionalmente patricios, su electorado mantuvo sus distintivas tradiciones políticas y cultos religiosos. Durante la crisis púnica surgió en el sur de Italia el culto popular a Dionisio; Dioniso fue equiparado con el padre Liber, el inventor del augurio plebeyo y personificación de las libertades plebeyas, y con el romano Baco. La consternación oficial por estos cultos entusiastas y no oficiales de las bacanales se expresó como indignación moral por su supuesta subversión, y fue seguida por una feroz represión. Mucho más tarde, una estatua de Marsyas, el silen de Dionisio desollado por Apolo, se convirtió en un foco de breve resistencia simbólica a Augusto' censura. El propio Augusto reclamó el patrocinio de Venus y Apolo; pero su asentamiento atrajo a todas las clases. Donde la lealtad estaba implícita, no era necesario imponer políticamente ninguna jerarquía divina; La fiesta de Liber continuó.
El asentamiento augusto se basó en un cambio cultural en la sociedad romana. A mediados de la era republicana, incluso las insinuaciones tentativas de Scipio de que podría ser el protegido especial de Júpiter no convenían a sus colegas. Los políticos de la República posterior fueron menos equívocos; tanto Sila como Pompeyo afirmaron tener relaciones especiales con Venus. Julio César fue más allá; él la reclamó como su antepasada y, por lo tanto, una fuente íntima de inspiración divina para su carácter personal y sus políticas. En el 63 a. C., su nombramiento como pontifex maximus "señaló su surgimiento como un jugador importante en la política romana". Asimismo, los candidatos políticos podían patrocinar templos, sacerdocios y los ludi y munera públicos, inmensamente populares y espectaculares, cuya provisión se hizo cada vez más indispensable para la política faccional de la República tardía. Bajo el principado, tales oportunidades estaban limitadas por ley; el poder sacerdotal y político se consolidó en la persona del princeps ("primer ciudadano").
Por tu culpa vivimos, por tu culpa podemos viajar por los mares, por tu libertad y riqueza. —Una oración de acción de gracias ofrecida en el puerto de Nápoles a los príncipes Augusto, a su regreso de Alejandría en 14 dC, poco antes de su muerte.
República Temprana
_-_Napoli_MAN_9559_-_01.jpg)
Al final del período real, Roma se había convertido en una ciudad-estado, con una gran clase de artesanos plebeyos excluida de las antiguas gentes patricias y de los sacerdocios estatales. La ciudad tenía tratados comerciales y políticos con sus vecinos; según la tradición, las conexiones etruscas de Roma establecieron un templo a Minerva en el predominantemente plebeyo Aventino; pasó a formar parte de una nueva tríada capitolina de Júpiter, Juno y Minerva, instalada en un templo capitolino, construido en estilo etrusco y dedicado en un nuevo festival de septiembre, Epulum Jovis. Estas son supuestamente las primeras deidades romanas cuyas imágenes fueron adornadas, como si fueran invitados nobles, en su propio banquete inaugural.
El acuerdo diplomático de Roma con sus vecinos del Lacio confirmó la liga latina y llevó el culto de Diana desde Aricia al Aventino. y establecido en el Aventino en el "commune Latinorum Dianae templum": Casi al mismo tiempo, el templo de Júpiter Latiaris fue construido en el monte Alban, su parecido estilístico con el nuevo templo Capitolino que apunta a Roma's hegemonía inclusiva. La afinidad de Roma con los latinos permitió dos cultos latinos dentro del pomoerium. El culto a Hércules en el ara maxima en el Foro Boarium se estableció a través de conexiones comerciales con Tibur. El culto tusculano de Castor como patrón de la caballería encontró un hogar cerca del Foro Romano: Juno Sospita y Juno Regina fueron traídas de Italia, y Fortuna Primigenia de Praeneste. En 217, la Venus de Eryx fue traída de Sicilia e instalada en un templo en la colina Capitolina.
Posterior República al Principado
La introducción de deidades nuevas o equivalentes coincidió con las incursiones militares agresivas y defensivas más importantes de Roma. Tito Livio atribuyó los desastres de la primera parte de la Segunda Guerra Púnica de Roma al crecimiento de cultos supersticiosos, errores en los augurios y el descuido de los dioses tradicionales de Roma, cuya ira se expresó directamente a través de Roma's. derrota en Cannas (216 a. C.). Se consultaron los libros sibilinos. Recomendaron un voto general del ver sacrum y al año siguiente, el entierro en vida de dos griegos y dos galos; no el primero ni el último sacrificio de este tipo, según Tito Livio.
En el 206 a. C., durante la crisis púnica, los libros sibilinos recomendaron la introducción de un culto a la Magna Mater (Gran Madre) de Pessinus, supuestamente una diosa ancestral de romanos y troyanos. Fue instalada en el Palatino en 191 a.
Las deidades con seguidores problemáticos fueron tomadas, no prohibidas. Un culto de misterio popular y no oficial a Baco fue asumido oficialmente, restringido y supervisado como potencialmente subversivo en 186 a.
_-_Napoli_MAN_9249_-_03.jpg)
Los sacerdocios de la mayoría de las deidades romanas con orígenes claramente griegos usaban una versión inventada de la indumentaria y el ritual griegos, que los romanos llamaban "ritos griegos". La difusión de la literatura, la mitología y la filosofía griegas ofreció a los poetas y anticuarios romanos un modelo para la interpretación de los festivales y rituales de Roma, y el embellecimiento de su mitología. Ennius tradujo la obra del greco-siciliano Euhemerus, quien explicó la génesis de los dioses como mortales deificados. En el último siglo de la República, las interpretaciones epicúreas y particularmente estoicas eran una preocupación de la élite alfabetizada, la mayoría de la cual ocupaba, o había ocupado, altos cargos y sacerdocios romanos tradicionales; en particular, Scaevola y el erudito Varro. Para Varro, bien versado en Euhemerus' teoría – la observancia religiosa popular se basaba en una ficción necesaria; lo que la gente creía no era en sí mismo la verdad, pero su observancia los llevó a una verdad mucho más alta que su limitada capacidad podía manejar. Mientras que en la creencia popular las deidades tenían poder sobre las vidas de los mortales, el escéptico podría decir que la devoción de los mortales había convertido a los mortales en dioses, y que estos mismos dioses solo se sostenían mediante la devoción y el culto.
Así como la propia Roma reclamó el favor de los dioses, también lo hicieron algunos romanos. A mediados y finales de la era republicana, y probablemente mucho antes, muchos de los principales clanes de Roma reconocieron a un antepasado divino o semidivino y reclamaron personalmente su favor y culto, junto con una parte de su divinidad. Más notablemente en la República tardía, los Julii reclamaron a Venus Genetrix como antepasado; este sería uno de los muchos cimientos del culto imperial. La afirmación fue más elaborada y justificada en la visión poética e imperial del pasado de Virgilio.
A finales de la República, las reformas marianas redujeron un límite de propiedad existente sobre el servicio militar obligatorio y aumentaron la eficiencia de los ejércitos de Roma, pero los hicieron disponibles como instrumentos de ambición política y conflicto entre facciones. Las consiguientes guerras civiles provocaron cambios en todos los niveles de la sociedad romana. Augusto' El principado estableció la paz y transformó sutilmente la vida religiosa de Roma o, en la nueva ideología del Imperio, la restauró (ver más abajo).
Sissel Undheim ha argumentado que, con sus volúmenes de Religiones de Roma, Mary Beard, John North y Simon Price desmantelaron la narrativa bien establecida del declive de los religiosos en la República tardía, abriendo el camino camino hacia perspectivas más innovadoras y dinámicas. Hacia el final de la República, los cargos religiosos y políticos se entrelazaron más estrechamente; el cargo de pontifex maximus se convirtió en una prerrogativa consular de facto. Augusto estaba personalmente investido de una extraordinaria amplitud de poderes políticos, militares y sacerdotales; al principio temporalmente, luego de por vida. Adquirió o se le concedió un número sin precedentes de los principales sacerdocios de Roma, incluido el de pontifex maximus; como no inventó ninguno, podía reclamarlos como honores tradicionales. Sus reformas fueron representadas como adaptativas, restauradoras y regulatorias, en lugar de innovadoras; más notablemente su elevación (y membresía) de la antigua Arvales, su oportuna promoción de la plebeya Compitalia poco antes de su elección y su patrocinio de las vestales como una restauración visible de la moralidad romana. Augusto obtuvo la pax deorum, la mantuvo durante el resto de su reinado y adoptó un sucesor para asegurar su continuidad. Este siguió siendo un deber religioso y social principal de los emperadores.
Imperio Romano
Influencia oriental
Bajo el gobierno de Augusto, existió una campaña deliberada para restablecer los sistemas de creencias existentes entre la población romana. Estos ideales que alguna vez se sostuvieron se habían erosionado y se encontraron con cinismo en este momento. La orden imperial enfatizó la conmemoración de grandes hombres y eventos que llevaron al concepto y práctica de la realeza divina. Los emperadores posteriores a Augusto ocuparon posteriormente el cargo de Sumo Sacerdote (pontifex maximus) combinando la supremacía política y religiosa bajo un mismo título.
Absorción de cultos
El Imperio Romano se expandió para incluir diferentes pueblos y culturas; en principio, Roma siguió las mismas políticas de inclusión que habían reconocido como romanos a los pueblos, cultos y deidades latinos, etruscos y otros italianos. Aquellos que reconocieron la hegemonía de Roma conservaron sus propios calendarios religiosos y de culto, independientes de la ley religiosa romana. Sabratha, recientemente municipal, construyó un Capitolio cerca de su templo existente para Liber Pater y Serapis. La autonomía y la concordia eran políticas oficiales, pero era probable que las nuevas fundaciones de ciudadanos romanos o sus aliados romanizados siguieran los modelos de culto romanos. La romanización ofreció claras ventajas políticas y prácticas, especialmente a las élites locales. Todas las efigies conocidas del foro del siglo II d. C. en Cuicul son de emperadores o Concordia. A mediados del siglo I d. C., Gaulish Vertault parece haber abandonado su culto nativo de sacrificio de caballos y perros en favor de un culto romanizado recientemente establecido en las cercanías: a fines de ese siglo, el llamado tophet de Sabratha ya no estaba en uso. Las dedicatorias provinciales coloniales y posteriormente imperiales a la Tríada Capitolina de Roma fueron una elección lógica, no un requisito legal centralizado. Principales centros de culto a los "no romanos" Las deidades continuaron prosperando: ejemplos notables incluyen el magnífico Serapio de Alejandría, el templo de Esculapeo en Pérgamo y el bosque sagrado de Apolo en Antioquía.
La escasez general de evidencia de cultos locales o más pequeños no siempre implica su descuido; las inscripciones votivas están dispersas de manera inconsistente a lo largo de la geografía e historia de Roma. Las dedicatorias inscritas eran una declaración pública costosa, esperable dentro del ámbito cultural greco-romano pero de ninguna manera universal. Innumerables cultos más pequeños, personales o más secretos habrían persistido sin dejar rastro.
El asentamiento militar dentro del imperio y en sus fronteras amplió el contexto de Romanitas. Los ciudadanos-soldados de Roma erigieron altares a múltiples deidades, incluidos sus dioses tradicionales, el genio imperial y las deidades locales, a veces con la útil dedicación abierta al diis deabusque omnibus (todas las dioses y diosas). También trajeron Roman "doméstico" deidades y prácticas de culto con ellas. De la misma manera, la posterior concesión de ciudadanía a los provinciales y su reclutamiento en las legiones trajo sus nuevos cultos al ejército romano.
Comerciantes, legiones y otros viajeros trajeron a casa cultos originarios de Egipto, Grecia, Iberia, India y Persia. Los cultos de Cibeles, Isis, Mitra y Sol Invictus fueron particularmente importantes. Algunas de ellas eran religiones iniciáticas de intenso significado personal, similares al cristianismo en esos aspectos.
Culto imperial
.jpg)
A principios de la era imperial, al princeps (lit. "primero" o "principal" entre los ciudadanos) se le ofrecía el culto del genio como símbolo pater familias de Roma. Su culto tenía más precedentes: culto popular, no oficial, ofrecido a poderosos benefactores en Roma: los honores reales y divinos concedidos a un general romano el día de su triunfo; y en los honores divinos pagados a los magnates romanos en el Oriente griego desde al menos el 195 a.
La deificación de los emperadores fallecidos tenía como precedente en el culto doméstico romano a los dii parentes (ancestros deificados) y la apoteosis mítica de los fundadores de Roma. Un emperador fallecido otorgaba apoteosis a su sucesor y el Senado se convertía en un Estado oficial divus (divinidad). A los miembros de la familia imperial se les podían otorgar honores y cultos similares; la esposa, hermana o hija fallecida de un Emperador podría ser promovida a diva (divinidad femenina).
El primer y último romano conocido como divus viviente fue Julio César, quien parece haber aspirado a la monarquía divina; fue asesinado poco después. Los aliados griegos tenían sus propios cultos tradicionales a los gobernantes como benefactores divinos, y ofrecieron un culto similar al sucesor de César, Augusto, quien aceptó con la cautelosa condición de que los ciudadanos romanos expatriados se abstuvieran de tal culto; podría resultar fatal. Al final de su reinado, Augusto se había apropiado del aparato político de Roma, y de la mayoría de sus cultos religiosos, dentro de su política "reformada" un sistema de gobierno totalmente integrado. Hacia el final de su vida, permitió cautelosamente el culto a su numen. Para entonces, el aparato del culto imperial estaba completamente desarrollado, primero en las provincias orientales y luego en las occidentales. Los centros de culto provinciales ofrecieron las comodidades y oportunidades de una importante ciudad romana dentro de un contexto local; casas de baños, santuarios y templos de deidades romanas y locales, anfiteatros y festivales. A principios del período imperial, la promoción de las élites locales al sacerdocio imperial les dio la ciudadanía romana.
En un imperio de gran diversidad religiosa y cultural, el culto imperial ofrecía una identidad romana común y estabilidad dinástica. En Roma, el marco de gobierno era reconociblemente republicano. En las Provincias esto no hubiera importado; en Grecia, el emperador "no solo estaba dotado de habilidades especiales sobrehumanas, sino que... era de hecho un dios visible" y la pequeña ciudad griega de Akraiphia podría ofrecer un culto oficial al 'liberador Zeus Nero para toda la eternidad'.
En Roma, el culto estatal a un emperador viviente reconocía su gobierno como divinamente aprobado y constitucional. Como princeps (primer ciudadano) debe respetar las costumbres republicanas tradicionales; dados poderes virtualmente monárquicos, debe restringirlos. No era un divus viviente, sino el padre de su país (pater patriae), su pontifex maximus (el mayor sacerdote) y, al menos teóricamente, su líder republicano. Cuando moría, su ascenso al cielo o su descenso para unirse a los dii manes se decidía por votación en el Senado. Como divus, podía recibir los mismos honores que cualquier otra deidad estatal: libaciones de vino, guirnaldas, incienso, himnos y sacrificio de bueyes en juegos y festivales. Se desconoce qué hizo a cambio de estos favores, pero las insinuaciones literarias y la adopción posterior de divus como título para los santos cristianos lo sugieren como un intercesor celestial. En Roma, el culto oficial a un emperador vivo estaba dirigido a su genio; un pequeño número rechazó este honor y no hay evidencia de que ningún emperador haya recibido más que eso. En las crisis que condujeron al Dominio, los títulos y honores imperiales se multiplicaron, alcanzando su punto máximo bajo Diocleciano. Los emperadores anteriores a él habían intentado garantizar los cultos tradicionales como el núcleo de la identidad y el bienestar romanos; la negativa del culto socavaba el estado y era una traición.
Judíos y religión romana
Durante al menos un siglo antes del establecimiento del principado de Augusto, los judíos y el judaísmo fueron tolerados en Roma mediante un tratado diplomático con la élite helenizada de Judea. Los judíos de la diáspora tenían mucho en común con las comunidades abrumadoramente helénicas o helenizadas que los rodeaban. Las primeras sinagogas italianas han dejado pocas huellas; pero uno se dedicó en Ostia a mediados del siglo I a. C. y varios más están atestiguados durante el período imperial. La inscripción de Judea como reino cliente en el 63 a. C. aumentó la diáspora judía; en Roma, esto condujo a un escrutinio oficial más estricto de su religión. Sus sinagogas fueron reconocidas como collegia legítimas por Julio César. En la época de Augusto, la ciudad de Roma albergaba a varios miles de judíos. En algunos períodos bajo el dominio romano, los judíos estaban legalmente exentos del sacrificio oficial, bajo ciertas condiciones. El judaísmo era una superstición para Cicerón, pero el Padre de la Iglesia Tertuliano lo describió como religio licita (una religión oficialmente permitida) en contraste con el cristianismo.
El cristianismo en el Imperio Romano
Las investigaciones romanas sobre el cristianismo primitivo encontraron que era una subsecta irreligiosa, novedosa, desobediente e incluso atea del judaísmo: parecía negar todas las formas de religión y, por lo tanto, era superstitio. Hacia el final de la era imperial, el cristianismo de Nicea era la religio romana permitida; todos los demás cultos eran supersticiones heréticas o paganas.
Después del Gran Incendio de Roma en el año 64 d. C., el emperador Nerón acusó a los cristianos de convenientes chivos expiatorios, quienes luego fueron perseguidos y asesinados. A partir de ese momento, la política oficial romana hacia el cristianismo tendió a la persecución. Durante las diversas crisis imperiales del siglo III, "los contemporáneos estaban predispuestos a descifrar cualquier crisis en términos religiosos", independientemente de su lealtad a prácticas particulares o sistemas de creencias. El cristianismo obtuvo su base tradicional de apoyo de los impotentes, que parecían no tener ningún interés religioso en el bienestar del Estado romano y, por lo tanto, amenazaban su existencia. La mayoría de la élite de Roma continuó observando varias formas de monismo helenístico inclusivo; El neoplatonismo, en particular, acomodó lo milagroso y lo ascético dentro de un marco de culto tradicional greco-romano. Los cristianos vieron estas prácticas como impías y una de las causas principales de la crisis económica y política.
A raíz de los disturbios religiosos en Egipto, el emperador Decio decretó que todos los súbditos del Imperio deben buscar activamente beneficiar al estado mediante sacrificios presenciados y certificados a los 'dioses ancestrales'; o sufrir una pena: sólo los judíos estaban exentos. Decio' el edicto apelaba a cualquier mos maiores común (costumbres de los antepasados) que pudiera reunir a un Imperio política y socialmente fracturado y su multitud de cultos; no se especificaron dioses ancestrales por nombre. El cumplimiento de la obligación de sacrificio por parte de súbditos leales los definiría a ellos y a sus dioses como romanos. Se buscaba la apostasía, en lugar de la pena capital. Un año después de su vencimiento, el edicto expiró.
Valerian señaló al cristianismo como un culto extranjero particularmente egoísta y subversivo, prohibió sus asambleas e instó a los cristianos a sacrificar a los dioses tradicionales de Roma. En otro edicto, describió el cristianismo como una amenaza para el Imperio, que aún no estaba en su corazón pero sí cerca de él, entre los equites y senadores de Roma. Los apologistas cristianos interpretaron su destino final, una captura y muerte vergonzosas, como un juicio divino. Los siguientes cuarenta años fueron pacíficos; la iglesia cristiana se fortaleció y su literatura y teología adquirieron un mayor perfil social e intelectual, debido en parte a su propia búsqueda de tolerancia política y coherencia teológica. Orígenes discutió cuestiones teológicas con las élites tradicionalistas en un marco de referencia neoplatónico común: le había escrito a Decius' predecesor Filipo el árabe en una línea similar, e Hipólito reconoció a un "pagano" base en las herejías cristianas. Las iglesias cristianas estaban desunidas; Pablo de Samosata, obispo de Antioquía, fue depuesto por un sínodo de 268 tanto por sus doctrinas como por su estilo de vida elitista e indigno e indulgente. Mientras tanto, Aureliano (270-75) apeló a la armonía entre sus soldados (concordia militum), estabilizó el Imperio y sus fronteras y estableció con éxito una forma helénica oficial de culto unitario al Palmireno Sol Invictus en el Campus Martius de Roma.
En 295, Maximiliano de Tebessa rechazó el servicio militar; en 298 Marcellus renunció a su juramento militar. Ambos fueron ejecutados por traición; ambos eran cristianos. En algún momento alrededor de 302, un informe de siniestra aruspicía en la domus de Diocleciano y un dictado posterior (pero sin fecha) de sacrificio apaciguador por parte de todo el ejército desencadenó una serie de edictos contra el cristianismo. El primero (303 d. C.) "ordenó la destrucción de los edificios de las iglesias y los textos cristianos, prohibió la celebración de servicios, degradó a los funcionarios que eran cristianos, volvió a esclavizar a los libertos imperiales que eran cristianos y redujo los derechos legales de todos los cristianos... No se les impusieron penas [físicas] o capitales" pero poco después, varios cristianos sospechosos de intento de incendio provocado en el palacio fueron ejecutados. El segundo edicto amenazaba a los sacerdotes cristianos con prisión y el tercero les ofrecía la libertad si realizaban sacrificios. Un edicto de 304 ordenó el sacrificio universal a los dioses tradicionales, en términos que recuerdan el edicto de Decian.
En algunos casos y en algunos lugares los edictos se cumplieron estrictamente: algunos cristianos resistieron y fueron encarcelados o martirizados. Otros cumplieron. Algunas comunidades locales no solo eran predominantemente cristianas, sino también poderosas e influyentes; y algunas autoridades provinciales fueron indulgentes, en particular el César de la Galia, Constancio Cloro, el padre de Constantino I. El sucesor de Diocleciano, Galerio, mantuvo una política anticristiana hasta su revocación en el lecho de muerte en 311, cuando pidió a los cristianos que oraran por él. "Esto significó un reconocimiento oficial de su importancia en el mundo religioso del imperio romano, aunque uno de los tetrarcas, Maximinus Daia, todavía oprimía a los cristianos en su parte del imperio hasta el año 313."
El emperador Constantino y el cristianismo
La conversión de Constantino I puso fin a las persecuciones cristianas. Constantino equilibró con éxito su propio papel como instrumento de la pax deorum con el poder de los sacerdocios cristianos para determinar qué era (en términos tradicionales romanos) auspicioso, o en términos cristianos, qué era ortodoxo. El edicto de Milán (313) redefinió la ideología imperial como una de tolerancia mutua. Constantino había triunfado bajo el signum (signo) de Cristo: por lo tanto, el cristianismo se abrazó oficialmente junto con las religiones tradicionales y, desde su nueva capital oriental, se podía ver que Constantino encarnaba los intereses religiosos tanto cristianos como helénicos. Aprobó leyes para proteger a los cristianos de la persecución; también financió la construcción de iglesias, incluida la basílica de San Pedro. Es posible que haya terminado oficialmente, o intentado terminar, con los sacrificios de sangre al genio de los emperadores vivos, aunque su iconografía imperial y el ceremonial de la corte superaron a los de Diocleciano en su elevación del emperador como algo más que humano.
Constantino promovió la ortodoxia en la doctrina cristiana, para que el cristianismo pudiera convertirse en una fuerza unitaria, en lugar de divisiva. Convocó a los obispos cristianos a una reunión, más tarde conocida como el Primer Concilio de Nicea, en la que unos 318 obispos (en su mayoría orientales) debatieron y decidieron qué era ortodoxo y qué era herejía. La reunión llegó a un consenso sobre el Credo de Nicea. A la muerte de Constantino, fue honrado como cristiano y como "divus" imperial. Posteriormente, Filostorgio criticaría a los cristianos que ofrecían sacrificios a las estatuas del divus Constantino.
Transición a la hegemonía cristiana
El cristianismo y la religión romana tradicional demostraron ser incompatibles. Desde el siglo II en adelante, los Padres de la Iglesia habían condenado las diversas religiones no cristianas practicadas en todo el Imperio como "paganas". Algunos eruditos han considerado que las acciones de Constantino causaron el rápido crecimiento del cristianismo, aunque muchos eruditos modernos no están de acuerdo. La forma única de ortodoxia imperial de Constantino no le sobrevivió. Después de su muerte en 337, dos de sus hijos, Constancio II y Constante, asumieron el liderazgo del imperio y repartieron su herencia imperial. Constancio era arriano y sus hermanos eran cristianos de Nicea.
El sobrino de Constantino, Julián, rechazó la "locura galileana" de su formación para una síntesis idiosincrásica de neoplatonismo, ascetismo estoico y culto solar universal. Juliano se convirtió en Augusto en 361 y fomentó activa pero activamente un pluralismo religioso y cultural, intentando una restitución de prácticas y derechos no cristianos. Propuso la reconstrucción del templo de Jerusalén como un proyecto imperial y argumentó contra las "impiedades irracionales" de la doctrina cristiana. Su intento de restaurar una forma augusta de principado, con él mismo como primus inter pares terminó con su muerte en 363 en Persia, después de lo cual sus reformas fueron revertidas o abandonadas. El imperio volvió a caer bajo control cristiano, esta vez de forma permanente.
En 380, bajo Teodosio I, el cristianismo de Nicea se convirtió en la religión estatal oficial del Imperio Romano. Los herejes cristianos, así como los no cristianos, estaban sujetos a la exclusión de la vida pública o a la persecución, aunque la jerarquía religiosa original de Roma y muchos aspectos de su ritual influyeron en las formas cristianas, y muchas creencias y prácticas precristianas sobrevivieron en las festividades y celebraciones cristianas. tradiciones locales.
El emperador occidental Graciano rechazó el cargo de pontifex maximus y, en contra de las protestas del Senado, retiró el altar de la Victoria de la casa del Senado y comenzó la disolución de las Vestales. Teodosio I reunió brevemente el Imperio: en 391 adoptó oficialmente el cristianismo de Nicea como religión imperial y terminó con el apoyo oficial a todos los demás credos y cultos. No solo se negó a restaurar la Victoria en el Senado, sino que extinguió el fuego sagrado de las vestales y desalojó su templo: la protesta senatorial fue expresada en una carta de Quintus Aurelius Symmachus a los emperadores occidentales y orientales. Ambrosio, el influyente obispo de Milán y futuro santo, escribió instando al rechazo del pedido de tolerancia de Símaco. Sin embargo, Teodosio aceptó la comparación con Hércules y Júpiter como una divinidad viviente en el panegírico de Pacatus y, a pesar de su activo desmantelamiento de los cultos y sacerdocios tradicionales de Roma, pudo encomendar a sus herederos a su abrumadoramente helénico Senado en términos helénicos tradicionales. Fue el último emperador tanto de Oriente como de Occidente.
Contenido relacionado
Mountbatten-Windsor
1907 en el cine
Mauricio, Príncipe de Orange