Religión en Kirguistán

El islam es la principal religión en Kirguistán y la Constitución garantiza la libertad de religión.Kirguistán es un país multicultural y multirreligioso, con presencia en el país del islam, el budismo, el bahaísmo, el cristianismo (incluida la Iglesia Ortodoxa Rusa, el catolicismo romano, la Iglesia Adventista del Séptimo Día y los Testigos de Jehová), el judaísmo y otras religiones. Los musulmanes constituyen el principal grupo religioso en Kirguistán, con aproximadamente el 90% de la población en 2017.

El islam es la religión más extendida. El World Factbook de la CIA estima que, en 2017, el 90 % de la población era musulmana, con una mayoría sunita. Según SARA, en mayo de 2007 había 1650 mezquitas, de las cuales 1623 estaban registradas. También había siete institutos de enseñanza islámica superior.Según una encuesta de World Values Survey, en 2019, el 90,7% de la población era musulmana, el 7,1% cristiana, el 0,3% creía en otras religiones, el 6% no tenía afiliación religiosa y el 1,1% se negó a responder o no sabía.El CIA Factbook estima que el 7% de la población es cristiana, incluyendo un 3% de ortodoxos rusos. El país cuenta con 44 iglesias ortodoxas rusas, un monasterio ortodoxo ruso para mujeres, una escuela parroquial y una iglesia católica construida específicamente para este fin.

Otros grupos religiosos representan un porcentaje muy pequeño de la población. La Iglesia Adventista del Séptimo Día opera 30 iglesias en todo el país. Los católicos romanos celebran sus servicios principalmente en casas familiares convertidas en iglesias, siendo la iglesia de San Nicolás de Flüe en Talas la primera iglesia católica construida expresamente en Kirguistán y la única excepción. Estas iglesias están organizadas en seis parroquias con sacerdotes misioneros como párrocos, ya que actualmente no hay sacerdotes católicos nativos en Kirguistán. La pequeña comunidad judía opera una sinagoga en Biskek y organiza estudios culturales internos y servicios humanitarios, principalmente asistencia alimentaria para ancianos y personas con discapacidad, independientemente de su fe. Un templo budista conocido como "Chamsen", que existe desde 1996, sirve a la pequeña comunidad budista local. Hay 12 lugares de culto registrados para la Fe Bahá'í. Además, hay 240 lugares de culto protestantes registrados. No existe una estimación oficial del número de ateos.

El islam se practica ampliamente en todo el país, tanto en zonas urbanas como rurales. La ortodoxia rusa suele concentrarse en ciudades con mayor población étnica rusa. Otros grupos religiosos practican con mayor frecuencia en las ciudades, donde tienden a concentrarse sus comunidades más pequeñas. Existe una correlación entre la etnia y la religión; los grupos étnicos principalmente musulmanes son los kirguisos (73,5% de la población total), los uzbekos (14,7%) y los dunganos (1,1%), mientras que los uigures y otros representan el 5,2% restante. Las personas étnicamente rusas suelen pertenecer a la Iglesia Ortodoxa Rusa o a alguna denominación protestante. Sin embargo, algunos pastores cristianos señalaron que el número de kirguisos étnicos convertidos al cristianismo aumentó significativamente durante el año que abarca este informe. La práctica religiosa en el sur del país es más tradicional y devota que en el norte. Algunos académicos estiman que el número total de kirguisos de origen musulmán convertidos al cristianismo se sitúa entre 25.000 y 50.000.Los grupos misioneros operan libremente en el país. SARA ha registrado a misioneros de todo el mundo que representan aproximadamente 20 grupos y denominaciones religiosas. Según SARA, desde 1996 ha registrado a 1133 misioneros, de los cuales 263 eran musulmanes y el resto representaba a otros grupos religiosos, principalmente cristianos. Durante el período que abarca este informe, había 111 misioneros registrados, de los cuales 80 eran cristianos y 31 musulmanes. Los misioneros que difundan dogmas incompatibles con las costumbres tradicionales de los musulmanes locales están sujetos a expulsión. Según SARA, de los aproximadamente 20 misioneros expulsados desde 1991, todos representaban diversas "sectas totalitarias", grupos que la SCRA consideraba incompatibles con los principios básicos de los grupos religiosos tradicionales mundiales.La Constitución y la ley garantizan la libertad de religión; sin embargo, el Gobierno restringió las actividades de los grupos islámicos radicales que consideraba amenazas a la seguridad. La Constitución establece la separación de la religión y el Estado. La nueva Constitución, adoptada el 30 de diciembre de 2006, define al país como un estado social soberano, unitario y democrático basado en el Estado de derecho; la Constitución anterior también lo definía como "laico". Un decreto del 6 de mayo de 2006 reconoció al islam y a la ortodoxia rusa como "grupos religiosos tradicionales".El artículo 5 de la «Ley de Libertad Religiosa y Organizaciones Religiosas» establece que «el Estado no interfiere en la actividad de las organizaciones religiosas que se adhieren a las leyes establecidas; no permite establecer ventajas o restricciones de una religión sobre otra; no financia la actividad de las organizaciones religiosas ni la actividad de propagación del ateísmo».El artículo 8 de la Constitución prohíbe la formación de partidos políticos por motivos religiosos y étnicos, así como las actividades de organizaciones religiosas que pongan en peligro el Estado, el sistema constitucional o la seguridad nacional. El artículo 85 de la Constitución otorga al Tribunal Constitucional la facultad de determinar la constitucionalidad de las actividades de una organización religiosa.El Gobierno reconoce dos días festivos musulmanes (Kurman Ait o Eid al-Adha y Orozo Ait o Eid al-Fitr) y un día festivo ortodoxo ruso (Navidad ortodoxa) como festivos nacionales. El Presidente y el Gobierno envían saludos a los musulmanes y a los ortodoxos en sus principales festividades, y estos saludos se publican en los medios de comunicación.Establecido en 1993, el Muftiato (o Administración Espiritual de los Musulmanes de Kirguistán-SAMK) es el máximo órgano de gestión islámica del país. El Muftiato supervisa todas las entidades islámicas, incluyendo institutos, madrasas, mezquitas y organizaciones islámicas. El Muftí es el jefe oficial del Muftiato y es elegido por el Consejo de Ulemas, compuesto por 30 clérigos y eruditos islámicos. Una comisión establecida por el Muftiato revisa y estandariza la literatura educativa islámica impresa y distribuida en el país, y revisa los nuevos libros sobre temas islámicos antes de su publicación. El Muftiato tiene la autoridad para prohibir publicaciones que no cumplan con los estándares establecidos, una iniciativa que él mismo impulsó y que el Gobierno apoya.Según la ley, SARA es responsable de promover la tolerancia religiosa, proteger la libertad de conciencia y supervisar la aplicación de las leyes sobre religión. El presidente nombra al director y el primer ministro a los adjuntos de la agencia. En junio de 2006, SARA trasladó sus oficinas a la ciudad de Osh, en el sur, para estar más cerca de la zona más religiosa del país.Un decreto presidencial de 1997 exige el registro de todas las organizaciones religiosas ante el Ministerio de Justicia (MOJ), previa aprobación de SARA. SARA puede denegar o posponer la certificación de un grupo religioso en particular si considera que las actividades propuestas por dicho grupo no son de carácter religioso. Las organizaciones religiosas no registradas tienen prohibido realizar acciones como alquilar espacios y celebrar servicios religiosos, aunque muchas celebran servicios regularmente sin interferencia gubernamental.Las organizaciones que soliciten el registro deben tener al menos 10 miembros adultos y presentar a SARA para su revisión un formulario de solicitud, un acta constitutiva, las actas de una reunión institucional y una lista de los miembros fundadores. SARA emite una recomendación al Ministerio de Justicia para la aprobación o el rechazo de la solicitud de registro. La recomendación de rechazo se produce cuando una organización religiosa no cumple con la ley o representa una amenaza para la seguridad nacional, la estabilidad social, la armonía interétnica e interdenominacional, el orden público, la salud o la moral. Un solicitante cuyo registro sea denegado puede volver a solicitarlo y apelar ante los tribunales. El proceso de registro con SARA suele ser engorroso y puede tardar entre un mes y varios años. Cada congregación debe registrarse por separado.Si se aprueba, una organización religiosa debe completar el proceso de registro ante el Ministerio de Justicia para obtener la personalidad jurídica, lo cual es necesario para poseer propiedades, abrir cuentas bancarias y realizar otras actividades contractuales. Si una organización religiosa realiza actividades comerciales, debe pagar impuestos. En la práctica, el Ministerio de Justicia nunca ha registrado una organización religiosa sin la aprobación previa de SARA. SARA informó que su personal continuó viajando por todo el país para ayudar a las entidades religiosas no registradas a preparar sus solicitudes de registro.Según SARA, había 2113 entidades religiosas registradas, entre ellas mezquitas, iglesias, fundaciones, organizaciones no gubernamentales (ONG) de carácter religioso e instituciones educativas religiosas. SARA identificó 1742 entidades islámicas, 46 entidades de la Iglesia Ortodoxa Rusa y 304 otros lugares de culto "no tradicionales", entre ellos dos iglesias rusas de "Antiguas Creencias", tres iglesias católicas, una sinagoga, un templo budista y 297 iglesias protestantes (48 bautistas, 21 luteranas, 49 pentecostales, 30 adventistas, 35 presbiterianas, 43 carismáticas, 49 testigos de Jehová y 22 otras iglesias protestantes). Según SARA, existen 21 «otras entidades religiosas», entre ellas 12 centros bahá'ís, 21 centros religiosos de «otras confesiones extranjeras», 13 escuelas religiosas y 7 fundaciones y uniones religiosas.Los miembros de grupos religiosos registrados pueden realizar el servicio militar alternativo; en 2005, se informó en la prensa que aproximadamente tres mil personas lo solicitan anualmente.Los misioneros de diversos grupos religiosos operan libremente, aunque están obligados a registrarse. Desde 1996, SARA ha registrado a más de 1133 ciudadanos extranjeros como misioneros religiosos. Todas las entidades religiosas fundadas por extranjeros deben volver a registrarse cada año en SARA, aunque el proceso es mucho más sencillo que el registro inicial. Los misioneros solo deben registrarse en SARA una vez.La Ley de Libertad Religiosa y Organizaciones Religiosas de 1997 prohíbe la enseñanza de la religión (o el ateísmo) en las escuelas públicas. En 2001, el Gobierno encargó a la SCRA que elaborara programas de formación del clero y preparara metodologías para la enseñanza sobre grupos religiosos en las escuelas públicas. Estas instrucciones surgieron en respuesta a la preocupación por la propagación del wahabismo y lo que el Gobierno consideraba sectas religiosas no convencionales. La SCRA recurrió a varias organizaciones religiosas para que presentaran sus ideas sobre la introducción de la educación religiosa; su reacción fue generalmente negativa, ya que preferían mantener la responsabilidad de la educación religiosa de sus fieles. La SARA indicó que aún estaba desarrollando un currículo para enseñar sobre grupos religiosos, en cooperación con el Ministerio de Educación y varias instituciones académicas. Un informe de prensa del 9 de agosto de 2006 indicó que el Gobierno planeaba introducir la educación religiosa en el currículo de la escuela secundaria. Sin embargo, a finales de 2007 este plan no se había implementado. Bajo los auspicios del Muftiato, voluntarios llamados Davatchi visitaron aldeas del sur para enseñar los valores islámicos tradicionales.La Universidad Islámica supervisa todas las escuelas islámicas, incluidas las madrasas, para desarrollar un currículo estandarizado y frenar la propagación de la enseñanza religiosa extremista.Desde 2001, el Gobierno ha colaborado con representantes de diversos grupos religiosos y ONG en un proyecto de ley titulado «Sobre la Libertad de Conciencia y las Organizaciones Religiosas», aparentemente en respuesta a la preocupación por el terrorismo y otras actividades ilegales cometidas por grupos disfrazados de organizaciones religiosas. En mayo de 2006, un grupo de diputados presentó un proyecto de ley diferente.La ley de agosto de 2005 sobre la lucha contra las actividades extremistas busca frenar las actividades extremistas de organizaciones o grupos religiosos. Las autoridades han actuado conforme a esta ley para detener a miembros de organizaciones prohibidas, como Hizb-ut Tahrir (HT), por distribuir folletos y otros materiales considerados de naturaleza extremista.El Gobierno siguió expresando públicamente su preocupación por los grupos que consideraba extremistas debido a sus agendas religiosas o políticas radicales. Le preocupaba especialmente la amenaza del islam político, cuyos seguidores (islamistas) calificaba de "wahabistas". El Gobierno percibía a los islamistas radicales como una amenaza para la estabilidad nacional, especialmente en el sur, y temía que intentaran derrocar al gobierno y establecer una teocracia islámica. Las incursiones armadas en 1999 y 2000 por parte de miembros del Movimiento Islámico de Uzbekistán (IMU), una organización terrorista, y las incursiones más recientes de terroristas no identificados en mayo de 2006 aumentaron la preocupación del Gobierno respecto al islam político y las acciones de los grupos militantes islámicos.En 2003, el Tribunal Supremo confirmó la prohibición de cuatro organizaciones políticas, impuesta por su extremismo y presuntos vínculos con organizaciones terroristas internacionales: Hizb ut-Tahrir (HT), el Partido Islámico del Turkestán, la Organización para la Liberación del Turkestán Oriental y el Partido Islámico del Turkestán Oriental.Varios grupos religiosos tuvieron dificultades para registrarse. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones), que inicialmente solicitó su registro ante SARA en agosto de 2004, seguía sin estar registrada a finales de 2007. Los líderes del templo Hare Krishna en Biskek, tras intentar infructuosamente registrarse varias veces en los últimos dos años, planeaban volver a presentar la solicitud de registro una vez que se confirmara la ubicación de su nuevo templo.Varias iglesias en Tash-Kumyr, At-Bashi, Osh y Jalalabad siguen esperando su registro, a pesar de las numerosas reuniones con funcionarios de SARA y la presentación de solicitudes. Los líderes de la iglesia atribuyeron los retrasos anteriores a la presentación de documentación e información incorrectas durante el proceso de solicitud. El 1 de diciembre de 2006, SARA denegó el registro de la Iglesia Bautista de Kara-Kulja, alegando la petición de la población local a SARA para que impidiera que la iglesia permaneciera abierta (véase la sección 3).Según funcionarios de la iglesia, la comunidad local y funcionarios del gobierno intentaron presionar a Dzhanybek Zhakipov, pastor de la Iglesia Pentecostal de Jesucristo en Jalalabad, para que cerrara su iglesia en julio de 2006. Las fuerzas del orden locales supuestamente "atormentaron" al pastor tras recibir quejas de familiares de conversos cristianos que pertenecían a su iglesia. Funcionarios de SARA le mostraron una petición con 500 firmas solicitando el cierre de la iglesia. Tras el proceso judicial, un juez de Jalalabad ordenó a SARA registrar la iglesia. La iglesia continuó operando y no hubo informes de nuevas presiones.La Iglesia de la Unificación se mantuvo activa a pesar de que la SCRA suspendió sus actividades en 2003 por irregularidades en el registro, sentencia confirmada en apelación ante el Tribunal Municipal de Biskek.Si bien el Gobierno vigiló, incluso mediante filmaciones, a grupos religiosos protestantes y musulmanes en el pasado, no hubo informes de vigilancia durante el período que abarca este informe. Hubo informes no confirmados de que agentes del orden vigilaron las actividades de los misioneros.En 2007, un pastor bautista denunció varios casos de misioneros extranjeros a quienes se les negaron visas o sufrieron retrasos al intentar visitar el país.El 21 de febrero de 2007, la agencia de noticias Ferghana.ru informó que la administración y el profesorado de la escuela Kyzyljar, en la provincia de Jalalabad, prohibieron a dos alumnas asistir a clase porque se negaron a quitarse el hiyab. Un incidente similar ocurrió en una aldea vecina. Los padres de ambas escuelas protestaron por la prohibición del hiyab, pero la disputa continuó durante todo 2007. En diciembre de 2005, el departamento de educación de la ciudad de Jalalabad prohibió el uso del hiyab en las escuelas de la ciudad. Varios padres protestaron y exigieron el levantamiento de la prohibición. La postura oficial de SARA fue que las alumnas que, por motivos religiosos, opten por usar ropa que indique su adhesión a una religión en particular, pueden asistir a escuelas religiosas.Según la agencia de noticias RFE/RL, Mutakalim, una ONG de mujeres musulmanas, solicitó una modificación de la legislación que prohíbe a las mujeres llevar pañuelos islámicos en las fotos oficiales de sus pasaportes. El Gobierno defendió la ley actual como una medida de seguridad nacional y rechazó una petición del grupo por falta de firmas.El 10 de marzo de 2007, agentes del Comité Nacional de Seguridad Estatal (GKNB) en Jalalabad confiscaron un almacén que contenía Biblias, propiedad de una iglesia bautista. Las autoridades informaron a los administradores de la iglesia que la confiscación tenía como objetivo realizar un "examen pericial". A finales de 2007, el GKNB se negó a liberar el almacén.El 6 de agosto de 2006, las fuerzas especiales del Servicio de Seguridad Nacional (SNB) dispararon y mataron a tres personas, entre ellas Mukhammadrafiq Kamalov, imán de la mezquita más grande de Kara-Suu. Inmediatamente después del incidente, funcionarios gubernamentales declararon que los tres estaban afiliados al proscrito Movimiento Islámico de Uzbekistán (IMU) y que murieron durante una operación antiterrorista. La familia de Kamalov y observadores, incluido el Defensor del Pueblo para los Derechos Humanos, negaron las acusaciones de las fuerzas de seguridad sobre la posible participación del imán en grupos extremistas religiosos. Posteriormente, las fuerzas de seguridad admitieron que Kamalov podría no haber formado parte del grupo, sino haber sido secuestrado por los presuntos terroristas y, por lo tanto, muerto accidentalmente en el asalto. El 24 de mayo de 2006, las fuerzas de seguridad detuvieron a Kamalov y registraron su domicilio bajo sospecha de su participación en actividades del HT.En varias ocasiones durante el período que abarca este informe, la policía arrestó o multó a miembros de la organización política islámica HT por distribuir panfletos. El 21 de febrero de 2007, los medios locales informaron que la policía detuvo a un residente de Osh tras encontrar panfletos de HT y una granada de mano en su domicilio.De los 12 hombres arrestados en abril de 2006 por presuntos vínculos con un incidente con granadas en noviembre de 2004, atribuido a extremistas islámicos, cuatro permanecieron detenidos. No quedó claro si su detención estaba relacionada con sus creencias o prácticas religiosas.En 2006, la Iglesia de Jesucristo firmó un contrato de arrendamiento de 49 años por el terreno donde se ubica su iglesia, tras resolver favorablemente una disputa en curso con la alcaldía de Biskek.No hubo evidencia de discriminación social generalizada ni violencia contra miembros de diferentes grupos religiosos; sin embargo, sí hubo evidencia de tensiones periódicas en zonas rurales entre musulmanes conservadores y misioneros cristianos extranjeros, así como personas de grupos étnicos tradicionalmente musulmanes que se habían convertido a otras religiones. Hubo varios informes que indicaban que las tensiones entre musulmanes y conversos persistían. Tanto los líderes espirituales musulmanes como los ortodoxos rusos criticaron las actividades proselitistas de grupos cristianos no tradicionales.Varios medios de comunicación informaron sobre agresiones contra el pastor bautista Zulumbek Sarygulov en la provincia de Osh. Según Forum 18, el primer incidente ocurrió el 28 de julio de 2006, cuando una multitud de 80 musulmanes locales irrumpió en la iglesia bautista de la aldea de Karakulja, en la provincia de Osh. La turba agredió físicamente al pastor y quemó sus Biblias y otros materiales religiosos. Los líderes de la iglesia informaron que la policía local presente en el lugar no hizo ningún esfuerzo por detener el ataque. Poco después del incidente, la policía local abrió una investigación criminal, interrogando a Sarygulov y a otros para obtener versiones detalladas del incidente. Tras las pesquisas iniciales, no hubo más informes de las autoridades locales sobre la evolución de la investigación.En un segundo incidente, el 12 de noviembre de 2006, los autores lanzaron bombas molotov contra las instalaciones de la iglesia de Sarygulov, pero el personal de la iglesia extinguió rápidamente las llamas y el incendio causó pocos daños. Las autoridades locales investigaron el incidente, pero no realizaron arrestos.El 1 de diciembre de 2006, según Forum 18, SARA notificó a Aleksandr Nikitin, pastor de la iglesia bautista de Osh y coordinador regional de las iglesias bautistas del sur, que se le había denegado oficialmente el registro a la iglesia de Karakulja debido a que había operado durante varios años sin registro oficial. El 5 de marzo de 2007, un agente del orden mostró a los reporteros de Forum 18 una carta de SARA solicitando a la policía el cese de las actividades de la iglesia bautista de Karakulja. Las autoridades no tomaron ninguna medida adicional hasta finales de 2007.El 15 de febrero de 2007, el Canal 5 de televisión, operado por un operador independiente, transmitió un programa que retrataba a la Iglesia de Jesucristo como posiblemente asociada con adoradores del diablo. El pastor refutó el programa, pero los productores nunca lo emitieron. Los productores del Canal 5 emitieron opiniones en apoyo del mensaje del programa, presentadas por representantes de los "grupos religiosos tradicionales" (el islam y la ortodoxia rusa).Varios pastores protestantes se quejaron de las dificultades para enterrar a los feligreses fallecidos que se convirtieron del islam al cristianismo. Los líderes islámicos y comunitarios locales se opusieron al entierro de los conversos en cementerios islámicos. Oficialmente, las parcelas de los cementerios están bajo control gubernamental, pero normalmente son supervisadas por figuras islámicas locales. El gobierno resolvió el problema asignando nuevas parcelas para cementerios protestantes. Sin embargo, la escasez de estos cementerios obliga a los cristianos a recorrer grandes distancias para enterrar a sus difuntos.En 2023, el país obtuvo una puntuación de 2 sobre 4 en libertad religiosa según Freedom House; entre las dificultades se encontraban el registro ante el gobierno y cierto acoso policial. También se reporta discriminación social.En el verano de 2022, el ayuntamiento de Biskek rescindió una orden de desalojo contra la única escuela judía privada de Kirguistán, tras recibir comunicaciones del gobierno. El asunto aparentemente provocó acoso y comentarios antisemitas en redes sociales, incluyendo publicaciones de varios concejales.En 2022, el gobierno arrestó al menos a 39 presuntos miembros de Hizb ut-Tahrir; en 2021, nueve fueron detenidos.

• Demografías de Kirguistán
• Derechos humanos en Kirguistán
• Historia de los judíos en Kirguistán

• United States Bureau of Democracy, Human Rights and Labor. Kirguistán: International Religious Freedom Report 2007. Este artículo incorpora texto de esta fuente, que está en el dominio público.
• Forum 18 Religious Freedom Survey, diciembre de 2009