Religión en Japón
La religión en Japón se manifiesta principalmente en el sintoísmo y el budismo, las dos religiones principales, que los japoneses suelen practicar simultáneamente. Según estimaciones, hasta el 80% de la población sigue los rituales sintoístas hasta cierto punto, adorando a los antepasados y espíritus en altares domésticos y santuarios públicos. Se informa que un número casi igualmente alto es budista. Las combinaciones sincréticas de ambos, conocidas generalmente como shinbutsu-shūgō, son comunes; representaban la religión dominante de Japón antes del surgimiento del sintoísmo estatal en el siglo XIX.
El concepto occidental de "religión" es problemático en el contexto japonés. La espiritualidad y el culto son muy eclécticos; los ritos y las prácticas, a menudo asociados con el bienestar y los beneficios mundanos, son la principal preocupación, mientras que las doctrinas y las creencias atraen una atención menor. La afiliación religiosa es una noción ajena. Aunque la gran mayoría de los ciudadanos japoneses siguen el sintoísmo, solo un 3% se identifica como sintoísta en las encuestas, porque se entiende que el término implica la pertenencia a sectas sintoístas organizadas. Algunos se identifican como "sin religión" (無宗教, mushūkyō), pero esto no significa rechazo o apatía hacia la fe. El mushūkyōes una identidad específica, que se utiliza principalmente para afirmar una religiosidad regular y "normal" mientras se rechaza la afiliación a distintos movimientos percibidos como extranjeros o extremos.
Principales religiones
Sintoísmo
Takabe-jinja en Minamibōsō, Chiba, un ejemplo del estilo nativo
shinmei-zukuri.
Haiden del
Izanagi-jinja en Suita, Osaka.
Tenman-gū en Nagaokakyō, Kioto.
Santuario de
Hachiman en Ube, Yamaguchi.
Shinto (神道, Shintō), también kami-no-michi, es la religión indígena de Japón y de la mayoría de la gente de Japón. George Williams clasifica al sintoísmo como una religión centrada en la acción; se enfoca en prácticas rituales que deben llevarse a cabo diligentemente para establecer una conexión entre el Japón actual y sus antiguas raíces. Los registros históricos escritos de Kojiki y Nihon Shoki registraron y codificaron por primera vez las prácticas sintoístas en el siglo VIII. Aún así, estos primeros escritos japoneses no se refieren a una "religión sintoísta" unificada, sino a una colección de creencias nativas y mitología.El sintoísmo en el siglo XXI es la religión de los santuarios públicos dedicados a la adoración de una multitud de dioses (kami), adecuado para varios propósitos, como monumentos conmemorativos de guerra y festivales de la cosecha, y se aplica también a varias organizaciones sectarias. Los practicantes expresan sus diversas creencias a través de un lenguaje y práctica estándar, adoptando un estilo similar en la vestimenta y el ritual que datan de la época de los períodos Nara (710–794) y Heian (794–1185).
Los japoneses adoptaron la palabra sintoísta ("camino de los dioses"), originalmente como Shindo, del chino escrito Shendao (chino:神道; pinyin: shén dào), combinando dos kanji: shin (神), que significa "espíritu" o kami.; y tō (道), que significa un camino o estudio filosófico (de la palabra china dào). El uso más antiguo registrado de la palabra Shindo data de la segunda mitad del siglo VI. kami se definen en inglés como "espíritus", "esencias" o "dioses", refiriéndose a la energía que genera los fenómenos. Dado que el idioma japonés no distingue entre singular y plural, kami se refiere a la divinidad, o esencia sagrada, que se manifiesta en múltiples formas: rocas, árboles, ríos, animales, lugares e incluso se puede decir que las personas poseen la naturaleza de kami.. Kami y la gente no están separados; existen dentro del mismo mundo y comparten su complejidad interrelacionada.
Shinto es la religión más grande de Japón, practicada por casi el 80% de la población, sin embargo, solo un pequeño porcentaje de estos se identifican como "sintoístas" en las encuestas. Esto se debe al hecho de que "Sintoísmo" tiene diferentes significados en Japón: la mayoría de los japoneses asisten a los santuarios sintoístas y suplican a los kami sin pertenecer a organizaciones sintoístas, y dado que no existen rituales formales para convertirse en miembros del "sintoísmo popular", " La membresía sintoísta" a menudo se estima contando a aquellos que se unen a las sectas sintoístas organizadas. Shinto tiene 100.000 santuarios y 78.890 sacerdotes en el país.
Sectas sintoístas y nuevas religiones
Se produjeron cambios profundos en la sociedad japonesa en el siglo XX (especialmente después de la Segunda Guerra Mundial), incluida la rápida industrialización y urbanización. Las religiones tradicionales, desafiadas por la transformación, sufrieron una remodelación y los principios de libertad religiosa articulados por la constitución de 1947 dieron lugar a la proliferación de nuevos movimientos religiosos.
New sects of Shinto, as well as movements claiming a thoroughly independent status, and also new forms of Buddhist lay societies, provided ways of aggregation for people uprooted from traditional families and village institutions. While traditional Shinto has a residential and hereditary basis, and a person participates in the worship activities devoted to the local tutelary deity or ancestor – occasionally asking for specific healing or blessing services or participating in pilgrimages – in the new religions individuals formed groups without regard to kinship or territorial origins, and such groups required a voluntary decision to join. These new religions also provided cohesion through a unified doctrine and practice shared by the nationwide community.
Las nuevas religiones oficialmente reconocidas ascienden a cientos y, según se informa, la membresía total asciende a decenas de millones. La nueva religión más grande, la Soka Gakkai, una secta budista fundada en 1930, tiene alrededor de 10 millones de miembros en Japón. Los estudiosos en Japón han estimado que entre el 10% y el 20% de la población pertenece a las nuevas religiones, aunque estimaciones más realistas ubican el número muy por debajo de la marca del 10%. A partir de 2007 hay 223.831 sacerdotes y líderes de las nuevas religiones en Japón, tres veces el número de sacerdotes sintoístas tradicionales.
Muchas de estas nuevas religiones se derivan del sintoísmo, conservan los caracteres fundamentales del sintoísmo y, a menudo, se identifican como formas del sintoísmo. Estos incluyen Tenrikyo, Konkokyo, Omotokyo, Shinrikyo, Shinreikyo, Sekai Shindokyo, Zenrinkyo y otros. Otras son nuevas religiones independientes, como Aum Shinrikyo, los movimientos Mahikari, la Iglesia de la Libertad Perfecta, Seicho-no-Ie, la Iglesia del Mesianismo Mundial y otras.
Budismo
Tōshōdai-ji, uno de los primeros templos budistas de Nara.
Myoudou-ji, un templo Jodo Shin con un estilo arquitectónico distintivo.
Monju-in, un templo de Shingon en Matsuyama, Ehime.
Pasillo interior de
Hyakumanben chion-ji un templo Jodo en Kioto.
El budismo (仏教, Bukkyō) llegó por primera vez a Japón en el siglo VI, introducido en el año 538 o 552 desde el reino de Baekje en Corea. El rey Baekje envió al emperador japonés una imagen de Buda y algunos sutras. Después de superar breves pero violentas oposiciones por parte de las fuerzas conservadoras, fue aceptado por la corte japonesa en 587. El estado de Yamato gobernó clanes (uji) centrados en la adoración de deidades ancestrales de la naturaleza. También fue un período de intensa inmigración de Corea, jinetes del noreste de Asia, así como la influencia cultural de China,que se había unificado bajo la dinastía Sui convirtiéndose en el poder crucial en el continente. El budismo funcionó para afirmar el poder del estado y moldear su posición en la cultura más amplia del este de Asia. Los aristócratas japoneses se dedicaron a construir templos budistas en la capital, Nara, y luego en la capital posterior, Heian (ahora Kioto).
Las seis sectas budistas establecidas inicialmente en Nara se conocen hoy en día juntas como "budismo de Nara" y son relativamente pequeñas. Cuando la capital se trasladó a Heian, llegaron más formas de budismo de China, incluido el aún popular budismo Shingon, una forma esotérica de budismo similar al budismo Vajrayana del Tíbet, y Tendai, una forma conservadora monástica más conocida por su nombre chino, Tiantai.
Cuando el shogunato tomó el poder en el siglo XII y la capital administrativa se trasladó a Kamakura, llegaron más formas de budismo. El más popular fue el zen, que se convirtió en el tipo de budismo más popular de esa época. Se establecieron dos escuelas de Zen, Rinzai y Sōtō; un tercero, Ōbaku, formado en 1661.
Con la Restauración Meiji en 1868 y la consiguiente centralización del poder imperial y la modernización del estado, el sintoísmo se convirtió en la religión del estado. También se promulgó una orden de eliminación de la influencia mutua del sintoísmo y el budismo, seguida de un movimiento para erradicar por completo el budismo de Japón.
Hoy en día, la escuela más popular en Japón es el Budismo de la Tierra Pura, que llegó en el período Kamakura. Enfatiza el papel del Buda Amitabha y promete que recitar la frase "Namu Amida Butsu" después de la muerte resultará en que Amitabha lo lleve al "Paraíso occidental" o "Tierra pura", y luego al Nirvana. Pure Land atrajo a las clases de comerciantes y granjeros. Después de la muerte de Honen, el principal misionero de Pure Land en Japón, la escuela se dividió en dos ramas: Jōdo-shū, que se enfoca en repetir la frase muchas veces, y la más liberal Jōdo Shinshū, que afirma que solo decir la frase una vez con un el corazón puro es necesario. Hoy, muchos japoneses se adhieren a Nishi Honganji-ha,.
Otra forma predominante de budismo es el budismo de Nichiren, que fue establecido por el monje Nichiren del siglo XIII, quien subrayó la importancia del Sutra del loto. Los principales representantes del budismo de Nichiren incluyen sectas como Nichiren Shū y Nichiren Shōshū, y organizaciones laicas como Risshō Kōsei Kai y Soka Gakkai, denominación cuya ala política forma el Komeito, el tercer partido político más grande de Japón. Común a la mayoría de los linajes del budismo de Nichiren es el canto de Namu Myōhō Renge Kyō (o Nam Myoho Renge Kyo) y el Gohonzon inscrito por Nichiren.
En 2018, había más de 355 000 monjes, sacerdotes y líderes budistas en Japón, un aumento de más de 40 000 en comparación con 2000.
Religiones menores
Cristiandad
Catedral Católica de Santa María de Tokio.
Catedral de la Santa Resurrección en Tokio, de la Iglesia Ortodoxa Japonesa.
Catedral de San Andrés en Tokio, de la Iglesia Anglicana Japonesa.
Grace Church, una iglesia reformada en Tokio.
Una iglesia bautista en Futaba, prefectura de Fukushima (antes del desastre de 2011).
El Templo Mormón de Tokio Japón en Minato, Tokio.
El cristianismo (キリスト教Kirisutokyō), bajo la forma de catolicismo (カトリック教Katorikkukyō), fue introducido en Japón por las misiones jesuitas a partir de 1549. En ese año, los tres jesuitas Francis Xavier, Cosme de Torres y Juan Fernández, aterrizaron en Kagoshima, en Kyushu, el 15 de agosto. Los comerciantes portugueses estuvieron activos en Kagoshima desde 1543, bienvenidos por los daimyōs locales porque importaban pólvora. Anjirō, un converso japonés, ayudó a los jesuitas a comprender la cultura japonesa y a traducir el primer catecismo japonés.
Estos misioneros lograron convertir a un gran número de personas en Kyushu, incluidos campesinos, antiguos monjes budistas y miembros de la clase guerrera. En 1559, se inició una misión a la capital, Kioto. Al año siguiente había nueve iglesias y la comunidad cristiana creció constantemente en la década de 1560. Para 1569 había 30.000 cristianos y 40 iglesias. Tras la conversión de algunos señores en Kyushu, se produjeron bautismos masivos de las poblaciones locales y, en la década de 1570, el número de cristianos aumentó rápidamente a 100.000.
Cerca del final del siglo XVI, los misioneros franciscanos llegaron a Kioto, a pesar de la prohibición emitida por Toyotomi Hideyoshi. En 1597, Hideyoshi proclamó un edicto más serio y ejecutó a 26 franciscanos en Nagasaki como advertencia. Tokugawa Ieyasu y sus sucesores hicieron cumplir la prohibición del cristianismo con varios edictos más, especialmente después de la Rebelión de Shimabara en la década de 1630. Muchos cristianos continuaron practicando en secreto. Sin embargo, lo que es más importante, los discursos sobre el cristianismo se convirtieron en propiedad del estado durante el período Tokugawa. El estado aprovechó su poder para declarar a los cristianos enemigos del estado con el fin de crear y mantener una identidad legalmente exigible para los súbditos japoneses. Como tal, las identidades o íconos cristianos se convirtieron en propiedad exclusiva del estado japonés.Aunque a menudo se la considera una religión "extranjera" o "minoritaria", el cristianismo ha desempeñado un papel sociopolítico clave en la vida de los súbditos y ciudadanos japoneses durante cientos de años.
En 1873, tras la Restauración Meiji, se rescindió la prohibición, se promulgó la libertad de religión y los misioneros protestantes (プロテスタントPurotesutanto o 新教Shinkyō , "enseñanza renovada") comenzaron a hacer proselitismo en Japón, intensificando sus actividades después de la Segunda Guerra Mundial, aunque nunca tuvieron tanto éxito como en Corea.
Hoy en día, hay entre 1,9 y 3 millones de cristianos en Japón, la mayoría de ellos viviendo en la parte occidental del país, donde las actividades misioneras fueron mayores durante el siglo XVI. La prefectura de Nagasaki tiene el porcentaje más alto de cristianos: alrededor del 5,1% en 1996. En 2007 hay 32.036 sacerdotes y pastores cristianos en Japón. Según una encuesta realizada por la Organización Gallup en 2006, el cristianismo ha aumentado significativamente en Japón, particularmente entre los jóvenes, y una gran cantidad de adolescentes se están convirtiendo en cristianos.
A lo largo del último siglo, algunas costumbres occidentales originalmente relacionadas con el cristianismo (incluidas las bodas al estilo occidental, el Día de San Valentín y la Navidad) se han vuelto populares entre muchos japoneses. Por ejemplo, entre el 60% y el 70% de las bodas que se realizan en Japón son de estilo cristiano. El cristianismo y la cultura cristiana tienen una imagen generalmente positiva en Japón.
Islam
El Islam (イスラム教Isuramukyō) en Japón está representado principalmente por pequeñas comunidades de inmigrantes de otras partes de Asia. En 2008, Keiko Sakurai estimó que entre el 80% y el 90% de los musulmanes en Japón eran inmigrantes nacidos en el extranjero, principalmente de Indonesia, Pakistán, Bangladesh e Irán. Se ha estimado que la población de inmigrantes musulmanes asciende a entre 10.000 y 50.000 personas, mientras que "el número estimado de musulmanes japoneses oscila entre miles y decenas de miles".
Fe bahá'í
La Fe bahá'í (バハーイー教Bahāiikyō) en Japón comenzó después de algunas menciones del país por parte de 'Abdu'l-Bahá por primera vez en 1875. El primer converso japonés fue Kanichi Yamamoto (山本寛一), que vivía en Honolulu y aceptó la fe en 1902; el segundo converso fue Saichiro Fujita (藤田左弌郎). El primer converso bahá'í en suelo japonés fue Kikutaro Fukuta (福田菊太郎) en 1915. Casi un siglo después, la Asociación de Archivos de Datos Religiosos (basándose en World Christian Encyclopedia) estimó unos 15.700 bahá'ís en 2005.
Judaísmo
El judaísmo (ユダヤ教Yudayakyō) en Japón es practicado por unos 2000 judíos que viven en el país. Con la apertura de Japón al mundo exterior en 1853 y el fin de la política exterior sakoku de Japón, algunos judíos emigraron a Japón desde el extranjero, y los primeros colonos judíos registrados llegaron a Yokohama en 1861. La población judía siguió creciendo hasta la década de 1950. impulsado por la inmigración de Europa y Medio Oriente, con Tokio y Kobe formando las comunidades más grandes.
Durante la Segunda Guerra Mundial, algunos judíos europeos que huían del Holocausto encontraron refugio en Japón. Estos judíos, en su mayoría polacos, recibieron la llamada visa de Curaçao del cónsul holandés en Kaunas, Jan Zwartendijk. Esto permitió que un diplomático japonés, Chiune Sugihara, el cónsul japonés en Lituania, emitiera una visa de tránsito japonesa. Al hacerlo, tanto Zwartendijk como Sugihara ignoraron las órdenes y ayudaron a más de 6000 judíos a escapar de los nazis. Después de la Segunda Guerra Mundial, una gran parte de la población judía de Japón emigró, y muchos se dirigieron a lo que se convertiría en Israel. Algunos de los que permanecieron se casaron con lugareños y fueron asimilados a la sociedad japonesa.
Hay centros comunitarios que atienden a judíos en Tokio y Kobe. La organización Chabad-Lubavitch tiene dos centros en Tokio.
En septiembre de 2015, Japón nombró por primera vez a un Gran Rabino, el jefe de la Casa Jabad de Tokio, el rabino Binyamin Edrei.
Hinduismo
El hinduismo (ヒンドゥー教Hindūkyō o 印度教Indokyō) en Japón es practicado por un pequeño número de personas, en su mayoría inmigrantes de India, Nepal y Bali. Sin embargo, la cultura hindú ha tenido un papel significativo pero indirecto en la cultura japonesa, a través de la difusión del budismo y la fascinación del mundo antiguo por Bharatvarsha. Cuatro de los "Siete Dioses de la Fortuna" japoneses se originaron como deidades hindúes, incluidos Benzaiten (Sarasvati), Bishamon (Vaiśravaṇa o Kubera), Daikoku (Mahakala/Shiva) y Kisshoutennyo (Laxmi). Varias deidades hindúes, incluidas las mencionadas anteriormente, son adoradas en el budismo Shingon. Esta denominación, y todas las demás formas de budismo tántrico, se basan en gran medida en el hinduismo tántrico.
Según la Asociación de Archivos de Datos Religiosos, había 25.597 hindúes en Japón en 2015.
Sijismo
El sijismo (シク教Sikukyō) es actualmente una religión minoritaria en Japón seguida principalmente por familias que emigraron de la India.
Jainismo
El jainismo (ジャイナ教Jainakyō) es una religión minoritaria en Japón. A partir de 2009, había tres templos jainistas en el país.
Otras religiones del este de Asia
ciencia feliz
Happy Science fue fundada en 1986 por Ryuho Okawa. Esta religión japonesa ha sido muy activa en sus aventuras políticas para remilitarizar Japón.
Religión Ryukyuan
La religión Ryukyuan es el sistema de creencias indígena de la gente de Okinawa y las otras islas Ryukyu. Si bien las leyendas y tradiciones específicas pueden variar ligeramente de un lugar a otro y de una isla a otra, la religión de Ryukyuan generalmente se caracteriza por el culto a los antepasados (denominado con más precisión "respeto a los antepasados") y el respeto de las relaciones entre los vivos, los muertos y los dioses. y espíritus del mundo natural. Algunas de sus creencias, como las relativas a los espíritus genius loci y muchos otros seres clasificados entre dioses y humanos, son indicativas de sus antiguas raíces animistas, al igual que su preocupación por el mabui (まぶい), o esencia de vida.
Una de sus características más antiguas es la creencia onarigami (おなり神), la superioridad espiritual de las mujeres derivada de la diosa Amamikyu, que permitió el desarrollo de una clase de culto noro (sacerdotisas) y yuta (media femenina). Esto difiere del sintoísmo japonés, donde los hombres son vistos como la encarnación de la pureza. La religión de Ryukyuan ha sido influenciada por el sintoísmo japonés y el budismo, y varias religiones chinas. Incluye sectas y movimientos reformados como Ijun o Ijunism (Ryukyuan: いじゅんIjun; japonés: 違順教Ijunkyō), fundado en la década de 1970.
Religión popular ainu
La religión ainu Ainu no shūkyō (アイヌの宗教) es el sistema de creencias indígena del pueblo ainu de Hokkaido y partes del Lejano Oriente de Rusia. Es una religión animista centrada en la creencia de que Kamuy (espíritus o dioses) viven en todo.
Religión popular china
La mayoría de los chinos en Japón practican la religión folclórica china (chino:中国民间宗教 o 中国 民间 信仰 信仰 信仰 信仰 信仰 信仰 信仰 信仰 信仰 信仰 信仰 信仰 信仰 信仰 信仰 信仰 信仰 信仰 信仰 信仰 信仰 信仰 信仰 信仰 信仰信仰信仰信仰信仰; (Chino:神教; pinyin: Shénjiào; pronunciación japonesa: Shinkyō), que es muy similar al sintoísmo japonés.
La religión popular china consiste en el culto a los dioses y antepasados de la etnia china, shen (神 "dioses", "espíritus", "conocimientos", "conciencias", "arquetipos"; literalmente "expresiones", las energías que generan cosas y hacerlos prosperar), que pueden ser deidades de la naturaleza, deidades de la ciudad o deidades tutelares de otras aglomeraciones humanas, deidades nacionales, héroes y semidioses culturales, ancestros y progenitores de parentesco. Las narraciones sagradas sobre algunos de estos dioses están codificadas en el cuerpo de la mitología china.
Taoísmo
El taoísmo (道教Dōkyō) se introdujo desde China entre los siglos VII y VIII e influyó en diversos grados en la espiritualidad indígena japonesa. Las prácticas taoístas fueron absorbidas por el sintoísmo, y el taoísmo fue la fuente de las religiones esotéricas y místicas de Onmyōdō, Shugendō y Kōshin.
El taoísmo, al ser una religión indígena en China, comparte algunas raíces con el sintoísmo, aunque el taoísmo es más hermético mientras que el sintoísmo es más chamánico. La influencia del taoísmo en Japón ha sido menos profunda que la del neoconfucianismo japonés. Hoy, el taoísmo chino institucional está presente en el país en forma de algunos templos; el Seitenkyū fue fundado en 1995.
Confucionismo
El confucianismo (儒教Jukyō) se introdujo desde Corea durante las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) y se convirtió en una religión de élite, aunque tuvo una profunda influencia en la estructura de la sociedad japonesa en general durante el período Edo. La filosofía confuciana se puede caracterizar como humanista y racionalista, con la creencia de que el universo podría ser entendido a través de la razón humana, correspondiente a la razón universal (li), y por lo tanto le corresponde al hombre crear una relación armoniosa entre el universo (天Diez) y el individuo.El racionalismo del neoconfucianismo contrastaba con el misticismo del budismo zen en Japón. A diferencia de los budistas, los neoconfucianos creían que la realidad existía y que la humanidad podía entenderla, incluso si las interpretaciones de la realidad eran ligeramente diferentes según la escuela de neoconfucianismo.
Los aspectos sociales de la filosofía son jerárquicos con un enfoque en la piedad filial. Esto creó una estratificación social confuciana en la sociedad de Edo que antes no había existido, dividiendo a la sociedad japonesa en cuatro clases principales: samuráis, granjeros, artesanos y comerciantes. Los samuráis eran especialmente ávidos lectores y maestros del pensamiento confuciano en Japón, estableciendo muchas academias confucianas.
El neoconfucianismo también introdujo elementos de etnocentrismo en Japón. Así como los neoconfucianos chinos y coreanos habían considerado su propia cultura como el centro del mundo, los neoconfucianos japoneses desarrollaron un orgullo nacional similar. Este orgullo nacional se convertiría más tarde en la escuela filosófica de Kokugaku, que luego desafiaría al neoconfucianismo y sus orígenes extranjeros chinos y coreanos percibidos como la filosofía dominante de Japón.
Prácticas religiosas y festividades
La mayoría de los japoneses participan en rituales y costumbres derivados de varias tradiciones religiosas. Los eventos del ciclo de vida a menudo están marcados por visitas a un santuario sintoísta y templos budistas. El nacimiento de un nuevo bebé se celebra con una visita formal al santuario o al templo a la edad de aproximadamente un mes, al igual que los cumpleaños tercero, quinto y séptimo (Shichi-Go-San) y el comienzo oficial de la edad adulta a los veinte años (Seijin-shiki). La gran mayoría de las ceremonias de boda japonesas han sido cristianas durante al menos las últimas tres décadas y media. Las bodas sintoístas y las bodas seculares que siguen un formato de "estilo occidental" también son populares, pero mucho menos, y una pequeña fracción (generalmente menos del uno por ciento) de las bodas son budistas.
Los funerales japoneses suelen ser realizados por sacerdotes budistas, y los ritos budistas también son comunes en los aniversarios del día de la muerte de los familiares fallecidos. El 91% de los funerales japoneses se llevan a cabo según las tradiciones budistas.
Hay dos categorías de festividades en Japón: matsuri (ferias de los templos), que son en gran parte de origen sintoísta (algunas son budistas como Hanamatsuri) y se relacionan con el cultivo del arroz y el bienestar espiritual de la comunidad local; y nenjyū gyōji (fiestas anuales), que son en gran parte de origen chino o budista. Durante el período Heian, los matsuri se organizaron en un calendario formal y se agregaron otros festivales. Muy pocos matsuri o fiestas anuales son feriados nacionales, pero están incluidos en el calendario nacional de eventos anuales. La mayoría de los matsuri son eventos locales y siguen las tradiciones locales. Pueden estar patrocinados por escuelas, pueblos u otros grupos, pero con mayor frecuencia se asocian con los santuarios sintoístas.
Algunas de las festividades son de naturaleza secular, pero las dos más significativas para la mayoría de los japoneses, el día de Año Nuevo y Obon, involucran visitas a santuarios sintoístas o templos budistas y solo templos budistas para más tarde. La festividad de Año Nuevo (del 1 al 3 de enero) está marcada por la práctica de numerosas costumbres y el consumo de alimentos especiales. Entre estas prácticas se encuentran visitar santuarios sintoístas o templos budistas para orar por las bendiciones familiares en el próximo año, vestirse con un kimono, colgar decoraciones especiales, comer fideos en la víspera de Año Nuevo y jugar un juego de cartas de poesía. Durante Obon, bon(altares espirituales) se instalan frente a los altares de las familias budistas, que, junto con las tumbas ancestrales, se limpian en previsión del regreso de los espíritus. Las personas que viven lejos de sus hogares familiares regresan para visitar a sus familiares. Las celebraciones incluyen bailes folclóricos y oraciones en los templos budistas, así como rituales familiares en el hogar.
Religión y ley
En la historia temprana de Japón, la clase dominante era responsable de realizar rituales propiciatorios, que luego se identificaron como sintoístas, y de la introducción y el apoyo del budismo. Posteriormente, la organización religiosa fue utilizada por los regímenes con fines políticos; por ejemplo, el gobierno de Tokugawa exigió que cada familia se registrara como miembro de un templo budista. A principios del siglo XIX, el gobierno requería que cada familia perteneciera a un santuario y, a principios del siglo XX, esto se complementó con el concepto de un derecho divino para gobernar otorgado al emperador. La Constitución Meiji dice: "Los súbditos japoneses, dentro de límites que no perjudiquen la paz y el orden, y que no sean antagónicos a sus deberes como súbditos, disfrutarán de la libertad de creencias religiosas".
El artículo 20 de la Constitución de 1947 establece: "Se garantiza a todos la libertad de religión. Ninguna organización religiosa recibirá privilegio alguno del Estado, ni ejercerá autoridad política alguna. Nadie podrá ser obligado a participar en ningún acto, celebración, rito religioso o práctica. El Estado y sus órganos se abstendrán de la educación religiosa o de cualquier otra actividad religiosa”. Este cambio en los derechos constitucionales proporcionó mecanismos para limitar las iniciativas educativas estatales diseñadas para promover las creencias sintoístas en las escuelas y liberó a la población de la participación obligatoria en los ritos sintoístas.
En los años de la posguerra, la cuestión de la separación del sintoísmo y el estado surgió en el Caso de la Apoteosis de las Fuerzas de Autodefensa. En 1973, Nakaya Takafumi, miembro de las Fuerzas de Autodefensa de Japón y esposo de Nakaya Yasuko, murió en un accidente de tránsito. A pesar de la negativa de Yasuko a proporcionar documentos relevantes para la consagración de su esposo en el Santuario de Protección Nacional de la prefectura de Yamaguchi, la Asociación de Veteranos de la prefectura solicitó la información a las Fuerzas de Autodefensa y completó la consagración. Como resultado, en 1973, Yasuko demandó a la Rama de las Fuerzas de Autodefensa de la Prefectura de Yamaguchi, alegando que la ceremonia de apoteosis violaba sus derechos religiosos como cristiana.
Aunque Yasuko ganó el caso en dos tribunales inferiores, el fallo fue anulado por la Corte Suprema de Japón el 1 de junio de 1988, con base en el precedente establecido por el caso de la ceremonia inaugural sintoísta de la ciudad de Tsu. Primero, la Corte Suprema dictaminó que debido a que la Asociación de Veteranos, que no era un órgano del estado, había actuado sola al organizar la ceremonia de apoteosis, no se había producido ninguna violación del artículo 20. En segundo lugar, la Corte Suprema sostuvo que la entrega de los documentos de Takafumi por parte de las Fuerzas de Autodefensa a la Asociación de Veteranos no constituía una actividad religiosa prohibida por el artículo 20, porque ni la intención ni los efectos de su acción perjudicaban o patrocinaban ninguna religión.
Tercero, la Corte Suprema adoptó una interpretación restringida de los derechos religiosos individuales, al dictaminar que la violación de los derechos individuales a la religión no ocurría a menos que el estado o sus órganos obligaran a las personas a realizar alguna actividad religiosa o limitaran su libertad religiosa. El 2 de junio de 1988, un informe de Los Angeles Times describió la decisión de la Corte Suprema de Japón como “un gran revés para los defensores de una separación más fuerte entre religión y estado en Japón”. El 7 de junio de 1988, un artículo publicado en el New York Times expresó su preocupación de que la decisión de la Corte Suprema japonesa probablemente alentaría el resurgimiento del sintoísmo estatal y el nacionalismo.Debido a que los Santuarios de Protección Nacional de las prefecturas realizan la misma ceremonia de apoteosis que el Santuario Yasukuni, la importancia de este caso también radica en sus implicaciones para la constitucionalidad del patrocinio estatal y las visitas oficiales al Santuario Yasukuni.
Oposición a la religión organizada
Shichihei Yamamoto argumenta que Japón ha mostrado una mayor tolerancia hacia la irreligión que Occidente.
Comentarios contra la religión por figuras notables
- Shin'ichi Hisamatsu, filósofo y erudito que rechazó el teísmo, afirmó que Dios o Buda, como seres objetivos, son meras ilusiones.
- Ito Hirobumi, cuatro veces primer ministro de Japón, quien supuestamente dijo: "Considero que la religión en sí misma es bastante innecesaria para la vida de una nación; la ciencia está muy por encima de la superstición, y ¿qué es la religión, el budismo o el cristianismo, sino superstición y, por lo tanto, una posible fuente de debilidad para una nación? No lamento la tendencia al libre pensamiento y al ateísmo, que es casi universal en Japón porque no lo considero una fuente de peligro para la comunidad".
- Hiroyuki Kato, quien dirigió la Academia Imperial de 1905 a 1909 y dijo: "La religión depende del miedo".
- Haruki Murakami, un novelista japonés que escribió: "Dios solo existe en la mente de las personas. Especialmente en Japón, Dios siempre ha sido una especie de concepto flexible. Mira lo que pasó con la guerra. Douglas MacArthur ordenó al emperador divino que dejara de ser un Dios, y lo hizo, dando un discurso diciendo que era una persona común y corriente".
- Ando Shoeki, quien denunció a los eruditos confucianos y al clero budista como opresores espirituales de su época, aunque todavía veneraba a los dioses del antiguo Japón como lo haría un panteísta, equiparándolos con la naturaleza.
- Fukuzawa Yukichi, quien fue considerado como uno de los fundadores del Japón moderno y encontró imposible combinar el aprendizaje moderno con la creencia en dioses, declarando abiertamente: "No hace falta decir que el mantenimiento de la paz y la seguridad en la sociedad requiere una religión. Para esto cualquier religión servirá. Carezco de una naturaleza religiosa, y nunca he creído en ninguna religión. Por lo tanto, estoy abierto a la acusación de que estoy aconsejando a otros que sean religiosos mientras que yo no lo soy. Sin embargo, mi conciencia no me permite vestirme yo mismo con la religión cuando no la tengo en el corazón... De las religiones hay varios tipos: el budismo, el cristianismo, y lo que no. Desde mi punto de vista, no hay más diferencia entre ellas que entre el té verde y el negro...".
Organizaciones antirreligiosas
La Alianza de Ateos Militantes de Japón (Nihon Sentoteki Mushinronsha Domei, también conocida como Senmu) fue fundada en septiembre de 1931 por un grupo de personas antirreligiosas. La alianza se opuso a la idea del kokutai, el mito fundacional de la nación, la presencia de la religión en la educación pública y la práctica del sintoísmo estatal. Su mayor oposición fue hacia el sistema imperial de Japón.
Dos meses después, en noviembre de 1931, el socialista Toshihiko Sakai y el comunista Takatsu Seido crearon la Alianza Antirreligiosa de Japón (Nihon Hanshukyo Domei). Se opusieron a "las contribuciones a las organizaciones religiosas, las oraciones por beneficios prácticos (kito), la predicación en las fábricas y las organizaciones religiosas de todo tipo" y vieron la religión como una herramienta utilizada por la clase alta para reprimir a los trabajadores y agricultores.
Demografía
Según la investigación estadística anual sobre religión realizada en 2015 por la Agencia de Asuntos Culturales del Gobierno de Japón: hay 181 mil grupos religiosos en Japón.
Según encuestas realizadas en 2006 y 2008, menos del 40% de la población de Japón se identifica con una religión organizada: alrededor del 35% son budistas, del 3% al 4% son miembros de sectas sintoístas y religiones derivadas, y de menos de 1 % a 2.3% son cristianos.
| Religión | 1984 | 1996 | 2008 |
|---|---|---|---|
| budismo japonés | 27% | 29,5% | 34% |
| sectas sintoístas | 3% | 1% | 3% |
| cristiandad | 2% | 2% | 3% |
| Prefectura | Tendai o Shingon | Jodo o Shin | zen | Nichiren | Soka Gakkai | Otras escuelas budistas | budismo en general | sectas sintoístas | cristiandad | ninguna |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Hokkaidō | ~3% | 13,3% | 8,2% | 3,2% | ~2% | ~2% | ~31,7% | ~2% | ~1% | ~65,3% |
| Prefectura de Aomori | ~1% | 10,3% | 5,6% | 3,4% | ~2% | ~3% | ~25,3% | ~2% | ~1% | ~71,7% |
| Prefectura de Iwate | ~2% | 6,1% | 12,8% | ~0 | ~2% | ~3% | ~25,9% | ~0 | ~1% | ~73,1% |
| Prefectura de Miyagi | ~3% | 4,8% | 9,5% | ~2% | ~2% | ~2% | ~23,3% | ~0 | ~1% | ~75,7% |
| Prefectura de Akita | ~0 | 6,9% | 9,5% | ~3% | ~2% | ~2% | ~21,4% | ~3% | ~0 | ~75,6% |
| Prefectura de Yamagata | ~4% | 5,6% | 8,5% | ~3% | ~3% | 3,4% | ~27,5% | ~2% | ~1% | ~69,5% |
| Prefectura de Fukushima | 5,2% | 4,8% | 5,2% | ~0 | ~3% | ~3% | ~21,2% | ~0 | ~0 | ~78,8% |
| Prefectura de Ibaraki | 7,1% | 4,1% | ~2% | ~2% | ~3% | ~2% | ~20,2% | ~1% | ~1% | ~77,8% |
| Prefectura de Tochigi | 6% | 3,1% | ~3% | ~3% | 3,1% | ~2% | ~20,2% | ~0 | ~1 | ~78,8% |
| Prefectura de Gunma | 6,6% | 3,6% | 5,8% | ~3% | ~3% | ~2% | ~24% | ~1% | ~2% | ~73% |
| Prefectura de Saitama | 5,8% | 5,2% | ~3% | ~2% | 3,3% | ~1% | ~20,3% | ~0 | ~2% | ~77,7% |
| Prefectura de Chiba | 3,8% | 4,5% | ~1% | 3,3% | ~3% | ~1% | ~16,6% | ~0 | ~1% | ~82,4% |
| tokio | 3,4% | 8,3% | ~2% | 3,3% | 4% | ~2% | ~23% | ~1% | 3,4% | ~72,6% |
| Prefectura de Kanagawa | ~3% | 5,5% | 3,7% | 3,7% | 3,5% | ~2% | ~21,4% | ~1% | ~3% | ~74,6% |
| Prefectura de Niigata | 3,2% | 10,6% | 4,9% | ~1% | ~2% | ~2% | ~23,7% | ~1% | ~1% | ~74,3% |
| Prefectura de Toyama | ~2% | 41,3% | ~1% | ~2% | ~1% | ~1% | ~48,3% | ~0 | ~0 | ~51,7% |
| Prefectura de Ishikawa | ~2 | 36,2% | ~1% | ~1% | ~0 | ~3% | ~43,2% | ~1% | ~1% | ~54,8% |
| Prefectura de Fukui | ~2% | 41,4% | 5,5% | 3,9% | ~1% | ~3% | ~56,8% | ~1% | ~0 | ~42,2% |
| Prefectura de Yamanashi | ~1% | 4,5% | 6,2% | 8,9% | ~3% | ~3% | ~26,6% | ~1% | ~1% | ~71,4% |
| Prefectura de Nagano | 3,5% | 11,8% | 7,6% | ~2% | ~3% | ~2% | ~29,9% | ~1% | ~1% | ~68,1% |
| Prefectura de Gifu | ~3% | 23,2% | 6,8% | ~1% | ~3% | ~1% | ~38,1% | ~1% | ~1% | ~59,9% |
| Prefectura de Shizuoka | ~1% | 6,2% | 9,4% | 7,3% | 3,6% | ~4% | ~31,5% | ~1% | ~1% | ~66,5% |
| Prefectura de Aichi | ~3% | 16,7% | 8,5% | ~1% | ~3% | ~2% | ~34,2% | ~2% | ~2% | ~61,8% |
| Prefectura de Mie | ~3% | 22,9% | 4,2% | ~1% | ~2% | ~2% | ~35,1% | ~1% | ~1% | ~62,9% |
| Prefectura de Shiga | 3% | 26,7% | 3,2% | ~2% | ~3% | ~0 | ~37,9% | ~0 | ~1% | ~61,1% |
| Prefectura de Kioto | ~3% | 17,5% | 3,4% | ~2% | ~3% | ~3% | ~31,9% | ~2% | ~2% | ~66,1% |
| Prefectura de Osaka | 5,9% | 15,6% | ~3% | 3% | 5,2% | ~1% | ~33,7% | ~1% | ~1% | ~64,3% |
| Prefectura de Hyōgo | 8,6% | 12,2% | 3,1% | ~3% | 3,1% | ~3% | ~33% | ~2% | ~2% | ~63% |
| Prefectura de Nara | 4,2% | 17,3% | ~1% | ~3% | ~3% | ~2% | ~30,5% | ~0 | ~1% | ~68,5% |
| Prefectura de Wakayama | 9,6% | 13,5% | ~3% | ~1% | 3,5% | ~2% | ~32,6% | ~0 | ~0 | ~67,4% |
| Prefectura de Tottori | ~3% | 10,4% | 8,8% | 4% | ~2% | ~3% | ~31,2% | ~3% | ~1% | ~64,8% |
| Prefectura de Shimane | ~4% | 18,4% | 6,5% | ~2% | ~1% | ~3% | ~30,9% | ~2% | ~1% | ~66,1% |
| Prefectura de Okayama | 16,6% | 5,1% | 3% | 5,9% | ~3% | 0 | ~33,6% | ~2% | ~1% | ~63,4% |
| Prefectura de Hiroshima | 4,4% | 35,3% | 3,6% | ~2% | 4,9% | ~1% | ~51,2% | ~2% | ~2% | ~44,8% |
| Prefectura de Yamaguchi | ~3% | 21,9% | 3,8% | ~2% | 3,8% | ~1% | ~35,5% | ~1% | ~1% | ~62,5% |
| Prefectura de Tokushima | 19,8% | 6,7% | ~0 | ~1% | 3% | ~1% | ~31,5% | ~1% | ~1% | ~66,5% |
| Prefectura de Kagawa | 14% | 18% | ~1% | ~2% | ~3% | ~1% | ~39% | ~0 | ~1% | ~60% |
| Prefectura de Ehime | 9,3% | 6,7% | 5,3% | ~2% | ~3% | ~1% | ~27,3% | ~1% | ~2% | ~69,7% |
| Prefectura de Kochi | 6,3% | 6,3% | ~0 | ~1% | ~3% | ~1% | ~17,6% | 5,5% | ~0 | ~76,9% |
| Prefectura de Fukuoka | ~2% | 24,1% | 3,3% | 3% | 3,3% | ~2% | ~37,7% | ~1% | ~2% | ~59,3% |
| Prefectura de Saga | ~4% | 21,9% | 6,1% | ~3% | ~2% | ~3% | ~40% | ~0 | ~0 | ~60% |
| Prefectura de Nagasaki | 4,9% | 19,5% | 3,6% | 5,1% | ~3% | ~3% | ~39,1% | ~2% | 5,1% | ~53,8% |
| Prefectura de Kumamoto | ~2% | 28,4% | ~3% | ~2% | ~2% | ~1% | ~38,4% | ~0 | ~1% | ~61,6% |
| Prefectura de Ōita | ~3% | 20,7% | 4,7% | ~3% | ~3% | ~1% | ~35,4% | ~2% | ~1% | ~61,6% |
| Prefectura de Miyazaki | ~3% | 18,2% | ~3% | ~3% | ~3% | 3,3% | ~33,5% | 3,8% | ~1% | ~61,7% |
| Prefectura de Kagoshima | ~2% | 29,8% | ~1% | ~2% | ~3% | 6% | ~43,8% | ~3% | ~0 | ~53,2% |
| Prefectura de Okinawa | ~0 | ~0 | ~0 | ~0 | 3,6% | ~0 | ~3,6% | ~0 | ~3 | ~93,4% |
| Japón | 4% | 12,9% | 4,1% | ~3% | 3% | ~2.5% | ~29,5% | ~1% | ~2% | ~67,5% |
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