Religión en Indonesia

En Indonesia se practican varias religiones diferentes. Indonesia es oficialmente una república presidencial y un estado unitario sin una religión estatal establecida. El primer principio de la base filosófica de Indonesia, la Pancasila, exige que sus ciudadanos declaren su creencia en el "Dios único y todopoderoso". Aunque, como explicó el Tribunal Constitucional, esta primera sila de la Pancasila es un reconocimiento explícito de las "sustancias divinas" (es decir, la providencia divina) y se entiende como un principio sobre cómo vivir juntos en una sociedad con diversidad religiosa. La blasfemia es un delito punible (desde 1965, véase § Historia) y el gobierno indonesio tiene una actitud discriminatoria hacia sus numerosas religiones tribales y hacia sus ciudadanos ateos y agnósticos. Además, la provincia de Aceh aplica oficialmente la ley Sharia y es conocida por sus prácticas discriminatorias hacia las minorías religiosas y sexuales.

En el país se practican varias religiones diferentes y su influencia colectiva en la vida política, económica y cultural del país es significativa. A pesar de que la Constitución garantiza la libertad de religión, el gobierno en 1965 solo reconoce seis religiones: el islam, el cristianismo (el catolicismo, bajo la etiqueta de "katolik", y el protestantismo, bajo la etiqueta de "kristen" se reconocen por separado), el hinduismo, el budismo y el confucianismo. Ese mismo año, el gobierno especificó que no prohibiría otras religiones, mencionando específicamente el judaísmo, el zoroastrismo, el sintoísmo y el taoísmo como ejemplos. Según una decisión de 2017 del Tribunal Constitucional de Indonesia, "las ramas/corrientes de creencias" (en indonesio: aliran kepercayaan) - religiones étnicas con nuevos movimientos religiosos - deben ser reconocidas e incluidas en un documento de identidad indonesio (KTP). Según los datos recopilados por la Conferencia Indonesia sobre Religión y Paz (ICRP), existen alrededor de 245 religiones no oficiales en Indonesia.

Desde 1975 hasta 2017, la ley indonesia exigía a sus ciudadanos poseer un documento de identidad que indicara su afiliación religiosa, que podía elegirse entre una selección de esas seis religiones reconocidas. Sin embargo, desde 2017, los ciudadanos que no se identifican con esas religiones tienen la opción de dejar esa sección en blanco en su documento de identidad. Aunque no existe una ley de apostasía que impida a los indonesios convertirse a cualquier religión, Indonesia no reconoce el agnosticismo ni el ateísmo, y la blasfemia se considera ilegal. Según datos del Ministerio del Interior en 2023, el 87,06% de los indonesios se identificaron como musulmanes (suníes alrededor del 99%, chiítas alrededor del 1%), el 10,47% cristianos (7,41% protestantes, 3,06% católicos romanos), el 1,68% hindúes, el 0,71% budistas, el 0,03% confucianos y el 0,05% otros.

Hasta principios de la era cristiana, los pueblos de Indonesia seguían las religiones y tradiciones étnicas tribales locales de Austronesia y Papúa.

Históricamente, la inmigración procedente del subcontinente indio, China continental, Portugal, el mundo árabe y los Países Bajos ha contribuido de forma significativa a la diversidad de religión y cultura en el archipiélago. Sin embargo, estos aspectos han cambiado debido a algunas modificaciones realizadas para adaptarse a la cultura indonesia.

Antes de la llegada de las religiones abrahámicas del islam, el cristianismo y el judaísmo, las religiones predominantes en la región eran las religiones indias del hinduismo y el budismo. Llegaron al archipiélago alrededor de los siglos II y IV, respectivamente, cuando los comerciantes indios llegaron a las islas de Sumatra, Java y Sulawesi y trajeron su religión. La secta shaivita del hinduismo comenzó a desarrollarse en Java en el siglo V d. C. El hinduismo tuvo una influencia decisiva en la ideología del gobierno unipersonal del rajá y fue la religión dominante en Indonesia antes de la llegada del islam. Los comerciantes también establecieron el budismo, que se desarrolló aún más en el siglo siguiente y se establecieron varios reinos de influencia hindú y budista, como Kutai, Srivijaya, Majapahit y Shailendra. El monumento budista más grande del mundo, Borobudur, fue construido por Shailendra y, aproximadamente en la misma época, también se construyó el monumento hindú Prambanan. El apogeo de la civilización hindú-javanesa fue el imperio Majapahit en el siglo XIV, y se lo describe como una "Edad de Oro" en la historia de Indonesia.

El Islam llegó al archipiélago en el siglo XIII. Procedente de Gujarat, India (algunos estudiosos también proponen las teorías árabe y persa), el Islam se extendió por la costa oeste de Sumatra y luego se desarrolló hacia el este en Java. En este período también se establecieron reinos de influencia islámica, a saber, Demak, Pajang, Mataram y Banten. A fines del siglo XV, se habían establecido 20 reinos de base islámica, lo que refleja el dominio del Islam en Indonesia.

Los portugueses introdujeron el cristianismo en el siglo XVI, en particular en la isla de Flores y en lo que luego se convertiría en Timor Oriental. El protestantismo fue introducido por primera vez por los holandeses en el siglo XVI con influencias calvinistas y luteranas. Para los holandeses, el beneficio económico era primordial, más que la conversión religiosa, y los esfuerzos misioneros evitaron las áreas predominantemente musulmanas como Java. La Compañía Holandesa de las Indias Orientales (VOC) reguló el trabajo misionero para que pudiera servir a sus propios intereses y lo centró en la parte oriental, animista del archipiélago, incluidas las Molucas, Sulawesi del Norte, Nusa Tenggara, Papúa y Kalimantan. El cristianismo se extendió más tarde desde los puertos costeros de Kalimantan y los misioneros llegaron a los torajanos en Sulawesi. Algunas partes de Sumatra también fueron el objetivo, sobre todo el pueblo Batak, que hoy es predominantemente protestante.

La era de Sukarno se caracterizó por una "desconfianza" entre la religión y el Estado; un ejemplo de ello fue la aprobación de un edicto presidencial a finales de enero de 1965 (que todavía sigue en plena vigencia hoy y será derogado parcialmente a partir de 2026) que, además de intentar prohibir la blasfemia religiosa, también declaraba explícitamente en su exposición de motivos que:

Las religiones profesadas por los ciudadanos en Indonesia son: Islam, Cristianismo [Protestantismo], católico, hinduismo, budismo y Kong Fuzi (confucianismo).

Esto se puede probar en la historia del desarrollo de las religiones en Indonesia. Dado que estas 6 religiones son las religiones que son profesas por casi todos los ciudadanos indonesios, a menos que reciban garantías como se establece en la cláusula 2 del artículo 29 de la Constitución, también reciben ayuda y seguridad [...]

Esto no significa que otras religiones, como: Judio [Judaísmo], Zarasustrian, Shinto, Taoism están prohibidos en Indonesia. Se les otorga plena garantía con arreglo a lo dispuesto en la cláusula 2 del artículo 29 [de la Constitución] y son libres de desarrollarse, siempre y cuando no violen los términos de este reglamento y otros reglamentos.

Para los cuerpos/reglamentos espirituales, el Gobierno intenta dirigirlos a un punto de vista saludable y a la dirección de la creencia del único y único Dios. Así lo señalan las Resoluciones de la Asamblea Consultiva Popular Provisional número II/MPRS/1960 [sobre las líneas generales del Plan Nacional de Desarrollo Planificado Nacional de la Primera Etapa 1961-1969], apéndice A, segmento I, número 6.

También hubo cambios significativos en la relación durante el Nuevo Orden. Tras un intento de golpe de Estado en 1965 que culpó oficialmente al Partido Comunista de Indonesia (PKI) y una purga anticomunista, el gobierno del Nuevo Orden intentó reprimir a los partidarios del PKI haciendo obligatorio tener una religión, ya que los partidarios del PKI eran en su mayoría ateos. Como resultado, se exigió a los ciudadanos que llevaran tarjetas de identificación personal que indicaran su religión. La política resultó en una conversión masiva, la mayoría al catolicismo y al protestantismo. Los indonesios chinos, que eran en su mayoría confucianistas, también enfrentaron circunstancias similares. Debido a que el confucianismo no era una de las religiones reconocidas por el estado, muchos se convirtieron al cristianismo.

La historia del Islam en Indonesia es compleja y refleja la diversidad de las culturas indonesias. Hay evidencia de que comerciantes musulmanes árabes entraron en el archipiélago indonesio ya en el siglo VIII. El explorador veneciano Marco Polo es el autor del primer registro conocido de una comunidad musulmana alrededor de 1297 d. C., a la que se refirió como una nueva comunidad de comerciantes moros en Perlak, Aceh. Durante los siglos XV y XVI, la expansión del Islam se aceleró a través del trabajo misionero de Maulana Malik Ibrahim (también conocido como Sunan Gresik, originario de Samarcanda, en ese momento parte del imperio persa) en Sumatra y Java y el almirante Zheng He (también conocido como Cheng Ho, de China) en el norte de Java, así como las campañas dirigidas por sultanes que tenían como objetivo los reinos hindúes y budistas y varias comunidades, cada uno tratando de hacerse con una región o isla para controlar. Surgieron cuatro sultanatos diversos y conflictivos en el norte y el sur de Sumatra, el oeste y el centro de Java y el sur de Kalimantan. Los sultanes declararon el Islam como religión de Estado y emprendieron la guerra entre ellos, así como contra los hindúes y otros infieles no musulmanes.

Posteriormente, las comunidades hindúes, budistas, confucianas, animistas y no creyentes compraron la paz acordando pagar el impuesto yizya a un gobernante musulmán, mientras que otros comenzaron a adoptar el Islam para escapar del impuesto. El Islam en Indonesia se practica en muchos casos con menos meticulosidad que en Oriente Medio. En algunas regiones, la gente conservó y continuó con sus antiguas creencias. Adoptaron una versión sincrética del Islam, mientras que otros se marcharon y se concentraron como comunidades en islas que podían defender; por ejemplo, los hindúes de Java occidental se trasladaron a Bali y a las pequeñas islas vecinas. Mientras se desarrollaba este período de conflicto religioso y guerra entre sultanatos y nuevos centros de poder intentaban consolidar regiones bajo su control, llegaron las potencias europeas. El archipiélago pronto fue dominado por el imperio holandés, que ayudó a prevenir conflictos interreligiosos y comenzó lentamente el proceso de excavación, conservación y comprensión del antiguo período hindú y budista del archipiélago, en particular en Java y las islas occidentales.

La gran mayoría de los musulmanes indonesios (alrededor del 99%) practican el Islam sunita de la escuela Shafi‘i. Un número menor de ellos sigue otras escuelas (madhhabs) y el movimiento salafista. Las principales divisiones del Islam en Indonesia son el tradicionalismo y el modernismo. Ambos son apoyados por los dos grupos de la sociedad civil islámica más grandes de Indonesia, Nahdlatul Ulama y Muhammadiyah, respectivamente. Las órdenes del sufismo se consideran esenciales.

En lo que respecta a la expansión política del Islam, tras la dimisión de Suharto, se volvió a permitir a los partidos políticos declarar una ideología distinta a la Pancasila. Varios partidos islamistas se formaron con la sharia como ideología y el Partido de la Estrella Creciente (PBB) quedó en sexto lugar en las elecciones de 1999. Sin embargo, en las elecciones de 2009, el PBB sólo ocupó el décimo lugar, mientras que los partidos caracterizados por interpretaciones islámicas moderadas y tolerantes tuvieron un éxito más significativo, como el Partido de la Justicia Próspera (PKS), que quedó en cuarto lugar con casi el 8% del total de votos.

El Islam chiita desempeñó un papel importante en el período inicial de la expansión del Islam en el norte de Sumatra y Java. Actualmente, hay aproximadamente entre 1 y 3 millones de duodecimanos en las islas de Sumatra, Java, Madura y Sulawesi, y también ismaelitas en Bali, lo que representa más del 1% de la población musulmana total. Los chiitas forman un segmento de los indonesios árabes y del pueblo hadhrami. La principal organización es "Ikatan Jamaah Ahlulbait Indonesia" (IJABI).

La historia más temprana de los musulmanes ahmadíes en el archipiélago se remonta al verano de 1925, cuando aproximadamente dos décadas antes de la revolución indonesia, un misionero de la Comunidad, Rahmat Ali, llegó a Sumatra y estableció el movimiento con 13 devotos en Tapaktuan, Aceh. La comunidad ha tenido una historia influyente en el desarrollo religioso de Indonesia, pero en los tiempos modernos se ha enfrentado a una creciente intolerancia por parte de los establecimientos religiosos y a hostilidades físicas por parte de grupos musulmanes radicales. Se estima que la organización ahmadí Jamaah Muslim Ahmadiyah Indonesia (JMAI) cuenta con unos 400.000 seguidores, lo que equivale al 0,2% de la población musulmana total, repartidos en 542 sucursales en todo el país; en contraste con las estimaciones independientes, el Ministerio de Asuntos Religiosos estima que tiene alrededor de 80.000 miembros. En Java existe desde 1924 un grupo separatista, el Movimiento Ahmadía de Lahore para la Propagación del Islam, conocido en Indonesia como Gerakan Ahmadiyah-Lahore Indonesia (GAI), que en la década de 1980 contaba con tan sólo 708 miembros.

El gobierno reconoce oficialmente las dos principales divisiones cristianas de Indonesia, el catolicismo y el protestantismo, como dos religiones separadas.

El catolicismo llegó al archipiélago durante la llegada de los portugueses con el comercio de especias en los siglos XIV y XV. Muchos portugueses tenían el objetivo de difundir el catolicismo, comenzando por las islas Molucas en 1534. Entre 1546 y 1547, el misionero cristiano pionero, San Francisco Javier, visitó las islas y bautizó a varios miles de lugareños. Durante la era de la VOC, el número de católicos disminuyó significativamente, debido a la política de la VOC de prohibir la religión. La hostilidad de los holandeses hacia el catolicismo se debe a su historia, donde los protestantes holandeses obtuvieron su independencia después de la Guerra de los Ochenta Años contra el gobierno católico de España. El resultado más significativo fue en la isla de Flores y Timor Oriental, donde se concentró la VOC. Además, los sacerdotes católicos fueron enviados a prisión o castigados y reemplazados por clérigos protestantes de los Países Bajos. Un sacerdote católico fue ejecutado por celebrar misa en prisión durante el mandato de Jan Pieterszoon Coen como gobernador de las Indias Orientales Holandesas. Tras el colapso de la VOC y con la legalización del catolicismo en los Países Bajos a partir de 1800, el clero católico holandés predominó hasta después de la independencia de Indonesia. En la actual Flores, la casa real de Larantuka formó el único reino católico nativo del sudeste asiático alrededor del siglo XVI, con el primer rey llamado Lorenzo.

Además de Flores, Java Central también cuenta con un número significativo de católicos. El catolicismo comenzó a difundirse en Java Central cuando Frans van Lith, un sacerdote de los Países Bajos, llegó a Muntilan en 1896. Al principio, su esfuerzo no produjo un resultado satisfactorio hasta 1904, cuando cuatro jefes javaneses de la región de Kalibawang le pidieron que les diera educación en la religión. El 15 de diciembre de 1904, un grupo de 178 javaneses fueron bautizados en Semagung, Muntilan, distrito de Magelang, Java Central, cerca de la frontera con la Región Especial de Yogyakarta.

En 2022, el 3,06% de los indonesios son católicos, casi la mitad del número de protestantes, con un 7,43%. Los practicantes viven principalmente en Kalimantan Occidental, Papúa (específicamente Papúa del Sur) y Nusa Tenggara Oriental. La provincia de Nusa Tenggara Oriental, donde se encuentran la isla de Flores y Timor Occidental, y Papúa del Sur son las dos provincias de Indonesia donde los católicos son el grupo religioso más grande (respectivamente, alrededor del 54,14% y el 49,93% de la población total). Sin embargo, los católicos pueden encontrarse en menor número repartidos por todo el país. En Java, además de los javaneses, el catolicismo también se extendió a los indonesios chinos. En la actualidad, se mantienen las tradiciones católicas cercanas a los días de Pascua, conocidas localmente como Semana Santa. Se trata de una procesión en la que se llevan estatuas de Jesús y de la Virgen María (conocidas localmente como Tuan Ana y Tuan Ma respectivamente) hasta una playa local y luego a la Catedral de la Reina del Rosario, en la Diócesis de Larantuka, Flores.

En septiembre de 2024, en el marco de su Viaje Apostólico, el Papa Francisco visitará Indonesia, donde también visitará países vecinos como Papúa Nueva Guinea, Timor Oriental y Singapur. Se trata de la tercera vez que un Papa visita Indonesia, tras la visita de Pablo VI en 1970 y de Juan Pablo II en 1989.

El protestantismo es en gran parte el resultado de los esfuerzos misioneros calvinistas y luteranos durante el período colonial del país. La Iglesia Reformada Holandesa estuvo durante mucho tiempo a la vanguardia en la introducción del cristianismo a los pueblos nativos y más tarde se le unieron otras iglesias reformadas que se separaron de ella durante el siglo XIX. La VOC reguló el trabajo misionero para que pudiera servir a sus propios intereses y lo restringió a la parte oriental del archipiélago indonesio. Aunque estas dos ramas son las más comunes, se pueden encontrar una multitud de otras denominaciones en otras partes de Indonesia.

Los protestantes constituyen una minoría significativa en algunas partes del país. Según las estadísticas, el 7,6% de la población total se declaró protestante en un censo de 2018. El diecisiete por ciento de la población de Sulawesi es protestante, en particular en la regencia de Tana Toraja en la provincia de Sulawesi del Sur y Sulawesi Central. Además, hasta el 65% de los torajanos étnicos son protestantes. El pueblo batak del norte de Sumatra también es uno de los principales grupos protestantes de Indonesia, y comprende alrededor del 50% de toda la población étnica. El cristianismo fue traído por el misionero luterano alemán Ludwig Ingwer Nommensen, conocido como el apóstol del pueblo batak y fundador de la Iglesia Cristiana Protestante Batak (HKBP), que es la iglesia luterana más grande de Asia.

El anglicanismo está presente en Indonesia desde 1819, durante la invasión británica de Java, cuando se ofrecían servicios religiosos a comunidades de habla inglesa interconfesionales en Java. En 1822, la Sociedad Misionera de Londres, con sede en Singapur, compró un terreno en Batavia (hoy Yakarta) y en 1829 construyó lo que hoy se conoce como la Iglesia de Todos los Santos. La organización se afilió a la Iglesia de Inglaterra y es una parte autónoma de la Comunión Anglicana desde 1857 y es la institución de habla inglesa más antigua de Indonesia. En 1993, la Diócesis Anglicana de Singapur estableció el "Decanato de Indonesia". En 1998, se fundó la Gereja Anglican Indonesia (lit. Iglesia Anglicana de Indonesia) para brindar mejores servicios a los indonesios nativos. A partir de 2022, la congregación está presente en Yakarta, Bandung, Surabaya, Batam, Medan, Nunukan, Pontianak, Ambon y Tarakan.

Los indonesios chinos también constituyen una parte importante de la población protestante, que se encuentra dispersa por toda Indonesia y la mayoría se concentra en las principales áreas urbanas. En 2000, aproximadamente el 35% de los chinos étnicos eran cristianos, y se observa un aumento continuo entre la generación más joven. En algunas partes del país, pueblos enteros pertenecen a una denominación específica, como el adventismo, la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular, la Iglesia Luterana, la Iglesia Presbiteriana o el Ejército de Salvación (Bala Keselamatan), según el éxito de la actividad misionera.

Indonesia tiene seis provincias de mayoría protestante: Papúa del Suroeste, Papúa Occidental, Papúa Central, Papúa Occidental, Papúa Oriental y Sulawesi del Norte, con un 61,84%, 68,75%, 87,89%, 70,44%, 98% y 67,33% de la población total, respectivamente. En la región de Papúa, la religión protestante se practica más ampliamente entre la población nativa papú. En Sulawesi del Norte, la población de Minahasan, centrada en Manado, se convirtió al cristianismo en el siglo XIX. Hoy en día, la mayoría de la población nativa de Sulawesi del Norte practica alguna forma de protestantismo, mientras que los transmigrantes de Java y Madura practican el Islam. Los seguidores del protestantismo viven principalmente en Sumatra del Norte, Kalimantan Occidental, Kalimantan Central, Sulawesi del Sur, Sulawesi Occidental, Sulawesi Central, Sulawesi del Norte, Nusa Tenggara Oriental, Maluku del Norte, Maluku (provincia), Papúa Sudoccidental, Papúa Occidental (provincia), Papúa Central, Papúa Alta y Papúa.

La Comunión de Iglesias de Indonesia es la única organización que agrupa a la mayoría de las iglesias protestantes.

El cristianismo oriental opera en Indonesia bajo el nombre de "Kristen" junto con los protestantes.

La ortodoxia oriental está representada por la Iglesia Ortodoxa de Indonesia (Patriarcado de Moscú), que hasta 2019 formaba parte de la Diócesis Ortodoxa Rusa de Sídney, Australia y Nueva Zelanda (Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia), y que ahora está bajo el liderazgo espiritual unificado de la Diócesis de Singapur (Iglesia Ortodoxa Rusa).

Además, existen comunidades de la ortodoxia oriental, a saber, la Iglesia Ortodoxa Siria (en indonesio: Kanisah Ortodoks Suriah) y la Iglesia Ortodoxa Copta (en indonesio: Gereja Kristen Ortodoks Koptik di Indonesia).

En Indonesia también existen otras ramas del cristianismo, como el mormonismo (desde 1969) y los testigos de Jehová (desde 1930). Los testigos de Jehová, que anteriormente estaban prohibidos debido a la negativa a saludar las banderas indonesias y a participar en la política, se registraron oficialmente en el Ministerio de Asuntos Religiosos en marzo de 2002. Mientras tanto, en cuanto al mormonismo, Russell M. Nelson, presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), visitó el Palacio Vicepresidencial de Indonesia en noviembre de 2019, donde se reunió oficialmente con Ma'ruf Amin, vicepresidente de Indonesia.

La cultura y la religión hindúes llegaron al archipiélago alrededor del siglo II d. C., y más tarde formaron la base de varios reinos hindúes y budistas, como Kutai, Mataram y Majapahit. Alrededor del año 130, surgió un reino sondanés llamado Salakanagara en Java occidental. Fue el primer reino indianizado del que se tiene registro histórico en el archipiélago, creado por un comerciante indio tras casarse con una princesa local sondanesa. El templo hindú más grande de Indonesia, Prambanan, fue construido durante el reino de Majapahit por la dinastía Sanjaya. El reino existió hasta el siglo XVI, cuando comenzaron a desarrollarse los imperios islámicos, período conocido como el período hindú-indonesio.

El hinduismo en Indonesia tiene un tono distinto al de otras partes del mundo. El hinduismo, conocido como Agama Hindu Dharma en Indonesia, aplicaba formalmente el sistema de castas. También incorporaba elementos autóctonos austronesios que veneraban a los hyangs, deidades y espíritus de la naturaleza y a los antepasados fallecidos. Las epopeyas religiosas hindúes, el Mahabharata y el Ramayana, se expresan en los títeres y la danza wayang indonesios. Todos los practicantes del Agama Hindu Dharma comparten muchas creencias comunes, principalmente los Cinco Puntos de la Filosofía, el Panca Srada. Estas incluyen la creencia en un Dios Todopoderoso (Brahman), la creencia en las almas y la miríada de espíritus locales y ancestrales y el karma o la creencia en la ley de las acciones recíprocas, en lugar de la creencia en ciclos de renacimiento y reencarnación. Además, la religión se centra más en el arte y el ritual que en las escrituras, las leyes y las creencias. En muchas zonas de Java, el hinduismo y el islam se han influido mutuamente de forma importante, lo que en parte ha dado lugar a las tradiciones Abangan y Kejawèn (Kebatinan).

Según los datos de 2018, los hindúes sumaban 4,69 millones (el 1,69% de los indonesios). La Parisada Hindu Dharma Indonesia ha cuestionado esta cifra, que estima que hay hasta 18 millones de hindúes en el país. La mayoría de los hindúes viven en Bali. Sumatra, Java, Lombok, Kalimantan y Sulawesi también tienen poblaciones hindúes significativas; la mayoría son balineses que migraron a estas áreas a través de un programa de transmigración patrocinado por el gobierno o balineses urbanizados atraídos por las ciudades de Java, especialmente el área metropolitana de Yakarta. Los indonesios tamiles en Medan representan otra concentración importante de hindúes.

Existen religiones indígenas que están incorporadas al hinduismo (no todos los seguidores están de acuerdo): el hindú Kaharingan de los Dayak; el hinduismo javanés de la tribu Tenggerese; el hindú Tolotang de los Bugis; y el Aluk Todolo (hindu Alukta) de los Toraja.

También existen algunos movimientos internacionales de reforma hindú, entre ellos la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, la Organización Sathya Sai, la Misión Chinmaya, Brahma Kumaris, Ananda Marga, Sahaja Yoga y Haidakhandi Samaj.

El budismo es la segunda religión más antigua de Indonesia, y llegó alrededor del siglo VI. La historia del budismo en Indonesia está estrechamente relacionada con la del hinduismo, ya que algunos imperios basados en la cultura budista se establecieron alrededor del mismo período. El archipiélago indonesio ha sido testigo del ascenso y la caída de poderosos imperios budistas como la dinastía Shailendra, los imperios Srivijaya y Mataram. La llegada del budismo comenzó con las actividades comerciales que comenzaron a principios del siglo I en la Ruta de la Seda entre Indonesia y la India. Según algunas fuentes chinas, un monje chino en su viaje a la India, fue testigo del poderoso imperio marítimo de Srivijaya con sede en Sumatra. El imperio también sirvió como centro de aprendizaje budista en la región. Se pueden encontrar algunos monumentos del patrimonio histórico en Indonesia, incluido el templo de Borobudur en Yogyakarta y estatuas o prasasti (inscripciones) de la historia anterior de los imperios budistas.

Tras la caída del presidente Sukarno a mediados de los años 60 y la imposición de la política de tener una religión, el fundador de Perbuddhi (la organización budista indonesia), Bhikku Ashin Jinarakkhita, propuso que existía una única deidad suprema, Sanghyang Adi Buddha. También se basó en la historia de la versión indonesia del budismo en los antiguos textos javaneses y en la forma del templo de Borobudur.

Según los datos de 2018, aproximadamente el 0,73% de los indonesios son budistas, lo que supone unos 2 millones de personas. La mayoría de los budistas se concentran en Yakarta, aunque otras provincias como Riau, Sumatra del Norte y Kalimantan Occidental también tienen un número significativo de practicantes. Sin embargo, las cifras probablemente sean más altas, ya que los practicantes del confucianismo y el taoísmo, este último no considerado una religión oficial, se autodenominaron budistas en el censo. Hoy en día, la mayoría de los budistas son indonesios chinos y, en menor medida, entre los javaneses y los balineses. Entre los budistas indonesios, las principales escuelas budistas son Mahayana, Vajrayana y Theravada. La mayoría de los indonesios chinos siguen una combinación sincrética de creencias chinas, como las tres enseñanzas (Tridharma) y Yiguandao (Maytreya).

El confucianismo se originó en China y fue traído a Indonesia por comerciantes chinos en el siglo III d. C. A diferencia de otras religiones, el confucianismo evolucionó más hacia prácticas individuales laxas y la creencia en un código de conducta, en lugar de una comunidad bien organizada con una teología sólida, similar a una forma de vida o un movimiento social más que a una religión. No fue hasta principios del siglo XX que los confucianistas formaron una organización, llamada Khong Kauw Hwe (THHK) en Batavia.

Tras la independencia de Indonesia en 1945, el confucianismo se vio afectado por varios conflictos políticos. En 1965, Sukarno emitió el Decreto Presidencial Nº 1/Pn.Ps/1965, reconociendo que el pueblo indonesio profesa seis religiones, entre ellas el confucianismo. En 1961, la Asociación de Khung Chiao Hui Indonesia (PKCHI) (actualmente el Consejo Supremo para la Religión Confuciana en Indonesia) declaró que el confucianismo es una religión y que Confucio es su profeta.

Durante el Nuevo Orden, la política antichina se convirtió en un método para obtener el apoyo político de las masas, especialmente después de la caída del PKI, que supuestamente había sido respaldado por China. En 1967, Suharto emitió la controvertida Instrucción Presidencial Nº 14/1967, que prohibía de hecho la cultura china, incluidos los documentos impresos en chino, las expresiones de creencias chinas, las celebraciones y festividades chinas e incluso los nombres chinos. Sin embargo, Suharto reconoció que los indonesios chinos tenían una gran cantidad de riqueza y poder, a pesar de representar solo el 3% de la población.

En 1969 se aprobó la Ley Nº 5/1969, que restablecía el total oficial de seis religiones. Sin embargo, no siempre se puso en práctica. En 1978, el Ministro del Interior emitió una directiva que afirmaba que sólo había cinco religiones, excluyendo el confucianismo. El 27 de enero de 1979, una reunión del gabinete presidencial decidió que el confucianismo no era una religión. Otra directiva del Ministro del Interior en 1990 reiteró el total de cinco religiones oficiales en Indonesia. Por lo tanto, el estatus del confucianismo durante el régimen del Nuevo Orden nunca estuvo claro. De iure, había leyes contradictorias, porque las leyes superiores permitían el confucianismo, pero las inferiores no lo reconocían. De facto, los confucianistas no eran reconocidos por el gobierno, y se les obligaba a registrarse en una de las cinco religiones oficiales originales para mantener su ciudadanía. Esta práctica se aplicó en muchos lugares, incluyendo la tarjeta de registro nacional, el registro de matrimonio y la tarjeta de registro familiar. En Indonesia, la educación cívica enseña a los niños en edad escolar que sólo hay cinco religiones oficiales.

Tras la caída de Suharto en 1998, Abdurrahman Wahid fue elegido cuarto presidente del país. Derogó la Instrucción Presidencial de 1967 y la directiva del Ministerio del Interior de 1978, y el confucianismo volvió a ser reconocido oficialmente como religión en Indonesia. Se permitieron nuevamente la cultura y las actividades chinas.

Existen varias religiones indígenas animistas/politeístas ancestrales (creencias étnicas austronesias y papúes), que eran dominantes en todo el archipiélago antes de la llegada de las religiones dhármicas y abrahámicas. Algunas de ellas todavía existen en algunas partes de Indonesia, ya sea como religiones puras o sincréticas. Entre ellas se incluyen:

• Batak Parmalim
• Buginese Tolotang
• Dayak Kaharingan
• Javanese Kejawèn
• Karo Pemena
• Manusela Naurus
• Mentawai/Sakuddei Arat Sabulungan
• Minahasan Tonaas Walian
• Nias Fanömba adu ()Pelebegu)
• Papúa (Asmat, etc.) Adat
• Sangirese Masade
• Sasak Wetu Telu
• Savu Jingi Tiu
• Sumbese Marapu
• Sundanese/Baduy Sunda Wiwitan
• Talaud Adat Musi
• Toraja Aluk Todolo, y otros.

El número no oficial de creyentes étnicos es de hasta 20 millones. El gobierno suele considerar las creencias indígenas como kepercayaan adat (costumbre) en lugar de agama (religión) o como una variante de una religión reconocida. Debido a esto, los seguidores de estas creencias, como Dayak Kaharingan, se han identificado como hindúes para evitar la presión de convertirse al islam o al cristianismo. Varias creencias tribales nativas, como Sunda Wiwitan, Toraja Aluk Todolo y Batak Parmalim, aunque diferentes del hinduismo balinés de influencia india, pueden buscar afiliarse al hinduismo para sobrevivir, al mismo tiempo que preservan su distinción del hinduismo indonesio dominante dominado por los balineses. En muchos casos, algunos de los seguidores de estas creencias nativas pueden convertirse al cristianismo o al islam, al menos registrarse como tales en su KTP mientras siguen defendiendo y practicando sus creencias nativas.

Sin embargo, las "ramas/corrientes de creencias" (en indonesio: aliran kepercayaan), incluidos los nuevos movimientos religiosos locales, están parcialmente reconocidas según una decisión de 2017 del Tribunal Constitucional. Establece que la ley que exige a las personas cuya "religión no está reconocida" o a los seguidores de religiones indígenas que dejen en blanco la columna de religión en los documentos de identidad es contraria a la Constitución.

Kejawèn (creencias javanesas) o Kebatinan es una amalgama de creencias animistas, hindúes, budistas e islámicas (especialmente sufíes). Las creencias tienen sus raíces en la historia y el espiritualismo javaneses, con tendencia a sincretizar aspectos de diferentes religiones en busca de un punto en común. Kejawèn se caracteriza generalmente por ser místico, y algunas variedades se relacionan con el autocontrol espiritual. Aunque en 1992 circulaban muchas variedades, Kejawèn a menudo implica un culto panteísta porque fomenta los sacrificios y la devoción a los espíritus locales y ancestrales. Se cree que estos espíritus habitan en objetos naturales, seres humanos, artefactos y tumbas de los wali (santos musulmanes) importantes. Las enfermedades y otras desgracias se atribuyen a estos espíritus, y si los sacrificios o las peregrinaciones no logran aplacar a las deidades enojadas, se busca el consejo de un dukun o curandero. El kejawèn, si bien connota un alejamiento del universalismo agresivo del Islam ortodoxo, avanza hacia un universalismo más internalizado. De esta manera, el kebatinan avanza hacia la eliminación de la distinción entre lo universal y lo local, lo comunal y lo individual.

Los kejawèn no tienen un profeta determinado, un libro sagrado ni festivales ni rituales religiosos distintivos; todo depende de la visión trascendental internalizada de cada uno de sus seguidores y de sus creencias en sus relaciones con los demás y con el ser supremo. Como resultado, existe una inclusividad que permite que los creyentes kebatinan puedan identificarse con una de las seis religiones oficialmente reconocidas, al menos en KTP, y al mismo tiempo adherir a su creencia y estilo de vida kebatinan. Esta corriente de pensamiento y práctica, poco organizada, fue legitimada en la constitución de 1945 y, en 1973, cuando fue reconocida como Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa (creyente de un solo Dios Supremo), que de alguna manera obtuvo el estatus de uno de los agama. El presidente Suharto se consideraba uno de sus seguidores.

Los movimientos formales Kejawen/Kebatinan son Subud, Sumarah, Pangestu, Perjalanan, Amerta y otros.

Subud es un movimiento espiritual internacional que comenzó en Indonesia en la década de 1920 como un movimiento relacionado con el sufismo y las creencias javanesas, fundado por Muhammad Subuh Sumohadiwidjojo. (El nombre Subud se utilizó por primera vez a fines de la década de 1940, cuando Subud se registró legalmente en Indonesia). La base de Subud es un ejercicio espiritual comúnmente conocido como latihan kejiwaan, que Muhammad Subuh dijo que era una guía del "Poder de Dios" o "la Gran Fuerza Vital".

Muhammad Subuh consideró que la época actual exige pruebas personales de las realidades religiosas o espirituales, ya que la gente ya no cree sólo en palabras. Sostuvo que Subud no es una nueva enseñanza o religión, sino que el latihan kejiwaan en sí mismo es el tipo de prueba que la humanidad está buscando. Actualmente hay grupos Subud en unos 83 países, con una membresía en todo el mundo de aproximadamente 10.000 personas.

El movimiento socialreligioso saminista indonesio (también conocido como Sedulur Sikep) rechazó las ideas capitalistas de los holandeses coloniales y fue fundado por Surosentiko Samin en el centro-norte de Java (Blora) a finales del siglo XIX y principios del XX.

Dukun y pawang son los términos que los indonesios usan para designar a un chamán (los malayos de Indonesia usan la palabra bomoh). Su papel social es el de un curandero tradicional, un médium espiritual, un experto en costumbres y tradiciones y, en ocasiones, un hechicero y un maestro de la magia negra. En el uso común, el dukun se confunde a menudo con otro tipo de chamán, el pawang. A menudo se traduce erróneamente al inglés como "médico brujo" o "curandero". Muchos de los que se autodenominan chamanes en Indonesia son estafadores y criminales que se aprovechan de personas crédulas y supersticiosas que fueron criadas para creer en lo sobrenatural.

Los primeros judíos sefardíes que se establecieron en el archipiélago procedían de Portugal y España en el siglo XVII. En la década de 1850, unas 20 familias judías de origen holandés y alemán vivían en Batavia. Algunas vivían en Semarang y Surabaya. También se establecieron varios judíos bagdadíes. Antes de 1945, había unos 2.000 judíos holandeses en Indonesia. Algunos judíos incluso se convirtieron al cristianismo o al islam durante la ocupación japonesa, cuando los judíos fueron enviados a campos de internamiento, y la Revolución Nacional Indonesia, cuando los euroasiáticos fueron perseguidos. En 1957, se informó de que quedaban unos 450 judíos, principalmente asquenazíes en Yakarta y sefardíes en Surabaya. La comunidad se redujo a 50 en 1963 y a 20 en 1997.

Los judíos de Surabaya mantuvieron una sinagoga durante muchos años, con el apoyo esporádico de familiares y correligionarios residentes en Singapur. Beth Shalom cerró en 2009 después de que grupos radicales protestaran contra el ataque de Israel a Gaza ese año. Más tarde, el gobierno de Surabaya la designó patrimonio histórico, pero fue demolida en mayo de 2013 sin previo aviso como parte de un misterioso negocio inmobiliario.

Desde 2003, la sinagoga "Shaar Hashamayim" (no afiliada) ha estado sirviendo a la comunidad judía local de unas 20 personas en la ciudad de Tondano, en el norte de Sulawesi, a la que asisten unos 8 judíos ortodoxos. Actualmente, es la única sinagoga en Indonesia que brinda servicios, además de 6 sinagogas domésticas de un grupo judío mixto dirigido y supervisado por la comunidad judía de Indonesia Unida en toda Indonesia.

La organización "La Comunidad Judía Unida de Indonesia" (UIJC) se formó en 2009 y se inauguró en octubre de 2010. Abarca a todas las corrientes judías (ortodoxas e igualitarias) con 180 judíos certificados. La UIJC tiene cobertura en 8 áreas de Indonesia, desde Sumatra hasta Papúa. El primer rabino judío indonesio, el rabino Benjamin Meijer Verbrugge (Dr. Benny Meijer), vino de la UIJC. Recibió su smicha/ordenación como Para Rabino por el rabino Jonathan Ginsburg y el rabino Steven Jules Peskind del Instituto de Aprendizaje Judío Rodfei Kodesh de Chicago en 2013, y recibió su smicha/ordenación como rabino pleno del Seminario Rabínico Internacional Rabino Joseph H. Gelberman de Nueva York (Chasidic Moderno) en 2015. La ordenación tuvo lugar en The Actors' Temple, cuyo nombre oficial es Congregación Ezrath Israel, es una sinagoga judía no confesional ubicada en 339 West 47th Street, Manhattan, Nueva York, el 2 de julio de 2015.

En 2015, el Ministerio de Asuntos Religiosos inauguró como iglesia cristiana el grupo de la denominación cristiana AM, que se presenta como una comunidad judía, "Beit Torat Chaim". Está ubicado en Yakarta y será dirigido por el rabino Tovia Singer. Tovia ya se fue de Indonesia.

Según los Archivos de Datos de la Asociación de Religiones, la Fe Bahá'í en Indonesia representaba el 0,01% de la población en 2020.

La comunidad está sujeta a una cierta discriminación gubernamental. Desde 2014, la situación ha mejorado gracias a los planes gubernamentales para un posible reconocimiento (ya existía una opinión errónea sobre el reconocimiento oficial de los Bahai en 2014).

La migración de los sijs a Indonesia comenzó en la década de 1870 (guardianes y comerciantes). Existen varios gurdwaras y escuelas en Sumatra y Java; por ejemplo, en Medan se construyó en 1911. En 2015 se fundó el Consejo Supremo para la Religión Sikh en Indonesia. Los sijs, que en 2022 suman entre 10.000 y 15.000, no están reconocidos oficialmente por el gobierno, por lo que sus seguidores se refieren a sí mismos como hindúes en el KTP.

En Yakarta existe una pequeña comunidad jainista, Jain Social Group Indonesia (JSG Indonesia), entre los indios indonesios.

Los movimientos religiosos más famosos de Indonesia son la Sociedad Teosófica, el movimiento de Meditación Trascendental, Falun Gong, Radha Soami Satsang Beas (RSSB) y las comunidades Subud y Edén (Jamaah Salamullah), que se originaron en Indonesia.

Aunque no existe una ley específica que prohíba el ateísmo, los casos legales en los que se ha acusado a ateos de blasfemia por expresar públicamente puntos de vista ateos han planteado la cuestión de si es ilegal de facto hacerlo según la Pancasila. Algunos clérigos invocan el primer principio de la Pancasila para argumentar que es ilegal, mientras que los juristas dicen que el principio fue adoptado como un compromiso entre los fundadores nacionalistas seculares, musulmanes y no musulmanes, y no tenía la intención de prohibir el ateísmo. No obstante, los ateos como grupo tienden a no expresar su ateísmo públicamente por miedo a ser procesados.

En 2012, el funcionario Alexander Aan fue sentenciado a 30 meses de prisión por escribir "Dios no existe" en su página de Facebook y compartir material explícito sobre el profeta Mahoma en Internet, lo que desató un debate a nivel nacional. Los abogados de Alexander especularon que sólo había alrededor de 2.000 ateos en Indonesia, pero afirmaron que era difícil hacer una estimación debido a la amenaza de prisión por ateísmo declarado.

Aunque el gobierno reconoce varias religiones diferentes, se han producido conflictos interreligiosos. Durante el Nuevo Orden, el presidente Suharto propuso la ley antichina que prohíbe todo lo relacionado con la cultura china, incluidos los nombres y las religiones. Suharto también hizo un esfuerzo por "desislamizar" el gobierno, manteniendo una gran proporción de cristianos en su gabinete. Sin embargo, a principios de los años 90, surgió el problema de la islamización y el ejército se dividió en dos grupos, el bando nacionalista y el bando islámico. Este último, dirigido por el general Prabowo Subianto, estaba a favor de la islamización, mientras que el general Wiranto estaba en el primero a favor de un estado laico.

Durante el Nuevo Orden, el programa de transmigración continuó después de que lo iniciara el gobierno de las Indias Orientales Holandesas a principios del siglo XIX. La intención era trasladar a millones de personas de las superpobladas y pobladas Java, Bali y Madura a regiones menos pobladas, como Ambon, las Islas Menores de la Sonda y Papúa. Ha recibido muchas críticas, describiéndose como un tipo de colonización por parte de los javaneses y madureses que también llevaron el Islam a áreas no musulmanas. Los ciudadanos del oeste de Indonesia son en su mayoría musulmanes y los cristianos son una pequeña minoría, mientras que en las regiones orientales, la población cristiana es similar en tamaño o mayor que la musulmana. Esta distribución más uniforme de la población ha llevado a más conflictos religiosos en las regiones orientales, incluidos los disturbios de Poso y la violencia comunitaria del conflicto sectario de Maluku desde la renuncia del presidente Suharto.

El Gobierno ha hecho un esfuerzo para reducir la tensión proponiendo un plan de cooperación interreligiosa. El Ministerio de Asuntos Exteriores, junto con la organización islámica más importante de Indonesia, Nahdatul Ulama, celebró la Conferencia Internacional de Eruditos Islámicos para promover la moderación islámica, que se cree que reducirá la tensión en el país. El 6 de diciembre de 2004 se inauguró la conferencia "Diálogo sobre la cooperación interreligiosa: construcción de comunidades y armonía". La reunión, a la que asistieron países de la ASEAN, Australia, Timor Oriental, Nueva Zelanda y Papua Nueva Guinea, tenía como objetivo discutir la posible cooperación entre diferentes grupos religiosos para minimizar el conflicto interreligioso en Indonesia.

Sin embargo, el informe de 2010 presentado al Congreso de los Estados Unidos por la Comisión de los Estados Unidos sobre Libertad Religiosa Internacional señaló ataques contra las comunidades chiítas en Indonesia, particularmente en Java Oriental y Madura. En un incidente ocurrido en Madura, los habitantes de la zona rodearon las casas chiítas y exigieron que desistieran de las actividades religiosas, pero la multitud fue dispersada por los líderes locales y el clero. En cuanto a la cuestión de los ahmadíes, Indonesia no ha actuado ni ha defendido sus derechos humanos. Varias mezquitas ahmadíes fueron quemadas en 2008. 126 ahmadíes se han convertido en refugiados dentro de su propio país en los cuatro años anteriores a 2012.

Sin embargo, hay indicios de que los conflictos religiosos relacionados con la construcción de lugares de culto tienen más que ver con intereses comerciales que con cuestiones religiosas. Por ejemplo, la disputa sobre la iglesia Bethel Injil Sepenuh (GBIS) en Yakarta se debió a una disputa por tierras que se remonta a 1957, mientras que la disputa por la iglesia Taman Yasmin de la Iglesia Cristiana de Indonesia (GKI) en Bogor se debió al plan del gobierno municipal de convertir la zona de la iglesia en un distrito comercial. La iglesia Taman Yasmin de Bogor ha sido defendida y protegida por el Tribunal Supremo de Indonesia, pero el alcalde de Bogor se negó a cumplir la sentencia del tribunal. También ha surgido una forma positiva de relaciones en la sociedad, como el esfuerzo de seis organizaciones religiosas diferentes para ayudar a las víctimas del tsunami de 2004. En 2011, se creó el "Consejo interreligioso suní y chií de Indonesia" (MUHSIN).

En 2017, el juicio por blasfemia de Basuki Tjahaja Purnama (Ahok) recibió atención internacional. En 2016, en un acto de campaña durante las elecciones a gobernador de la capital, Ahok declaró que algunos ciudadanos no votarían por él porque estaban siendo "amenazados y engañados" por quienes utilizaban el versículo Al-Ma'ida 51 del Corán y variaciones del mismo. Después de que un profesor universitario, Buni Yani, editara el vídeo que contenía su discurso, se produjeron protestas generalizadas en su contra, que culminaron en su polémico encarcelamiento en mayo de 2017. La administración de Joko Widodo respondió prohibiendo la sección indonesia de Hizb ut-Tahrir. Los intentos posteriores del gobierno, en particular de la agencia de inteligencia del país (BIN), de frenar el radicalismo han sido calificados de ataque al Islam por algunas figuras sectarias.

La religión fue una variable del censo en los años 1961, 1971, 1980, 1990, 2000 y 2010, así como en varias encuestas intercensales. Los datos del censo de 1961 sobre religión se consideraron divisivos, por lo que no se publicaron. En 1971, se registraron tres grupos de cristianos: católicos, protestantes y otros. El Anuario Demográfico de las Naciones Unidas de 1979 solo incluye datos colectivos de todos los cristianos. En el censo de 2000, solo los católicos y los protestantes estaban disponibles como categorías.

Datos de la religión en el censo de Indonesia
(Populación en millones y porcentaje)

	1971		1980		1985		1990		2000		2005		2010
Musulmana	103.58	87,51%	128.46	87,94%	142.59	86,92%	156.32	87,21%	177.53	88,22%	189.01	88,58%	207,18	87,18%
Protestantes	8.74	7.39%	8.51	5,82%	10.59	6.46%	10.82	6,04%	11.82	5,87%	12.36	5,79%	16.53	6.96%
Católica			4.36	2.98%	5.14	3.13%	6.41	3.58%	6.13	3,05%	6.56	3,07%	6.91	2.91%
Hindú	2.30	1.94%	4.76	3.26%	3.18	1.94%	3.29	1.83%	3.65	1.81%	3.70	1,73%	4.01	1,69%
Budista	1.09	0,92%			1.60	0,98%	1.84	1,03%	1.69	0,84%	1.30	0,61%	1.70	0,72%
Confucio	0.97	0,82%			0.95	0,58%	0,57	0,32%	0.41	0,20%	0.21	0,10%	0.12	0,05%
Otros	1.69	1.42%									0,244	0,11%	0.30	0,13%
Unstated													0.14	0,06%
No se le preguntó													0,76	0,32%
Total	118.37		146.08		164.05		179.25		201.24		213.38		237.64

Nota: la disminución de la población católica entre 1990 y 2000 se debió a la secesión de Timor Oriental en 1999.

Grupo étnico	Muslims	Cristianos	Hindúes	Budistas	Confucistas	Otros	Total
Javanese	92,107,046	2.228.121	160.090	90.465	857	9.599	94,788,943
Sundanese	36,450,022	29.332	1,851	24,528	4.854	155.308	36,665,892
Malayo	8,643,370	8.484	1.031	19.848	1.243	242	8.751.218
Batak	3.738.660	4.707.658	1.476	9,190	315	6.305	8.463.604
Madurese	7,157,518	7,695	368	435	32	43	7,166,091
Betawi	6,607,019	151.429	1.161	39.278	1,805	252	6.800.943
Minangkabau	6,441,071	1.822	179	1.255	49	44	6.459.420
Buginese	6.348.200	35.516	26.102	957	47	2.395	6,413,217
Bantenese	4.634.374	4.810	101	2.680	70	242	4,642,277
Banjarese	4,108,104	15,775	994	1.396	62	410	4,126,741
Balinese	127,274	49.385	3.736.993	10.378	142	473	3.924.645
Acehnese	3.398.818	403	70	1.028	7	4	3.403.961
Dayak	1.016.697	2.017.870	12.140	17,502	568	154.219	3,218,996
Sasak	3,153,671	5.540	4,555	10.682	7	439	3,174,894
Chino	131,682	1.211.692	3.552	1,388,829	94.005	1.114	830.874
Otros	23,057,923	12.436.323	63.909	73.027	9.422	117.848	35.758.452
Total	207,121,449	23.359.556	4,005,337	1,691,478	115,485	296,864	236,590,169
Fuente:

En 2022, según los datos del registro civil del Ministerio del Interior, el 87,02 % de los indonesios son musulmanes, el 10,49 % cristianos (7,43 % protestantes, 3,06 % católicos romanos), el 1,69 % hindúes, el 0,73 % budistas, el 0,03 % confucianos y el 0,04 % otros.

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• "International Religious Freedom Report 2008. Indonesia". US Department of State. Retrieved 31 de marzo 2014.
• Shaw, Elliott, ed. (28 de noviembre de 2016). "Religiones de Indonesia". PHILTAR, División de Religión y Filosofía, Universidad de Cumbria. Retrieved 2 de marzo 2019.
• Kemanusiaan di Atas Agama - Humanity Above Religion Archived 17 April 2022 at the Wayback Machine